20220907《靜思妙蓮華》 法華圓教 直向正覺 (第1236集) (法華經•法師品第十)
⊙「空有方便法,統攝投群機,教導歸究竟;此圓教經王,出生一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,直向正等覺。」 ⊙天台智者大師,判別教分釋:佛陀一生所說之法,為五時八教。 ⊙五時乃依時間,先後分出,即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。 ⊙八教是就法的性質分出,八教中又分為化法四教與化儀四教。 ⊙化法是教化眾生的法門,即三藏教、通教、別教、圓教;化儀是教化眾生的儀式,即頓教、漸教、秘密教、不定教。 ⊙三藏教:指小乘教,因佛入滅之後,大迦葉等,結集經律論三藏時,偏重於收集小乘之教理,故稱小乘為三藏教。 ⊙圓即不偏之義,謂此教所詮中道之理,性相圓融,事理無礙,法法具足,故名圓教。圓教所說之觀法即圓頓之觀法。 ⊙「所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。」《法華經 法師品第十》 ⊙「是法華經藏,深固幽遠,無人能到,今佛教化成就菩薩而為開示。」《法華經 法師品第十》 ⊙是法華經藏:是法華經一實相理,人人本具,未蒙開顯,而不得知,猶如伏藏。 ⊙「深固幽遠」;深固:明佛至理無上菩提,故名為深。是決定義,不可破壞,名堅固法。 ⊙「深固幽遠」;幽遠:其理微密,隱而難見,故名為幽,以凡望佛,隔於十果,故名為遠。 ⊙無人能到:唯佛與佛,乃能知之,六道三乘,莫能跋及,是故經曰:無人能到。 ⊙今佛教化成就菩薩而為開示:今佛開顯,教化一切,成就一乘大菩薩道;而與開發,示一乘相。 ⊙又如來方便,為佛證果以後利他大悲所起之無上法用,若非如來於此經中盡為開顯,各乘眾生拘於法執,終莫能知佛意。故曰:此法華經藏深固幽遠,無人能到。 ⊙教化成就菩薩,謂教化根機已熟、將成就之菩薩,蓋是經正為教菩薩法,故佛為契機之開示。 【證嚴上人開示】 「空有方便法,統攝投群機,教導歸究竟;此圓教經王,出生一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,直向正等覺。」 空有方便法 統攝投群機 教導歸究竟 此圓教經王 出生一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 直向正等覺 用心體會,佛陀一生說法,就是「空」、「有」方便法,循循善誘眾生。將佛陀的心懷,廣無邊際,眾生凡夫所知、所解,只是在眼前事物,所以佛陀必定要,用眾生根機能夠接受的範圍,來為我們教說。有時候向我們說「有」,人生有苦難,苦難來自因緣果報觀,開口動舌、舉步動作、起心動念,無不都是造業而有,那是「阿含」時。接下來將入「方等」,向我們說「有」,而漸進「般若」談「空」,就開始要向我們分析世間事物,要再看開點、看廣點,事物雖然看來是有,分析過後一切歸零,皆是空,無不都是佛陀所說的道理,應機投教、說空談有,這都是方便法。 方便法,其實是很重要的教法,若沒有順從眾生的根機來引導,到底要用什麼呢?這就是佛陀他的教化,一生的化儀,教化的儀式,開始談空說有方便法。佛陀用心良苦為眾生,這些法「統攝投群機」,這些法就是普遍,不論你是小、中、大根機,就是要用這樣的方法。大根機的人,他用「般若」的法,小根機的人就用「阿含」。所以「阿含」過渡到「般若」,這就是大小根機,佛陀將他統攝,全部這些根機包含,所以叫做「統攝投群機」。眾生一切的根機,這全都將它攝受。各人接受他們各人聽進去,歡喜的法去修,所以「教導歸究竟」。 但是,佛陀不是只要,讓各人去修他們了解的法,要他們了解之後,再一次收攝回來,讓每一個人從「有」的法,體會到一切無常苦空,這些事情要讓執有的人去了解。一切認為是空的人,要讓他們清楚「空」,要了解到真空法界妙有的道理。真空法界就是歸納於天地宇宙,這是真空法界的妙理,這是佛陀的慈悲。 「教導歸究竟」,無不都是要讓大家所信仰的,要到最究竟的法,歸於真理,歸於虛空法界,回歸到我們的真如本性。真如本性與虛空法界會而合一,這是佛陀所用的方法。這最究竟法,那就是圓教,「圓教經王」就是「此」,這個「此」就是指《法華經》,此《法華經》就是圓教,是經王,包括了空有方便法,全都包括了。將這些眾生的根機,希望人人能夠究竟,希望人人能透徹虛空法界,回歸真如。真如就是,遍及於天空法界為一體,這就是佛陀所要告訴我們的,眾生皆有真如智性,現在就是要讓我們人人知道,與佛平等,這是佛的慈悲平等觀,眾生皆有如來智性,是佛陀覺悟的第一個念頭,所體會到的,「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性。」 我們若常常記得這句話,現在的《法華經》就開始,就是要回歸「眾生皆有如來智性」,歸納在這部經,《妙華蓮華經》,就是「圓教經王」。是「出生一切菩薩」,因為這部經,就是完全要教菩薩法,不是只教大家獨善其身,教你知道法,但是知道法還不夠,還要回歸菩提覺道,要身體力行,那就是菩薩。所以,「出生一切菩薩,阿耨多羅三藐三菩提,直向正等覺」。希望我們能夠很了解一切法,無上正等正覺,就是要經過了一切的菩薩道,就是這部經。道,教我們走的路,那就是直向菩提大直道,就是正等覺,這我們要很清楚了解。 天台智者大師 判別教分釋: 佛陀一生所說之法 為五時八教 在天台智者大師,他研究《法華經》,將經教,他將它判別教分,將它分析,佛陀的一生所說的法,就是五時八教,有五個時,這五個時,就是按照陀一生他的時間,隨順時機──時與眾生機,這樣前後所講的法。 五時乃依時間 先後分出 即華嚴時 阿含時 方等時、般若時 法華涅槃時 「華嚴時」,那就是佛陀覺悟了,在那很靜謐的環境裡,佛陀靜心下來,心無一物.完全騰空了,這當中忽然與天星接觸,心完全與天體合而為一,在這當中靜寂清澄,心靈的境界就是華嚴的世界,雖然是短短的時間,三七二十一日的時間,他在那覺樹,菩提樹下,就是這樣入定境中。在華嚴的世界裡,無不都是佛的世界,大菩薩的世界,所以說華嚴。但是這個世界,這華嚴世界是佛的境界,是「盡虛空,遍法界」,這麼大的世界,回歸回來,來觀想眾生的根機,太渺小了,眾生的心量就是拘束,自己拘束在凡夫無明的世界裡,要用什麼方法才能一一來教化?開始就思考,說「四諦」、「十二因緣」「四諦」、「十二(因)緣」開始,一切因緣果報,人生一切苦難等等來分析,這就是「阿含」時。 「阿含」十二年,十二年的時間,完全是在「阿含時」。「方等」說八年,要打開了「阿含」,再向前前進,那就用「方等」,不是獨善其身,看看外面的世界。八年,八年的時間《方等經》,開始趕緊接入「般若」時,「般若」二十二年。在這三時中,因為華嚴,眾生根本就無法體悟,不是為眾生說,所以對眾生說,就是從「阿含」、「方等」、「般若」這三時教,歸納《法華經》之中。「法華」就是回歸華嚴世界,就是回歸遍虛空法界,所以這叫做「五時」,華嚴時、阿含時、方等時、般若時,這樣就用了四十二年間了,接下來的七八年時間,就是法華涅槃時,所以這叫「五時」。 八教是 就法的性質分出 八教中 又分為化法四教 與化儀四教 「八教」,就是就法性,法的性質來分,八教中又分為化法四教、又有化儀四教,來教化眾生,所以佛陀用心良苦,這種化法四教,那就是藏、通、別、圓,用這個方法來教育。 化法是 教化眾生的法門 即三藏教、通教 別教、圓教 化儀是 教化眾生的儀式 即頓教、漸教 秘密教、不定教 這個藏、通、別、圓四教;藏,那就是三藏教法,經、律、論藏;通,通教就是如「般若」,人人進來就是從這樣開始,了解人生疾苦等等方法。別教呢?根機,分別根機。圓教,那就是大根機的頓教,根機大,開始從小根機,一直慢慢引導入中乘的根機,慢慢再讓他進入大圓教,大乘法,這是佛陀很用心的教法,所以用藏、通、別、圓,這樣的方法。 化儀,就是「教化眾生的儀式」,「即頓教、漸教」,頓就是根機很利的人,一進來,雖然說小,他也能體會到大,這就是頓教。初入佛門,佛陀覺得他的根機利,所以他直接就給他大乘的教法,要看眾生的根機。所以一直說「隨機逗教」,不是大家都這樣,佛陀就是要觀根機而施教法,所以有頓教與漸教,根機若較微弱的人,就是漸漸教育。祕密教,就是佛陀的本懷,開始談心了,了解了佛陀的教法,佛陀就慢慢與他談心,讓他能了解佛心含蓋在眾生,這就是用種種的教法與儀式。 三藏教:指小乘教 因佛入滅之後 大迦葉等 結集經律論三藏時 偏重於收集小乘之教理 故稱小乘為三藏教 三藏就是指小乘教,因為佛入滅之後,大迦葉尊者集很多人,五百阿羅漢來集經,集經、律、論成為三藏。在這三藏,就是說迦葉他們,迦葉尊者所編的三藏教法,都比較偏重在收集,小乘的教理,所以「稱小乘為三藏教」。這就是集佛經典的過程。 又再「圓」,因為這部經是圓教,「圓即不偏之義」,就是這個教所詮的中道之理,不偏於小,也不偏於大,不偏有、不偏空,空有會合在一起,因為讓我們知道,「空」與「有」,無不都是方便法,希望我們能從這方便教法,將我們引導進來。 圓即不偏之義 謂此教所詮 中道之理 性相圓融事理無礙 法法具足 故名圓教 圓教所說之觀法 即圓頓之觀法 就像我們每天在走路的過程,要走過來齋堂,你一定要從兩邊走廊,走過天井的走廊,才有辦法到齋堂去。這就是過程,這些路叫做方便道,我們的目標是到齋堂。同樣的道理,你不能不走過這些路,但是你的目標,不是在這路中間停下來,你的目標是要走到,你要往齋堂去的那個地方。同樣,這就是一個道理。 所以說,這「空有方便法,統攝投群機」,像這樣的路,大家都要經過,就是「統攝」,就是都讓大家這樣經過。就是要「教導歸於究竟」,到了你要到達的目標。這就是剛才開始向大家提起。所以說「此教所詮中道之理」,是這個過程的道理。「事理無礙」,是事也好,道理也好,都沒有障礙,你就是要這樣通過。所以「法法具足,故名圓教」。《法華經》就是圓教,它包含了空,包含有,最重要的,經過了這個方便教法,回歸到究竟的實法,這就是「法法具足」,所以稱為圓教。希望大家要很用心去體會。「圓教所說之觀法,即圓頓之觀法」。這個「觀」就是思考,真真正正聽經,聞、思、修,入我們的腦海中好好去細思,好好去想。所以前面我們所說的經文,用心了解! 「所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。」 所以者何 一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 皆屬此經 此經開方便門 示真實相 《法華經 法師品第十》 這經,能直通到達正等覺,就是佛的境界,就是一定要經過菩薩道,菩薩道就是全都屬於,在這部經裡面,這部經就是教菩薩法,所以「此經開方便門,示真實相」。《法華經》已經開方便了,已將這方便門這樣打開,其實開了這道門,你所看到的是真實法。這就是我們應該要去體會,過去是隔一道牆,隔一道門,你光是在這「空有方便」,這個教法中,現在將這道牆,這道門,全都打開了,原來就是一實相法,是大乘法。我們要向前走。康莊的大道,菩提大直道,這條路就是我們要走的路。 所以下面(經)文再說:「是法華經藏,深固幽遠,無人能到,今佛教化成就菩薩而為開示。」 是法華經藏 深固幽遠 無人能到 今佛教化 成就菩薩 而為開示 《法華經 法師品第十》 因為過去大家,都還是停滯在空、有二法,還是在那個地方。大家若聽到大乘法,都會覺得這很深,很深遠,還是很牢固,不是隨便的人有辦法進去的,這是幽遠的事情,沒有人能到達。牆高、路遠,不是有人能到達。就像〈化城喻品〉,導師在帶我們,帶來走久了,大家會覺得累了,不想再往前走。導師的智慧,就在那個地方,遠遠的地方化一座化城,向大家說:「你有看到嗎?前面就是化城,快要到了。」這就是佛陀已經將門打開,讓大家遠遠看到,已經有這樣的化城,有這樣的希望了,再努力向前走沒有困難。 雖然大家的心理上有畏懼,「深固幽遠,無人能到」,好像這哪有辦法到達呢?但是現在佛,「今佛教化成就菩薩,」。你就要發大心,你要發大願,法,從法中求得智慧,從人群中造福緣,要福慧兩足,才能成為人間尊,世間所尊重的。所以,要成佛就是要再向前走,所以「今佛教化成就」,就是要走這條路,這樣來為我們開示。這樣來為開示,「是法華經藏」,「是一實相理」。這《法華經》藏著的,就是實相的道理,就是「人人本具」。 是法華經藏: 是法華經一實相理 人人本具 未蒙開顯 而不得知 猶如伏藏 在這個地方再次要向大家說,《法華經》的這個道理,是一實相的道理,是人人本具,人人本有個靈山塔,人人本來就有,所以「未蒙開顯」,只是還未開啟而已,我們的心門關著了,我們還是關在,這空有方便的門裡,我們還未將,方便、空有的門打開。雖然我們已經學佛了,我們知道法,卻是我們對自己的信心還不夠,所以「未蒙開顯」,還沒有打開,還沒有人將門打開。因為佛陀要開他的心門,本懷的道理,要讓大家看得到佛本懷,但是根機還未到,所以佛心護藏著這個本懷。要開示,但是眾生是不是能悟入了?還沒有,他就要暫隱,所以說「未蒙開顯」。「而不得知」,所以,大家還不知,即使開顯了,我們還有我們自己的無明,將我們蒙蔽住了。這個蒙蔽,還沒有開,是我們自己還在矇矓中,還未開的無明,佛陀就無法顯他的本懷,講說真實法。同樣的道理,我們自己的心門要自己開,佛陀的本懷才能展現出來。 所以,要不然,「而不得知,猶如伏藏」。我們的真如實相還是同樣伏藏,藏在我們的裡面。佛陀已經要為我們開示,要讓我們知道,但是偏偏我們的心朦朧,還沒有開,不知,將我們的真實法,真如性,還是無明將我們埋掉,無法自己展現出來。所以因為這樣,叫做「深固幽遠」,對我們凡夫,雖然我們也入佛門裡面,我們還是凡夫,入佛門來的凡夫,所以對大乘法還是感覺很怕。 「深固幽遠」 深固: 明佛至理無上菩提 故名為深 是決定義 不可破壞 名堅固法 「深固幽遠」,這表示了「佛至理無上菩提」,好像對凡夫來說覺得還很深。「是法決定義,不可破壞」。因為這個法就是決定義,它是圓,圓融的道理,真如本性,實相真理是很堅固,什麼都無法去破壞它,這是我們人人真如本性。儘管你凡夫已經累生世這樣,在芸芸眾生來來回回,但是你的真如本性永不滅,無始以來,這個真如本性還是很堅固,真實法,真實的道理是很穩固,這對我們人人來說,真理永不滅,但是我們以為它很深,不過它是在我們內心,與我們同起同坐,只是我們沒有,將我們的真如本性現前出來,只是有重重的無明,將我們蒙蔽住了,我們只是以為法在外面,法很深。其實法是在我們裡面,只是我們的無明沒有打開,這無明讓我們本來,探手就可得的真如本性,隱而難見,觀念一轉,無不都是真如本性能顯現,我們就是轉不過來,煩惱就是在那裡纏,這就是我們要很用心,要好好去體會。 所以,我們要用心體會,才能知道這定義,一實相法,就是天地宇宙的真理。不論四大不調和,不論是成住壞空,天地之間,但是這個道理永遠都是存在的,這是很堅固的道理,就是永遠存在,所以我們要用心去體會。 「深固幽遠」 幽遠: 其理微密 隱而難見 故名為幽 以凡望佛 隔於十果 故名為遠 「其理微密,隱而難見」。因為道理非常的微細,我們若沒有很用心,這個道理,真理,那就是「隱而難見」。因為我們的無明,都將我們卡住了,它就隱藏在我們很深處,那個無明將我們覆蓋著,因為它是很微密,就是你看不到,真理無體無形你看不到,不論人體如何去解剖,也找不出那個真如是在哪,它是無形無體。活著的時候,我們的觀念,與生俱來,我們的意識觀念就是與生俱來,意識也沒有體啊!你如何去對它解剖,一個人的人體能去解剖,意識在哪嗎?也是沒有啊!因為意識就是理,我們的道理就是沒有形體,實在非常的微密,真正是微密的道理,所以我們隱而不見,我們粗心大意,我們滿心煩惱,哪有辦法看到這麼微密、這麼微細的真理呢? 真理微密,真的是「隱而難見」。其實,這是在覺性中,我們要覺悟,我們不覺不悟,永遠都沒有辦法。什麼叫覺?我們就要將自己平時的生活,我們的習氣,我們的粗相的想法,我們就要不斷不斷去過濾、過濾,雜念一定要去除。「故名為幽」,很微細,很幽,看不到,幽遠,很遠的樣子。所以,「以凡望佛」,用凡夫要看佛,那就很遠了。「隔於十果」,從凡夫地要看到佛的果位,要再經過十地,這就是我們修行,要如何從歡喜地開始,這樣一直到法雲地。 位置,我們要從初位一直修行,總而言之,五十一位階,才能到佛的果位去。就是說我們的無明煩惱、我們的觀念思想要如何進步,進步到與佛同等的地方,這是真的要用心。 所以「無人能到」,以為這無人可以到達。 無人能到: 唯佛與佛乃能知之 六道三乘 莫能跋及 是故經曰 無人能到 唯有佛與佛乃能知之,這個道理要能到那麼微細,唯有佛與佛能知道。六道三乘,「六道三乘,莫能跋及」。六道的眾生,三乘的弟子,三乘的行者,也還無法真真正正,體會到這個階段。所以我們現在都還是在學,佛陀教我們行菩薩道,三乘中,我們已經走入菩薩乘,就是接近佛乘。所以說,他們很多修行者,以為這很深、很幽遠,我們怎能走得到呢?不過,我們就要有信心。所以從〈方便品〉開始,就一直一直叫我們要信心堅固,沒有一時刻不叫我們信心堅固。所以「是故經曰:無人能到」。 今佛教化成就菩薩 而為開示: 今佛開顯 教化一切 成就一乘大菩薩道 而與開發 示一乘相 「今佛教化成就菩薩,而為開示」。現在這個三乘法,已經走來到這裡,現在佛陀已經教菩薩法。「你今發大心,發菩薩心」,現在開始佛陀就直指,「走這條菩薩道,大覺道,菩提大直道,走去就對了」。現在佛陀已經開顯了,雖然是很深,現在佛陀已經為我們開,顯示出來。「教化一切,成就一乘大菩薩道」,已經為我們教育了。大家從空、有方便法,收攝進來,在這圓教《法華經》裡面,我們大家要體會。所以「教化一切,成就一乘大菩薩道」。 空、有方便法,收納在現在,現出了這就是菩薩道,這樣走去,就是要去入人群,去體會煩惱、無明,你要如何將它撥掉,那就要在人群中去體會。道理你都知道,空、有方便法,你都已經具足了,現在應該要走入人群去的時候,所以已經開顯,「教化一切,成就一乘」。就是唯有的一條大菩薩道,「大菩薩道」。「與開發,示一乘相」。已經為我們開示,這一乘就只是一條路,這個方法,從羊車、鹿車,為我們指示就是這輛車,你才能走在大道上,自利兼利人,這就是大乘法。 所以,「又如來方便」。如來的教法,它就是方便,「為佛證果以後,利他大悲所起之無上法用」。 又如來方便 為佛證果以後 利他大悲所起之 無上法用 若非如來於此經中 盡為開顯 各乘眾生拘於法執 終莫能知佛意 故曰: 此法華經藏 深固幽遠 無人能到 這就是佛陀如何教我們,用方便法,就是為了要讓我們,誘引我們慢慢走向佛的境界。「為佛證果」,這就是要我們向前走。佛證果無非就是要利他,要成就大悲,所起無上法的用途。佛陀是這樣教我們,這些方便法,就是佛陀他證果之後,回過頭來再教育我們,還是要去利他,要發大心,用大悲,「人傷我痛,人苦我悲」,與天地宇宙合而為一,與眾生共生息,這種「無緣大慈,同體大悲」,這個大空法界,無不都是我們所要化度的地方。所以,「若非如來於此經中,盡為開顯」,若不是這樣,「各乘眾生拘於法執」,眾生都是自己這樣,拘執在那法中,這個法執,就無法去除我執,各人修的,各人的執,我們現在都要打開我見、我執,要打開。所以,「終莫能知佛意」。我們若是那個我執、法執還在,就無法看到佛知、佛見。所以這樣,《法華經》,「經藏深固幽遠,無人能到」。 教化成就菩薩 謂教化根機已熟 將成就之菩薩 蓋是經 正為教菩薩法 故佛為契機之開示 這實在是很深,「教化成就菩薩」,實在是還很長。所以,根機已成熟,將成就菩薩。所以這部經正是為教菩薩法,佛陀「為契機之開示」,所以我們要用心去體會。佛陀,就是要將我們眾生根機,要調整得很整齊,盡量讓眾生不要有執著,在你自己所修的見解,要破除自己我執、我見,心胸開闊、自利利他,這樣才是真正能體會,佛陀的心懷。佛的心懷,乃是大慈悲心,這種大慈悲心就是法,用這20220907《靜思妙蓮華》 法華圓教 直向正覺 (第1236集) (法華經•法師品第十) ⊙「空有方便法,統攝投群機,教導歸究竟;此圓教經王,出生一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,直向正等覺。」 ⊙天台智者大師,判別教分釋:佛陀一生所說之法,為五時八教。 ⊙五時乃依時間,先後分出,即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。 ⊙八教是就法的性質分出,八教中又分為化法四教與化儀四教。 ⊙化法是教化眾生的法門,即三藏教、通教、別教、圓教;化儀是教化眾生的儀式,即頓教、漸教、秘密教、不定教。 ⊙三藏教:指小乘教,因佛入滅之後,大迦葉等,結集經律論三藏時,偏重於收集小乘之教理,故稱小乘為三藏教。 ⊙圓即不偏之義,謂此教所詮中道之理,性相圓融,事理無礙,法法具足,故名圓教。圓教所說之觀法即圓頓之觀法。 ⊙「所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。」《法華經 法師品第十》 ⊙「是法華經藏,深固幽遠,無人能到,今佛教化成就菩薩而為開示。」《法華經 法師品第十》 ⊙是法華經藏:是法華經一實相理,人人本具,未蒙開顯,而不得知,猶如伏藏。 ⊙「深固幽遠」;深固:明佛至理無上菩提,故名為深。是決定義,不可破壞,名堅固法。 ⊙「深固幽遠」;幽遠:其理微密,隱而難見,故名為幽,以凡望佛,隔於十果,故名為遠。 ⊙無人能到:唯佛與佛,乃能知之,六道三乘,莫能跋及,是故經曰:無人能到。 ⊙今佛教化成就菩薩而為開示:今佛開顯,教化一切,成就一乘大菩薩道;而與開發,示一乘相。 ⊙又如來方便,為佛證果以後利他大悲所起之無上法用,若非如來於此經中盡為開顯,各乘眾生拘於法執,終莫能知佛意。故曰:此法華經藏深固幽遠,無人能到。 ⊙教化成就菩薩,謂教化根機已熟、將成就之菩薩,蓋是經正為教菩薩法,故佛為契機之開示。 【證嚴上人開示】 「空有方便法,統攝投群機,教導歸究竟;此圓教經王,出生一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,直向正等覺。」 空有方便法 統攝投群機 教導歸究竟 此圓教經王 出生一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 直向正等覺 用心體會,佛陀一生說法,就是「空」、「有」方便法,循循善誘眾生。將佛陀的心懷,廣無邊際,眾生凡夫所知、所解,只是在眼前事物,所以佛陀必定要,用眾生根機能夠接受的範圍,來為我們教說。有時候向我們說「有」,人生有苦難,苦難來自因緣果報觀,開口動舌、舉步動作、起心動念,無不都是造業而有,那是「阿含」時。接下來將入「方等」,向我們說「有」,而漸進「般若」談「空」,就開始要向我們分析世間事物,要再看開點、看廣點,事物雖然看來是有,分析過後一切歸零,皆是空,無不都是佛陀所說的道理,應機投教、說空談有,這都是方便法。 方便法,其實是很重要的教法,若沒有順從眾生的根機來引導,到底要用什麼呢?這就是佛陀他的教化,一生的化儀,教化的儀式,開始談空說有方便法。佛陀用心良苦為眾生,這些法「統攝投群機」,這些法就是普遍,不論你是小、中、大根機,就是要用這樣的方法。大根機的人,他用「般若」的法,小根機的人就用「阿含」。所以「阿含」過渡到「般若」,這就是大小根機,佛陀將他統攝,全部這些根機包含,所以叫做「統攝投群機」。眾生一切的根機,這全都將它攝受。各人接受他們各人聽進去,歡喜的法去修,所以「教導歸究竟」。 但是,佛陀不是只要,讓各人去修他們了解的法,要他們了解之後,再一次收攝回來,讓每一個人從「有」的法,體會到一切無常苦空,這些事情要讓執有的人去了解。一切認為是空的人,要讓他們清楚「空」,要了解到真空法界妙有的道理。真空法界就是歸納於天地宇宙,這是真空法界的妙理,這是佛陀的慈悲。 「教導歸究竟」,無不都是要讓大家所信仰的,要到最究竟的法,歸於真理,歸於虛空法界,回歸到我們的真如本性。真如本性與虛空法界會而合一,這是佛陀所用的方法。這最究竟法,那就是圓教,「圓教經王」就是「此」,這個「此」就是指《法華經》,此《法華經》就是圓教,是經王,包括了空有方便法,全都包括了。將這些眾生的根機,希望人人能夠究竟,希望人人能透徹虛空法界,回歸真如。真如就是,遍及於天空法界為一體,這就是佛陀所要告訴我們的,眾生皆有真如智性,現在就是要讓我們人人知道,與佛平等,這是佛的慈悲平等觀,眾生皆有如來智性,是佛陀覺悟的第一個念頭,所體會到的,「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性。」 我們若常常記得這句話,現在的《法華經》就開始,就是要回歸「眾生皆有如來智性」,歸納在這部經,《妙華蓮華經》,就是「圓教經王」。是「出生一切菩薩」,因為這部經,就是完全要教菩薩法,不是只教大家獨善其身,教你知道法,但是知道法還不夠,還要回歸菩提覺道,要身體力行,那就是菩薩。所以,「出生一切菩薩,阿耨多羅三藐三菩提,直向正等覺」。希望我們能夠很了解一切法,無上正等正覺,就是要經過了一切的菩薩道,就是這部經。道,教我們走的路,那就是直向菩提大直道,就是正等覺,這我們要很清楚了解。 天台智者大師 判別教分釋: 佛陀一生所說之法 為五時八教 在天台智者大師,他研究《法華經》,將經教,他將它判別教分,將它分析,佛陀的一生所說的法,就是五時八教,有五個時,這五個時,就是按照陀一生他的時間,隨順時機──時與眾生機,這樣前後所講的法。 五時乃依時間 先後分出 即華嚴時 阿含時 方等時、般若時 法華涅槃時 「華嚴時」,那就是佛陀覺悟了,在那很靜謐的環境裡,佛陀靜心下來,心無一物.完全騰空了,這當中忽然與天星接觸,心完全與天體合而為一,在這當中靜寂清澄,心靈的境界就是華嚴的世界,雖然是短短的時間,三七二十一日的時間,他在那覺樹,菩提樹下,就是這樣入定境中。在華嚴的世界裡,無不都是佛的世界,大菩薩的世界,所以說華嚴。但是這個世界,這華嚴世界是佛的境界,是「盡虛空,遍法界」,這麼大的世界,回歸回來,來觀想眾生的根機,太渺小了,眾生的心量就是拘束,自己拘束在凡夫無明的世界裡,要用什麼方法才能一一來教化?開始就思考,說「四諦」、「十二因緣」「四諦」、「十二(因)緣」開始,一切因緣果報,人生一切苦難等等來分析,這就是「阿含」時。 「阿含」十二年,十二年的時間,完全是在「阿含時」。「方等」說八年,要打開了「阿含」,再向前前進,那就用「方等」,不是獨善其身,看看外面的世界。八年,八年的時間《方等經》,開始趕緊接入「般若」時,「般若」二十二年。在這三時中,因為華嚴,眾生根本就無法體悟,不是為眾生說,所以對眾生說,就是從「阿含」、「方等」、「般若」這三時教,歸納《法華經》之中。「法華」就是回歸華嚴世界,就是回歸遍虛空法界,所以這叫做「五時」,華嚴時、阿含時、方等時、般若時,這樣就用了四十二年間了,接下來的七八年時間,就是法華涅槃時,所以這叫「五時」。 八教是 就法的性質分出 八教中 又分為化法四教 與化儀四教 「八教」,就是就法性,法的性質來分,八教中又分為化法四教、又有化儀四教,來教化眾生,所以佛陀用心良苦,這種化法四教,那就是藏、通、別、圓,用這個方法來教育。 化法是 教化眾生的法門 即三藏教、通教 別教、圓教 化儀是 教化眾生的儀式 即頓教、漸教 秘密教、不定教 這個藏、通、別、圓四教;藏,那就是三藏教法,經、律、論藏;通,通教就是如「般若」,人人進來就是從這樣開始,了解人生疾苦等等方法。別教呢?根機,分別根機。圓教,那就是大根機的頓教,根機大,開始從小根機,一直慢慢引導入中乘的根機,慢慢再讓他進入大圓教,大乘法,這是佛陀很用心的教法,所以用藏、通、別、圓,這樣的方法。 化儀,就是「教化眾生的儀式」,「即頓教、漸教」,頓就是根機很利的人,一進來,雖然說小,他也能體會到大,這就是頓教。初入佛門,佛陀覺得他的根機利,所以他直接就給他大乘的教法,要看眾生的根機。所以一直說「隨機逗教」,不是大家都這樣,佛陀就是要觀根機而施教法,所以有頓教與漸教,根機若較微弱的人,就是漸漸教育。祕密教,就是佛陀的本懷,開始談心了,了解了佛陀的教法,佛陀就慢慢與他談心,讓他能了解佛心含蓋在眾生,這就是用種種的教法與儀式。 三藏教:指小乘教 因佛入滅之後 大迦葉等 結集經律論三藏時 偏重於收集小乘之教理 故稱小乘為三藏教 三藏就是指小乘教,因為佛入滅之後,大迦葉尊者集很多人,五百阿羅漢來集經,集經、律、論成為三藏。在這三藏,就是說迦葉他們,迦葉尊者所編的三藏教法,都比較偏重在收集,小乘的教理,所以「稱小乘為三藏教」。這就是集佛經典的過程。 又再「圓」,因為這部經是圓教,「圓即不偏之義」,就是這個教所詮的中道之理,不偏於小,也不偏於大,不偏有、不偏空,空有會合在一起,因為讓我們知道,「空」與「有」,無不都是方便法,希望我們能從這方便教法,將我們引導進來。 圓即不偏之義 謂此教所詮 中道之理 性相圓融事理無礙 法法具足 故名圓教 圓教所說之觀法 即圓頓之觀法 就像我們每天在走路的過程,要走過來齋堂,你一定要從兩邊走廊,走過天井的走廊,才有辦法到齋堂去。這就是過程,這些路叫做方便道,我們的目標是到齋堂。同樣的道理,你不能不走過這些路,但是你的目標,不是在這路中間停下來,你的目標是要走到,你要往齋堂去的那個地方。同樣,這就是一個道理。 所以說,這「空有方便法,統攝投群機」,像這樣的路,大家都要經過,就是「統攝」,就是都讓大家這樣經過。就是要「教導歸於究竟」,到了你要到達的目標。這就是剛才開始向大家提起。所以說「此教所詮中道之理」,是這個過程的道理。「事理無礙」,是事也好,道理也好,都沒有障礙,你就是要這樣通過。所以「法法具足,故名圓教」。《法華經》就是圓教,它包含了空,包含有,最重要的,經過了這個方便教法,回歸到究竟的實法,這就是「法法具足」,所以稱為圓教。希望大家要很用心去體會。「圓教所說之觀法,即圓頓之觀法」。這個「觀」就是思考,真真正正聽經,聞、思、修,入我們的腦海中好好去細思,好好去想。所以前面我們所說的經文,用心了解! 「所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。」 所以者何 一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 皆屬此經 此經開方便門 示真實相 《法華經 法師品第十》 這經,能直通到達正等覺,就是佛的境界,就是一定要經過菩薩道,菩薩道就是全都屬於,在這部經裡面,這部經就是教菩薩法,所以「此經開方便門,示真實相」。《法華經》已經開方便了,已將這方便門這樣打開,其實開了這道門,你所看到的是真實法。這就是我們應該要去體會,過去是隔一道牆,隔一道門,你光是在這「空有方便」,這個教法中,現在將這道牆,這道門,全都打開了,原來就是一實相法,是大乘法。我們要向前走。康莊的大道,菩提大直道,這條路就是我們要走的路。 所以下面(經)文再說:「是法華經藏,深固幽遠,無人能到,今佛教化成就菩薩而為開示。」 是法華經藏 深固幽遠 無人能到 今佛教化 成就菩薩 而為開示 《法華經 法師品第十》 因為過去大家,都還是停滯在空、有二法,還是在那個地方。大家若聽到大乘法,都會覺得這很深,很深遠,還是很牢固,不是隨便的人有辦法進去的,這是幽遠的事情,沒有人能到達。牆高、路遠,不是有人能到達。就像〈化城喻品〉,導師在帶我們,帶來走久了,大家會覺得累了,不想再往前走。導師的智慧,就在那個地方,遠遠的地方化一座化城,向大家說:「你有看到嗎?前面就是化城,快要到了。」這就是佛陀已經將門打開,讓大家遠遠看到,已經有這樣的化城,有這樣的希望了,再努力向前走沒有困難。 雖然大家的心理上有畏懼,「深固幽遠,無人能到」,好像這哪有辦法到達呢?但是現在佛,「今佛教化成就菩薩,」。你就要發大心,你要發大願,法,從法中求得智慧,從人群中造福緣,要福慧兩足,才能成為人間尊,世間所尊重的。所以,要成佛就是要再向前走,所以「今佛教化成就」,就是要走這條路,這樣來為我們開示。這樣來為開示,「是法華經藏」,「是一實相理」。這《法華經》藏著的,就是實相的道理,就是「人人本具」。 是法華經藏: 是法華經一實相理 人人本具 未蒙開顯 而不得知 猶如伏藏 在這個地方再次要向大家說,《法華經》的這個道理,是一實相的道理,是人人本具,人人本有個靈山塔,人人本來就有,所以「未蒙開顯」,只是還未開啟而已,我們的心門關著了,我們還是關在,這空有方便的門裡,我們還未將,方便、空有的門打開。雖然我們已經學佛了,我們知道法,卻是我們對自己的信心還不夠,所以「未蒙開顯」,還沒有打開,還沒有人將門打開。因為佛陀要開他的心門,本懷的道理,要讓大家看得到佛本懷,但是根機還未到,所以佛心護藏著這個本懷。要開示,但是眾生是不是能悟入了?還沒有,他就要暫隱,所以說「未蒙開顯」。「而不得知」,所以,大家還不知,即使開顯了,我們還有我們自己的無明,將我們蒙蔽住了。這個蒙蔽,還沒有開,是我們自己還在矇矓中,還未開的無明,佛陀就無法顯他的本懷,講說真實法。同樣的道理,我們自己的心門要自己開,佛陀的本懷才能展現出來。 所以,要不然,「而不得知,猶如伏藏」。我們的真如實相還是同樣伏藏,藏在我們的裡面。佛陀已經要為我們開示,要讓我們知道,但是偏偏我們的心朦朧,還沒有開,不知,將我們的真實法,真如性,還是無明將我們埋掉,無法自己展現出來。所以因為這樣,叫做「深固幽遠」,對我們凡夫,雖然我們也入佛門裡面,我們還是凡夫,入佛門來的凡夫,所以對大乘法還是感覺很怕。 「深固幽遠」 深固: 明佛至理無上菩提 故名為深 是決定義 不可破壞 名堅固法 「深固幽遠」,這表示了「佛至理無上菩提」,好像對凡夫來說覺得還很深。「是法決定義,不可破壞」。因為這個法就是決定義,它是圓,圓融的道理,真如本性,實相真理是很堅固,什麼都無法去破壞它,這是我們人人真如本性。儘管你凡夫已經累生世這樣,在芸芸眾生來來回回,但是你的真如本性永不滅,無始以來,這個真如本性還是很堅固,真實法,真實的道理是很穩固,這對我們人人來說,真理永不滅,但是我們以為它很深,不過它是在我們內心,與我們同起同坐,只是我們沒有,將我們的真如本性現前出來,只是有重重的無明,將我們蒙蔽住了,我們只是以為法在外面,法很深。其實法是在我們裡面,只是我們的無明沒有打開,這無明讓我們本來,探手就可得的真如本性,隱而難見,觀念一轉,無不都是真如本性能顯現,我們就是轉不過來,煩惱就是在那裡纏,這就是我們要很用心,要好好去體會。 所以,我們要用心體會,才能知道這定義,一實相法,就是天地宇宙的真理。不論四大不調和,不論是成住壞空,天地之間,但是這個道理永遠都是存在的,這是很堅固的道理,就是永遠存在,所以我們要用心去體會。 「深固幽遠」 幽遠: 其理微密 隱而難見 故名為幽 以凡望佛 隔於十果 故名為遠 「其理微密,隱而難見」。因為道理非常的微細,我們若沒有很用心,這個道理,真理,那就是「隱而難見」。因為我們的無明,都將我們卡住了,它就隱藏在我們很深處,那個無明將我們覆蓋著,因為它是很微密,就是你看不到,真理無體無形你看不到,不論人體如何去解剖,也找不出那個真如是在哪,它是無形無體。活著的時候,我們的觀念,與生俱來,我們的意識觀念就是與生俱來,意識也沒有體啊!你如何去對它解剖,一個人的人體能去解剖,意識在哪嗎?也是沒有啊!因為意識就是理,我們的道理就是沒有形體,實在非常的微密,真正是微密的道理,所以我們隱而不見,我們粗心大意,我們滿心煩惱,哪有辦法看到這麼微密、這麼微細的真理呢? 真理微密,真的是「隱而難見」。其實,這是在覺性中,我們要覺悟,我們不覺不悟,永遠都沒有辦法。什麼叫覺?我們就要將自己平時的生活,我們的習氣,我們的粗相的想法,我們就要不斷不斷去過濾、過濾,雜念一定要去除。「故名為幽」,很微細,很幽,看不到,幽遠,很遠的樣子。所以,「以凡望佛」,用凡夫要看佛,那就很遠了。「隔於十果」,從凡夫地要看到佛的果位,要再經過十地,這就是我們修行,要如何從歡喜地開始,這樣一直到法雲地。 位置,我們要從初位一直修行,總而言之,五十一位階,才能到佛的果位去。就是說我們的無明煩惱、我們的觀念思想要如何進步,進步到與佛同等的地方,這是真的要用心。 所以「無人能到」,以為這無人可以到達。 無人能到: 唯佛與佛乃能知之 六道三乘 莫能跋及 是故經曰 無人能到 唯有佛與佛乃能知之,這個道理要能到那麼微細,唯有佛與佛能知道。六道三乘,「六道三乘,莫能跋及」。六道的眾生,三乘的弟子,三乘的行者,也還無法真真正正,體會到這個階段。所以我們現在都還是在學,佛陀教我們行菩薩道,三乘中,我們已經走入菩薩乘,就是接近佛乘。所以說,他們很多修行者,以為這很深、很幽遠,我們怎能走得到呢?不過,我們就要有信心。所以從〈方便品〉開始,就一直一直叫我們要信心堅固,沒有一時刻不叫我們信心堅固。所以「是故經曰:無人能到」。 今佛教化成就菩薩 而為開示: 今佛開顯 教化一切 成就一乘大菩薩道 而與開發 示一乘相 「今佛教化成就菩薩,而為開示」。現在這個三乘法,已經走來到這裡,現在佛陀已經教菩薩法。「你今發大心,發菩薩心」,現在開始佛陀就直指,「走這條菩薩道,大覺道,菩提大直道,走去就對了」。現在佛陀已經開顯了,雖然是很深,現在佛陀已經為我們開,顯示出來。「教化一切,成就一乘大菩薩道」,已經為我們教育了。大家從空、有方便法,收攝進來,在這圓教《法華經》裡面,我們大家要體會。所以「教化一切,成就一乘大菩薩道」。 空、有方便法,收納在現在,現出了這就是菩薩道,這樣走去,就是要去入人群,去體會煩惱、無明,你要如何將它撥掉,那就要在人群中去體會。道理你都知道,空、有方便法,你都已經具足了,現在應該要走入人群去的時候,所以已經開顯,「教化一切,成就一乘」。就是唯有的一條大菩薩道,「大菩薩道」。「與開發,示一乘相」。已經為我們開示,這一乘就只是一條路,這個方法,從羊車、鹿車,為我們指示就是這輛車,你才能走在大道上,自利兼利人,這就是大乘法。 所以,「又如來方便」。如來的教法,它就是方便,「為佛證果以後,利他大悲所起之無上法用」。 又如來方便 為佛證果以後 利他大悲所起之 無上法用 若非如來於此經中 盡為開顯 各乘眾生拘於法執 終莫能知佛意 故曰: 此法華經藏 深固幽遠 無人能到 這就是佛陀如何教我們,用方便法,就是為了要讓我們,誘引我們慢慢走向佛的境界。「為佛證果」,這就是要我們向前走。佛證果無非就是要利他,要成就大悲,所起無上法的用途。佛陀是這樣教我們,這些方便法,就是佛陀他證果之後,回過頭來再教育我們,還是要去利他,要發大心,用大悲,「人傷我痛,人苦我悲」,與天地宇宙合而為一,與眾生共生息,這種「無緣大慈,同體大悲」,這個大空法界,無不都是我們所要化度的地方。所以,「若非如來於此經中,盡為開顯」,若不是這樣,「各乘眾生拘於法執」,眾生都是自己這樣,拘執在那法中,這個法執,就無法去除我執,各人修的,各人的執,我們現在都要打開我見、我執,要打開。所以,「終莫能知佛意」。我們若是那個我執、法執還在,就無法看到佛知、佛見。所以這樣,《法華經》,「經藏深固幽遠,無人能到」。 教化成就菩薩 謂教化根機已熟 將成就之菩薩 蓋是經 正為教菩薩法 故佛為契機之開示 這實在是很深,「教化成就菩薩」,實在是還很長。所以,根機已成熟,將成就菩薩。所以這部經正是為教菩薩法,佛陀「為契機之開示」,所以我們要用心去體會。佛陀,就是要將我們眾生根機,要調整得很整齊,盡量讓眾生不要有執著,在你自己所修的見解,要破除自己我執、我見,心胸開闊、自利利他,這樣才是真正能體會,佛陀的心懷。佛的心懷,乃是大慈悲心,這種大慈悲心就是法,用這種無上法的大用,是佛陀的大慈悲心。大慈悲心,「無緣大慈,同體大悲」,這是我們人人要學的。要學的這條路,叫做菩薩道,菩薩道就是要在人群中得,這就要我們大家時時要多用心。 種無上法的大用,是佛陀的大慈悲心。大慈悲心,「無緣大慈,同體大悲」,這是我們人人要學的。要學的這條路,叫做菩薩道,菩薩道就是要在人群中得,這就要我們大家時時要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1236 Q
1.佛陀所說的道理,應機投教、說空談有,這都是方便法。佛陀如何談「空」說「有」? 2.何謂圓教? 3.何以說《妙法蓮華經》就是「圓教經王」? 4.天台智者大師,將佛陀的一生所說的法,如何分釋? 5.何謂化法四教與化儀四教? 6.為什麼我們無法將我們的真如本性現前出來? 7.真理微密,我們要覺悟,不覺不悟,永遠都沒有辦法。什麼叫覺? 8.煩惱、無明,你要如何將它撥掉?
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20220906《靜思妙蓮華》 開方便門 示真實相 (第1235集) (法華經•法師品第十)
⊙「於佛智水近,謂勤施功力;誓願求大乘,行是菩薩道;漸漸修學,悉當成就佛道。」 ⊙「若未聞、未解、未能修習是法華經,當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。」《法華經 法師品第十》 ⊙「若得聞解、思惟、修習。必知得近阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 法師品第十》 ⊙「所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。」《法華經 法師品第十》 ⊙所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經:一切菩薩修菩薩法,皆屬此經之所統攝,不聞妙法,滯在權門。 ⊙菩薩:一、通達智,二、隨念智,三、安立智,四、和合智,五、如意智。能覺夢而通達諸法之智。 ⊙一、通達智:能覺夢而通達諸法之智。 ⊙二、隨念智:能憶持過去事而不忘失之智。 ⊙三、安立智:能建立正行而使他修習之智。 ⊙四、和合智:觀一切法隨緣和合之智。 ⊙五、如意智:隨意所欲而無不滿足之智。 ⊙此經開方便門,示真實相:未說法華,三乘隔歷,方便門閉,各自修持,來至法華,開顯佛性,點前權乘,即菩薩道。認僕為子,方便門開。會諸漸教同入圓頓,示一切人,真實之相。 ⊙言欲近佛智,必於是經,具足聞、思、修三慧,以是經於祕要方便之門盡己開闢,於一乘真實之相盡已顯示,所謂統攝群機投教,導歸究竟,出生一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,惟此經是賴。 【證嚴上人開示】 「於佛智水近,謂勤施功力;誓願求大乘,行是菩薩道;漸漸修學,悉當成就佛道。」 於佛智水近 謂勤施功力 誓願求大乘 行是菩薩道 漸漸修學 悉當成就佛道 我們從前面,在高原或者是沙漠中,行人口渴了,想要求水,到底哪裡有水呢?及時有地方就開始開井了。開井的人,就要懂得選地勢、選水脈,有水脈的地方,開,才真正能得到水。但是,有的人就是口渴,地底下有水,這個道理知道,但是不知道水脈是在哪裡?卻是必定要鑿地開井,才能得到水。若是在高原上一直開,怎麼開還是一樣乾乾的土,這就知道再開下去,離水的距離還是很遠。這就是如我們,雖然有接觸到佛法,雖然也發心,願意聽聞佛法,也接受了,卻是接受有限,知道這一段對我有受用,我就一直在這段經文,或者是佛陀所說法的過程中,一時這樣接受。 總而言之,接觸佛法必定要有耐心,而且要有甚深的信解,要長期這樣浸潤,來潤溼,這就是要了解佛法,必定要有耐心。要不然,說是世智辯聰,看起來這個人的智慧很高,「來、來,這段經文好好聽。」聽了,「我了解了,經很好,我願意接受。」就是一直接受在這一段經文。 若是告訴他,這段經文雖然是很好,但是還有比這段,佛陀教我們,如何脫離生死的方法。「是啊,生死固然苦,前面看來,知道,知道人生的苦諦,就是不知道苦諦來源,是從哪裡來。來,我願意再接受。」經文開始再深入了解,用心,真是苦,不是單純的苦,是很複雜,是心理的複雜的產生,從外面的境界來引人的根識,根與意識,去接觸外面的境,從意識招來歡喜與不愛,這種的分別。 愛的,起欲心,追求、追求,對物質求無止境;對人也是一樣,愛的、怨的,我愛的,我想要求,沒有那麼順利。但是,我不愛的,偏偏就是一直靠近過來,或者是先愛,後來就起怨,當中又有因緣,將這個愛變成了複雜。三角形的、四方形的,總而言之,張起了愛的煩惱網。愛的煩惱網在那個地方纏著,心的無明、煩惱,又再這樣好幾人,在那裡牽纏不休,造作,就惹成了整個家庭,震驚社會,這種人與人之間的是非。 在媒體、報紙時時在報導,這就是人,不論是對物質,或者是對人類,人事物中去造作複製煩惱。造作複製,業力既成了,今生後悔,來生受苦。經文告訴我們的,引很多的譬喻讓我們知道,去了解這些,這些在人情世事,都聽得到、看得到,世間的是非,這都可以了解,佛經來印證這是在造業,這些人事來印證佛經的道理,所以彼此印證起來,真實不虛。我相信,我了解,苦集因緣非常的複雜,很微細。複雜的,如天地間所有的物質交叉複雜;微細的,就是從心,五根、五塵,引起了五識、六識、七識,造作回歸藏入八識裡,八識田中重重疊疊,無不都是在人事物根塵會合,愚癡、愚昧,所以去造作很多的業力,複雜。雖然知道了,卻是懂得要修行了,人生如何造作,到頭來還是苦空無常,幻化,短暫。既然知道了,自己就要趕緊修行。所以為了要修行,他就獨善其身,不敢再與外面的人,根塵、意識再到外面去混合,所以自己獨善其身,這就是他們認為最究竟。 所以這個「最究竟」,其實就像在那個還不知道水脈在哪裡,只是知道口渴需要水,帶著煩惱在修行,要得到水,也很努力,帶著煩惱在修行,就如在高原穿鑿,想要開井,還是很遙遠。若是有人引導我們,這個地方你怎麼開都沒有水,來,你要向前,方向要對準,水脈是在那邊。若有聽話,我們移一個地方,向人家指導我們的方向,去探水脈,這個水脈既然是在這裡,有經驗的人告訴我們,我們相信,我們開始用功,用功一直掘,井一直鑿,愈鑿愈深,愈掘愈廣,愈廣又愈深,慢慢地,也會看到溼溼潤潤的土。看到這種土,就開始證明了,是啊,地底下確定有水脈,既然有溼潤,就是有水,就要趕緊加功夫,不要停歇,把握時間,從這個有溼潤土的位置,趕緊再用功,殷勤施功,這樣看到泥了,有水,土才會成泥,會很歡喜。看到水將近了,這樣再用功下去,這樣應該就能見到,透徹清淨的水了。 在這個地方,文字上,已經很簡單就這樣展現出來。「於佛智水近」。已經看到泥,不只是濕土,是泥,離水就已經很近了,所以要趕緊殷勤精進,要施功力。我們若明知方向是對的,做的事情是對的,我們才得要把握時間,多用功去付出。 所以,「誓願求大乘」。我們既然知道這是大乘法,佛法中求得了,我們所需要的慧水、法水,已經看到水的蹤跡,看到水的影跡出來了,因為土已經有泥,這就是表示水已經近了。所以我們要用功,方向不要再偏差,從這個方向加功,要再加功,施功出力,要再很用心。要再加功出力,知道方向,那是叫做大乘法,大乘法就是行菩薩道。大乘法就是要入人群,菩薩在人間中,菩薩是緣苦眾生,我們就應該知道,這就是方向。所以我們要堅定大乘的方向,身體力行菩薩道,自然我們就「漸漸修學,悉當成就佛道」。 凡夫,就是芸芸眾生得不到佛法,沒有那個因緣接觸佛法,或者是接觸來的是輾轉耳聞,也知道不要做壞事,因緣果報,他們都相信,在一般沒有真實接觸到佛法,但是他知道要求神,什麼神都求,他們也怕鬼,求神等等。所以要拜拜,心若有什麼的想要求的,他就是去求神,求讓我能得到,求子孫的功名,求子孫快要考試了,要讓他得到理想的學校;求,求,先生決定的事業,開始已經與人合夥去做了,趕緊去求,求得到賺大錢。像這樣求名,求利,無所不求,就是要求能得,得滿他的心願。不論怎麼求,什麼樣的心願都是很複雜,在這五趣雜居,複雜的事情不斷這樣雜揉。若是想要求就發願,發願,我若是能得到,求能滿我的願,我就來還願,我就來點燈,我就來布施,我就來建寺,我就來參加等等。 或者是已經有因緣聽到佛法了,聽經,跟人家誦經,了解佛法,但是在這了解中也是一知半解,只是想要求得消災增福。佛法豈是這樣?不是啊,從佛陀的出生地,佛法的開始興盛,將佛法傳啊傳,佛滅度後,有人有心願,願意將佛法東傳。在中國,是一個很文明的國家,皇帝聽說,在西方的世界,印度就是在中國的西方,那個地方有高人,有貴人,有智慧人,所以想要去求。有覺者,覺者已經入滅了,現在他的法流傳人間,就要派人去求,所以往西求法。西方的人,有人發心,就如摩騰、竺法蘭,佛的《四十二章經》等,摩騰、竺法蘭,他們是在印度,他發心要來中國,這樣取到這部經,要來中國傳。經過了很多的辛苦,兩人這樣來到長安。知道了,皇帝知道了,已經這兩位高僧到了,所以白馬載著經、人,讓他們在白馬寺,安頓下來。 其實「寺」是中國古時候,就是在接待外賓的地方,因為國王、皇帝,對這經典來到中國,他用貴賓的招待,所以就這樣,將他們請入白馬寺裡。摩騰、竺法蘭開始在那個地方,將法這樣很耐心翻譯,這是一段的過程。所以,後來趕緊再興建,希望能更多人來譯經,來學法,來修行,後來這個「寺」的名稱,就成為修行的地方,專有的名稱,有這樣的過程來的。 所以,佛法傳來到大陸,大家將佛法傳開了,開始要求。當然,佛法從印度,印度有各種各種的宗教,所以難免在佛法中,應印度人的信仰,這叫做方便,當然也有如何來護法,來信佛法,能夠得什麼樣的功德等等,這佛經裡都有這樣。所以變成了,漸漸的變化,只是要求一個如何消災免難,造福能得福,這就是佛法進到我們中國時,就開始慢慢演變,寺院慢慢一直興盛起來,修行者也愈來愈多,修行的方法就以各人的方法了,所以我們現在已經知道,佛法在這圓教中,我們應該要趕緊將這圓教的法,法增長智慧,人群是累積福,你一定要去付出,去解開人間的苦難,我們才能得到真實的歡喜,法喜,不是歡喜而已。得救的人歡喜了,用功,使人得救,我們安心,輕安自在,就是法喜。所以我們要用心。 「若未聞、未解、未能修習是法華經,當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。」 若未聞 未解 未能修習是法華經 當知是人 去阿耨多羅 三藐三菩提尚遠 《法華經 法師品第十》 對這經若沒有很用心去聽,聽了之後,又沒有用心深入了解,我們不肯深入了解,更無法將這個法入心,去用功思考深入。就像每天都這樣說,但是也有聽的人,有機會能與大家說話,但是就不曾去,引起經文中的道理,只說在人間事,沒有引起:「我今天聽這部經,說到什麼樣的道理,我們的法就是這樣,人間的苦難是這樣,菩薩的方法是這樣。」這就是因為我們沒有深心,入內心去修習。這個法若沒有在內心,你要與人說話,就沒有這個法的痕跡,就沒有這個跡,因為你法沒有入心來,自然在腦海中法就是空的。你所要想,今天是我要說的話,我就要說其他平時我所看的,這個法的那個足跡,沒有在你們的生活中。 這就是我們學佛,沒有真正「修習」,那個修再複習。我們雖然有在聽,雖然每天都問:「了解嗎?」「了解了。」了解之後,有在內心修嗎?有沒有內修?有在複習嗎?沒有。若有,這個法常常在腦海中,有機會我就要說。前面一段,不就是這樣說嗎?有機會就是要說,聞法者、傳法者、說法者,但是我們對這個法,《法華經》的法,就是沒有在我們的心裡,沒有在我們的腦海中,所以在我們的生活中,就沒有痕跡,這是同樣的道理。所以,「未能修習是法華經,當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠」,還很遠,還是在那乾慧地裡。世間的事都知道,但是真正經的內涵道理,我們不知。 「若得聞解、思惟、修習。必知得近阿耨多羅三藐三菩提。」 若得聞解 思惟 修習 必知得近 阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 法師品第十》 我們若能用心,得聞、解,聽了之後,用心去體會、去了解,了解之後要思惟,聞思修,我們要好好思惟,思惟之後,我們要好好修習,要修、要習,再複習、再複習。聽了之後,複講再複講,不斷地複講。十六王子的精神,他們聽了之後馬上就開始複講,用很長久的時間在複講。這種複講,就是與未來要度的眾生結緣。我們應該聽,已經也是不斷反覆再反覆,每一品的大意,那個要點,我們是不是有這樣學過來呢?若是沒有,實在是可惜。修習,我們要思惟,我們要修習,能「得聞解、思惟、修習」,那就知道「必知得近,阿耨多耨三藐三菩提」。 「所以者何?」接下來的這段(經)文:「所以者何?一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經。此經開方便門,示真實相。」 所以者何 一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 皆屬此經 此經開方便門 示真實相 《法華經 法師品第十》 是啊,再下來的這段經文,就這麼淺顯地告訴我們,我們在行菩薩道的人,就是屬於這本經裡,「一切菩薩,阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經」。 所以者何 一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 皆屬此經: 一切菩薩修菩薩法 皆屬此經之所統攝 不聞妙法 滯在權門 因為你要行菩薩道,菩薩道路都是在這本經裡面。所以,「此經開方便門,示真實相」。用很方便的門,引導大家進來,其實展現出來是真實相,因為最重要的,就是能到成佛的境界。所以,「一切菩薩修菩提法,皆屬此經之所統攝,不聞妙法,滯在權門」。我們若沒好好來聽妙法華經,我們還是停滯在「權」,就是方便法,還停滯在那個地方,還在高山,帶煩惱在用功,同樣的道理。 所以我們要知道,行菩薩道,有這五種智。 菩薩: 一、通達智 二、隨念智 三、安立智 四、和合智 五、如意智 一、通達智: 能覺夢 而通達諸法之智 菩薩要通達智,「能覺夢,而通達諸法之智」。不是在作夢了,現在應該都清醒了,不是在夢中的境界,是清醒的境界。「通達諸法之智」,所有的法,那個智境完全在這部經中。 二、隨念智: 能憶持過去事 而不忘失之智 第二是隨念智,「能憶持過去事,而不忘失之智」。過去的事情我們應該都記得,五十年前,什麼因緣,慈濟這樣因緣會合,很多很多因緣會合,今天有這樣的大團體在國際間。這就是要記得,不是今生此世,所做的一切,所發的願,我們初心莫忘,沒有將它忘掉;哪怕是過去生,我們要相信。佛陀不斷向我們說,過去累生劫來,這累生劫的布善種子,我們應該也要很相信。 三、安立智: 能建立正行 而使他修習之智 第三安立智,安立,我們「能建立正行,而使他修習之智」。我們建立了這個智,方法,將這個方法要如何來引導人?要引導人就要正信、正思、正解、正見,方向等等,我們要很用心,自己是要這樣走,也要使他,別人一條道路隨著我們這樣走,對的方向就是這樣走過。 四、和合智: 觀一切法 隨緣和合之智 第四和合智,「觀一切法,隨緣和合之智」。觀一切法,我們自己與別人,我們要真正用心觀,細觀這個法,這個法我們要很微細去了解,所以「一切法隨緣和合」。菩薩所緣,緣苦眾生,隨緣和合,我們能去引導。 如(2016年)厄瓜多,它的一場(地震)災難,遙遠的地方,美國、南美洲,菩薩會合在那個地方,第二度再進去,因緣已經很成熟了。這種「一切法隨緣和合之智」,那些菩薩,已經在做這樣的事情了。 五、如意智: 隨意所欲 而無不滿足之智 第五如意智,「隨意所欲,而無不滿足之智」。這就是如意智。我們應該要好好用心,沒有錯誤的,我們不後悔,所以一切都是對的,該做的事情我們就是去做,不後悔,做得很滿足,很滿意。滿意就是無缺點,我們沒有做後悔的事情,就是無缺點,做得很滿足、很歡喜。這就是前面,我們行菩薩道有這五種智,我們可以信心、放心,行入菩薩道上,這也沒有什麼樣的困難啊! 所以,「此經開方便門,示真實相」。這部經開方便門,雖然說要我們即刻就能了解,了解我們人人,是與佛同等的佛性,每一個人與佛平等。因為我們本具佛性,我們有與佛同等的智慧,因為我們有如來本覺,這就是道理。普天,這宇宙天空,盡虛空遍法界的道理,無不都是涵蓋在,這本覺真如本性之中。有我們的本覺真如本性,去體會天下一切萬物真理,我們有辦法,我們可以了解,只是厚厚的無明,一層層將我們蓋著。佛陀開方便門,就是將一層層這個無明,要讓我們打開,掀開一層一層的無明,用智慧水要洗淨我們的無明惑。我們不只是無明雜念多,又塵沙惑還是很多,所以,佛陀用種種方法開方便門,一直到現在示真實相。過去「阿含」的誘引,「方等」的過程,徹見「般若」一切皆空,不必執著的道理,這都了解了。我們這時,要將「阿含」、「方等」的過程,「有」的道理,一直只停滯在要如何斷煩惱,這樣不夠。或者是信因果觀,就是去造福、來求福,這樣也不行,不是這樣。 福要有「三輪體空」,這種福中有慧,你付出去了,沒有我一直是在布施你的人,也沒有這個布施的東西、種類,我都忘了,反正就是你需要時,我給你,你是誰,我也忘了,反正一切皆空。當你最需要時,我所有的,我就應該付出。這種無所求、無執著,這進入「方等」到「般若」,就開始有這樣。 但是,豈只是到這裡而已嗎?不是。佛陀要強調我們,成佛,將來你與我一樣。不只是知道你與我的關係,是知道天下,天地萬物,有形、無形,所有的真理完全收納。就像千年的大樹,就只是(源自)那顆種子,基因,這麼的微細。它不只是成就一棵大樹,大樹開花再結果,同樣再落地,種子再成就,變成了一座大樹林。這就是我們要透徹了解那基因,我們人人的本性,覺性,就是這樣,那就是理,一點點的道理,可以展開鋪天蓋地,無物不知、無事不徹、無理不曉,這就是覺悟。所以說,要如何能夠示真實相?就是在這一點點之中。所以說「此經開方便門,示真實相」,在我們的內心,「三世一切佛,一切唯心造」,就是要讓你知道,那「唯心」裡面,那一念,你看不到,但是應該要去體會覺悟,「覺」得到。 就像法,有味,不是薰法。就說:「是不是熏黑了?還是薰香來?」到底,我們薰法香,熏黑了呢?或者是真真正正,你已經聞到法的香了呢?我們的束柴,線香,在點的時候,你若是用一張白紙將它放靠近,那張白紙的跡痕就是變黃了,再久來就是黑了。但是香有留著嗎?香氣有留著嗎?沒有留著。同樣的道理,每天在聽法,那個法味有入心嗎?或者是坐久了,腳痠、腳痛,天氣熱,這樣的感覺而已呢?或者是真正感覺到:法,我已經入心了,我對法的歡喜。法的歡喜,自然你會一直複習,修習在內心。你若沒有將法修習在內心,聽了就過去,只是所感覺的,在這裡消磨時間過,坐著,環境,夏天很熱,腳會痛。這樣而已,這樣的感覺,那就很可惜了。所以,「未說法華,三乘隔歷」,還沒講《法華經》,就三乘將它隔著了。 此經開方便門 示真實相: 未說法華 三乘隔歷 方便門閉 各自修持 來至法華 開顯佛性 點前權乘 即菩薩道 認僕為子 方便門開 會諸漸教同入圓頓 示一切人 真實之相 因為過去的,那就是用方便門,方便門關閉了這個真實法,還未說出來。這是佛陀在內心,他所懷,所保護著的,所以前面就是方便門。這個方便門就是三乘,從「阿含」、「方等」而「般若」,這樣過來,慢慢接近了,開始要發大心了。我們以前都只是在方便門裡面,各自修持,「來至法華,開顯佛性」。過去就是在方便門關,在裡面這樣修,現在開始這方便開,開始能跨出了這個方便門以外,見到真實法,所以這是點起了前面,那個「權乘,即菩薩道」。雖然是說「權」,也開始在鋪這個菩薩道了。「認僕為子,方便門開」。就像貧窮子,富有的長者,去認一位在打掃為僕的人,其實這是他的孩子,但是就是這樣流浪之後,所以他用方便法,去接引他的孩子回來。那一段〈信解品〉,也是在譬喻,就是這樣的方便法。 所以,「會諸漸教同入圓頓」。慢慢,過去的漸教,就是慢慢進步的教門,這樣將我們慢慢誘引。所以說,漸教、別教,來到這個圓教、頓教中,我們已經開始讓我們能了解。現在就是要全都圓教。所以,「示一切人,真實之相」。 言欲近佛智 必於是經 具足聞思修三慧 以是經於 祕要方便之門 盡己開闢 於一乘真實之相 盡已顯示 所謂統攝群機投教 導歸究竟 出生一切菩薩 阿耨多羅 三藐三菩提 惟此經是賴 「言欲近佛智,必於是經,具足聞、思、修三慧,以是經於,祕要方便之門」。就是這部經,所以需要經過這祕要方便之門,「盡已開(闢)」。這我們都要了解。佛陀現在將這個方便門開,已經開權顯實,過去是權,這是過去了,現在開始顯出實相來,所以「真實之相,盡已顯示」,所以說「統攝群機投教,導歸究竟,出生一切菩薩,阿耨多羅三藐三菩提」,惟有此經。這部經,能這樣讓我們很體會,去了解,希望大家要用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月1日~ 【註一】[內凡] (術語)未得真證以來,總名凡夫,此中分內外二種。得似解之位為內凡,未得似解之位為外凡。小乘以五停心、別相念處、總相念處,之三賢位為外凡。軟、頂、忍、世第一法,之四善根位為內凡。大乘之行位,以十信之位為外凡,十住已上之三賢位為內凡。天台之六即,觀行即以前為外凡,相似即為內凡。四教儀集註中曰:「相似見理名內,未得似解名外。」又曰:「漸見法性,心遊理內,身居有漏,聖道未生,故名內凡。」大乘義章十七末曰:「種性以上漸息緣故,內求真性,故名為內。」《佛學大辭典 (丁福保)》 【註二】[白馬寺] (寺名)在河南洛陽縣東故洛陽城西。漢明帝時。摩騰竺法蘭初自西域以白馬馱經而來。舍於鴻臚寺。遂取寺為名。創置白馬寺。此僧寺之始也。唐垂拱宋淳化元至順明洪武間,俱重修。洛陽伽藍記曰:「白馬寺,漢明帝所立也,佛入中國之始。寺在西陽門外三里,御道南。帝夢金人,長丈六,項皆日月光明。胡神,號曰佛。遣使向西域求之,乃得經像焉。時白馬負經而來,因以為名。明帝崩,起祇洹於陵上。自此以後,百姓冢上,或作浮圖焉。寺上經函,至今猶存。常燒香供養之,經函時放光明,耀於堂宇。是以道俗禮敬之,如仰真容。」《佛學大辭典 (丁福保)》 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1235 Q
1.何謂大乘法? 2.有些人對佛法的了解,只是想要求得消災增福。您認為何謂佛法,佛法對您有何影響? 3.「寺」是中國古時候,是接待外賓的地方,後來成為修行的地方。這有何因緣? 4.上人說:法若沒有在內心,與人說話,就沒有這個法的痕跡。法沒有入心,自然在腦海中法就是空的。我是否有檢視自己,與人互動,有法的痕跡嗎? 5.「得聞解、思惟、修習」,「必知得近阿耨多耨三藐三菩提」。我學佛有沒有真正「修習」,修再複習?了解之後,有在內心修嗎? 6.行菩薩道有哪五種智? 7.福要有「三輪體空」,福中有慧。何謂「三輪體空」?
20220905《靜思妙蓮華》 修習法華 得近泥洹 (第1234集) (法華經•法師品第十)
⊙「乾土施功不已者,喻入乾慧地,由施功漸而進。濕土喻歷聞般若,至泥喻至今聞妙法法華經。」 ⊙「施功不已,轉見濕土,遂漸至泥,其心決定知水必近。菩薩亦復如是。」《法華經 法師品第十》 ⊙「若未聞、未解、未能修習是法華經,當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。」《法華經 法師品第十》 ⊙如此之人,未聞、未解者,即未能修習是法華經,故於煩惱未能解脫。 ⊙當知是人,去阿耨多羅三藐三菩提尚遠:如是應知是人距離去正等覺法尚遠。如見乾土;知水尚遠。 ⊙尚遠得近,譬喻可知,如此經獲圓觀三慧,方能近果,非阿含,方等般若教中,聞解思惟修習。 ⊙三慧:聞思修聞慧是聽聞佛法能生智慧;思慧是思惟佛理能生智慧;修慧是勤修禪定能生智慧。 ⊙「若得聞解、思惟、修習。必知得近阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 法師品第十》 ⊙若得聞解、思惟、修習:如前喻中,於如來所說一切法,思惟籌量,憶念不忘加功不已。 ⊙必知得近阿耨多羅三藐三菩提:如漸得見濕土泥洹,即涅槃又名滅度,是滅盡煩惱,度脫生死之意。 【證嚴上人開示】 「乾土施功不已者,喻入乾慧地,由施功漸而進。濕土喻歷聞般若,至泥喻至今聞妙法法華經。」 乾土施功不已者 喻入乾慧地 由施功漸而進 濕土喻歷聞般若 至泥喻 至今聞妙法法華經 這段文,我們要很用心來體會。我們修行,到底是不是真的已經得到智慧?聞法,無非就是要能開啟智慧,過去的愚昧,從我們有生以來,一直都是在人群中,世間很多煩惱、無明污染我們,我們隨波逐流,就是這樣在過。 現在已經聽到佛法了,人生的道理,要開闊心胸,不是只守在自己的利益。知道了,因為守在自己的利益,難免就是計較,計較,惹是生非,就會惹很多煩惱來。所以我們清楚了解,我們要追求佛法,開啟我們的心胸,捨棄己見,如何能接受,與佛同等,體會天地宇宙的真理,人與人之間要如何互相容納,人與人之間要如何去付出,這就是我們學佛,從人事中去會道理。 我們若是只知道人事,知道了、知道了,人生無常,了解了,不要與人計較,我來獨善其身。這就是譬喻我們站在高原裡,在那裡鑿井,但是在高原上鑿井,就是看到乾的土,你很用功,但是還是土一片都是乾的。這與我們知道佛法,開始,開始在用功,在人事上,我們體會、了解,生老病死,人生苦難,八苦,生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦,加起來就是八苦。 這,光說人的一生,每一個人都逃不過的八苦。知道了,無了時,生生世世,尤其是也了解了,無明複製,再來生,不一定是人身,再來生說不定是在畜生道。畜生,我們都有看到了,在世間看得到畜生道,這種的生活由不得自己,任人宰割,這畜生道,這種的生也是同樣在眾生中。 有的人生來人間,苦難啊!人間的餓鬼道,應該我們也常常看到,國際間多少貧困苦難的國家,貧窮加上天災,加上人禍,這種飢餓等等,這像是人間的地獄,像是人間的餓鬼,都是由不得我們自己。大家透徹了解了,所以決定修行,唯有修行,看是修人天福,或者是要了脫生死。 修人天福,那就是只知道造福,不想要研究佛法,不想要聽經,不想要入佛團隊裡面,只是在外面聽、外面知,在外面知道要信,「積福之家有餘慶」,聽進去了,所以願意修行,所以拜天、拜神、拜地,一直拜,也願意做一些小善事,這樣這就是沒有入佛法,佛法沒有入心,不知道。 有的人拜拜,他就認為:我是佛教徒,我有拜土地公、城王爺,我拜好兄弟,我拜……,很多,所有的神通通有名的全都請,以為這些神都可以求,可以保佑,可以……等等,這就是求人天福。 若是要了脫生死,那就是知道佛法的道理,但是就是求自己,獨善其身,不顧他人,各人修行各人得,這就是「乾土施功」,在乾的土,沒有水脈的高原,在那個地方一直在掘土,想要能求得水,這就像入乾慧地一樣,雖然很用功,有得到智慧,卻是很膚淺,沒有水分來滋潤,即使有智慧的種,沒有水來滋潤,也無法再延續,這個善的種子、慧的種子。 我們應該要有慧的因,才有辦法生出福的緣,這個慧因福緣要會合起來,就是真理。但是只是修慧,沒有想要修福滋潤他人,這就只是在乾慧裡面,叫做乾慧地。因為施功,真正學佛的人在用功聽法,就要用心聽進去,所以已經了解方向了,知道我們要得水,一定要有水脈的地方,我們才有辦法得到水。只是在高原裡沒有水脈,一直施功,很努力在用功,只為自己,這就像一片乾燥的土地,沒有方向。要有方向,所以方向要用心去精進,去施功,好好去付出,漸漸而進,自然這個濕土就會看到。我們這樣方向對了,水脈對了,所以我們已經,開始看到濕的土了。濕土,已經看到,就知道下面應該有水,所以這就是譬喻「歷聞般若」。 現在已經在般若裡,那個真實的智慧,了解一切皆空(我法二空),要求什麼人天福,沒有啦!要求什麼自己斷生死,你煩惱還未去除,帶著煩惱、自己的執著,這樣在用功,哪有辦法真正去體會到真理呢?自己還沒有空掉(我執)。雖然已經聽般若,還沒有空掉己見。《般若經》也已經聽了,我,一直有「我」存在。真正的般若,就要空掉了一切,到了真空,連自己都沒有了。那個自己都沒有的般若,那就是不是為自己,就是為天下人群,這就是無私、無己利,不是為了自己的利益,是求天下的利益,是求天下眾生的平安、解脫苦難,不是求自己。 這種已經到無我相、無人相、無壽者相,一切全都沒有了,這才是真正入那個般若真空。所以說「施功」,我們在水脈上開始在用功,看到濕的土,那就像在《般若經》中,已經得到智慧了。只是得到智慧還不夠,所以要再繼續開下去,因為智慧了解,了解真空,真空就是含著「妙有」,這個「妙有」能得,那就是要到淨水。因為水,淨水能滌,洗滌一切煩惱垢。 所以,在那濕土再下去就是泥,看到濕泥,泥土時,那就知道再下去就是淨水了。「至泥」就是,譬喻現在已經聽到了,聽到《妙法法華經》,出污泥而不染,這清淨的水。這就是我們要追求的佛法。所以佛法在人間,我們要很用心。若只是為自己修小法,自己修的是小法,想要得到大利益,這是不可能,就像佛陀在世時,他向弟子講法時,也就是用譬喻來教育。佛陀向弟子說,過去過去有一位貧困的人,這個貧困的人,雖然是很貧,卻是身邊也有一點點錢,這個錢是從他做工得來的錢,有一點點錢在。卻是他看到富家,很富有的人,這麼多錢,自己做工,才得到這一點點錢而已。一直就這麼想:我若是這些錢,來與那麼多錢的人相比較,實在是太少了,這麼少的錢,我留著要做什麼呢?將它丟到水裡去。身邊的人趕緊就將他擋下來,就說:「你為什麼要將這些錢,丟到水裡啊?」他就說:「我一點點的錢,你看,人家他們是那麼多錢,那麼富有,我這一點點,要如何與人比!」旁邊的人就向他說:「雖然你這一點點錢,無法與富有人比,不過你這一點點錢,也可以維持你好幾天的生活,你怎麼這樣就要將它丟掉呢?」 佛陀說到這裡,就再說:「世間人與這樣相同,有人,這種愚癡的人,雖然聽到佛法,知道佛法很好,我願意出家。出家在僧團裡,他希望能與大家都一樣,有德行的人受到信徒這樣,這麼豐盛的供養,自己出家之後,雖然三餐不用擔心,但是所接受到的供養,無法與高僧大德相比。人家的恭敬,信徒的供養,無法與他比,還差這麼多,所以,我在這個僧團裡,這樣在修行,我也覺得還未與人平等。」 佛陀說到這裡:「這就是愚癡的人,你滿心煩惱,道德還未成就,你就很想要與那道德高的人相比。道德高是原來是老實修行,心的煩惱去除,顯出了他的德相,顯出了他的德行,得到佛教徒、平常求佛法的人所尊重,所以人家對他的供養、對他的尊重,當然是不同啊!修行的德行是自己要好好修行,要得來了慧的德,那就是要你平時要去除煩惱,要修福、修慧,才有辦法受大眾的供養。」佛陀說這些話,讓修行者了解,讓修行者知道,修福、修慧是累生世來的,不是只是這樣,現在發個心,入僧團,就要與有修行的人去比較。比較,那就是一直為自己在計較,就像那位愚癡的人,做工所得到的錢少,但是,入僧團來,是為了能三餐不用煩惱,不用去勞苦在外面做工。三餐既然能夠不用煩惱了,一缽千家飯,但是你還未修行,就想要受人恭敬、尊重、供養,這就是愚癡的人。 不論是在家,還未得到佛法的凡夫,或者是入佛門來,在僧團中在修行,就只是為了自己,這全都是愚癡的人。但是,入佛門來了,也是很認真修行,只是看到今生此世,沒有想到累生世以前,我們到底修多少慧呢?我們到底結多少福緣呢?我們只知道現在,不知道過去。我們應該安分守己,守在現在,對的事情,就是認真做,這就是「施功」。我們要好好用功,要漸漸接近,對準方向,接近,一步一步接近,自然你就從「阿含」,而「方等」,而「般若」,了解世間的事情不用計較,知道人生苦短,這一生的慧要如何在法中得,這一生的福應該是在人群中得。人群中修福緣,在法中得慧,福慧雙修,應該是這樣漸進,這才是真正我們能從濕土到泥,至泥的土,才能往下鑿下去,那就是清淨的水,水來滋潤大地,水能增長善種子,成就功德林,應該這是要照著,這個道理、順序。 所以我們學佛,應該要有這樣的信心、耐心,用很純真的心去探討這樣的法。佛法不離人間法,離開人間求佛法,如同龜毛兔角,在龜殼上要求牠的毛,哪有啊?在兔子的頭上要求角,哪有呢?這是求不得啊!所以我們要真正順其道理,所有的生物都有它的道理,天地宇宙間,萬物皆有道理,這就是要順它的道理,順它的法則,這樣才是真正我們學佛的方向。 來,前面的(經)文就是,「施功不已」,因為在高原這樣穿鑿求水,在高原要鑿井,要求水,沒有水脈的地方,要在那個地方求水,這離水還很遠,這是前面所說的。 施功不已 轉見濕土 遂漸至泥 其心決定知水必近 菩薩亦復如是 《法華經 法師品第十》 「施功不已」,因為這樣,在高原鑿水,一直一直在鑿,很用功。就是要知道,他一直鑿下去,同樣的,就是方向正確,水脈找到了,這樣就「轉見濕土」,一直找,從乾土一直找到濕土,看到濕土了。「遂漸至泥」,慢慢就看到泥,泥就有水了。「其心決定知水必近」,就知道,水,已經是近水了。「菩薩亦復如是」。掘井就是這樣,先看到泥土,再看到水,這個水還未清,濁濁的水,你就要再一直鑿下去,鑿到那個水是,抽上來是很清的水。在鑿井都是這樣,這就是地底下,我們需要,需要水,就要很用功。 接下來這段(經)文再這樣說,經文:「若未聞、未解、未能修習是法華經,當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。」 若未聞 未解 未能修習是法華經 當知是人 去阿耨多羅 三藐三菩提尚遠 《法華經 法師品第十》 我們已經知道了,若是我們,還沒聽這部《法華經》,聽了,還沒有了解經的意義,也就是表示我們還沒有用心,很用心去修,修行,去薰習這《法華經》的道理,我們還沒真心去薰習,這是還沒有。 如此之人 未聞、未解者 即未能修習 是法華經 故於煩惱未能解脫 所以這樣的人,就是還沒有很用心,所以還有煩惱,煩惱還未解脫,就像在那個高原上,還是在乾慧地裡,只知道世俗事,全都清楚了,苦、集、滅,知道要求道,但是只知道苦,知道苦從集來,還不知道求道的方法。所以要如何滅,滅掉煩惱?還帶著煩惱在修行,這就是在高原鑿水,還有煩惱還未去除,所以未能解脫。 當知是人 去阿耨多羅 三藐三菩提尚遠: 如是應知 是人距離 去正等覺法尚遠 如見乾土 知水尚遠 「當知是人,去阿耨多羅三藐三菩提尚遠,如是應知」,我們就能知道,這個人距離到那個,正等覺的地方還很遠。「如見乾土」,就是說距離水脈,距離正等覺的路還很遠。「如見乾土」,這就是我們開始在用功,只是知道苦、集,這樣而已,要如何滅呢?那個道的方向,我們還不很清楚。所以已經入乾慧地,知道人間事,人間一切苦、空、無常,這我們都很相信,我們也很了解了,但是要滅掉這些苦集的源頭,這個道要如何走?方向還沒有很清楚,所以還在乾土上,我們離水還很遠。 所以,還很遠,要到近來,就是用這樣來譬喻,譬喻,我們就能了解。 尚遠得近 譬喻可知 如此經獲圓觀三慧 方能近果 非阿含、方等 般若教中 聞解思惟修習 就如佛陀要向弟子說話,不可輕視小小,我們開始就要有起步,小小的功德,就要與德行很高、有修行的人相比,這是愚癡。所以我們出家入佛門,我們老實修行,按照我們的規矩好好修行,不要與人比,各有因緣,別人過去生的因緣,所結的因、所造的緣,所以別人與人之間,人與人之間有緣,但是我們還與人的緣,還差這麼遠,我們更得要認真,要與人結好緣。要求慧在法,要求福在人,在人群中,人群中,入煩惱中才有辦法去體驗與佛法會合,這就是我們要很用心去體會。你若將佛法與人群分開,這樣我們就無法去真實體會,就像乾土要到淨水,那就是永遠很遠,因為你的方向不對,地底下的水脈,你沒有對準那個水脈,所以你要再繼續用功,去找到方向,找到水脈,自然就有濕土,自然到泥,再往下去,那就是水了。 所以,我們必定,知道世間事之後,世間的事,我們看得到,「四諦法」,了解清楚,我們就開始要用方法滅,這個方法要滅掉這些苦,這個方法就是在「道」,這個「道」就是要,福與慧要兩足,兩項都要具足,鋪出來的路,這我們要用心。佛陀在講經,無不都是用這麼淺顯,這樣來教育。做工辛苦,錢賺得少,要和有錢人比,他就要將少少的錢,就要把它丟掉了。又當中有人來勸他:「雖然錢少,你也還能維持一段時間的生活。」這才是正確。 所以法,你若是不了解,苦難的人要與富有的人相比,這是要怎麼比?同樣的道理。所以說,入佛門來,就要去透徹了解,世間法全都清楚了,佛法一點點都不能馬虎,也是要很認真。所以要在佛法中,佛法中用世間法讓我們看,從世間法要回歸佛法的真理。所以,說來是這麼簡單,做起來是這麼的不容易,這就是我們要很用心,叫做用功。在高原,已經是乾慧,以及要再方向對準,我們應該要知道。「如此經」,這部經,「如此經獲圓觀三慧」,在這部經裡,此經,那就是《法華經》,它有三慧。 三慧:聞思修 聞慧是聽聞佛法 能生智慧 思慧是思惟佛理 能生智慧 修慧是勤修禪定 能生智慧 三慧,大家知道嗎?聞、思、修。聞慧,那就是從聽聞佛法,生起我們的智慧,要從聽來,我們才能體會,我們才能了解,所以聞慧是從聽聞佛法中得,得智慧。思,思慧是思惟佛的真理,我們要用心,去透徹了解他的道理,這樣就能生出智慧。佛法中,我們光是聽了就過去,只是知道世間事,沒有好好入心再去思考,這樣就是無法得到真實的智慧,必定要思惟,聞、思、修,所以「思慧,是思惟佛理能生智慧」。 修慧是勤,要勤修,要從很勤的心,修起禪定,禪,就是善思惟修。思惟修,那就是得定,就是定慧,這是從聞思修來。你聽法,得到智慧,要好好地用心思惟,思惟就要去身體力行,按照佛法指導我們,我們依照法這樣去修。所以在佛法,佛陀這部經,鼓勵我們要入人群去,我們就要依照佛教,行菩薩道,不離眾生,入人群中去行六度萬行,這就是三慧。這部經是圓教,要好好去用功,觀,就是觀想,要好好去用功,好好去想,這樣我們才能近果,《法華經》要好好用心。 「非阿含、方等、般若教中,聞解思惟修習」。不是只在「阿含」而已,還要在「方等」、「般若」,這樣聞、思、修,若到那裡就斷了,我們這樣就(可能)會偏,偏「有」、偏「空」。來到《法華經》,就是空有合一,空中妙有,真空妙有,就是圓,這就是要我們不要只執著在,「阿含」的因緣果報,這樣而已。我們還要再向前前進,「方等」,開闊我們的境界,然後進入「般若」,了解一切皆空,無常、苦、空,我們都能體會。這是「聞解思惟修習」,我們都要了解,不是只停滯在那個地方。所以「若得聞解、思惟、修習,必知得近阿耨多羅三藐三菩提」。 若得聞解 思惟 修習 必知得近 阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 法師品第十》 這是接下來,再一段文這樣說。「若得聞解、思惟、修習。」 若得聞解 思惟、修習: 如前喻中 於如來所說一切法 思惟籌量 憶念不忘加功不已 就像前面所說的,就是「於如來所說一切法」,我們要好好「思惟籌量,憶念不忘,加功不已」,要非常用心去體會、去了解。我們聽是這樣聽進來了,我們要如何,未來的方向我們要怎麼走?佛陀是這樣教我們,我們的方向要如何走,要去籌量。「憶念不忘,加功不已」。就如在開路的人,你要先去測量,從這個地方要對準到佛的境界,從凡夫地要對準到佛的境界,我們要好好測量,要真正憶念,要思考,不斷不斷地思考,聽的經法與日常的生活,與世間人群的生態,我們都要用心去籌量。佛法不是只在白紙黑字裡,不是只從聲音聽來,放在心裡就好。我們是要放於天下,真正佛法的方向,所以我們要籌量憶念不忘,加功不已,應該要很用功,在我們的觀念上。佛法是在我們的生活中,是我們的慧命,是我們的思想,要去向天下去體會、去了解。 所以,我們若能這樣,「必知得近,阿耨多羅三藐三菩提」。 必知得近 阿耨多羅 三藐三菩提: 如漸得見濕土泥洹 即涅槃 又名滅度 是滅盡煩惱 度脫生死之意 若能這樣修行,方向對準,聞、思、受持,我們的方向對準,這樣去籌量。普天之下,籌量所有人間一切,我們體會了解,方向就是這樣,以佛心為天下眾生苦,我們要如何去投入人群,去體會人群的苦難,人群中的煩惱,這就是我們要去開啟智慧,淬鍊的地方,這就是我們的方向。「如漸得見濕土泥洹」。泥洹就是涅槃,涅槃也就是叫做滅度,所以苦集滅道,我們要滅,滅盡一切苦,不是只滅我們自己的苦而已,是要滅盡人生種種的,煩惱無明苦。眾生有煩惱,在造作無明,造作、複製無明,也是人間不得安寧。所以,「我」,是要說「大我」,非「小我」,為「大我」而修行,不是執著在「小我」,這樣這就是我們要滅度的地方,真的滅掉了人間的苦難,這就是寂靜清澄的境界。我們自己就要這樣去用功,希望能自利兼利他人,自滅苦難,也滅眾生的苦難。 就是滅盡,滅盡煩惱,就是要自己的煩惱去除,也希望去除眾生的煩惱,完全淨盡,全都很清淨,全都沒煩惱。所以度脫生死的意思,叫做「泥洹」,泥洹,就是已經得到解脫了,解脫就是,「得近阿耨多羅三藐三菩提」,也就是「至等無上的正覺」,這就是阿耨多羅三藐三菩提,已經覺悟得道了;覺悟得道,叫做泥洹,也叫做涅槃,也叫做滅度,這就是至真等覺,這就是阿耨多羅三藐三菩提。 各位菩薩,學佛不是口頭上稱的菩薩,是要我們身體力行,利益人群的菩薩。我們自己修行,修行,不是只有自利,我們是要兼利他人,不是只求自己的範圍平安,是要兼利天下,能夠人人輕安自在,這才是祥和,真正是很祥、很和氣的人間,也就是人間淨土。我們真正需要法水來洗滌我們的心,人人慧命還很乾,我們的慧命應該要有法水時時來滋潤。法水,我們就要去用功,才有辦法吸收到法水,來滋潤我們的慧命,這是要靠我們自己要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年7月31日~ 【註解說明】〔內凡〕 (術語)未得真證以來,總名凡夫,此中分內外二種。得似解之位為內凡,未得似解之位為外凡。小乘以五停心、別相念處、總相念處,之三賢位為外凡。煖、頂、忍、世第一法,之四善根位為內凡。大乘之行位,以十信之位為外凡,十住已上之三賢位為內凡。天台之六即,觀行即以前為外凡,相似即為內凡。四教儀集註中曰:「相似見理名內,未得似解名外。」又曰:「漸見法性,心遊理內,身居有漏,聖道未生,故名內凡。」大乘義章十七末曰:「種性以上漸息緣故,內求真性,故名為內。」(佛學大辭典) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1234 Q
1.若是只知道人生無常,不要與人計較,獨善其身。這就好比什麼譬喻? 2.如何的相狀,是修人天福? 3.何謂真正的般若? 4如何得福慧?我有努力修福慧嗎? 5.《法華經》,它有三慧。何謂三慧? 6.「如漸得見濕土泥洹」。何謂「泥洹」? 7.學佛,不是做口頭上稱的菩薩,而是要做怎樣的菩薩? 8.我們的慧命還很乾,該怎麼辦?
20220902《靜思妙蓮華》 其心決定 知水必近 (第1233集) (法華經•法師品第十)
⊙「欲求佛果必得其方則易,此經是修行成佛之要,眾生具足煩惱喻為高原,求水者譬如修菩薩道行。」 ⊙「其有眾生求佛道者,若見若聞是法華經,聞已信解、受持者。當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 法師品第十》 ⊙「藥王!譬如有人渴乏須水,於彼高原穿鑿求之,猶見乾土,知水尚遠。」《法華經 法師品第十》 ⊙「施功不已,轉見濕土,遂漸至泥,其心決定知水必近。菩薩亦復如是。」《法華經 法師品第十》 ⊙施功不已,轉見濕土,遂漸至泥:從乾慧地,由漸而進。加功不已,住內凡位,如見濕土,至十回向如見洹泥。回向,即回因向果,回事向理,回自向他。 ⊙住內凡位:修四尋思觀,得煖法、頂法、忍法、世第一法之四善根位。為有漏智之最極,世俗法中之第一,故名世第一法。 ⊙施功不已,轉見濕土,遂漸至泥:從乾慧地,由漸而進。加功不已,住內凡位,如見濕土,至十回向如見洹泥。回向,即回因向果,回事向理,回自向他。 ⊙濕土:喻歷閱般若。至泥:喻至今聞法華,於佛智水近之而已。 ⊙施功不已漸至見泥:喻自利利他不息,遂露大乘之相,因以漸能通達是經之義,更由是得近於佛智。 ⊙濕土至泥:善求水。喻聞是經乃善行菩薩道。此經是修道之要,成佛之法。 ⊙其心決定知水必近。菩薩亦復如是:修行至此,位鄰漸教初歡喜地,圓教菩薩登住之位。 ⊙心不狐疑,故云決定;去聖非遙,故云必近。菩薩亦復如是:所謂汝等所行是菩薩道,漸漸修學悉當成佛。 【證嚴上人開示】 「欲求佛果必得其方則易,此經是修行成佛之要,眾生具足煩惱喻為高原,求水者譬如修菩薩道行。」 欲求佛果 必得其方則易 此經是 修行成佛之要 眾生具足煩惱 喻為高原 求水者 譬如修菩薩道行 大家用心,回憶昨天我們有說過了,在沙漠中口渴了,想要喝水,除非就要自己用心去找,知道方向就不困難,若不知道方向,找水就是困難。同樣的道理,想要求佛果,也就是要有方法,方法若對了,向前前進,方向的目標,我們就會到達,若沒有方向,真的是人生茫茫,何處才是我們的目標?所以我們學佛要用心。 「此經是修行成佛之要道」。所說的此經,那就是《法華經》,《法華經》是諸經之王,是至高,涵蓋了一切的經法,都含在這部《法華經》,從過去,佛所說的法,一直到最後,未來的涅槃的法,也是差不多要融入在這裡,所以我們前面有一段文,「已說、今說、當說」,這就是在這部經裡面。從過去佛陀說法,只不過是讓大家了解人間事,讓大家清楚知道人生怎麼來,我們要準備怎麼去的未來,要不然,我們眾生什麼都不知道,光是累生累世,生生世世,由不得自己而來,也更不知道未來的去向在哪裡,一輩子總是這樣茫茫然,在煩惱中,在無明苦難中,隨著業力轉,應著業力再複製,就是這樣苦不堪,由不得自己的事情真的是很多。 佛陀來人間,指導我們要宏觀天下,不是只看自己而已,我們要看,看透世間,向我們所說的苦,說不定有過去生造福的人,來到今生此,他不覺得苦,或者是過去生在迷茫中,很迷,再來這個人生,同樣像是在酒醉鄉裡,每天都像在酒醉一樣,又半醒又半醉這樣的人生,道理都不知道,就是這樣來蹧蹋自己,對人人沒有利益,這樣又是再過一生,這樣的人生也很多。佛陀就是要來叫醒我們,不要半醒半醉,我們應該要全醒過來,全醒過來,了解自己,什麼樣的人生。僅管你富貴,但是人生苦短,你在富貴中有生、老、病、死,有求不得,有愛別離,有生離死別,要有感觸到這種人生八苦,好好想想自己,讓你生活怎麼的好,同樣有老、病、死的苦。也有你所愛的人偏偏要離開,也有你周圍的人,說不定與你無緣的,見面就是煩惱,見面就是讓我們起無明。 何況求的求不得,愛的要離開,像這樣,這光在我們人,讓你環境再好,也一樣。最終在病時,誰能來代替?錢再多,也買不到生命再延續下去。現在科技很發達,能生命再延續下去,但是沒有功能,沒有品質。多少都是在那個地方,躺在床上,什麼都不自由,頭腦清楚,卻是身體無法動,或者是頭腦、身體都失功能了,只是留著氣在那個地方,神識苦不堪啊!有錢的人,也是同樣有這樣的苦?病,拖長了,也是很怕,到最後死亡。死亡,到底往哪裡去?也是又不知道。這就是人生。 光是自己的人生,用心想,何況佛陀來教我們,不是只教你,知道自己,知道人生的八苦。人生有無量苦,人生的苦,普天之下,還要教我們知道,宇宙間萬物的道理,眾生如何造業,如何共業,在這大宇宙間的四大不調和,地、水、火、風等等,大災難若起時,這也是在佛經之中,在這部經的涵蓋裡,裡面都可以向我們說很多。 我們要宏觀天下,今天的富貴,不代表來世還是人生,也不代表來世同樣是富貴人家,或者是在文明的世界,不一定,由不得自己正報、依報,說不定生在那個,最最貧困的地方。看到在世間有多少國家呢?我看到的那就是在海地。海地,我們已經是幫助,很多年的時間了,幾年的時間,慈濟人進進出出在海地,尤其是美國思晟,五六年間,在那個地方來來回回,也已超過了六十次。 為什麼在短短這樣幾年間,他這樣來來回回,一個人來來回回五六十次呢?那就是這個地方是他負責,從那一年(2010年),大地震,毀滅性的大地震,美國的慈濟人完全投入,多少國際間的慈善團體也投入。這個國家,本來就貧困了,貧困的人,連要吃玉米粉的機會都少,有的人即使是土也在吃,飢餓,這是一個很極端的貧困,全球應該它是,貧困排在最前面的。 所以我們從那一年她的大地震,我們投入,開始一直一直到現在,除了急難救災以外,又為他們做建設。天主教,修女會三間學校,有祕書學校、有中學、有小學(瑪麗安中小學),我們為他們建設起來了,而且後來又在那個地方,增建一間幼教的學校(杜弗榭幼兒園),同時,我們每年都是,一直,米送去發放。尤其這個地方,治安是非常的不好,過去全都是幫派很多,治安很不好,尤其是缺電,也沒有乾淨的水,不怎麼有建材。到了那個地方,說太子港是他們的首都,你可以去看到,多數都是廢棄物,已經生鏽的鋅版拼拼湊湊,這樣搭起來的東西,是一個真的非常貧困的地方。在這個地方,滿地都是看起來都是垃圾,很多人,在土,垃圾堆中,找東西來吃,這是由不得自己啊!今年(2016年),我們也是一樣,去發放白米,不過,這個地方,本來人都沒有次序,沒有治安的功能,沒有保護自己國家的功能,所以就要聯合國,派軍人在這個地方維持治安。幫派都是流落在街頭鬧事的人,起初我們要去發放,我們都很擔心,一定都要有軍人來保護,軍隊來保護著,這是幾年來在發放都很擔心。 不過,人總是能翻轉、能改變,只要有心有願,自然就有這分力量,去漸漸改變那些人,生活上的規則。對人,能慢慢教導他們了解,知道感恩,有人來幫助,我們要用感恩心來接受。慢慢看到,大家開始懂得用尊重的心,今年在發白米,已經發現到了當地的人,開始懂得要出來做志工了。就像祕書學校的學生,她就懂得要出來,當真善美志工,像是會來幫忙做記錄,一些文書的工作,她們就會來幫忙寫、幫忙記等等,就可以來幫助。在那裡的人,開始會很自動來幫忙扛米,幫忙搬等等。還有,讓人看了很歡喜的,就是他們已經懂得排隊了,不用軍隊去約束他們,他們自己就懂得維持次序,懂得排隊來領米。這是在今年,已經慢慢看到人開始在轉變了。 人若開始在轉變,有那樣自動自發,願意去幫助、付出,付出他們的力量,雖然他們現在還是很貧困,知道有人來幫助,我也會付出力量來幫忙出力,為那些較沒有力氣、較老的人,替他搬、替他扛,這種愛心也已經產生出來了,以及那個感恩心,也已經看到他們表達出來了。這一切,雖然這麼多年,不論是物質上的幫助,與那分人力上,來來回回愛的關懷,已經看到曙光出來了,這個地方、這個國家,應該也有救了。這就是我們要用心,在人間去體會,所以,不是只看自己,我們自己的生活周圍,雖然已經是很好了,有的人還覺得:我還不足,我要追求的還很多。若像這樣,即使再好的國家、再好的社會,大家若只是為自己在爭、在取,這樣這個社會,會慢慢走入黑暗的時期。 現在是這麼亮麗,很好的國家,很好的社會,很好的生活、家庭等等,我們若太過度自己,只是一直想自己,沒有去想整個社會,一直就是爭、爭、爭,爭鬥,最後的結果是不堪設想。這就是人類,半醉半醒,生活明明就是這麼好,不懂得珍惜,我們的人生在這樣的環境,我們應該要很知足,要用感恩心,能接受到教育,更難得的能受到佛法,我們更得要用心追求佛法真理。了解我們自己,了解天下,自己富有餘,自己有力量,我們要趕快去幫助別人。富有的人,才會,有辦法去幫助人的人。海地,我們有力量去幫助它,我們更希望,能幫助到他自己能站起來,不只是站起來,但願任何時間,不論他們還要多久,這個地方,也希望他們能成為一個,能再去幫助人的人。 是不是有辦法呢?看因,就知道未來果,看到他們現在也開始,心懂得自己規律,人家要來發放,大家要守規矩,也懂得自己投入來當志工,這個因,種子,開始一直一直在改變,這個善因就慢慢成就了善緣,但願這個國家的未來,有好的因緣,累積成有福慧的地方,在這個地方,海地。這就是佛菩薩的心,去為他們付出,去為他們教育,這就是在求佛果的人,已經知道方向了。 看看美國慈濟人,現在在海地,現在在厄瓜多,用佛心,大慈悲心,身體力行,在現在,在這兩個國家,他們已經在那裡付出。這就是「求佛果,必得其方則易」,知道那個方向了,這就是行菩薩道,方向就是菩薩道,去付出。來來回回,厄瓜多,第二次,海地,已經超過六十次,這就是愛的力量,菩薩的行蹤。所以「此經是,修行成佛之要道」,這就是我們要知道,天下間的苦難,我們知道方向,去身體力行。 「眾生具足煩惱喻為高原」。昨天的經文,在高原要去鑽水,要去鑿井鑽水,就像還帶著煩惱,想要修行,煩惱還未去除,想要修行,還站在高山上,那個高山就像還有煩惱,但是有心要修行,懂得要用功,所以他們所得到的是乾慧,乾乾的智慧,因為還未得到理的水,道理的水,那真諦實理的水分,還沒有得到。就如我們一般的人,為善求福,要求的是人天福,就只知道做善事能夠得福報,只是這樣而已,有求,想要有得,付出有所求。 但是,佛法就是要教我們,付出無所求,還要感恩,因為有眾生苦難,這是我們要去了解體會,去淬煉出我們的智慧,鍛鍊我們的定心、定力,這就是那個理的水,道理的水,就是法的水。發心很好,但是煩惱還未去除,就如在高山鑿水一樣。 求水者,譬如修菩薩道行的人。我們就要邊修,修佛學很好,我們就不要再帶著煩惱。修行的過程,一方面付出,一方面去除求得的煩惱,我們若能這樣,人生互相,彼此之間互相勉勵、互相付出,有需要的人,我們去付出,我們無所求,我們一心希望能幫助他,到了與我們一樣,能夠發心,菩薩招生,與我們一樣能向前求佛道,這就是菩薩行。 看看我們很多啊,幫助之後把他帶進來,也能見習,也能受證,這也就是一個菩薩的大團體,所以我們應該要用心去體會,這就是學佛,我們要如何求得智慧,還能法水滋潤。 前面的(經)文就是這樣說:「其有眾生求佛道者,若見若聞是法華經,聞已信解、受持者。當知是人得近阿 耨多羅三藐三菩提。」 其有眾生求佛道者 若見若聞是法華經 聞已信解 受持者 當知是人 得近阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 法師品第十》 若有人求佛道,不是只知道因緣果報,我造福要求得福,不是這樣,就是要行菩薩道,付出無所求,入人群中去付出,這樣的人,這就是已經了解菩薩道的方法。菩薩道在哪裡呢?是《法華經》,若見若聞,已經信解、受持《法華經》的人,就是「當知是人」,我們就知道,已經開始漸漸接近覺道來了,阿耨多羅三藐三菩提,就是覺道,無上正等覺道,所以我們要有這個方向。 再說,昨天的(經)文,佛陀再喊著藥王,說:「藥王!譬如有人渴乏須水,於彼高原穿鑿求之,猶見乾土,知水尚遠。」 藥王 譬如有人渴乏須水 於彼高原穿鑿求之 猶見乾土 知水尚遠 《法華經 法師品第十》 藥王啊!你知道嗎?就像有人很口渴,需要水,在那個高原想要找水,要鑿井,怎麼鑿都還是看到乾土。我們就要知道,一直鑿還是乾的土,這就是邊在修行,在做善事,就是一直帶著煩惱做善事,也是帶著煩惱在修行。帶煩惱修行,這離水還很遠。修行雖然是很好,但是還無法,得到那個法水來滋潤,還離水很遠。所以我們要唯有菩薩道,菩薩道,才真真正正,能讓我們抖擻掉所有的煩惱。就如動物若跌入水中上來,全身,牠就要抖擻,就是要這樣出力,自己身體振動,將水抖掉。同樣的道理,我們要發憤,身體不要再受污染,到我們的身上,這是我們的慧命,所以我們一定要去除煩惱,來求佛法,不要帶煩惱求佛法;帶煩惱求佛法,這樣就很可惜了。 接下來的(經)文就這樣說:「施功不已,轉見濕土,遂漸至泥, 其心決定知水必近。菩薩亦復如是。」 施功不已 轉見濕土 遂漸至泥 其心決定 知水必近 菩薩亦復如是 《法華經 法師品第十》 「施功不已」,一直一直,雖然在鑿井時,應該我們若知道方法,有那個法脈方向,方向我們知道了,我們要用功,一直不斷不斷用功,雖然一層是乾的土,你再用功下去,將煩惱去除,用功的方法去除煩惱,繼續再施功。施功,還要再一直用功下去,「施功不已」,就是不停歇,一直一直展施我們求法的心。進步,精進,向前不斷進步走。 施功不已 轉見濕土 遂漸至泥: 從乾慧地 由漸而進 加功不已 住內凡位 如見濕土 至十回向 如見洹泥 回向 即回因向果 回事向理 回自向他 「轉見濕土」,乾乾的土,只要我們用心一直掘下去,用心一直開下去,只要我們的方向對。煩惱不斷去除,用功,不斷向前用功,對的事情,做就對了,向前走,這樣「遂漸至泥」,慢慢你就看到了,看到土已經濕了,看到濕的土。看到濕的土,就知道下面應該有水分在,要再加緊功夫,趕緊要再用功,再用功下去就至泥了。泥,就是已經有水了,這個土不只是濕濕的,已經有水與土拌在一起,這是泥。 所以,「從乾慧地,由漸而進」。從這個乾慧地,過去有所求的煩惱,帶著有所求的煩惱,慢慢一直修行,了解了,佛陀已經為我們開啟,我們要趕緊轉入大乘法來,從那鹿車、羊車,這樣將它趕緊,過來大白牛車,不是只為自己,我們還要為他人,這大白牛車。這樣從羊車、鹿車,那個乾慧地,變成了大白牛車,自度兼度他人,康莊的大路,覺道,我們就能向前走去了,這樣漸進。「加功不已」,就是一直加緊。 所以「住內凡位」,內凡位就是(修)二乘,羊車、鹿車,小乘、中乘,這種,這是已經發心入佛法中來,雖然入佛法中來,他還取在凡夫地裡,但是他有在用功,他修「四尋思觀」,用四項的方法來找,來找這個法,要如何能去除煩惱,如何用功。他所修的四項,那就是得到煖法、頂法、忍法、世第一法。 住內凡位 修四尋思觀 得煖法、頂法 忍法、世第一法 之四善根位 為有漏智之最極 世俗法中之第一 故名世第一法 煖法就是說,像我們在鑽木一樣,古人是鑽木取火,這個柴就一直鑽啊鑽,鑽到那個柴能燃火起來。現在常常說很乾旱,焚風一吹,樹枝乾,在樹枝與樹枝之間互相摩擦,就會起火。很多山林裡,乾旱之後,它會火燒林,就是這樣。乾柴一直磨、磨,磨到會著火起來。同樣的道理,我們修行要用功,煖法就是要這樣,一直加緊用功,自然就得到煖法了。 得到煖法,就是身體已經有煖氣了,接下來就是我們的血脈都通了,再接下來就是頂法。頂法,就是法在這內凡小乘,已經得到已經最頂上的法,就是於二乘法最頂法。再來就是忍法,雖然已經得到這樣二乘,在這內凡位,還是凡夫,是還在學佛的凡夫,去體會到法,已經體會到了。佛陀所說的法,我已經了解了,所了解之後,還要進步。忍,忍法;這個忍法,是我們修行者要有的,修行者若不忍,不論你修什麼法,遇到外面的境界一來,忍不過,很快就退失道心,所以需要忍法。在二乘中的內凡,在這佛法中,還是在凡夫地的人,還是要有忍。 再來就是「世第一法」。「世第一法」, 那就是有漏智最極頂。我們世間有智慧的人,但是,是有漏,不是無漏法,就是還帶著煩惱的智慧。就像剛才說的,在高原鑿井,譬喻帶著煩惱修行的人,這叫做有漏智,也叫做「乾慧」,這還是在凡夫。雖然已經得到世第一法了,但是還未得到法的精髓,所以這叫做「世第一法」,就是世俗法中的第一。差不多了解世俗法了,能夠脫離世俗法,但是還無法體會到,佛所護念的本懷,二乘弟子,還無法進入到菩薩乘之中,到此為止,就是在二乘,這叫做「內凡」。在這個法中的凡夫,還未完全脫離煩惱,因為這樣稱為「住內凡位」。這就是乾慧地的人,漸漸才要進步,但是已經得到「世第一法」了。世間,不是只了解我們自己,我們要了解天下事,宏觀天下,知道天下間的苦難相,我們都要了解,這就是菩薩行。 甚至到「十回向」。 施功不已 轉見濕土 遂漸至泥: 從乾慧地 由漸而進 加功不已 住內凡位 如見濕土 至十回向 如見洹泥 回向 即回因向果 回事向理 回自向他 「回向」就是「回因向果」,我們現在這樣在做,我們的目標,就是要到達成佛的境界。或者是「回事向理」,我們在做的事情,我們不要疏忽掉了理,這「回事向理」。「回自向他」。這就是叫做回向。回向有十種回向,但是這無不都是所做,從我們的身口意,所做一切的善法,全都回向,最後就是法界無量的回向,所做一切的善,回向到法界,回歸到佛的境界,這就是我們要用心。 濕土: 喻歷閱般若 至泥: 喻至今聞法華 於佛智水近之而已 所以說,濕土,已經看到濕的土地了,就知道這個水,再下去就有水。所以「濕土」譬喻「歷聞般若」,已經除了「阿含」、「方等」,又經歷到「般若」來了,這就是「濕土」。 「至泥」,就是,譬喻現在已經聽《法華經》了,於佛智水近,不是只看到濕濕的土而已,又已經能決定,決定知道泥中就是水,所以譬喻「聞法華」,已經在聽《法華經》了,差不多能得到理的水,道理的水,法水已經開始(浸潤)。前面的〈藥草喻品〉,就是在施法水,「於佛智水近」,已經開始接近了。 所以「施功不已,漸至見泥」,譬喻「自利利他」。 施功不已 漸至見泥 喻自利利他不息 遂露大乘之相 因以漸能通達 是經之義 更由是得近於佛智 我們自己自利,我們還要利他,就像是已經露出了大乘之相,已經開始。我們從修小行小教,小乘小教,這樣一直一直來,已經了解了,我們要自利利他,這樣漸漸已經露出了,大乘的形象出來,大乘法出來了,就是「因以漸能通達,是經之義」。這《法華經》的道理,我們慢慢已經漸漸通達了解了,了解這部經的意義。「更由是得近於佛智」,因為這樣,我們能得到佛智。 濕土至泥 善求水 喻聞是經 乃善行菩薩道 此經是修道之要 成佛之法 所以說「濕土至泥,善求水」。因為看到這濕土,又能到泥,泥就是已看到水,水分出來了,我們更要精進,要精進,除了泥,下面就是清淨的水,這是譬喻「聞是經,乃善行菩薩道」。此經是修道之要,「成佛之法」,聽經之後,我們就要身體力行了。善,就是要真正身體力行,不只是聽而已,真正要出力。「善行菩薩道」,「此經是修道之要」。是真真正正,我們要修行的最重要。所以「成佛之法」,它能成佛的方法。 其心決定知水必近 菩薩亦復如是: 修行至此 位鄰漸教初歡喜地 圓教菩薩登住之位 所以「其心決定知水必近,菩薩亦復如是」。我們現在知道了,修行至此,我們修行,修到這裡我們應該就是知道,就是已經慢慢到達菩薩地了,「漸教初歡喜地,圓教菩薩登住之位」,漸漸一直來,從「阿含」一直了解佛法,一直到「方等」,一直到「般若」,已經漸教,漸漸一直過來,佛陀應眾生的根機,這樣漸漸施教,我們漸漸受教,漸漸接近了,慢慢到了發心,就是初歡喜地。能看到這本經歡喜心,發心要受持、讀誦、書寫、解說,這都很歡喜。圓教,已經進入了圓教。歡喜地就是開始進入圓教,那就是《法華經》,在這菩薩地上,這樣身體力行,在「圓教菩薩登住之位」,這樣已經開始進入,登住在那個地方了。「心不狐疑」,心不會再疑了,心已經決定了。因為我們已經決定,這是我們的方向,所以因為這樣,我們決定下來。 心不狐疑 故云決定 去聖非遙 故云必近 菩薩亦復如是: 所謂汝等所行 是菩薩道 漸漸修學悉當成佛 「去聖非遙」,我們與佛的距離已經不遠了,只要你的方向對準,你用心身體力行,所以「必近」。因為在這部經中,已經登入了歡喜地,已經登入,開始向這個方向走,所以菩薩也是這樣。「所謂汝等所行是菩薩道,漸漸修學悉當成佛」。經文也是這樣說。 總而言之,用心在人間,我們為天下眾生去付出,苦難眾生需要菩薩,菩薩是眾生中的救星。佛陀來人間的教育,教育我們人人登為「歡喜地」,再向前前進,能到達「法雲地」,與天空合而為一,所以,不是只為自己,人既然來人間,做人的貴人,人群中的貴人,那就是菩薩。總而言之,我們要在佛法中,要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年7月30日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1233 Q
1.「高原求水者」,各有何譬喻? 2.儘管你富貴,人生還是苦的。為什麼? 3.何謂菩薩行? 4.在高原想要找水,要鑿井,怎麼鑿都還是看到乾土。這是譬喻什麼? 5.我們要如何才能不要帶煩惱求佛法? 6.何謂「住內凡位」? 7.何謂煖法、頂法、忍法、世第一法? 8.「回向」的意涵為何?
20220901《靜思妙蓮華》 高原鑿井 猶見乾土 (第1232集) (法華經•法師品第十)
⊙「聞佛說法初信之,後解之謂之信解;若是鈍根者信之,利根者信而解之;又信者破諸邪見,是解者即破無明。」 ⊙「當知是人未善行菩薩道。若有得聞是經典者,乃能善行菩薩之道。」《法華經 法師品第十》 ⊙「其有眾生求佛道者,若見若聞是法華經,聞已信解、受持者,當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 法師品第十》 ⊙其有眾生求佛道者:如若有人立志見聞此經,即得近正覺。發心欲求佛道之者。 ⊙若見若聞是法華經,聞已信解、受持者:眼見耳聞如是妙法華經;見聞敬信解、受持者是即入道勝緣。 ⊙當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提:根種熟故,近於佛慧。 ⊙「藥王!譬如有人渴乏須水,於彼高原穿鑿求之,猶見乾土,知水尚遠。」《法華經 法師品第十》 ⊙藥王!譬如有人渴乏須水:如人渴乏,欲需涼水。有人:喻發大心者。渴乏須水:喻未得法性功德之水,即未得無上菩提。 ⊙欲止渴必得水為要,欲求水必得其方則易,喻修道者必得佛為要,欲求佛果必得其方則易。 ⊙於彼高原穿鑿求之:於佛境上尋求理味,如向高原鑿井求水。高原喻佛法中,之一乘境。高原穿水,不善求水。喻不聞是經,不善行菩薩道。眾生具足煩惱為高原。高原求水者,修菩薩道而求佛,不得其要。 ⊙猶見乾土,知水尚遠:乾土喻於方便漸教、乾慧之地,乾有其慧,未得理水,初心菩薩遊於理外,云如見乾土。 ⊙穿鑿猶見乾土,喻仍滯二乘雖有智慧,未得定水,故云乾慧。又如事觀,未得理水,亦名乾慧。 【證嚴上人開示】 「聞佛說法初信之,後解之謂之信解;若是鈍根者信之,利根者信而解之;又信者破諸邪見,是解者即破無明。」 聞佛說法初信之 後解之謂之信解 若是鈍根者信之 利根者信而解之 又信者破諸邪見 是解者即破無明 用心哦!要多了解,「信為道源功德母」,要「長養一切諸善根」。我們若無信,要如何能深入呢?所以我們要先培養信根。有了信根,我們聽佛法,「聞佛說法初信之」,就是聽法開始,就是要產生起了信心,信是入佛法門的第一道門。「後解之謂之信解」。有信,入佛門來,法,佛陀不斷說法;聽,有信,自然就信解奉行。有信,才有辦法解;無信,不入心,哪能了解呢?所以,信入心來,體會理解,理解佛陀所說的教法。若是鈍根的人,根機較鈍的人,他也是要信,雖然根機鈍,不過他信佛,願意好好地用心聽,再怎麼鈍根的人,只要有信心,用心去體會,長長久久的時間,他也能慢慢浸潤,這樣慢慢地浸潤,潤溼他的心地,所以就是信很重要,哪怕是鈍根,也是能慢慢深入。 若是利根的人,一聽相信,不只是相信,又是信與解能平行。不只是信而已,聽了,他就馬上了解。相信佛法,而且很快就透徹了解,這個信而解之。 「又信者破諸邪見」。只要相信佛的正法,雖然是無法透徹了解的鈍根人,但是只要有一念正信,他也不會受邪知、邪見、邪論所影響。鈍根,慢慢來,但是信念卻是很正確,雖然他是這樣鈍鈍的,不過他還是信心堅固。所以,有信的人,就有這樣破諸邪見,有辦法不受其他的邪論、邪見,影響了他。若是利根的人,既然信了,徹底信,不只是能去破除諸邪見,還能解,佛法正信入心來,佛法的妙,無不都是入心,不只是入心,還堅持,持誦經典,講、解,全都有辦法,所以他能破無明。很多無明,不只是自己內心能清除了這些,重重疊疊的無明,也破諸外面邪知、邪見、邪解、邪法,都能將它破除,外面有什麼樣的異論,他有辦法去面對。因為自己的內心無明破除了,對佛法的信解深入了,所以他有辦法信而破除邪見,解而破除無明,這叫做「信解」。有信解,我們才能專心一志,奉行在菩薩道上,信受奉行,菩薩道上去利益眾生。 就像現在(2016年),在厄多,大家還記得,在四月十六日,厄瓜多一場的大災難,地震,很多人的房子夷為平地。慈濟人從美國、從南美洲,去那個地方會合,馬上展開了以工代賑,力量很大。雖然開始要將這個觀念,這樣鋪出去,開始不是很容易,因為要人與人之間,互相建立信心。厄瓜多忽然間這麼大的災難,從美國、從南美洲,沒有關係、沒有牽連的人,怎麼忽然間這樣出現,就願意來幫助,這到底是居什麼心而來啊?不認識,很陌生,但是態度就是誠意,這個誠意的態度去接近、解說,用其他國家向來我們如何救濟,有錄影下來,為他們解說。 一個一個,把他們叫起來,自己站起來了,自己出力,用自己的力來復興自己的家園,要不然,是一片像廢墟一樣,這樣不斷不斷鼓勵。聽起來,真的,應該還是大家站起來,伸出兩隻手,趕緊為自己的家園打掃。所以以工代賑,也有一個多月的時間。經過了三四個城市,效率很快,大家一天一天,看到它的效率,看到自己的希望,所以,很認真,對這群遠方而來的菩薩很感恩,很感動,建立了那分的信心,互相體會、互相了解。要離開時,離別依依,慈濟人與他們有約:「我們會再回來,因為要再回來看你們如何復建,是不是需要我們的力量,再來幫助中期與長期,我們會再回來。」與他們有約定,「一個月後,我們會再回來」。 果然,一個月後,這群菩薩再回去了,已經到了那個地方,像是至親好友,見面了。大家在街道上,看到「藍天白雲」,看到志工,看到的時候,大家就踴上來,趕緊擁抱著,再見面了,「感恩啊!感恩你們。」我們看到他們那一段錄影,他們現在的厄瓜多,與他們第一次看到的,截然不同,完全都不同了。這一次再去看,街道上都擺著小攤,擺攤子,很熱鬧,街道也很乾淨。雖然破壞的房子還沒有復建,不過,都清理得很乾淨,看了很開心。也有人趕緊跑來,這樣將他們抱著,又見面了。拿出他們的手機讓他們看,讓我們的慈濟人看,「我也是以工代賑的人,我工作好幾天,我自己用手機拍起來留念的,隨我的身,走到哪,我帶到哪。慈濟人來帶動我們以工代賑,讓我們能恢復家園,我們很感恩。」這樣沿路走來,慈濟人這一次再回去,是第一是與他們有約定,第二是我們的物資已經都到了,台灣的毛毯,台灣的福慧床,都已經到了,也領出關了,開始能發放了。這是他們要離開時與他們約定,「再來時,這些東西我們就能發送給大家」。 所以這一次已經來了,物資開始要清關出來,這些物資,要發放的場地,他們開始去看場地了,借場地,哪一個場地他們能提供出來。去看的場地,很合適,知道這已經是離市區近,交通方便,寬闊的地方。走進市區裡面,真的,到處都是很乾淨。看看帳篷區,帳篷區裡面,現在他們如何生活。走進到帳篷區裡面,他們也吃驚了,怎麼這麼整齊,這麼乾淨啊!看起來大家的生活整齊、很有次序,看起來人人自愛,也人人互愛。大家看了很歡喜。 是啊!這就是愛的力量,這愛的力量就是來自信解,因為厄瓜多,我們向來就很陌生,一旦她有災難了,我們這樣進去,一群菩薩的信願行,他們相信佛法的道理,他們發願要行菩薩道,他們身體力行,哪一個國家有災難,他們就向哪一個國家去付出。厄瓜多,已經急難的災難,緊急的災情,已經很順利去帶動、去幫助,社會、市區全都有次序、乾淨。我們歡喜,再來,接下來,他們就是開始要再大型的發放。有的住在帳篷區裡面,還睡在地上,雖然是整理得很乾淨,幸好沒有下大雨,所以這時,我們的福慧床也去了,毛毯,秋天若到時,冬天若來時,對他們來說,還是一個很大的幫助。再復建,不知道要等多久,住在那帳篷裡面,可能要一段長的時間。所以我們後面要再發放給他們的物質,這是他們最需要的物品,所以大家很歡喜。 這就是菩薩從信願行,遙遠的地方,普天之下眾生的苦難,就是菩薩所要去的方向,入人群中去解開他們的困難,去安定他們的身心,這就是信解。我們再進去,他們看到慈濟人,這一次完全像是看到至親好友一樣,那分彼此信解,這也是信解啊! 總而言之,學佛我們要從信解入門,我們若有信,還要深信;解,就是要體會。佛法的道理我們深信無疑,我們完全契佛心、解佛意,我們能了解佛陀的本懷,來教育我們,我們很虔誠的心要來接受,這樣受持、讀誦,信解、受持、讀誦這大乘經典,這就是我們現在很重要的。光是這幾句,就是《法華經》,佛陀一直盼望我們能做得到,所以我們要信解、受持,來讀誦、書寫、解說,這就是很重要。 來,接下來我們看,前面的(經)文:「當知是人未善行菩薩道。若有得聞是經典者,乃能善行菩薩之道。」 當知是人 未善行菩薩道 若有得聞是經典者 乃能善行菩薩之道 《法華經 法師品第十》 我們前面的文,再前面就是這麼說,就是「藥王!多有人在家、出家,行菩薩道,若不能得見、聞、讀、誦、書、持、供養是法華經者」,若像這樣的人,「當知是人未善行菩薩道」。雖然在家、出家已經聽經了,已經了解了,人間苦、空、無常的道理,雖然了解了,也了解,「諸惡莫作,眾善奉行」,也知道了;但是,還未進入圓教,還未進入這部《法華經》,這樣這個行,善行還不能很堅固,所以說「當知是人未善行菩薩道」。雖然光說,「諸惡莫作,眾善奉行」,知道獨善其身,不要做壞事,就是「諸惡莫作」。有的在家人知道,為善能得人天的福報,知道人天福報,那就是了解要造福,結善緣,他們所求的是人天福報,這就是一般的善行。 若是出家呢?就是修二乘法,知道「苦集滅道」,知道「十二因緣法」,知道因緣觀,善惡因緣觀,知道六道輪迴,所以他們就是在小教、中教,小乘、中乘,就是到這個地方他們停止,就獨善其身。這樣,像這樣,就是還沒聽到這本經,還未進入法華的門徑來。「若有得聞是經典者」,若是有聽到是經典,那就是《法華經》,「乃能善行菩薩道」,真透徹、正確的菩薩道。這是前面的文。 下面接下來這段文又這樣說:「其有眾生求佛道者,若見若聞是法華經,聞已信解、受持者,當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。」 其有眾生求佛道者 若見若聞是法華經 聞已信解 受持者 當知是人 得近阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 法師品第十》 「其有眾生」,若有人在求佛道,已經發心了,發心就是要向佛道來追求,求佛道,有人是這樣,這種立志見聞,佛道,就是《法華經》,大菩提道就是叫做佛道,大菩提道就是菩薩道。 其有眾生 求佛道者: 如若有人 立志見聞此經 即得近正覺 發心欲求佛道之者 我們要到達佛的境界,要走過佛道之大菩提道,入這個道,才能看到它的風光,所以叫做「立志見聞此經」。就是立志,立志就是入這個道,在這個道上這樣在走,一邊聽佛講法,了解了,了解就是要身體力行,開始再走,入人群中去。人群的苦難,發心付出,付出無所求,輕安自在,這種聽了之後,入這個道在走,這樣叫做又見、又聞,一邊走,一邊聽,聽來再身體力行,若這樣「即得近正覺」,就是發心欲求佛道的人,就愈來心志愈堅定。 若見若聞是法華經 聞已信解 受持者: 眼見耳聞 如是妙法華經 見聞敬信解 受持者 是即入道勝緣 所以,「若見若聞是法華經,聞已信解、受持者」,這就是說,「眼見耳聞如是妙法華經」。我們眼睛看到了,耳朵也聽到了,就是《妙法蓮華經》,我們聽、看,我們心生敬信,體會了解,又發心受持,這樣就是「入道勝緣」。已經看到,開始向這條路在走,就是入佛道殊勝的因緣,行在菩薩道上,是一個很殊勝的因緣,「菩薩所緣,緣苦眾生」,有苦難的眾生,所以佛陀才會來人間,一大事因緣,無不都是要教育我們,要發大心入人群中,人群需要你,所以你被需要,就要入人群去。 「當知是人,得近阿耨多羅三藐三菩提」,就會知道,這個人已經接近了,接近佛的正等正覺,就是大菩提道。 當知是人 得近阿耨多羅 三藐三菩提: 根種熟故 近於佛慧 這就是表示,這個人的根、種都很成熟,布善種子,這顆善種子,已經在我們的心地裡,開始入心地了,在伸根發芽了,所以叫做「根種熟」,就是已經很成熟了。「故近於佛慧」,所以這樣已經接近佛的智慧,因為已經契佛心了,也入佛道在行了,行菩薩道,已經開始接近佛的智慧了。 接下來這段(經)文再說:「藥王!譬如有人渴乏須水,於彼高原穿鑿求之,猶見乾土,知水尚遠。」 藥王 譬如有人渴乏須水 於彼高原穿鑿求之 猶見乾土 知水尚遠 《法華經 法師品第十》 這段文,佛陀再叫藥王,還是要注意聽,重要的法,佛陀會再重新呼喚當機者。來,「藥王!譬如有人」,有人已經很口渴了,曠野的地方,一片都很乾燥,周圍那麼遠,這麼口渴要怎麼辦?現在最最需要的,就是要有清涼的水。這表示我們發大心的人,「有人」就是譬喻發大心的人。我們既然開始知道,《法華經》是這麼好,我已經見到,我已經看到了,所以我開始要發大心,發大心就要精進了。 藥王 譬如有人 渴乏須水: 如人渴乏欲需涼水 有人:喻發大心者 渴乏須水: 喻未得 法性功德之水 即未得無上菩提 所以說「渴乏須水」,就覺得我很渴,我很需要這些水,我開始要求水,這譬喻「未得法性功德之水」,因為我們凡夫,我們現在聽法才慢慢體會,佛法在人間就是要教育我們,讓我們了解,過去的人生的懵懂無明,造很多的業力,累生世這樣在輪迴,惹來了人間的禍端,這就是佛陀不捨,所以不斷來人間。要我們能了解,很辛苦,這樣殷殷勤勤來接引我們,循循善誘。無奈,我們眾生就是鈍根,佛陀就要用很多法,要來滿足眾生根機所需要的法。所以,一直牽引到現在,這時候知道大乘法是慧命,我們要成長我們的慧命,需要的是大乘法。所以就如,要求慧命成長的水來滋潤,所以「渴乏須水」,「譬喻未得法性功德(之)水」。 我們知道人人本具佛性,現在我們也知道了,但是要如何對我們的佛性真如,我們很透徹了解,要回歸我們的真如本性,與佛同等,與天地虛空為一體,我們要能回歸到這樣,還是要向前追求。所以我們的法性水還未得到,還未發見到,所以「即未得無上菩提」。我們還未發現到,我們的法性之水,法性之水,其實也是在我們的心地之中。心地風光,其實什麼都很俱全,只是我們不知方法,要如何找出來。 欲止渴必得水為要 欲求水 必得其方則易 喻修道者 必得佛為要 欲求佛果 必得其方則易 所以,「欲止渴必得水為要」,若要止渴,我們很口渴,唯一就是水,所以「欲求水必得其方則易」,想要得到水,不困難,只要你知道方法,知道方向,有水的方向在哪裡,只要你知道,要得到水不困難。譬喻「修道者必得佛為要」,修道的人,我們要了解佛法,「道者,路也」,我們持經,就要好好修路。修路,叫做修道。我們於經,要得到這部經裡面的道理,我們要好好修道。道就是路,路,我們就是要走。所以譬喻,「修道者必得佛為要」,那個佛道,最重要的方向,就是他的祕密之藏。佛陀的本懷,已經隱藏著在他的內心,四十多年了,佛陀現在坦開他的心胸,將這個真實法說出來,我們就要用心去信解受持,這就是佛的祕要之藏。我們現在是向著,祕要之藏在追求。所以,「欲求佛果,必得其方則易」。我們若要與佛這樣能與佛同等;「心、佛、眾生,三無差別」,與佛平等,沒有差別,唯有你了解這個方法,了解開路的方向,若這樣就不困難。 所以譬喻在高原,要鑿井求水一樣,佛境界的至上,尋求那個道理。那個理的味道,向你說道理,道理不只是無形無體,又沒有什麼能讓你聞得到的。但是,法,聞法香,法的香味,我們還未真正聞到。這就要用深心信解那一念心,所以「尋求理味」,那就是法味,「如向高原鑿井求水」,這就如在山上要鑿井求水。 於彼高原 穿鑿求之: 於佛境上尋求理味 如向高原鑿井求水 高原喻佛法中 之一乘境 高原穿水 不善求水 喻不聞是經 不善行菩薩道 眾生具足煩惱 為高原 高原求水者 修菩薩道而求佛 不得其要 所以,高原,譬喻佛法中之一乘境。一乘,那是至高無上,所以,在高原要鑿出水來,「高原穿水,不善求水」。在高原的地方,光是想要求,若是不了解,不了解高原也有高原的水脈,山有山的水脈,我們若不知道方向,也不知道方法,若這樣,想要在那個地方求水也難啊! 就像有善男子、善女人,要求菩薩道,但是還未入這個經典之中,儘管他想要求菩薩道,但是他還沒真正體會到菩薩道的精髓,同樣的道理。譬喻「不聞是經,不善行菩薩道」。若沒有聽這部經,我們就無法真正透徹,了解那個方向。因為這部經是眾經之王,過去四十幾年間,佛陀這樣一路說來的法,哪怕是「阿含」、「方等」、「般若」,說空談有,大家都有聽到,但是那個真空的妙有,我們還不很清楚。來到《法華經》,就是將「空」、「有」,要將它會合起來,「般若」的真空,「阿含」的妙有,要如何將它會合起來。「阿含」是說「有」,「般若」是說「空」,所以,空、有之間,要如何將它淬鍊出來,那就是完全的「真空妙有」。 所以,「眾生具足煩惱為高原」。「高原求水者」,在高原要求水,你帶著煩惱想要成佛,哪有可能!帶著煩惱要了解你的真如本性,哪有可能!就是煩惱將你覆蓋住,你才無法見到你的真如本性。你帶著煩惱,要能得到真如本性,哪有可能。所以說「高原求水者,修菩薩道而求佛,不得其要」。帶著煩惱在修菩薩道,要求得成佛,這不得其要,就不知方法。這個方法,道理,這條道的理,理的味,法香,那個理的味道,我們還未聞到,還未見到。 猶見乾土 知水尚遠: 乾土喻於 方便漸教 乾慧之地 乾有其慧未得理水 初心菩薩遊於理外 云如見乾土 所以,「猶見乾土,知水尚遠」。還是在那個地方,帶煩惱在高原要鑿井,還是同樣看到乾的土。「乾土」就是譬喻「方便漸教」,就是在「阿含」的時代,漸漸引導我們;「乾慧之地」,只是讓我們入乾慧,在「阿含」、「方等」這當中,只是入「乾慧地」。所以乾有其慧,有智慧,有慧,但是還「未得理水」,慧還是乾的,沒有水。就如我們的種子,種子放在乾土上,這樣就是沒有理的水,這顆種子在乾土上,它要如何伸根下去呢?不可能。所以還是帶煩惱在求,那個地方求佛法,還有煩惱,要到佛的境界就是困難。 所以「乾有其慧,未得理水」,這就是「初心菩薩遊於理外」,只是在理的外面這樣轉而已。光是說聽經,「我聽得很歡喜」,但是又一會兒,看見什麼事情不順眼,或者是聽到什麼事情,煩惱,不順意,煩惱又起來。雖然剛剛才聽經而已,現在我滿心煩惱。這就是在理外遊,遊在道理的外面,無法進入道理的中心來。所以這樣叫做「乾土」。道理,「我知道,知道,但是我做不到。」「知道、知道,慢慢來」,這都是遊,轉在道理的外面。 穿鑿猶見乾土 喻仍滯二乘 雖有智慧 未得定水 故云乾慧 又如事觀 未得理水 亦名乾慧 所以,「穿鑿猶見乾土」,所以譬喻滯於二乘。像是二乘,小乘、中乘,他只是在「四諦」、「十二因緣」,他無法再晉升六度萬行,所以他還是停滯在二乘。所以「雖有智慧,未得定水,故云乾慧」。 「又如事觀」,從事來看,但是「未得理水」,這名叫做「乾慧」。聽來好像樣樣都知道,對這件事情,佛陀說的,我了解。所以,二乘修行者,知道這種六道輪迴苦不堪,人生種種的苦難無常等等,這些道理,我都知道,這在人間都看到了。 佛陀在說的六道輪迴,我們也相信,但是,要我們六度萬行,進入人群中去,這我們還要很大的考慮,恐怕自己的力量不夠,會被眾生引走。這就是沒有入人群,還未入那個理的中心,人群就是道理的中心,因為人群中多煩惱無明,造業就是在人群中造,解鈴者、繫鈴人,我們要知道如何叫做覺悟,就要在人群中去了解人群是如何在起煩惱,如何在造無明,如何在造業,惹災禍。 災禍發生要怎麼辦?這還是茫茫然,這就是叫做眾生。但是,有的人害怕,就停止。佛陀就說:「不要怕,這就是你要去了解,走入人群去。」所以,我們要用心,體會佛陀所以他保護在內心,四十多年,就是怕人聽了不敢,不敢入這個中心,濁群眾生中去試煉自己,所以他一直沒有提出。希望大家用心體會,體會佛陀的用心良苦。這麼多人間很多的道理,無不都是要脫掉無明,才有辦法見到真如、清淨無染的本性。這就要看我們,是不是有時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年7月29日~ 【註一】[信解]:(術語)聞佛之說法初信之,後解之,謂之信解。又鈍根者信之,利根者解之,謂之信解。又信者破邪見,解者破無明。法華經序品曰:「種種信解,種種相貌。」同嘉祥疏二曰:「信解者,始名為信,終稱為解。又鈍根為信,利根為解。」同七曰:「信破邪見,解破無明。」【又】七賢之第三。(丁福保《佛學大辭典》) 【註二】[乾慧地]:(術語)三乘共十地之第一地。其智慧乾燥而未淳熟,故云乾慧。大乘義章十四曰:「雖有智慧,未得定水,故云乾慧。又此事觀,未得理水,亦名乾慧。(丁福保《佛學大辭典》) [三乘共十地] (名數)是智度論七十八所說,聲緣菩三乘共通之十地也。台宗以為四教中通教之地位也。 一、乾慧地,此為外凡之位,與藏教五停心別總念處總相念處三賢之位相當。乾者乾燥之義也。此位為未得法性理水之智慧,故云乾慧地。又有漏之智慧,不以法性理水潤之,故云乾慧。 二、性地,此為內凡之位,藏教之四善根也。此位伏見思之惑,朦朧望見法性之空理,故曰性地。 三、八人地。人者忍也,見道之苦法智忍等八忍謂之八忍地。即見道十五心之位也。見道十五雖為八忍七智,然今就決定因道之邊,但取八忍而名之也。 四、見地,為第十六心之道類智,藏教預流果之位也。於此位斷三界之見惑。得見上下八諦之理,故云見地。 五、薄地,為欲界修惑九品中斷前六品之位,藏教之一來果也。欲界九品惑中僅餘後三品,故云薄地。 六、離欲地,為斷盡欲界九品修惑之位,即藏教之不還果也。 七、已辨地,為斷盡三界見思惑之位,藏教之阿羅漢果也。是於斷惑一道為所作已辨之位,故云已辨地。 八、支佛地,此為緣覺之位,斷三界見思二惑上,更侵害其二惑之習氣,入於空觀也。侵非斷,斷者如燒炭成灰,更吹其灰而散盡之也。此為第十佛地之事。今於緣覺之習氣,猶如燒炭,為灰而止,故曰侵。緣覺由初地至此而入證,緣覺之梵語為辟支佛,故云支佛地。 九、菩薩地,是菩薩三無數劫六度萬行之修行地也。 十、佛地,是為菩薩之最後身,斷餘殘習氣,於七寶樹下以天衣為座,成就乃至入寂之位也。但此就通教之佛而言,若藏教之佛,則於菩提樹下以吉祥草為座而成道也。 【註三】上人解「藥王!譬如有人渴乏須水,於彼高原穿鑿求之,猶見乾土,知水尚遠」選用以下兩種版本,原述詮釋略有不同。 《法華經教釋》此釋見聞此經得近正覺。有人,喻發大心者。渴乏須水,喻未得法性功德之水,即未得無上菩提。高原,喻佛法中之一乘境。穿鑿猶見乾土,喻仍滯二乘。 《法華經大成》高原穿水。不善求水也。喻不聞是經。不善行菩薩道。濕土至泥。善求水也。喻聞是經乃善行菩薩道。欲止渴必得水為要。欲求水必得其方則易。喻修道者必得佛為要。欲求佛果必得其方則易。此經是修道之要。成佛之法也。眾生具足煩惱為高原。高原求水者。修菩薩道而求佛。不得其要也。乾土施功不已者。從乾慧地。由漸而進也。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1232 Q
1.學習佛法,首先要培養什麼,才能深入? 2.何謂「信解」? 3.有信解,我們才能專心一志,在菩薩道上去利益眾生,信受奉行。上人開示中舉了什麼事例? 4.佛陀是為哪一大事因緣,才會來人間? 5.何謂「高原穿水,不善求水」? 6.何謂在理外遊、「乾土」?我是否有這樣的相狀?
20220831《靜思妙蓮華》 應病施藥 說法無畏 (第1231集) (法華經•法師品第十)
⊙「菩薩能聞持教法,憶持眾義而不忘,大眾中說法不畏,盡知法藥應病治,隨根性樂說無畏,義詞辯說法無畏,一切異見皆摧破,一切正法悉成立。」 ⊙「若有人得見此塔,禮拜供養,當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 法師品第十》 ⊙「藥王!多有人在家、出家行菩薩道,若不能得見、聞、讀、誦、書、持、供養是法華經者。」《法華經 法師品第十》 ⊙「當知是人未善行菩薩道。若有得聞是經典者,乃能善行菩薩之道。」《法華經 法師品第十》 ⊙當知是人未善行菩薩道:當知如此人等未能善行,此菩薩殊勝善行道。 ⊙未善行:秉前諸教,未能巧度,若聞是經,即入圓教,名為巧度,乃善行。 ⊙若有得聞是經典者,乃能善行菩薩之道:即使有人曾得聞是經典者,乃是必要之道,故曰乃能善行菩薩之道;謂善於行此,菩薩之勝道。 ⊙菩薩具足如來無量教法,復於自利利他,種種所行之法無所執著,斯即善行菩薩道之義。 ⊙如人心念於惡,則以人、天乘對治之,而不著於人天道心念於世間,則以二乘法對治之,而不著二乘道。自化、化他悉皆如是,則無一法而不為波羅密之法矣。斯真善持是經,斯真善行菩薩之道! ⊙若執著於己所修之法,而誹餘法悉以為非法。斯謂之不善行,是皆未得見、聞、讀、誦是法華經者。 【證嚴上人開示】 「菩薩能聞持教法,憶持眾義而不忘,大眾中說法不畏,盡知法藥應病治,隨根性樂說無畏,義詞辯說法無畏,一切異見皆摧破,一切正法悉成立。」 菩薩能聞持教法 憶持眾義而不忘 大眾中說法不畏 盡知法藥應病治 隨根性樂說無畏 義詞辯說法無畏 一切異見皆摧破 一切正法悉成立 菩薩啊,聽,能聽,能受持這個法,聽進去了,就是記憶在心裡,不只是記憶在心,還是所有所有的義理就不忘失。大眾中說法無所畏,也盡知法藥應病治,就就是說我們發大心、立大願,發心立願,經如何教我們,我們如何來讀,讀經,受教入心;受教入心,也堅持記憶。讀,不是讀過就好了,讀,還要入在心裡,還要不斷去回憶,經的教義是什麼?什麼因緣,佛講這樣的經?這部經教育我們,就是我們的根機適合這部經,告知我們這部經的路,是要讓我們能走,所以讀經受教之後,我們要去身體力行,所以叫做憶持,要常常記得,就要這樣落實在我們的行動,行動中不離開道理。 「眾義」,那就是道理,一切的義理沒有將它忘記。天地萬物之間都有道理,我們開口動舌、舉步動足,方向不要偏差,動作沒有差錯,這全都是道理。所以我們若能言行記憶,都是一致,我們的行動所造作,絕對是沒有偏差。所以我們在大眾中說法無所畏。因為我們的行為與法是合一,聽與說出去,以及我們做的都是一致,所以我們能安心在大眾中,向大家說法。如是我聞,佛經裡是這樣這樣說,說我們所做的,做我們所說的,因為佛這樣敎我們,我們就這樣學,我們就這樣做,我們這樣做,就做我們所說,說我們所做,言行合一,這樣在人群中說法無所畏。 所以,「盡知法藥應病治」。世間眾生就是身心不調和,大乾坤是四大不調,小乾坤,人心是心念不調和。因為我們的心念不調和,所以容易瞋怒之火起,欲念之水漲起來,時時都是在癡念中愚昧這樣過。所以,四大不調,在我們的心地,這種乾旱缺法,這就是愚昧,就像天地缺雨水,缺雨水,法水沒有來滋潤我們的心地,所以我們的心地,善的種子無法下種,所以就是愚昧,愚昧就是癡念,眾生就是這樣。 這種地、水、火、風,在大乾坤中不調和,造成了災害,貪、瞋、癡、慢、疑,在我們的內心造就了煩惱複製,這就是我們的心有病了。心有病要怎麼辦?就是要知道學佛。學佛者,每天在讀經、聽經,無不都是要去了解,了解治病的方法,就如藥師,要趕緊,要知道藥性,自己有病知道藥性,我們就自己知道對症下藥,我們要發心,要入人群,我們更需要了解藥性,了解藥性,我們才有辦法治眾生的心病,所以我們必定要,「盡知法藥應病治」。應眾生的病,對症下藥,應人間,現在大乾坤也有病了,大乾坤的病,我們也要知道,到底大乾坤的病出在哪裡? 污染啊,污染空氣,污染大地,現在的名詞叫做二氧化碳,很多的污染,這樣使令整個空氣、大地,所以有病了,大地發燒了,溫度升高了,看看天下,天下除了四大不調,就引起了生活上的艱難。 就像在委內瑞拉,這個國家現在(2016六年),是通貨膨脹,物資、經濟很不安定,國家因為不安定,做生意的人,知道價錢又要抬高了,一些商家就趕緊去囤貨,人的心貪念,市場就沒有貨可買。有錢的人去囤貨起來,平時的商店就空空沒有東西,所以有的人他們就會去搶,就像他們的主食是玉米粉,這玉米粉,主要的糧食,它們全都被有錢的商店,這樣囤積起來之後,自然它就漲價起來了。 一包,本來他們當地的錢,一包二百五十元,那就是臺幣八百元。現在(2016年)漲價,喊到多少呢?就喊到一包二千五百元,就是臺幣八千元。這貧困的人自然就買不起了,所以有的人就,貧窮,他就要搶。有的不是很貧窮,卻是這樣的(通貨)膨脹,沒有道理的漲價,所以有的人就趁機,看見貧困的人在搶,一般人也一樣去搶,所以造成了社會就很亂了。 我們的一顆種子,已經很多年了,在委內瑞拉,她默默在付出,不過,她一個人而已,她就要從她自己開始做起,她自己就是開商店,就是大賣場,她就是一個原則,她的商店絕對不囤貨,也不去做那分漲價,沒有道理的漲價,所以有的人就會這樣,可以說很尊重她,來她的商店買東西,就是這樣照規矩排列來買。 除了尊重她這分價錢公道之外,因為她幾年來,都是一直入那困難的地方,去關懷貧困的人,為貧窮的學生的家庭,學校她都去關心。就像有一次在學校裡,她要去學校,去幫助那些孩子,去看學校,學校應該要讀書時,為什麼學校都是空的呢?教室都是空的,看起來,教室裡面塗鴉、亂畫,裡面很亂,到底發生什麼事情?原來學生全都是肚子餓,而且老師也無心教書,為了通貨膨脹要去買東西,所以在學校裡面一片亂。 她,吳冉云,我們的第一顆種子,她就趕緊要如何,來幫助這個學校?知道這個地方有二百多位學生,她已經去了解這些學生所需要,按照孩子的名單,準備好這些數量,志工,因為她平時在付出,也有志工,志工裡面也有警察,那地方治安不好,所以就幫助她,將這些東西送到學校去。在要將這些貨搬下來時,校長不知道這每一樣東西,都是有列入名冊,校長就先去搬二份,後來被女警,就幫助在那個地方搬貨的,發現到了,就向冉云說,校長有這樣的動作。她這樣開始,就向校長解釋慈濟的意義,而且她解釋,在那個地方,是憑著她自己的力量,這樣為了這些貧困,現在的飢荒,有錢買不到東西,這些孩子,她要來為這些孩子,每一份都有名冊中,將慈濟的精神,對他說很多的道理。校長自己很慚愧,將東西拿出來,就這樣,他表達他的懺悔,願意投入做志工。 這就是說,在那個地方,社會已經亂到連教育也亂了。她在那地方這樣在付出,卻是也是無法安定那個社會,但是起碼她的作為,也已經引導了不少人,已經面向著愛,所以大家來維護她的商店,大家尊重這樣的作為,所以慢慢也一大群人,已經受感化了,所以這些民眾與警察等等,老師,大家已經表達出了,去付出,原來是這麼歡喜的事,原來能得到尊重。就像,冉云她的商店,在開始時,也曾經過了很多人圍過來,沒有次序,將她的商店撞壞了,她很勇敢站出來,向大家說話,她就說,她在這地方,在這個國家,她問心無愧,在這個地方做生意,是這樣在付出,從來不曾隨著缺貨就漲價,絕對不曾有過,價錢都是公道的。幾年來,是抱著那分服務社會的精神,為愛去付出。「你們大家這樣來傷害我的商店,對大家也沒有比較好,我的商店受傷害,我無法再像過去這樣,安心來做好生意,來供應大家,這樣對大家也沒有比較好。」 所以,有受過幫助的人,在做志工的人,大家就站出來替她說話:「是啊,現在的良知的人有多少呢?像這樣的老闆,開這麼大的商場,來供應我們物資,讓我們能安心生活,我們若不來護持她,誰敢在這個國家,做良心的生意呢?」所以大家就放,這樣態度溫和下來,開始就知道這就是錯誤,這裡與其他的商店不同。所以別人在做生意,動不動就有亂象,她現在的商場,她的商場,是每天都是這樣有次序,有警察自動來維持。其實不用警察,她也是這樣很平順在過。 這就是說,菩薩她的行為,願意付出,用她的行為在那個地方,雖然是混亂的社會,她能處眾說法無所畏。正在亂的時候,她能站出來說話。這個社會已經亂了、有病了,她知道那個病源,是來自於國家的貪污,來自於商人這種囤積物資,這樣抬高價錢,她絕對是要做給人家看,她就是做應該做的事情,平息了大家這念不軌的心。所以有的商店,她的同行者也看到了,也開始慢慢,安定這個社會商場的現象。這就是「盡知法藥應病治」。 「隨根性樂說無畏」。眾生的根性,那個社會的情形,社會的人心是如何,就隨那個地方,她應身這樣去說法、去做。我們也是一樣,這種處群入眾,就是我們的行為,說我們所做的,做我們所說的,我們對法真正入心,按照法、按照道理,我們這樣行、這樣做、這樣說,言行合一。所以「一切異見皆摧破,一切正法悉成立」。我們若是能大家發菩薩心,聽法、聞法,信守奉行、憶持不忘,這些道理這樣常常記得,自然言行合一,大眾中說法就無所畏。 我們能知道人間的毛病、人的心的毛病、天地之間的毛病、社會的毛病,我們可以應藥治病,這就是我們要先很了解,這個社會人間眾生的根機,我們要常常展現出來,要說、要做,這樣自然我們,「義、詞、辯、說法無所畏」。要常常說,無所畏。自然「一切異見」,不同樣的看法,自然慢慢也會同樣。 就像那些商店,看到吳冉云她的商店,可以這麼平安,大家也會慢慢受感化,自然這些異知異見的人,慢慢也會歸正回來,所以「一切正法悉成立」。所以我們要用心,一切法無不都是在我們的行動中。 經文裡這樣說:「若有人得見此塔,禮拜供養,當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。」 若有人得見此塔 禮拜供養 當知是等皆近 阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 法師品第十》 這個塔,我們前面說過了,就是有經、有法的地方,都可以建塔,就是那個地方就是有法在,有佛的全身,有佛的法身在那個地方。若有人看到這樣的塔,就是有佛法的地方,有法高顯的地方,應該就要禮拜供養。 「當知是等」,就是這些人看到這樣的道理,能夠依理而行,信受依教奉行,這樣的人,自然他會漸漸接近,阿耨多羅三藐三菩提,就是得近正覺,正知、正見、正覺悟,將這個法能入為自己的己心,自己有辦法去行動。人人本有靈山塔,這個塔在我們的內心裡。 接下來再說:「藥王!多有人在家、出家行菩薩道,若不能得見、聞、讀、誦、書、持、供養是法華經者」 藥王 多有人在家 出家 行菩薩道 若不能得 見 聞 讀 誦 書 持 供養 是法華經者 《法華經 法師品第十》 佛陀再喊藥王,說:「多有人」,很多,有人已經在家,或者是出家的菩薩,「若不能得見」,不能得見就是還沒,或者是沒看到,聞聽、讀、寫、持這部經,意思就是這部《法華經》,這部經,還不能去供養的人,雖然他在家,或是他出家了,有心要聞法,有心要修行,但是他卻是沒有那個因緣,接觸到這部經,或者是接觸了,他不願意聽,不願意讀誦、受持,若這樣,「當知是人」。 接下來這段文說:「當知是人未善行菩薩道。若有得聞是經典者,乃能善行菩薩之道。」 當知是人 未善行菩薩道 若有得聞是經典者 乃能善行菩薩之道 《法華經 法師品第十》 像這樣,雖然出家、在家,還無緣去讀誦受持那部經,我們就要知道,「是人未善行菩薩道」,這樣的人行善,發心立願還不夠。雖然出家,雖然學佛的在家人,他只知道因緣,知道「諸惡莫作,眾善奉行」,還未發大心、立大願,所以還未善行菩薩道,這法他還不知道。 當知是人 未善行菩薩道: 當知如此人等 未能善行 此菩薩殊勝善行道 「若有得聞是經典者,乃能善行菩薩之道」。若真正是已經看到了這部經,聽到這部經了,也受持,行這部經的法,這樣才是真正行菩薩之道。簡單說來是這樣。所以說「當知」這個人,就是還沒真正發菩薩心,還沒真正得到殊勝的善行。我們要真正發大菩薩心,要有四弘誓願,要有四無量心,才是真正殊勝的菩薩道。 未善行: 秉前諸教 未能巧度 若聞是經 即入圓教 名為巧度 乃善行 所以,「未善行」;未善行就是說,過去所說的,未能巧度,「若聞是經,即入圓教,名為巧度」,這叫做善行。還沒善行菩薩道的人,就是還沒得到巧度,就是發大心、立大願,入人群中去,要去度眾生,要度眾生,你就要有種種方便法,要隨機應教,這是佛佛道同,要巧度,就是應眾生根機,度化眾生。所以若沒有得到《法華經》,不知道方法在人群中,在天下人間去暢通,去巧度眾生。所以「若聞是經」,若有聽到這部經,就是《法華經》,「即入圓教」,「法華」就是「圓教」,「即入圓教,名為巧度」,我們前面有說過,這叫做善行。 所以「若有得聞是經典者,乃能善行菩薩之道」 若有得聞是經典者 乃能善行 菩薩之道: 即使有人 曾得聞是經典者 乃是必要之道 故曰乃能 善行菩薩之道 謂善於行此 菩薩之勝道 經典經文這樣說,就是說,「即使有人,(曾)得聞是經典者,乃是必要之道」,是佛陀心所祕藏,佛陀四十多年,成佛四十多年來,這個法,佛的本懷這樣護著,一直守護在他的內心,就是《法華經》。諸佛道同,這部經典是必要之道。所以「故乃能善行菩薩之道」。因為是佛心所懷抱著,要為眾生所說最重要的法,最重要的法,就是善行菩薩之道,這是千經萬論,唯一就是要希望眾生,能善行菩薩之道,這在這段經文這樣說出來。也就是說,「善於行此菩薩之勝道」。要完成菩薩殊勝之道,菩薩必定要具足如來無量教法。 菩薩具足 如來無量教法 復於自利利他 種種所行之法 無所執著 斯即 善行菩薩道之義 菩薩不是發菩薩心就好了,他要無量劫以來不斷要歷練,要不斷去求法,法入心,生生世世累積如來無量教法,這就是菩薩以如來無量的教義,就是要自利,同時也要利他。在修行的過程,這也是自利,雖然入人群中,也是在造福結善緣,但是造福結善緣,回報回來,是自己被尊重。 剛剛委內瑞拉一群的志工,不就是這樣說嗎?付出很歡喜,其實這樣的付出,是受人所尊重的,是自己得到利益。沒有錯,這就是自利,我們雖然是付出,其實也是利自己,利益自己,我們就是要利益他人。法,我們要很用功去追求,追求了這個法,我們很體會了解,我們必定要再與大家分享。這個法入我的心,在生活中我的改變,我對這件事情的看法,與這個法如何來會合,這是自利利他。我們對法若很清楚,對事物就能會理,事物能與道理會合,道理應用在人事物中,若這樣,這就是自利利他。 「種種所行之法無所執著」。我們在修行,真的要開闊我們的心,心包太虛,與天體合一,這種無所著,不受污染,不會受人群中,種種形色、聲音,來污染了我們的心,於法若很透徹,就不受污染,無所著就不受污染。「斯即善行菩薩道」的意思。我們要好好開闊心胸,要好好將佛法去探討了解,聽一法就要拳拳服膺,要記憶著,要憶持,種種的道理不要忘記了,舉手動足,無不都是法,要用這個法,住在心中。人人有個靈山塔,我們這個靈山塔讓人看到了,讓人起歡喜心,到處都可以建立靈山塔,人人的心中都是一座靈山塔,我們若是了解,心有靈山塔在,到處無不都是法。 所以「如人心念於惡,則以人天乘對治之」。 如人心念於惡 則以 人、天乘對治之 而不著於人天道 心念於世間 則以二乘法對治之 而不著二乘道 自化、化他 悉皆如是 則無一法而不為 波羅密之法矣 斯真善持是經 斯真善行菩薩之道 我們若法都很了解了,我們面對著惡人,有人心念若起惡,我們要如何去改變他呢?我們就要用人天乘,人天的教法。「要做好事,知道嗎?人間,『諸惡莫作,眾善奉行』,作惡有惡報,惡報有三惡道,我們要眾善奉行,人間能得到富貴在人生,能夠將來能得福生天。」我們用這個道理向一般的人,心起惡念的人說,我們用心慢慢讓他體會,善惡因果,這叫做人天乘,來對治他。「而不著於人天道」。我們用這個法來對治這樣的人,但是我們自己就不執著在這樣,做善,就想要求生天,沒有。我們是希望行在菩薩道,我們付出無所求,不想要求回報,所以菩薩本來就是付出無所求,所以叫做「不著於人天道」。但是你遇到這樣的人,你就要用人天因緣果報,善惡果報觀來跟他說,這就是用方法,善巧,巧度眾生的方法。但是,這樣的教法,我們自己不受染著。 所以「心念於世間,則以二乘法對治」,若是已經在修行了,只是心念在人間,有的人就說:「人間也不錯啊,我做好事,做人也不錯啊!」我們就要趕緊用二乘法來對治他,跟他說:「人間雖然是好,但是你知道嗎?有苦集滅道。」有的人沉著在這個人間裡,他沒有受過苦,所以無所事事在人間,所以我們就要讓他知道,人生無常,瞬息無常,人生苦難偏多,我們要讓他了解世間是這樣,這就是二乘法。用「四諦」、「十二因緣」法,來對治他,讓他能走入佛門來,好好修行,哪怕他修「四諦」、「十二因緣」法,也已經入佛道來,去除無明,這也就是用這樣的二乘法,來對治他,這也就是巧度。 佛陀就是用這樣的方法,四十多年間,面對著二乘的弟子,就是這樣教育他,讓他已經到了二乘。但是「而不著於二乘」,佛陀現在就是要叫我們,不要著於二乘,我們還有空間向前前進,佛陀就是用這樣的方法,對一般凡夫,還未接觸到佛法的人,心念起起落落,惡念一直生,我們就要用因緣果報觀度他。若是已經對佛法開始有興趣,就教他如何好好觀諸行無常法,在二乘中慢慢引導他,「方等」入「般若」,這樣一直一步一步走過來,而不貪著在那裡。 所以「自化、化他,悉皆如是」。我們去度眾生,一切都是付出無所求,我們的目標不是在人間法,不是在二乘法,我們的目標是在大乘。所以我們要發大乘心,就要經過菩薩道。所以「自化」,我們自己就要心清淨。「化他,悉皆如是」,都是這樣,我們要用這樣的方法,這樣過來。過去我們的心,有時候也會起惡念,過去凡夫時,慢慢我們了解佛法而接受佛法,已經開始在二乘中行。現在我們知道應該要向大乘,所以這就是,「自化、化他,皆如是」,要經過人間法,二乘法。「則無一法,而不為波羅密之法矣」,就是度彼岸,無有一法不是要從凡夫無明煩惱惡業,度過了煩惱河,到聖人的彼岸,所以每一個法,無不都是「波羅密」。「波羅密」就是彼岸度,就是要到彼岸,度過彼岸,是「度」的意思,這叫做巧度。 「斯真善持是經」,這部經,我們若是用真心,好好來受持這部經,「斯真善行」,這就是真善行的人,就是菩薩道。各位,不要執著,若執著於己所修之法,去誹餘其他,悉以為非法。 若執著於 己所修之法 而誹餘法 悉以為非法 斯謂之不善行 是皆未得 見、聞、讀、誦 是法華經者 有的人就是:我修到這裡而已,再下去太深了,我不要。就如佛陀開始開講時,就有人覺得這不是我要聽的,他就是退座,五千人就退座離席。他只執著在,過去的人間法、二乘法,就是執在那裡,耽著在那個地方,真正要走入菩薩道,他就排斥。自己不要接受,當然他就得不到這個法。所以,誹餘法悉以為非,覺得其他再說的,過去的我都知道了,未來的我不用再聽那麼多,他就守在那裡就好。 所以「斯謂之不善行」,這不圓滿,因為要到《法華經》,才是圓滿的教法,所以這不是善行,是「皆未得見、聞、讀、誦,受持是法華經者」,就是這樣有偏見,他只守在過去,他不願意再向前走。就如〈化城喻品〉,「前面的路很險要,我很累了,我到這裡就好,就是這樣。」總而言之,我們學佛法,必定要菩薩大道,經就是道,道就是路,佛陀所說的經,是要讓我們走得通的路,不必怕,向前走,那就是能到達佛的境界。要不然我們半途而廢,永遠都在六道輪迴中,由不得自己。所以我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年7月28日~ 【註一】〔四無畏〕 (名數)智度論五說菩薩之四無畏。大乘義章十一依之而釋四無畏:一總持不忘說法無畏。菩薩能聞持教法憶持眾義而不忘,故於大眾中說法不畏也。二盡知法藥及知眾生根欲性心說法無畏。藥有二種,為世間法出世間法,眾生之根欲性有種種,菩薩能了知之,故於大眾中說法不畏也。三善能問答,說法無畏。一切異見皆能摧破,一切正法悉能成立,無量眾生一時雖來問難,而菩薩悉能於一時酬對,故對大眾中說法不畏也。四能斷物疑,說法無畏。眾生問難,隨意解說法,如法能巧斷眾生之疑,是曰能斷疑。以有此能之故,於大眾中說法不畏也。 」(《佛學大辭典》) 【註二】 〔四無礙〕 (名數)四無礙解或四無礙辯之略。(丁福保《佛學大辭典》) 〔四無礙解〕 (術語)又云四無礙智,四無礙辯。是為諸菩薩說法之智辯,故約於意業而謂為解,謂為智,約於口業而謂為辯。一法無礙,名句文能詮之教法名為法,於教法無滯,名為法無礙。二義無礙,知教法所詮之義理而無滯,名為義無礙。三辭無礙,又云詞無礙。於諸方言辭通達自在,名為辭無礙。四樂說無礙,又云辯說無礙。以前三種之智為眾生樂說自在,名為樂說無礙。又契於正理起無滯之言說,名為辯無礙。無滯之言說即辯也。智度論二十五曰:「四無礙智者:義無礙智,法無礙智,辭無礙智,樂說無礙智。」涅槃經十七曰:「菩薩摩訶薩,能如是知得四無礙:法無礙,義無礙,辭無礙,樂說無礙。」仁王經下曰:「得無礙解,法義詞辯,演說正法。」俱舍論二十七曰:「無礙解總說有四:一法無礙解,二義無礙解,三詞無礙解,四辯無礙解。」法華玄贊二曰:「四辯者,即四無礙解。」 (丁福保《佛學大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1231 Q
1.何謂憶持? 2.如何在大眾中說法無所畏? 3.心有病要怎麼辦? 4.要如何才有辦法治眾生的心病? 5.菩薩,願意付出,雖然處混亂的社會,也能處眾說法無所畏。上人開示中舉了什麼例子? 6.如何才是真正殊勝的菩薩道? 7.何謂「圓教」? 8.菩薩不是發菩薩心就好了,還必須要如何? 9.心有靈山塔在,到處無不都是法。上人如何鼓勵我們? 10.每一個法,無不都是「波羅密」。何謂「波羅密」?
20220830《靜思妙蓮華》 是敬信人 去道甚近 (第1230集) (法華經•法師品第十)
⊙「如來以一切法平等之心,見一切法無非皆是佛法,即無一眾生非本來是佛,故稱佛本懷經中如是說。」 ⊙「所以者何?此中已有如來全身。此塔應以一切華、香、瓔珞、繒蓋、幢旛、伎樂、歌頌,供養恭敬,尊重讚歎。」《法華經 法師品第十》 ⊙「若有人得見此塔,禮拜供養,當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 法師品第十》 ⊙若有人得見此塔,禮拜供養:此釋禮供是塔即近菩提。若有人見塔,頂禮供養。 ⊙當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提:是敬信人,去道甚近。當知此人契近佛心,貼近正等覺。 ⊙僅禮拜供養任何處所見之塔,並不必見此經,佛已許其得近菩提,是即間接授記。此既明本經被機之廣,並使彼回小向大者心更堅固,知將來決定作佛。 ⊙「藥王!多有人在家、出家行菩薩道,若不能得見、聞、讀、誦、書、持、供養是法華經者。」《法華經 法師品第十》 ⊙此釋見聞是經善行勝道,以此經為因,因則巧妙。善行不善行為下喻本。 ⊙藥王!多有人在家、出家行菩薩道:以見有人,若在家士女,出家僧尼,行菩薩道者。 ⊙若不能得見、聞、讀、誦、書、持、供養是法華經者:如上四部,雖則受行菩薩之道,而於法華不得見聞受持讀誦。 【證嚴上人開示】 「如來以一切法平等之心,見一切法無非皆是佛法,即無一眾生非本來是佛,故稱佛本懷經中如是說。」 如來以一切法 平等之心 見一切法 無非皆是佛法 即無一眾生 非本來是佛 故稱佛本懷 經中如是說 我們能體會,佛陀對天下眾生一切皆是平等,不只是對人類,是對一切眾生。所以常常說,眾生皆有佛性,這就是我們要很重視,佛所說的法,雖然覺得簡單,人人皆有如來真如本性,聽來這麼的簡單,其實這是眾生,我們人人應該要很重視,也是一切法的根源,它的根本,是佛陀的大發現,覺悟原來是這樣啊!眾生苦啊,苦在無明,苦在由不得自己,原來眾生人人本具真如本性,原來眾生人人都有與佛同等,心開闊,如宇宙天空一樣,心無染著,靜寂清澄,哪有什麼無明?哪有什麼苦難呢?「本來無一物,何處惹塵埃」,眾生人人平等。這是佛陀他對眾生,一個很大的發現,是佛陀覺悟,這麼大的發現,趕緊要為眾生來解釋。 眾生,無奈啊!甘做貧窮子,不知他平時在打掃的這個範圍,富麗堂皇的一間豪華的大宅,裡頭的寶藏,原來是自己的。這就是我們眾生無法去體會,佛陀就要像那位大長者,發現到他的孩子,就要親自與他一樣,脫下了豪華莊嚴的衣服,穿上了糞掃衣,骯髒的破衣,接近那位貧窮子,就像一位貧窮人一樣,去和他接近,去接引他,找一項工作來做,大家應該還記得這個故事。但是這個貧窮子,是不是這樣在那個地方,大宅的周圍,他就能知道這間房子,我是這間房子的主人,還是不知道,同樣,就要旁邊這位用心,要接引他,周圍的環境要認識,周圍的地方要打掃乾淨,然後認識了環境,清掃了周圍的環境之後,才慢慢將他接引進屋裡,恢復了長者的身份,開始將他牽喚進來,讓他了解這個地方,裡面有很多寶藏,帶你進去看。就是這樣慢慢地誘引他,父子的關係,從乾兒子這樣將他牽引進來,帶他看,看周圍,看到他的寶藏,就向他說:「這些都是你的。」 看看,長者,慈父,要教導他的孩子,就要用這麼大的功夫,這樣智慧與愛去接近他,何況佛陀為天下眾生。他本來發現了,天下眾生本具佛性,一切的法平來就是平等的心,人人本具,人人本具佛性,真理是這麼普遍,到處無不都是真理,不只是人,所有看得到,形形色色的物質,無不都是具備了充足的道理,這就是佛的大覺悟。所以,「見一切法,無非皆是佛法」,看一切眾生無不都是皆有佛性,看一切法無非都是佛法,因為每一件東西都有涵蓋著,它無限量的道理存在。我們若靜心、用心來看,哪一樣東西,你的周圍,你的上下,屋頂、地板、電燈、背後的景,看到的人,哪一項不是具足了,無限量的道理合成呢?所以佛陀「見一切法無非皆是佛法」。我們凡夫看到的東西,表面上「美啊!我愛。」買來,放久了,沒在用了,很多!「舊了,我不要了。」就將它丟掉,變成了垃圾。不知道那些垃圾裡面,那些東西都是很大的道理,在垃圾堆中很多,隨手一丟,哪一項工具、器具裡面,不是寶呢? 看看很多電腦、手機、馬達等等,丟下去,去撿回來,環保,將它撿回來,為了環境,將這些沒用的東西當作是寶,這樣將它撿回來,這樣叫做環保。這環保撿回來,這些東西就仔細地分類,這些機械,人家丟掉的,裡面有鐵、有銅、有錫,五金裡面全都有。將這些五金,鐵歸鐵、銅歸銅、鍚歸鍚,裡要還有,是金,但是眾生凡夫就是這樣,就將它當作垃圾。 而我們凡夫自己自甘墮落,甘願將自己視為凡夫,永遠都是凡夫,就隨著這樣的時日,空空懵懂過日子,就是心起落,煩惱、無明再複製,到頭來,自然法則,人生總有結束的一天,何去何從?不知,隨著業力就這樣轉,轉到畜生道,轉到餓鬼道,轉到地獄道去了,由不得自己,很多的苦難無法解脫,隨著業力轉到,要看你過去有沒有這樣的福緣? 有這個福緣,遇到貴人了,這個貴人牽引你,走上了一條菩提的道路,接近了佛的道理,還要看我們自己,我們自己是不是有那分慧根、信根,我們到底過去生中聽法,有入心進來?有這個種子嗎?你沒有這個種子,哪有根呢?所以有種子,它才有發芽,會生根,就要看我們這慧根、福緣。很多由不得自己的苦難,還要看我們是不是,有慧根、福緣沒有,有慧根、福緣,自然你聽到佛法,你會起歡喜心,你就能來接受。一失人身,萬劫難再啊!我們應該聽了佛法要好好珍惜,因為佛陀說我們人人本具佛性,我們要重視佛的道理。 「見一切法無非皆是佛法」。每一件東西,我們能用心去分析它,外面的東西分析得出來,那就是對自己真如本性,也同樣的道理,這「即無一眾生非本來是佛」,沒有一個眾生不是本來就是佛,因為,每一個眾生,原來就是這麼清淨,真如的本性,人人都有這個本覺,我們的本性存在,人人都有。所以,佛陀為了,要讓大家體會、了解,他就要用很多的時間,塵點劫的時間,來來回回人間,來為一大事開示眾生。眾生是不是體會得到呢?恐怕像那位貧窮子一樣,不敢一下子就將他拉進來,就這樣繞、繞,繞了一大圈,這樣去與他在一起,就是佛陀要從小教,「阿含」這樣循循善誘,將我們引導到讓我們了解。我們也知道因緣果報觀,體會到了。四諦,人生一切苦,皆是來自「集」,集了一切的煩惱、無明,所以伴著這十二因緣不斷輪迴。 所以十二因緣、「四諦法」,不斷就是這樣在輪轉,佛陀開始要教育我們,牽我們好好走入六度萬行,用種種方法,小教慢慢引入大教法,讓我們透徹了解這個方法,就是接近佛,回歸本覺真如本性。 這每天都是這樣在說,佛陀的本懷無非就是這樣。就是隱藏著他的本懷,四十多年了,眾生到底是不是完全了解呢?或者是一知半解?這要看我們,是不是有這樣去體會到。 所以,經中是這麼說,這就是經的裡面,其實要向我們開示,就要我們能接受,我們能覺悟,我們能體會,我們要入,就像那位貧窮子,進來到這個大宅中,你若沒有進來,無法到那寶藏裡面去,所以必定要很用心去殷勤善誘,這是佛,如來的慈悲。學佛,真的是很不容易。 我們都是在宇宙間,其實宇宙間也有一個,與我們很熟,卻也是我們體會不到,一個宇宙的奧妙在。2010年(十月一日),我們中央大學一位教授,葉教授來,來送我一顆在虛空中、宇宙間,天體宇宙中,送我們一顆慈濟的行星。這顆行星,是在火星與木星,這中間的小行星,小行星裡面,他發現了一顆星,還未命名的星,新發現。提出了,要將它命名叫做,「慈濟(Tzu Chi)」。 這已經在2010年,通過了這顆星的名,叫做「慈濟」,將這顆星,在天體間裡有名,將這證(書)送來給慈濟。我就問:「這顆行星的位置是在哪裡?」就說:「在火星、木星的中間。」我就問他:「它的時間,繞著太陽一圈到底是多久?我們地球算起來是多久?」差不多它的一圈,意思就是,地球五年七個半月,是它的一年。可見離地球到底是多遠?三四億公里,將近四億公里,繞著太陽系,這也就是說,佛陀他發現到天地宇宙,他說虛空無量,世界無量,無法去算計的世界,所以在《彌陀經》就說,我們心的速度,差不多吃一頓飯的時間,就可以去繞十萬億佛國,可見世界到底有多大!有多少世界?十萬億佛國,我們這個太陽系裡面,也才有一尊佛,因為地球一顆,有生命,就一尊佛,十萬億佛國,到底在這個太虛,虛空中,到底多少的世界啊? 佛陀的智慧就是這樣,要說到徹底來,真的是無法可去解釋,佛陀的智慧。智慧是從覺悟中來,這個覺是不是只有佛有而已?不只,是連我們人人,一切眾生皆有本覺,我們大家應該都有,到底我們要如何去了解?就是很多,就像在垃圾堆一樣,垃圾堆多少的寶,五金,天地宇宙間的寶藏,都是在垃圾中,我們現在就是在垃圾堆中的,一項東西這樣而已。我們已經發現到佛法了,佛陀告訴我們,讓我們成為人類,而且接近菩薩道,將我們接引來到菩薩道,菩薩道就是要我們,這條路就是覺道,只要你在這覺道上再向前前進,那就是接近佛覺,就是回歸我們的如來清淨本性。所以我們要用心去體會,才能有辦法去了解。 前面的文這樣說:「所以者何?此中已有如來全身。」 所以者何 此中已有如來全身 此塔應以一切 華 香 瓔珞 繒蓋 幢旛 伎樂 歌頌 供養恭敬 尊重讚歎 《法華經 法師品第十》 因為很單純,回歸到真理來了,這個真理,「人人有個靈山塔」,人人的心中都有一個靈山塔,「好向靈山塔下修」,回歸我們的本性,到處,只要你將這個法入心來,這個塔就隨著你行在哪個地方,那個地方就是有靈山塔在,因為經、法就是佛的全身。所以,「此塔應以一切,華、香、瓔珞、繒蓋、幢旛、伎樂、歌頌,供養恭敬,尊重讚歎」。我們自己也要對自己,要很珍惜自己,要自愛,我們自愛才不會墮落,自愛,我們才能行在菩薩道上。我們若沒有自愛,就是一堆垃圾;我們若懂得自愛,七寶合成的塔,也時時接受七寶的供養,甚至有莊嚴的華、香、瓔珞、繒蓋、幢旛、伎樂,在歌頌,在讚歎。做人要做出了人的典範,要讓人讚歎,這就是我們珍貴,人人本具有個靈山塔,只要我們隨順法,好好修行,到處,處處在在,無不都是能建塔的地方。所以我們要好好用心。 接下來這段文這樣說:「若有人得見此塔,禮拜供養,當知是等皆近,阿耨多羅三藐三菩提。」 若有人得見此塔 禮拜供養 當知是等皆近 阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 法師品第十》 「若有人得見此塔,禮拜供養」,我們應該得見了,大家應該看到了,佛法原來就是這樣,不離世間法。佛法原來就是一條路,這條路是人人可以走的路,它的方向很明確,從善的道路走到覺悟的境界,覺悟的境界入人群中去,再覺悟他人,度化眾生。這慧根、福緣成就了,那就已經體會到了佛的境界裡,入如來室,與佛共處,與佛同一個地方。所以我們看到了,看到這個真理了,看到這個顯德,「塔」叫做顯德,也叫做高顯,以前曾經解釋過。佛、菩薩,就是顯出諸佛菩薩的德是高,所以叫做高顯,叫做塔。看到這樣的道理,顯出這樣的德,我們應該要禮拜供養。 若有人得見此塔 禮拜供養: 此釋禮供是塔 即近菩提 若有人見塔 頂禮供養 這就是在解釋供養塔,那就是近菩提,就是近覺道了,我們若是禮拜供養塔,那就是接近覺道了。「若有人見塔,頂禮供養」。已經對佛,我們相信,我們已經信根已經扎深下去了,信根本、信佛、信法、信僧,我們已經四信現前了,所以我們恭敬尊重。不只是要自愛愛他,不只是自覺,還要覺他,人與人之間要互相敬恭信重。 當知是等皆近 阿耨多羅 三藐三菩提: 是敬信人 去道甚近 當知此人契近佛心 貼近正等覺 所以「當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提」。就是「是敬信人,去道甚近,當知此人契近佛心,貼近正等覺」。已經要接近道了,懂得要敬信道理的人,這些道理已經透徹了解的人,這樣的人,已經離道,很近了。你和他距離多遠?很近啊!這就是如剛才說,慈濟的小行星,與我們的距離有多遠?三四億公里那麼遠,還很遠啊。但是我們了解道理之後,佛陀心中無量億世界,無不包含在佛的內心覺性中。我們若是覺悟,覺性就與我們離很近,不遠了。所以說「去道甚近」,不是甚遠,是很近,離道就很近。看到這樣的法,我們起歡喜心,懂得恭敬、尊重,這樣的持經、寫經、讀經、講經、聽經、傳經,這都是能如塔要建立的地方,我們應該要恭敬。所以「當知此人契近佛心」,已經開始接近。契近就是已經快要貼心了,已經了解佛的本懷了,「貼近正等覺」。已經靠近了,靠近阿耨多羅三藐三菩提,正等正覺。這在《法華經》就是這樣,讓我們能去體會,法,人間法、出世間法,無不都是在這部經之中,我們若能真正體會、很透徹、很了解,這就已經接近了。 所以「禮拜供養」,光是禮拜供養,「任何處所所見之塔,並不必見此經,佛已允許其得近菩提」。 僅禮拜供養 任何處所見之塔 並不必見此經 佛已許其得近菩提 是即間接授記 此既明 本經被機之廣 並使彼回小向大者 心更堅固 知將來決定作佛 意思就是這樣說,在那個地方發現到,你光是在塔那裡供養禮拜,不論在哪個地方看到塔,就只是在那裡禮拜,但是「並不必見此經」,其實,光是看到塔,就知道裡面已經,就是已有佛全身在裡面。因為這個地方它有這樣的經,有這樣佛的全身在。佛陀這樣說,已經是接近菩提了,就是光是看到塔,就知道那個地方有這樣,弘揚這樣的法,這樣開始接近,起歡喜心。這就已經知道,裡面你不必進去,你就知道裡面,已經是有佛的全身,已經接近這個覺悟佛性的地方,此即是間接授記。佛陀開始在授記,在《法華經》裡面,開始就是這樣在授記,雖然不一定大家都覺悟了,卻是佛陀,既然你們大家有聽到這部經,開始有接近了,就開始為你授記。過去有二千人受記,是不是這二千多人,都是體會到了沒有呢?不過佛陀說,這些人全都得佛授記了,這叫做間接,不是直接,意思就是說,他們還沒入這部經典,或者是見佛全身,還未完全體會,但是有隨喜聽,聽,歡喜,沒有排斥,沒有毀謗,這已經就有種了這樣的善根,就有成佛的機會,所以佛陀就間接授記。 「此既明本經被機之廣」。就是這部經廣被的廣,到底廣到什麼程度?所有的眾生都能間接受記,天地宇宙間,也能向天龍八部授記,前面我們也說過了。「並使彼回小向大」,總是佛陀既然認定眾生都有真如覺性,雖然還離得很遠,有的還是墮落中,有的人已經自拔了,但是還在小根小智,卻是佛陀也耐心,希望能慢慢誘引他們,能回小向大。哪怕是小根機,也在這裡為他授記,希望他們能回小向大。所以「知將來決定作佛」,未來也能作佛。這是佛心,佛的慈悲心,我們要時時感佛恩。 佛陀接下來就又這樣說:「藥王!多有人在家、出家行菩薩道,若不能得見、聞、讀、誦、書、持、供養是法華經者」 藥王 多有人在家 出家 行菩薩道 若不能得 見 聞 讀 誦 書 持 供養 是法華經者 《法華經 法師品第十》 佛陀再叫藥王,向藥王這樣說,若有人,還有在家或者是出家,有想要發心行菩薩道,「若是不能得,見、聞、讀、誦、書、持、供養,是法華經者」。他既然發心要出家了,但是他還無法看到《法華經》,還不能去讀誦、發心受持《法華經》,這樣的人。 此釋見聞是經 善行勝道 以此經為因 因則巧妙 善行不善行 為下喻本 這佛陀就是要解釋,「見聞是經善行勝道」,看到這部經能起歡喜,願意去受持,願意去讀誦,願意書寫,願意解釋,這樣實在是不簡單,善行很殊勝,這條路。因為「以此經為因,因則巧妙」。因為這部經是成佛之因,要能得遇、值遇這樣的經,我們看了就很歡喜,願意去受持,這要有巧妙因緣,所以這是因,是成佛的因。「善行不善行」,有的人願意,善就是願意,這些已經是出家,或者是在家,都是佛的弟子了,但是有的不願意,有的人無緣,這就是下面會再解釋,還有很多的譬喻。 藥王 多有人在家、出家 行菩薩道: 以見有人 若在家士女 出家僧尼 行菩薩道者 所以藥王,「以見有人」。你若看到有人,是在家,或者是出家的僧尼,在行善道。雖然也是在行菩薩道,但是他對經還沒有很歡喜心,還沒有那個因緣去接受。「若不能得見、聞、讀、誦、書、持,供養法華經者」這樣的人。 若不能得見、聞 讀、誦、書、持 供養是法華經者: 如上四部 雖則受行菩薩之道 而於法華 不得見聞受持讀誦 這是前面有說過了,這個因緣、譬喻等等,從小乘一直到大乘法來,雖然已經是修行菩薩道,修菩薩之道,但是《法華經》,於《法華經》,不得見聞受持」。有其他,不論你是在,「阿含」、「方等」、「般若」,這些經典你都有讀過了,或者是在「華嚴」,《華嚴》更沒有人讀,因為太大部了,尤其是完全說佛的心靈世界,這四部經,雖然有人這樣讀過,也知道這是行善道,行菩薩道;知道了,但是他還沒有在《法華經》裡,真正去接觸到;接觸到也無心願意接受;接受也不願意去受持。 這就要看他的因緣,是不是有那麼巧妙的因緣,慧根善緣,有這麼巧合能會合來嗎?很多佛弟子,說不定連聽到《法華經》,這個名詞都不曾聽過,也有。有聽到,他也不見得,他很願意去聽、去讀、去誦,這要看因緣。因緣,有的還很遠。 就如佛的時代,說過去一個很長久的時間,有一尊佛出世,這尊佛出世,很多人來供養。其中有一位比丘,就是很虔誠,每天、每天都要去供佛,供佛,就是去為他點燈,這位比丘。但是,他去供佛點燈,這個燈從哪裡來?燈,就是一位,在賣燈油的老婆婆(原典所述為王女牟尼),這位老婆婆,看到這位比丘心生歡喜,就是一直想要供養這位比丘。這位比丘若來,要燈油,她就免費一直供給他。所以比丘拿到燈油,就去供佛。最後,這尊佛他就開始,看到這盞燈,同一位比丘,長年累月,每天、每天都是這樣,點這盞燈來供養。 這尊佛,為很多人說法,這盞燈就是很明亮的燈,一直到那尊佛將入滅前,講《法華經》,開始授記,就為這位比丘授記,說:「將來你能成佛。」那時候大家對這位比丘很讚歎,你的修行,你這樣每天來供燈,所以你得到佛為你授記。這個話傳出去,那位老婆婆聽到了,就趕緊跑到那尊佛的面前向佛說:「佛啊,這位比丘供佛的燈,油是我供養的,比丘能得佛授記,佛啊,你應該要為我授記。」佛陀就說,他說:「你將來要為你授記的人,是這位比丘。成佛之後,自然他會為你授記。」 所以說,因緣就是這樣,因緣巧合不可思議啊!同樣的道理,雖然在佛,同樣釋迦佛的座下修行,有的出家,有的在家,經典都有聽到了,就是對《法華經》,他就是沒有興趣。佛陀開始要講經,五千人退席,這就是他們不願意接受《法華經》,不願意受持、讀誦、書寫,未來的眾生應該也是這樣。佛在世,五千退席,佛在世,說很多法,不是大家都能來到法華會;來到法華會,他也要退席,這就是因緣巧合。所以,佛陀就這樣,再向藥王菩薩說:「若不能得見、聞、讀、誦、書、持、供養是法華經者」,下面還有什麼呢?總是道理很多,只要我們用心,用心了解《法華經》所涵蓋的,是很多天地宇宙萬物的道理。但是到什麼時候,我們才能真正體悟到呢?就要耐心,就要多用心! ~證嚴法師講述於2016年7月26日~
20220829《靜思妙蓮華》 有是經處 是佛法身 (第1229集) (法華經•法師品第十)
⊙「有是妙法經處,即信根得道處,是轉大法輪處、大涅槃寂滅處,故此經所在,須起塔表誠供養。」 ⊙此塔中已有佛法身,不須復安舍利,碎骨是生身舍利。此經是法身舍利,不須復安生身舍利。 ⊙「藥王!在在處處,若說、若讀、若誦、若書、若經卷所住處,皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾,不須復安舍利。」《法華經 法師品第十》 ⊙「所以者何?此中已有如來全身。此塔應以一切華、香、瓔珞、繒蓋、幢幡、伎樂、歌頌,供養恭敬,尊重讚歎。」《法華經 法師品第十》 ⊙所以者何?此中已有如來全身:經明妙理,理性清淨,即是如來清淨法身;有是經處,便為是塔,經文即是佛之舍利。 ⊙經中:如人志心求佛舍利,如是之人,乃可為說。此意謂 :求佛法身舍利。 ⊙此塔應以一切華、香、瓔珞、繒蓋、幢幡,伎樂、歌頌,供養恭敬,尊重讚歎。:此之寶塔,應以是等而為供養。塔內本應安放舍利,而此因經典所在之處,即云不須復放者,以此經義悉為佛自證之法性所流露。 ⊙佛口所宣揚,此處有經即已兼佛之法身、報身而盡有之,等於有佛之全身,較僅有佛之舍利,更益為尊重。 【證嚴上人開示】 「有是妙法經處,即信根得道處,是轉大法輪處、大涅槃寂滅處,故此經所在,須起塔表誠供養。」 有是妙法經處 即信根得道處 是轉大法輪處 大涅槃寂滅處 故此經所在 須起塔表誠供養 能夠了解,妙法經處,有《妙法蓮華經》這個地方,或者是我們人人有信根,信根深,法能入心,入心的法在落實日常生活中,這樣的地方,還有,能轉大法輪的地方,這全部就是有佛全身的舍利。這是表達出了有佛法的地方,那就是能轉法輪,法在人心中,如實在人間裡,這就是佛法普及人間,這就是我們佛法如何能讓人人,心中得到大涅槃寂滅。我們的心都是煩惱、無明,起起伏伏,分秒鐘都靜不下來,我們的心念不斷此起彼落,學佛,我們就是要學得,心能這樣很靜,寂靜清澄,回歸我們心靈的境界,在心靈的境界是遼闊、寂靜,無所障礙,這就是我們寂靜,心靈的境界,不受污穢來染著,也不受煩惱、無明來影響,這就是寂滅的心境,這是我們要修行的境界,而不是到了往生了、入滅了,才叫做涅槃。 佛陀在修行過程中,突然間與天體合而為一,大天空寂靜,大宇宙間萬物真理融會貫通,入了佛的心腦裡,這個時候,什麼樣的人世,都不污染到佛的身心,都沒有污染,他已經無明煩惱完全解脫了,解脫了無明煩惱,不受人天種種的環境來困擾,已經入了寂靜清澄的境界。佛陀所以不生不滅,謂大涅槃,這也就是我們修行的目標,我們若能這樣,過程必定要經過菩薩道。菩薩道就是入人群中,人群種種的苦難。雖然苦難,但是不影響到,菩薩入人群的心境,因為已經堅定道心了,信根已經堅定了,所以菩薩的心境,不受人間種種苦難所影響,願意,願意入人群中去,這就是行菩薩道。菩薩道的法,就是在《法華經》中,佛陀所教化。從開始,佛陀讚歎佛智,佛智、道種智、一切智、無師智、自然智等等的智,這智慧來啟發我們的悲心,從我們的悲心,來引領我們的智慧,這叫做福慧雙具。 已經福就是要在人群中得,造福在人群,因緣,好緣,結好緣在人群,好因好緣,就是在我們六度萬行中得來的。六度就是要布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這樣得來了我們所有的智慧。因為我們有六度,有萬行,入人群中完成我們的因,去成就一切緣,因緣圓滿。要能等到於眾生人群中,所修得的六度萬行因緣圓滿,那就是要依照這部經,「經者,道也;道者,路也。」我們就是要走這樣的路過來。 就像(2016年)與大陸福建省(慈濟人),廈門、福州兩個地方,這樣視訊來講話,還有在臺中、花蓮,四個地方運用了科技,這樣來大家互動,來了解他們投入了災區裡,他們的見聞,描述出了他們的心境。在福州有百多人聚集一堂,大家說他們的心聲、他們的見聞。這一次,他們大家在參加,年輕人很多,中年、青年、老年人都有,裡面有教授、老師、護理師,還有醫師、還有律師,還有五星級的大廚師,應有盡有,人手這樣,大家都是伸出他們的雙手,做出了他們不曾做過的事情,投入了救災的工作。聽他們的心境,實在讓人很感動,尤其是聽到委員,她就是說,雖然她已經要待產了,不敢出去,家裡的人也不允許她出去,卻是她還是領起了任務,在家裡,她就是做後援勤務的工作,也是同樣沒有空檔。有的是帶孩子,孩子年紀小,無法帶出去,所以她還是同樣,她也是要負起責任。像這樣,他們能做後援,後勤的訊息,甚至外來的,像是臺灣去的、外縣市去,要住哪裡呢?就要幫助他們聯絡飯店,安排住宿等等。無法出門的人,他們在家裡,他們也是要這樣做安排的工作。 有的人就是到了那個災區,從來就不曾做過救災的工作,但是看到災情那麼的慘澹,他們要如何去付出?到了那個收容的地方,看,看到老人,腳也已經受傷了,感染了,不捨啊!護理,護理師發揮了他的專長,趕緊將他的腳好好清理,整個髒污幫他清理好,好好地為他抹藥,好好地為他處理。還有委員,年輕的委員,看到老人在那個地方,就開始哭了,趕緊將她摟過來,抱一抱,跟她說:「不用怕,不用怕,我們大家都在妳的身邊。」像這樣。也有八十多歲說:「我沒有孩子,我只有和我的老先生,我現在只有兩個人,現在這樣受這麼大的災難,苦啊,很苦啊!」同樣,慈濟人去將她摟過來,疼惜一下,「阿嬤,您還有我們啊!我們這些都是您的孩子啊!」這樣將她安頓到,讓她心能安下來,用這樣的方式。甚至阿嬤也說:「我已經吃好幾天麵包了,已經吞不下去了,好幾天沒有吃飯了。」就這樣,大家趕緊來互動,來彼此會合,要怎麼辦?趕緊來為他們香積。從這樣開始,展開了設爐灶。 要設爐灶有那麼簡單嗎?要先清掃,這些人都是教授、老師,還有律師等等,都是坐辦公室,動腦不動力的人,忽然間要做這些事情,要怎麼做啊?很辛苦,又要打掃。有願就有力,這個願一出來,大家不怕髒,趕緊先清掃。看他們在清掃,也是這樣不怕髒,整個的廚房,學校,中學的廚房是那麼髒,他們就是這樣,整片去刷、去擦、去清,清出了亮麗清淨的地方。開始有人送來菜再鋪排下去,菜是滿滿的,很多。開始有人送米來了,只要好事,有人引導,好心的力量就聚過來。開始將這些東西變成了熱食,讓這些老人也好,孩子也好,總是所有的災民,聞到菜香、米飯香,很歡喜。不只是供應給他們吃,要發揮智慧,要如何讓他們吃到沒有廚餘?沒有剩,讓他們又吃得很飽,又沒有東西留著,看他們每個碗都吃得乾乾淨淨。慈濟人的服務,是不輸五星級的服務,排桌子,就也在那裡像在拉線一樣,這個桌子與椅子,都要排得很平齊,讓他們平齊進來,坐著有次序。 吃飯當中,慈濟人在桌邊,這樣仔細地為他們服務。開始,一兩天的服務,慈濟人就又來收碗筷,又去洗碗。智慧開始了,慈濟人的智慧再次發揮了,就向大家說:「大家都來自各不同的地方,遙遠的地方,從臺灣來,每一個人都有家業、有事業,為了愛,不忍心大家,受到這樣的災難、苦難,放下了自己的事業、職業,遙遠的地方這樣來,幫助大家。後來有一位是五星級的大廚師,很有名的大廚師,也來投入了,色、香、味、營養全都有,這都是有的要請假,請假就要被人扣薪水,有的老闆,他將他的事業交給別人,來到這個地方。所以,用這麼尊重的愛付出,希望我們大家用惜福感恩的心,我們吃飽飯,大家自己的碗,除了吃得很乾淨,再自己去洗乾淨,就不用再讓那些,在那麼遠來的人這樣來,將這些,這麼多碗,好幾百個,上千個的碗就要洗很久,讓他們這些時間,還能做更多的事情。」 智慧的輔導、愛的表達,讓他們能用感恩心,這樣他們也動起手來幫忙,不只是能洗碗,自己洗碗,又能來當志工,這就是智慧。從開始這樣將他們覆護著,就像如來覆護持經的人,我們菩薩就是覆護苦難的眾生。不只是覆護苦難的眾生,又是要教導苦難的眾生,也起動他們,能付出他們一分的力量。很多菜,每天都有人送來,每天都煮不完,這些菜也不能讓它爛了,也不能讓它浪費了,吃不完要怎麼辦?誠浩就在那個地方輔導他們,「不要緊,爛掉的菜,我們大家來掘土,掘開,爛掉的東西將它埋,埋在地下,讓它做肥料,因為這地上就可以種東西。再來,這麼多的高麗菜、大白菜,這些東西吃不完要怎麼辦?他也懂得:「來,我們將一片一片的菜葉,這樣剝開剝開。」沒有刀子可以一個一個用刀剖,他就用,教人用手,一層一層將它剝下來,就這樣晾開,讓太陽曬,曬成菜乾,有時沒有菜可吃的時候,就有菜乾可吃,用這樣教他們。 「大家,來啊來!來幫忙做。」志工,這些災民就化為志工,大家在那裡動起手來,也會洗碗,也會來剝菜葉,也會來幫忙晾菜,這樣就不用一直坐在那裡,一直煩惱。開闊了他的心,也動了他的身,讓他的身體有活動就健康,將他的心那鬱卒的悶氣,化成人與人之間,互相來互動、來付出,發揮他們人生的價值,這樣他們展開笑容了,他們歡喜了。雖然這件事情很微小,曬菜乾,這有什麼啊?但是這是很大的道理,我們能讓人的心,開闊他的心,讓他能活動他的身體,讓他忘記了煩惱,讓他在與人與人之間互相互動,互相結一個好緣。 你看我,笑一下,我看你,歡喜,我們認識了,我們互相來安慰,你是受災的人,我也是受災的人,互相遇到了,彼此之間互相勉勵。這就不用彼此就是陌生,你與我沒有關係,我比你還苦,所以你不了解我,彼此就是陌生。互相收容在那個地方,互相不認識,我們若是這樣打開他們的心門,互相容納、互相關懷,彼此之間結好緣,又懂得惜福,聽慈濟人來說惜福,從這樣開始,將他們帶起了做環保,開始就教他們做環保。大家除了會曬菜,又開始做環保了,去回收,教他們如何分類等等,讓他們知道,我們發放給他們的物資,毛毯,就是從這寶特瓶,塑膠類回收、分類,處理得乾淨,再製成瓶片、酯粒,向他們說得很清楚,抽紗、織布變成毛毯,讓他們都能了解,他們就知道,原來我丟掉的東西,這些東西回收回來,就是可以救人的東西,是人類很需要,能夠禦寒的毛毯。 甚至織布做衣服等等,讓他們都能了解,像這樣,雖然是微小的動作,讓他們能懂得大道理,展開了他們的心志,彼此互相關懷。這若能繼續地帶下去,凡夫成菩薩。不要說小小的動作,不痛不癢,小小的動作就是含著大道理。看到他們當律師的人,當教授的,承擔去做交通,總指揮是醫師,總指揮是醫師,交通總指揮,同時也去承擔總務,什麼都做。不論他是什麼師,就是做他們原來不曾做過的事。單獨一位大廚師,他本來就是大廚師,所以他進來,開始他說:「看需要做幾天,我就做幾天。」願意每天做。人家問他:「會累嗎?」他說:「累啊!累,就是累才要走出來,去做慈濟就不累。」這是智慧,是累啊,整天在那火爐邊,怎會不累呢?是累啊,累,才要走出來,進來做慈濟就不累。問他:「你要做幾天?」「看需要香積幾天,我就是做幾天。」 看,這位大師傅,願意這樣付出,這是愛的力量。總而言之,要知道,用心用愛去付出,無不都是感動人的故事,是感動人的歷史。真的是聽了很多,差不多從(下午)三點開始,一直聽,聽他們將近三個鐘頭,兩個半鐘頭,後面半個小時,我和他們分享。一直聽,從福州聽到廈門,從廈門聽到臺中,到花蓮這個地方,我才向他們回應回去。看看,這就是菩薩現神通力,他們安住不動,在福州的道場,在那個地方聚集百多人在那裡。和他們說完了,他們在那個地方就換來聽,聽廈門,廈門也是一群人,才從災區回來,他們就在廈門來分享。臺中也聽,聽在福州、聽在廈門的分享,臺中也出聲了,換他們來分享。不只是聽聲音、看人,聲影全都有,同在一時的時間,在大陸兩個地方,包括臺中,三個地方,一時間回到花蓮。 在花蓮,師父一個人,在同一個時間,到他們三個地方,因為在福州,師父的影像也在那裡;在廈門,師父的影像也在那裡;在臺灣臺中,師父的影像也在那裡,所以他們同時看到我的影像,我同時看到他們大家的影像,大家匯來,回到臺灣,我全都看得到,這不就是現在的科技,來幫助現代的菩薩現出神通。這樣,兩個半鐘頭,聽他們各人的分享,我實在很感動,這就是妙法華處,妙法華的道理,《妙法華經》所在的地方,教菩薩法,是真實的菩薩,都在那裡救人。 問他們:「你們是不是這樣結束了呢?」在福州的人說:「還沒,我們繼續。」「要做到什麼時候?」「現在災民,已經慢慢投親靠友去了,學校要開始整理,孩子將要讀書了,收容的人,慢慢就要設法投親靠友。」這樣是不是結束了?我就跟他們說:「這樣還沒有要結束,開始我們就要與這些人不斷地,這條線要拉好,我們要繼續了解,他們的生活是如何?將來沒有房子,沒有房子可住的人,政府土地找在哪裡,要如何為他們建屋?他們貧困的人,政府的補助足夠嗎?他們要用什麼方法,來復建他們的家園?這些,我們菩薩長情大愛,我們要再擴大愛,再拉長情,要繼續關心。」這是最後我的叮嚀。大家說,做得到,願意這樣繼續做下去,這就是與三個地方所分享的。 感覺上,那些都是菩薩,都是「妙法經處」,他們無不都是在行菩薩道,所到的地方,無不都是菩薩,即是「信根得道處」,他們的信根鋪在路上走,照這樣聽,就是用路來走。「經者,道也;道者,路也。」經的道,是要讓我們走得通的路,所以,這就是信根,他們有信心,所以他們願意付出,走在這條路上。所以「即信根得道處」,走過了,真正擁抱到苦難的眾生,擁抱蒼生,是菩薩,菩薩擁抱眾生,如佛陀將我們摟過來一樣,他們做到了。所以「是轉大法輪處」,微小的工作,教他們如何做,裡面的大道理,要教他們洗碗,要教他們做環保、教他們曬菜乾,這是大法輪,也要用一些智慧,不傷到他們的自尊,說這些人來自哪裡哪裡,他們的職業是什麼什麼,讓他們了解,這些人不是吃飽沒事做,這些人不是……等等,就是自動自發,那個愛心來,讓他們感受到愛,才會發起感恩心。有感恩心,他們就自然會動作出來,他們的動作,就與大家共同來動作,打開他們的心胸,發揮他們的力量,這就是轉大法輪。 菩薩,大家自掏腰包,那麼辛苦,走那種泥濘不堪的道路,很辛苦,卻是他們心無掛礙,不受染著。就像那位大廚師,累,累了,累就要走出來,走入慈濟做,歡喜就不累了。看,所以不受這個「累了」,來影響我們的道心,心寂靜如一片的虛空一樣,什麼樣的環境,都不影響到他們的身心體力,就是那麼的甘願付出,這種身心不搖動。「故此經所在,須起塔表誠供養」。這是在經文裡面,經文這樣說,有這部經的地方,有信根的地方,願意持經,能講經的地方,能轉法輪的地方,或者是佛出生的地方,這都是能建塔的地方,這表示很尊貴的地方。全部就是能去建塔,這是表示尊敬。 此塔中已有佛法身 不須復安舍利 碎骨是生身舍利 此經是法身舍利 不須復安生身舍利 這個塔中已經有佛的法身,有這些事情能出現,這就是佛的法身在。佛的法身就是道理、真理,真理在的地方,就不必說這建塔,一定要安放舍利。起塔「不須復安舍利」,因為佛的法身已經在那裡了。所以「碎骨是生身舍利」。就是生身的舍利,火燒過之後的骨頭也叫做舍利。建塔難道只是為了這樣,佛的舍利,佛的身體才一個身體而已,怎麼會有那麼多的舍利呢?我們必須知道,「此經是法身舍利」,這部經在的地方,就是佛的法身舍利。「不須復安生身舍利」,就不必再說要安放生身的舍利,才是叫做建塔。建塔的地方是表示貴,很高貴的地方建塔。所以說來,有《法華經》的地方,就是法身存在的地方,我們就要用心去體會。 我們現在來看前面的經文:「藥王!在在處處,若說、若讀、若誦、若書、若經卷所住處,皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾,不須復安舍利。」 藥王 在在處處 若說 若讀 若誦 若書 若經卷所住處 皆應起七寶塔 極令高廣嚴飾 不須復安舍利 《法華經 法師品第十》 我們大家這樣已經知道了,只要我們將這部經,道,能去實行的地方,你走得到的地方,應該都是可以,處處在在都是可以建高塔,但是不必安舍利,這就是有實行經典的地方,就是最高貴的地方。 「所以者何?」接下來這段經文:「所以者何?此中已有如來全身。此塔應以一切華、香、瓔珞、繒蓋、幢幡、伎樂、歌頌,供養恭敬,尊重讚歎。」 所以者何 此中已有如來全身 此塔應以一切 華 香 瓔珞 繒蓋 幢幡 伎樂 歌頌 供養恭敬 尊重讚歎 《法華經 法師品第十》 為什麼?就是要告訴我們妙理,「所以者何?此中已有如來全身」。因為明白這個妙理,理性,理的道性就是清淨,「理性清淨,即是如來清淨法身」。理就是不受污染,這就是法,就是真理。真理,看不到,它不受污染,但是是教育人心,淨化人心,能夠,人類身心能和平相處,這是一個清淨的地方。如來清淨的法身就是真理。有經的地方,有道理的地方,「便為是塔」。只要是有這部經的地方,那個地方就叫做塔。「經文即是佛之舍利」,有這樣的經文,這樣的經,有這樣在抄寫、讀誦、講解,身體力行,這都是佛的舍利,就是佛的道理存在。 所以者何 此中已有 如來全身: 經明妙理 理性清淨 即是如來清淨法身 有是經處便為是塔 經文即是佛之舍利 經中,我們《法華經》中,還是同樣有這段(經)文,「如人志心,求佛舍利,如是之人,乃可為說」。 經中: 如人志心 求佛舍利 如是之人 乃可為說 此意謂 求佛法身舍利 意思就是說,「求佛法身舍利」。要講這部經,前面的經文就是這樣說過,有人,志心,就是願心,求佛舍利,「如是之人,乃可為說」。這樣的人,意思就是說,「求佛法身舍利」,就是要求佛的法身,佛的法身就是真理,若有真心志願要求佛真理的人,這樣的人,才能向他講《法華經》,意思就是這樣,求佛舍利,求佛舍利就是求佛的真理,這樣的人就可以聽這部經。 此塔應以一切 華、香、瓔珞 繒蓋、幢幡 伎樂、歌頌 供養恭敬 尊重讚歎: 此之寶塔 應以是等而為供養 所以「此塔應以一切華、香、瓔珞、繒蓋、幢旛、伎樂、歌頌,供養恭敬,尊重讚歎」,有這個塔的地方,就應該能夠得到這麼多的寶,這樣來供養尊重。用七寶來起塔,來供養。因為這個地方就是寶地,因為它什麼都具足,具足了佛的全身舍利,就是佛完全的道理。《法華經》就是佛的全身舍利,不只是從華嚴的境界,一直到方便法,「阿含」、「方等」、「般若」,一直來到「法華」,這是完全所有的法,涵蓋就是在這部經之中。這是佛的真理,佛,他的全身舍利。 塔內本應安放舍利 而此因經典 所在之處 即云不須復放者 以此經義悉為佛 自證之法性所流露 所以因為這個地方,「塔內本應安放舍利」,但是因為經典所在之處,所以不須復安舍利,就不用了。所以「此經義悉為佛,自證之法性所流露」。因為這個地方,是佛他已經覺悟之後,他的法性所流露出來的真理、經典都在這裡,所以就如塔內,不必一定要有碎骨的舍利,就是經典就是他全身的舍利。 因為「佛口所宣揚,此處有經,即已兼佛之法身、報身,(而)盡有之」。佛已經將這部經說出來了,已經集成為經典,這個經典就是,佛的法身、報身盡有之。不論是法身、報身、化身,全都在這個地方,所以「有佛之全身」,已經都有佛的全身。佛陀的精神,所有的道理,佛的本懷,身心本懷,都是在這個地方,從佛口流露出來,而且這樣成為經,經文,經典所在的地方。我們又是身體力行受持,所以比只是佛之舍利更有價值。因為你若只是放碎骨的舍利,就只是放在那裡而已。必定要讓佛的精神復活起來,佛的精神、智慧復活,流露在人間,所以供養這樣的地方,比起供養放佛身的碎骨舍利,更有價值。因為它利益人群,佛法活化起來,活化在人間,人人都是菩薩,人人都是,能在人間救度眾生。 佛口所宣揚 此處有經 即已兼佛之法身 報身而盡有之 等於有佛之全身 較僅有佛之舍利 更益為尊重 所以,愛的力量,不一定是有形的東西,就要在那裡拜,這是佛的真身,佛火化後的骨,安奉的塔,我們千萬里路去那個地方禮拜,這樣才是叫做供養、敬佛,不是。真正活化的塔在我們的腳底下,我們身體力行走出去,你所走的,步步都是佛陀從佛口流露出來,他鋪路讓我們走過來,這就是我們要學的菩薩道。此中已有佛全身,碎骨是生身的舍利,此經才是真正法身的舍利。所以建塔不必安碎骨舍利,最重要的,有經典的地方,它就是建塔的地方,所以叫做處處,無不都是佛的法身在。各位菩薩,愛心就是佛的法身,清淨無染就是佛的法身;身體力行走入人群中不受污染,就是佛的清淨心。這無不都是佛的法身,在在處處,只要我們用心,時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年7月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1229 Q
1.學佛,修行,要修到什麼境界? 2.何謂大涅槃? 3.要達到大涅槃的境界,必經的過程為何? 4.福、緣要從何處得? 5.大陸福建省, 廈門、福州慈濟人,投入災區裡,如何「轉大法輪」? 6.何以說:《法華經》就是佛的全身舍利? 7.真正活化的塔在何處? 按此處以編輯.
20220826《靜思妙蓮華》 志率氣 願引志 (第1228集) (法華經•法師品第十)
⊙「又四信為念力,四弘為願力,大智為善根力;謂志能率氣,願能引志,發真淨大法宏誓。」 ⊙四信: 一、信根:眾行之源,信樂真如之法。 二、信佛:信樂佛之大功德。 三、信法:信樂法之大利益。 四、信僧:信樂僧之大行也。 ⊙「是人有大信力,及志願力,諸善根力,當知是人與如來共宿,則為如來手摩其頭。」《法華經 法師品第十》 ⊙行人之頭表實智,如來之手表權智,感應道交,故云摩頭,即授記意。 ⊙「藥王!在在處處,若說、若讀、若誦、若書、若經卷所住處,皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾,不須復安舍利。」《法華經 法師品第十》 ⊙藥王!在在處處,若說、若讀、若誦、若書、若經卷所住處:釋經卷所住處為佛之全身。若人流通有是經所住處。 ⊙在在處處:謂或在說經之處,或在讀經之處,及或在書寫此經等處,不定何處。無論城邑,山村偏僻,此經在處,即處即貴。 ⊙阿含明:四處應起塔:即佛生處、成道處、轉法輪處、涅槃處。 ⊙皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾:此經是法身生處,是得道之場,是轉法輪處,是大涅槃處,故云:此經所在處,須起塔供養。 ⊙七寶:珍寶之總稱,古之所謂寶者,約有七種,故相沿稱為七寶。 ⊙不須復安舍利:此中已有全身,佛法身故,所以不須安舍利。大凡起塔,本為奉安彿之舍利者。 ⊙舍利:即佛之堅固身分,經火化而不毀,乃佛禪定、三昧等功德之所成就。 【證嚴上人開示】 「又四信為念力,四弘為願力,大智為善根力;謂志能率氣,願能引志,發真淨大法宏誓。」 又四信為念力 四弘為願力 大智為善根力 謂志能率氣 願能引志 發真淨大法宏誓 希望大家將這四信,更用心銘刻謹記,因為對我們修行者,是一項很大的功能,所以要用心。「四信為念力,四弘為願力」,四信第一就是信根,信根要很深,這信根,每一品都有提起了信要深,所以因為「信為道源功德母」,是「眾行之源,信樂真如之法」。我們若有信,佛陀用心人間,要對我們人人說,人人有真如本性,人人可成佛,人人本覺真如與佛不增不減。佛陀很坦誠要向我們說這些話,但是我們不能了解,佛陀才得這樣婉轉,從小教方便,方等、般若,一路這樣接引我們,希望我們能發大心、立大願,走入菩提大直道,這是佛陀的慈悲、智慧,這樣誘引我們。 我們若是沒有信心,沒有耐心,這,這麼遠的路,我們如何走過來呢?我們若沒有佛陀這樣誘引我們,走這麼遠的路,大家根本就無法體會,這真如本覺與佛同等,根本我們就無法了解。佛陀就是這樣,慢慢地為我們循循善誘,我們必定要有信心,願意這樣聽、這樣相信,這麼的堅定,專心一志。「眾行之源」。就是這樣走過來,佛陀教我們如何走,我們就往著什麼方向走過來。我們要相信,要常常抱著歡喜心,「信樂真如大法」,相信這就是佛陀所教育,走過來的路,無不都是發自我們內心的真如本覺,很甘願、很歡喜去付出。菩薩都是甘願做,歡喜受,這都是菩薩的行為,那就是因為他有信根。 二,第二要信佛。我們要相信,第一是相信我們自己,佛陀這麼教育我們,我們要相信,信根要扎得深。第二就是要真的相信佛,佛陀大覺者已經與天體合一了,天地宇宙之間所有萬物真理,無不都是佛陀通徹了解,佛心包太虛,天地宇宙為一體,所以我們一定要相信佛。相信佛,佛,佛陀所說的法,我們才能信樂,相信、歡喜,佛說的話,我們都是很歡喜,接受,信受奉行,因為佛是已經圓滿大功德了。塵點劫以前,這樣一直一直到了娑婆成佛,這多麼長久的時間,成就圓滿多麼大的功德,這就是佛陀,我們要相信佛圓滿的人格,所以我們對佛所說的法,我們要完全信受奉行。 第三要信法,那就是「信樂法之大利益」。佛法利益眾生,我們要相信。眾生無明煩惱,苦難偏多,讓他名很高,地位很大,或者是錢財很多,這樣的人,你說他有煩惱或是沒煩惱呢?有啊,他的得失心是愈大。位愈高,愈擔心,名利愈多是愈擔心,這種得失的心,比平常人,沒名沒利、沒地位的人,比他們更是煩惱多。所以這是「有」,就有「患失」。凡夫,沒有的時候,就是「患得」,沒有,我們就一直起那念欲心,就是想要貪、要取,要取就一直要求得,所以要求得,這也是煩惱啊! 有了,擔心,擔心會失去,位高的擔心摔下來,名大的怕會受毀謗等等,這種得失心,於凡夫都是叫做煩惱,很多的煩惱,名稱說不盡,所以才叫做「八萬四千煩惱」。意思就是說,你一日的時間,八萬六千四百秒中,秒秒中都有這樣的煩惱,所以叫做「八萬四千煩惱」,這種煩惱苦不堪。我們若有信法,了解了,一切看得開。阿含的時代,佛陀向我們說因緣果報觀,了解因緣,該有就有,該沒有就是沒有,一切都是因緣。或者是「方等」,也就是鼓勵我們,要奮鬥、要用心,人生難得,得了人身、聞了佛法,要用心好好把握。到了「般若時」,佛陀就要為我們,破除「執」的形象,一切的執著要放棄。法,就像在,從凡夫的此岸到聖人的彼岸,中間愛河千尺浪,大河上面需要有竹筏。我們坐船,坐竹筏,看是要坐大船,或是要坐小船,總是到彼岸去,你要棄船上岸去。 所以《金剛經》裡面說,「法尚應捨,何況非法」。那個法,是竹筏的筏,從這邊要渡到那邊去,必定要捨這小船,這竹筏這樣將它捨去,要上岸去,不要掛礙在這竹筏。這意思告訴我們,這個法不要執著,對的法,向前做就對了,不是只這樣守在那個地方。小乘就是守在法之中,不想要向前前進,不願意入人群去,守在自己清淨的範圍內,不願意入人群。所以,佛陀開始要我們捨去執著,捨去執著之後,上岸了,你要怎麼樣呢?佛陀就是說:「安心向前走路,入人群中去。」這就是法華,《法華經》要我們入人群。 好像每天都向大家,說這類似的法。是啊!法,類似的法,差不多的法,到底竟然是差不多,而我們有得到了沒?我們與我們的真如本性,有靠近了沒?走入人群,在人群中,你有辦法去包容人群中,各形各色,他們的態度、他們的聲色,你有辦法去包容嗎?我們若還沒辦法,就是表示我們法還未入心。法能讓我們入心,入在人群中,時時歡喜,聽到不如意的聲音,看到惡色惡行,我們的心無掛礙,心存感恩。不好的緣已經出現了,我們要把握因緣,趕緊去和他結個好緣。好緣結了,惡緣消了,感恩啊!在這個時刻,這樣又消了一分的惡緣,又是增長了一分的善緣。我們的心若有這樣,就是法入心,用法在人群。法若有入心,我們才有辦法用法在人群中,這就是信法,「信樂法之大利益」,要相信。 所以,第四要信僧,「信樂僧之大行也」。我們應該佛法在人間,我們沒有僧來傳法,佛法要如何能在人間呢?所以〈法師品〉,佛陀盼望,盼望就是要有人願意接受,受持、讀誦、書寫、講說,這責任就是要出家的僧,專心一志,辭親割愛;專心一志,就是為法忘軀,這樣在受持,無非就是要將這個法傳在人間,所以「信樂僧之大行也」。 四信 一、 信根: 眾行之源 信樂真如之法 二、 信佛: 信樂佛之大功德 三、 信法: 信樂法之大利益 四、 信僧: 信樂僧之大行也 這四種我們一定要深信,有信才是真正我們入佛之道,佛法的道路要如何進來,所以這四信,就是我們心心念念的力量。常常向大家說,一切在一念心,所以這個心的念力,才能顧守好我們的四弘誓願──「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。四弘誓願的力量,就是在我們心心的念力裡面,心心念念這個力量,就是來自四信,四信力,這一貫,學佛就是要這樣。 所以「大智為善根力」,我們的大智慧,若沒有這個善根力開始,我們無法堅定,我們的信心、志願。所以「謂志能率氣」,我們的志,能率領我們的志氣向前前進。我們修行若沒有志氣,很快信願行就消失了。我們要有志氣,要向前直衝,這就是氣,就是率氣,一口氣就要走到位,中途不論有什麼樣的無明風浪,我們還是不受影響。這個志,要立志,修行若沒有立志,這個志氣就無法向前直衝精進。所以,「願能引志,發真淨大法宏誓」。若沒有願,沒有志就沒有願,有志才有願,這個願就能引導我們的志,願力,這是互相,這個志願、願力,還是互相為伴,這樣讓我們,發起了真淨大法宏誓。那個清淨的大法,就是在我們人人真如本性,所含藏之中,我們的寶藏,我們的寶藏,人人本具,只是我們上面厚厚的無明,一層一層將我們蓋著,我們現在已經將無明,一層一層開,真淨大法宏誓,我們能靠近,啟發我們的「真淨大法宏誓」。入人群中,與佛心,視眾生如己子。佛有這樣的心願,我們也是同樣要有這樣的心願。 所以,這是大信力,所以我們能與佛,共同這樣同一個室,前面說過,那就是「是人有大信力,及志願力,諸善根力,當知是人與如來共宿,如來手摩其頭。」 是人有大信力 及志願力 諸善根力 當知是人 與如來共宿 則為如來手摩其頭 《法華經 法師品第十》 我們是與佛同在一個地方,那個「共宿」,就是人人與佛同等,本具的真如本性,是這個大誓願力,我們的本覺。所以「如來,手摩其頭」。這權智,佛陀用手來摸我們的頭,表示我們人人本具佛性,我們人人本具實智。 行人之頭 表實智 如來之手 表權智 感應道交 故云摩頭 即授記意 所以我們的信心要好好建立,根本的信,要信佛、信法、信僧,要好好用心,這四弘誓願的大清淨的志,我們應該要好好發揮在人群中。 下面接下來的(經)文這麼說:「藥王!在在處處,若說、若讀、若誦、若書、若經卷所住處,皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾,不須復安舍利。」 藥王 在在處處 若說 若讀 若誦 若書 若經卷所住處 皆應起七寶塔 極令高廣嚴飾 不須復安舍利 《法華經 法師品第十》 這段(經)文,就是佛陀很用心,再喚著「藥王啊!」再向藥王提醒。向藥王提醒,就是向我們大家提醒。「在在處處」,不論任何一個地方,若有人在講經,有人在讀、誦,或者是有人在書寫,或者是有經典,有這部經的地方,這個地方就是如來所住的地方,就是有法身在。所以說,解釋,「經卷所住處為佛之全身」,經卷就是佛的全身,佛的法身,佛法就是法身存在。釋迦牟尼佛,二千多年前已經滅度了,但是他的法身還是在人間,所以釋迦牟尼佛,也是三界導師、四生慈父,我們不要忘了,我們還是佛陀的法身住世。所以,只要有這樣的大乘經典,所在的地方,就是佛法身住世的地方,所以是佛的全身。若有人,「若人流通有是經所住處」,有人將它流通,就是有這部經的地方,這就是叫做在在處處,只要有人這樣在讀誦,這樣在書寫,這樣在講說,那個地方就已經有如來的全身在那裡,這就是在在處處。 藥王 在在處處 若說、若讀 若誦、若書 若經卷所住處: 釋經卷所住處 為佛之全身 若人流通 有是經所住處 就是說經典,經,說經的地方,或者是在讀經的地方,寫經的地方,不一定在什麼地方。有時候,我們大家比較忙,一本經帶著,要出國去,或者是要去外地辦什麼事情,一本經帶著,我們就能這樣看,到處都可以去與人分享,讀書會到處都可以。不論你在哪個家庭,都可以「如是我聞」,「早上聽到的法,來,今天我們再來複習一次,來說心得。」不論是張三李四的家庭都可以,在在處處。不論你是讀也好,誦也好,複講也好,十六王子不就是覆講嗎?講出了他對經典的心得,來與大家結緣。這「在在處處」。所以,說經之處,讀經之處,或者是書寫此經之處,無所定的地方,在在處處。 在在處處: 謂或在說經之處 或在讀經之處 及或在書寫 此經等處 不定何處 無論城邑 山村偏僻 此經在處 即處即貴 不論在城邑,就是在都市裡也好,或者在山村偏僻的地方,這部經所在的地方,就是貴。不論你在山上,或者是偏僻聚落的地方,那個地方若有寺、有精舍,或者是有人家,有這樣的經典,在那個地方廣宣流布,那個地方就是貴,不是窮、貧,就不是貧,那個地方就是很富、很貴。因為那裡的人有修行,因為那裡的人心很豐富,了解天地宇宙的道理,他們了解,他們很豐富。是士,也是農,是很有讀書、學問的人,也是在耕山務農的人,這都是很富又貴的地方。 阿含明四處應起塔: 即佛生處 成道處 轉法輪處 涅槃處 《阿含經》裡講明了四處,四處,若能夠建塔,也就是佛所生的地方能建塔、成道的地方能建塔、轉法輪的地方能建塔、涅槃的地方也能建塔,這在《阿含經》裡面,這就是表示只要是與佛有關,那個地方就能顯德。塔就是顯德的意思,顯出佛德的地方,這能傳於後世。這個地方是佛所生的地方,讓大家永久都知道世間有經過,這樣的大覺者出生人間。這個地方是大覺者成佛的地方;這個地方,大覺者成佛之後初轉法輪,說法的地方;是涅槃的地方。大覺者一生中,有物見證,見證在人間,所以建塔顯德,建這個塔顯出了佛的德,在那片土地之上。 所以「皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾」。 皆應起七寶塔 極令高廣嚴飾: 此經是法身生處 是得道之場 是轉法輪處 是大涅槃處 故云:此經所在處 須起塔供養 就像這樣處處的地方,只要是佛講經過的地方,就可以在那裡建塔,這是顯德,「極令高廣嚴飾」,讓它很莊嚴,顯出了佛德莊嚴,這就是有這本經的地方。這本經在哪裡講過,那個地方就能顯德,佛陀經過的地方、說過法的地方,就可以是佛的全身在,那個地方就能建塔。「是得道之處」,也是佛陀得道的地方,佛陀轉法輪的地方、大涅槃的地方,這全都是顯出佛德的地方。 七寶: 珍寶之總稱 古之所謂寶者 約有七種 故相沿稱為七寶 所以「七寶塔」。七寶塔,那就是很珍貴的塔了。「七寶:珍寶之總稱」,世間的寶很多,但是總稱為七寶,那就是金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠(玫瑰),所以稱為七寶。所以是珍寶之總稱,七寶。「古之所謂寶者,約有七種」,就是剛才唸過。 「塔」,就是安放舍利的地方,就是要放佛的舍利。佛的舍利,那就是佛陀涅槃之後,經過了烈火這樣化為灰,其中的結晶叫做舍利。「不須復安舍利,此中(已)有全身」。 不須復安舍利: 此中已有全身 佛法身故 所以不須安舍利 大凡起塔 本為奉安 彿之舍利者 這個舍利,佛的法身就如佛的舍利一樣,這就是佛陀所遺留下來,佛法的精髓,全都在《法華經》之中,也就是佛法身,佛的法身,也是佛的全身。他一生中出現人間,就是為了講說這部經,要教導人人回歸如來本性,而回歸如來本性的這條路,就是菩薩道。《法華經》就是諸經之王,《法華經》就是佛法身的全部,「所以不須安舍利」。只要有這部經在那個地方,不一定要佛的骨灰,那個骨的舍利,不一定。就是這部經所在的地方,就如同佛的全身在,所以大部分說建塔,「本為奉安佛之舍利」。其實《法華經》就是他的全部,佛陀一生中的全部,包括他的身體,他的身心生命,身體與這一生中的生命,無不都是為了來人間度眾生;度眾生,無不都是為了,眾生能回歸如來本性,一直到成佛,與天體合一。這是佛陀他的精神理念,就是在《法華經》之中。 舍利: 即佛之堅固身分 經火化而不毀 乃佛禪定、三昧等 功德之所成就 所以,所說的「舍利」,「即佛之堅固身分」,經過了火化,還留著的東西,這就是佛陀的修行,禪定、三昧等功德,所成就的這個舍利,其實佛的全身命,那個精神理念,法髓在《法華經》裡,我們若是用心去體會,佛法,處處無不都是佛法,我們若能了解,人人無不都是未來佛。不只是人,眾生也是一樣,眾生具有佛性,每一個動物與人物都一樣,不論什麼樣的動物,都有牠的佛性在。 在泰國,就是在清邁,一個鄉村裡,那就是有一個家庭,一戶農家,這戶農家就養了一群,很大群的雞,在雞群裡,其中就有一隻八哥鳥。八哥,一隻鳥。這隻鳥一直都是在這一大群,雞群裡面,一直固定跟著一隻母雞,到底是為什麼呢?有的人覺得很奇怪,到底為什麼,雞群裡面有這隻八哥鳥?這主人就開始解釋了,解釋說那個鳥巢跌下一隻鳥,就是八哥,這隻雛鳥摔下來後,就是這隻母雞這樣去照顧牠,照顧這隻雛鳥,母雞照顧雛鳥,這隻雛鳥就這樣跟著這隻母雞,都在雞群之中。這隻鳥,母雞在孵蛋時,牠也守在母雞旁邊,在那裡作伴。母雞的小雞孵出來了,母雞就開始要養小雞,有時候去啄蟲子來給小雞吃,這隻八哥鳥也會去啄蟲子,和牠一起幫忙養小雞。這鳥與雞,這樣也是共為一家人。有人會覺得,這實在是很不可思議,有人想要去試探這隻八哥,難道真的認得這隻母雞?這一大群,母雞很多,難道牠真的只認定這隻母雞? 有人就故意將這隻母雞抓走,這隻八哥鳥就開始在那個地方,攻擊這個人,前前後後一直去啄他,一直去咬他,趕快放回去。若是主人去抓,抓這隻母雞,這隻八哥鳥安靜,不會去啄他。所以這隻八哥鳥,不只是會認得母雞,牠也會認人,「你不是飼養我們的人,所以你來抓牠,會傷害牠,所以我就要保護牠;是養雞的主人,所以他來抓牠,他不會傷害牠,所以我相信他。」牠相信他,牠不會傷害他。看,鳥都有信任感,對主人有信任感,依賴在雞群之中,也相信這隻雞,是從牠年幼的時候,這樣將牠照顧過來,把牠帶過來的。甚至八哥鳥牠也會說話。八哥鳥本來就會說話,學人說話,雞還不會說話,這隻鳥會說話。主人出現時,牠就會跟主人說:「我餓了,我餓了。」用泰國話說:「我餓了,我餓了!」要不然,若是吃飽,牠看到主人就說:「你好,你好!」這就是鳥。 所以說來,人類與鳥類,雞、鳥類,動物與人物,真的是平等。何況我們與佛,當然也是平等。佛陀這樣跟我們說,我們應該要相信,相信佛陀,我們既與他平等,佛陀能夠成佛,為什麼我們不能成佛呢?能啊!只是差別在,佛陀他回歸真如本性。佛陀他的過程,修行的過程,他的志願力,他回歸到真淨大法。因為他立弘誓願,他有志氣,他開始,塵點劫以來,生生世世,不論時間有多長,他都是相信,那個信根深,信根很深,所以他能相信。塵點劫前,大通智勝佛開示,他就深信不疑,信佛、信法、信僧,這就是他一路這樣,一直修行過來,一直到成佛,這就是他的大智善根力。志來率領氣,一口氣,絕對沒有進再退,再進,沒有,一口氣就是向前走,塵點劫就是這樣一直走過來,這樣的願力,所以他成佛。所以我們要相信,我們也能成佛。 有這麼多可讓我們看,可讓我們去體會,這隻八哥鳥與這隻母雞,母雞有愛心,與牠不同類,牠也是看到幼小的鳥掉下來,牠就知道生命,牠就知道去照顧牠。這八哥鳥長大了,牠也懂得要保護,牠也會知道要跟著,一定要跟在這一群雞群之中,守本分,要跟緊。主人給牠吃,牠也懂得感恩,「你好!」這都是眾生皆有佛性,只要我們用心信解,我們有朝一日,同樣我們也會成佛,只需要我們人人時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年7月24日~ 【註一】 《法華經大成》:又四信為信力。四弘為願力。大智為善根力。又至字作志。謂志能率氣。願能引志。志氣無願。徒勤無歸。願無氣志。虛心無得。 【註二】〔四種信心〕──(出起信論) 一、信根本,謂真如之法,諸佛所師,眾行之源,能愛樂者,即是信於根本,故云信根本。 二、信佛,謂信佛有無量功德,常念親近,供養恭敬,發起善根,求一切智,故云信佛。 三、信法,謂信受諸佛所說之法,有大利益,常念修行,故云信法。 四、信僧,謂信僧能正修行,自利利他,常樂親近,求學其道,故云信僧。(明,一如《三藏法數》) 【註三】〔七寶〕 諸經所說的略有不同,般若經所說的七寶是金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨渠、瑪瑙。 法華經所說的七寶是金、銀、琉璃、硨渠、瑪瑙、真珠、玫瑰。阿彌陀經所說的七寶是金、銀、琉璃、玻璃、硨渠、赤珠、瑪瑙。(陳義孝《佛學常見辭匯》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1228 Q
1.「四信為念力,四弘為願力」。何謂四信、四弘誓願? 2.為什麼菩薩都是甘願做,歡喜受? 3.如何理解《金剛經》裡面說,「法尚應捨,何況非法」? 4.入在人群中,聽到不如意的聲音,看到惡色惡行,我們要如何用法在人群? 5.何謂佛的舍利? 6.佛法的精髓全都在哪一部經中? 7.上人講述八哥鳥與母雞的故事,想告訴我們什麼道理?從中有何感觸? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1228 A 1.「四信為念力,四弘為願力」。何謂四信、四弘誓願? 一、信根:眾行之源,信樂真如之法。二、信佛:信樂佛之大功德。三、信法:信樂法之大利益。四、信僧:信樂僧之大行也。這四種我們一定要深信,有信才是真正我們入佛之道。 四弘誓願:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。 2.為什麼菩薩都是甘願做,歡喜受? 因為菩薩有信根。 3.如何理解《金剛經》裡面說,「法尚應捨,何況非法」? 那個「法」,是(喻作)竹筏的筏,從這邊要渡到那邊去,必定要捨這小船,要上岸去,不要掛礙在這竹筏。告訴我們,這個法不要執著,對的法,向前做就對了,不是只這樣守在那個地方。小乘就是守在法之中,不想要向前前進,不願意入人群去,守在自己清淨的範圍內,不願意入人群。所以,佛陀開始要我們捨去執著,捨去執著之後,上岸了,佛陀就是說:「安心向前走路,入人群中去。」這就是法華,《法華經》要我們入人群。 4.入在人群中,聽到不如意的聲音,看到惡色惡行,我們要如何用法在人群? 要心無掛礙,心存感恩。不好的緣已經出現了,我們要把握因緣,趕緊去和他結個好緣。好緣結了,惡緣消了,感恩啊!在這個時刻,這樣又消了一分的惡緣,又是增長了一分的善緣。我們的心若有這樣,就是法入心,用法在人群。 5.何謂佛的舍利? 佛陀涅槃之後,(肉身)經過了烈火這樣化為灰,其中的結晶叫做舍利。 6.佛法的精髓全都在哪一部經中? 在《法華經》之中。佛一生中出現人間,就是為了講說這部經,要教導人人回歸如來本性,而回歸如來本性的這條路,就是菩薩道。《法華經》就是諸經之王,《法華經》就是佛法身的全部。 7.上人講述八哥鳥與母雞的故事,想告訴我們什麼道理?從中有何感觸? 7.1眾生皆有佛性,只要我們用心信解,我們有朝一日,同樣我們也會成佛。 7.2自行發想。
20220825《靜思妙蓮華》 信道之篤 與佛同住 (第1227集) (法華經•法師品第十)
⊙「信道之篤,方能發憤願力修行,持法入世,恆續諸如來之所護,謂若能持說此經,是修學大忍,即如來衣所覆,隱蔽諸眾生惡。」 ⊙「藥王當知!如來滅後,其能書、持、讀、誦、供養、為他人說者,如來則為以衣覆之;又為他地方現在諸佛之所護念。」《法華經 法師品第十》 ⊙「是人有大信力,及志願力,諸善根力,當知是人與如來共宿,則為如來手摩其頭。」《法華經 法師品第十》 ⊙是人有大信力,及志願力,諸善根力:是說經人,有廣大信心力,及以立志發宏願之力。 ⊙信力:謂因深生信解,樂欲求法而生信,因信而得心清淨,自信堅固,遂能發起他人之信心,為堅固信力。 ⊙志願力:即具足受持是經之志願,以志願宏大堅固故,起利他之大功用,為志願力。 ⊙諸善根力:謂信根、念根、定根等。 自能信念是經不可搖動,兼能化人使亦信念是經,如根不動為善根力。 ⊙當知是人與如來共宿:一切如來,悉皆棲宿,究竟一乘寂滅場地,今此行人,安住法華功德海藏,故云共宿。 ⊙宿者:安住之義,如來以法身、解脫、般若三德為大般涅槃,是即佛三祕要之法,為如來所安住。 ⊙受持是經者,則為與佛同安住於如是祕要之藏,故曰共宿。 ⊙則為如來手摩其頭:手:表權智;頭:表實理。 ⊙如來,說方便之義,入於佛乘究竟之道,則為已得手摩其頭。 ⊙摩頭:為尊長對卑幼安慰護持之表示。行人之頭,表實智,如來之手,表權智,感應道交,故云摩頭,即授記意。 ⊙手摩其頭:如來以智慧為手,以方便為手,凡受持是經者,皆在如來攝受之中,故曰手摩其頭。 【證嚴上人開示】 「信道之篤方能發憤願力修行,持法入世恆續諸如來之所護,謂若能持說此經是修學大忍,即如來衣所覆隱蔽諸眾生惡。」 信道之篤 方能發憤願力修行 持法入世 恆續諸如來之所護 謂若能持說此經 是修學大忍 即如來衣所覆 隱蔽諸眾生惡 信,「信為道源功德母」,人人對這句話都了解,但是,是不是有深信?信,必定要入心,心的路,菩薩道路才鋪得通。所以「信道之篤」,篤就是很虔誠,虔誠堅定,心是不是很虔誠、很堅定,篤定你的方向,這念信心?若能這樣堅定信心,才能夠發憤願力來修行。修行,那就是要知道,時間、空間、人與人之間,最重要的,在那個時間,不論我們在任何空間裡,時間都是同樣這樣,同時秒飛逝過去。 古代秦始皇說築長城,古人就這樣傳說,想要用築長城遮蔽日月,能讓時日長一點,壽命長一點,有可能嗎?其實,是古人的傳說,其實萬里長城是一個保護城,不讓外人來侵犯。不論是建築萬里長城,保護江山也好,或者是任何一個空間,可以與時間切開,這都是不可能。萬里長城要保護江山,但是古往今來,豈有人永遠存在呢?經過了幾次,在世間幾次的人間動亂,還不是一樣。 人心,人心是擋不住的,時間也是擋不住,不過,時間,這是大自然,所以永遠都是這樣的分秒。天地之間,你任何一個空間都一樣,只要你是在地球這個空間裡,都是同樣(飛逝)這樣的時間。 我們人與人之間也是一樣,人要能透徹道理,或者是愚迷無明,這也是環境來造成。過去的人生,人類,倫理道德這是人間的常情,就是次序。但是,人與人之間有變化,現在的現代說什麼倫理,很難啊!現在都是如何去辯駁,如何反叛道理,很多在現在的人間,與過去都不同。所以說,這個時間、時代,是人心變動了,所以讓這個時代混亂起來,讓這個大自然就變成了污染。污染,是人來污染空氣,空氣的污染,造成了四大不調,所以回歸還是人,人就是生活,除了人口的增長以外,那就是人心變化。所以我們還是要回歸,回歸我們原來,我們人人這個信心,信受真理,真諦道理,回歸我們該走的道路。 該走的道路,那就是菩薩道。人人本具的覺性道路,就是要在菩薩道中,才有辦法去體會這個覺性的道路。所以「信道之篤,方能發憤願力修行」。 我們現在若不趕緊,發憤就是精進,精進在哪裡?我們的願力,我們要發弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。我們一定要好好用心,要有這個願力,誓願力,好好來修行。光陰易逝,分秒不停留,我們才得要很發憤、很精進,精進在我們的願力裡。初發心那念心,不要受任何環境影響我們,讓我們退失道心,這就是要發憤,我們的願力不要受絲毫一點點,或者是大環境,不論是一點點的事情,就影響我們的心,或者是大環境的無明,就阻礙了我們的精進。這是要我們時時,用「信道之篤」,很虔誠,篤定了我們的願心、方向,這樣去修行,才有辦法真正體會人生的道理。這些難道我們人生做不到嗎?可以啊,做得到。 看看我們現在有多少人,為了人間災難偏多,多少人為了苦難人,願意去投入,跨過國家,很遠、很長的路,很辛苦,他們願意這樣去,不論在現在大陸的水災,大家用心,不同的省分、不同的團隊,還是同在這個時間分頭、分組,大家這樣趕緊去勘災,同時也不斷在發放。十幾天了,尼伯特颱風造成在大陸的水災,已經超過了十天的時間了,他們還是一樣,分成好幾個鄉鎮,都從很遠來,這樣會合起來,你三天,我五天,大家來輪流,接力的愛,這樣一直接下去,在做救災的工作。 福建是這樣,武漢現在還是一樣繼續在救。美國、還有在馬來西亞,在最近也是大水災,同樣他們也是分組勘災等等。還有在厄瓜多,(2016年)地震過後,已經差不多二個多月了,前面的一個月,是為他們緊急救災,那個月當中以工代賑,先去恢復他們的市容,先去安定大家容身與安身,暫時。經過了再一個月後,現在開始又再啟動,要再去繼續中期、長期,未來要如何安住他們的生活,長期未來的生活,要如何去了解他們安身的地方,在他們永久要住的地方,世代安身之處。還有孩子的教育,這都是大事。所以這一次,已經大家準備得很妥當了,我們臺灣的真善美(志工)、大愛(臺)的同仁,還有我們有經驗的菩薩,還有美國、南美洲慈濟人,已經又再會合起來,準備在今天開始,就臺灣到美國去會合了,大家會合之後,準備好了,再從美國到厄瓜多。 想,人間菩薩既發這念心,開始發心,發憤願力。這條路,發心之後,走在菩薩道上,這條是菩薩道,相信人間的道理,人生苦難是菩薩所緣的對象,造福人群,去與眾生結大福緣,他們篤定了他們的方向,就是要走這條路,所以他們勤精進,應這個願力,修行在這菩薩道上,這就是我們現在修行的方法。因為這個時代,與過去的時代不同,佛陀的時代,大家還不懂什麼道理,佛陀覺悟後,體會人人本具佛性。這個佛性真如,就是與天地間共生息,就是回歸天地間,「心包太虛,量周沙界」,與天地生命共生息,天地間都是一家人,愛的力量要這樣去付出,所以叫做行菩薩道。 在佛陀的《本生經》中,佛陀為了救人,是生生世世不顧己身,這樣去付出,這在佛經中是很多,修行的過程是這樣。佛陀的時代說他與弟子的過程,說他修行為天下眾生願意付出,但是單獨一個人,只能一對一,願意去付出,所以佛陀就要生生世世,將這個道理普遍給人人,不是一對一,是人人共同去付出。所以菩薩群在人間,一個地方人力不夠,第二個地方來會合;第二個地方人力又不夠,第三個地方再來會合。不同的縣、省共同來會合,若是再不夠,其他的國家再來支援,這就是天下的菩薩同一心,同一條道路,這就是佛陀希望在這個未來,他的那個時候,二千多年前那個時代,不斷不斷呼籲人人發大菩提心、行菩薩道,教育所有的弟子總歸入菩提道,這就是佛陀的心意。 我們現在不就是這樣嗎?厄瓜多本來沒有慈濟人,但是它受災難了,就(由)外國慈濟人;美國、南美洲這樣投入,臺灣去,還有法國的年輕人,也是同樣投入在那個地方,不同種族、不同國家,但是卻是能同一念心,去到厄瓜多的地方。看看,這不就是,佛陀二千多年前他的心懷,就是希望我們這個法,要傳在後世。 不久之前,法國的水災,同樣,臺灣的僑居在法國,僑居在德國,僑居在英國,很多的國家,慈濟人就是這樣,同樣跨國會合來法國,救濟那場水災,這都是在最近的事。可見佛法能共同一個觀念,會合慈濟人這個慈濟團體,菩薩就在不同的國家,有什麼事情,大家共同一心一願,這個願力,這種發憤,非常的勇猛精進,發憤就是勇猛精進,這種勇猛精進,依照他的願力,這樣去投入、去修行,這就是我們現在修行的道場。 整個地球,國際間無不都是,菩薩修行的道場,所以說,「持法入世,恆續諸如來之所護」。這個道理來自哪裡啊?大家的共同一心,願意去付出,這個道理來自哪裡呢?持法。佛陀二千多年前所說的法,不斷地延續下來,將這個法入世,法入世,永恆讓它繼續下去,這就是依靠法。不論在哪裡,現在還在付出,還在關懷,救災的人,都是「藍天白雲」。他們在不同的國家,穿同樣的服裝,走進不同的地方,去救濟不同的災難,他們就是同在一個團體,就是同一個法入心,這樣去付出。這個法是來自哪裡?「如來之所護念」。大乘法是諸如來心所護念的,大乘法就是生生世世,有人這樣一直傳下來,我們才有這樣的法可合同大家的心,在人間去付出。這不只是有形物質的付出,同時,法同時在傳,同樣的道理。就像他們在救災,在福建也好,或者是在現在的武漢,救災之後就順便教他們要環保,保護地球,災難一直在發生,就是來自於很多環保的道理,他們就順便將這些道理,說給大家聽,讓大家自己能省下浪費,能疼惜物命,懂得要如何資源回收。這個這麼簡單的法,看來是很簡單,但是影響是很大,這同樣是保護地球、救濟眾生,這也就是道理,是法。 所以,「謂若能持說此經,是修學大忍」。要知道,要持這部經,願意接受這樣的法,那就是要修學大忍辱行。昨天(2016年)在聽,蘇州的菩薩在分享,分享他們如何在聽法,我很感動啊!他們土地大,但是要聽經,每天早上,他們的時間、我們的時間一樣,但是要聽經的地點,沒有像台灣這麼普遍,來到蘇州園區,要一個多鐘頭,開車的車程。他們不論是冬天,很冷啊!下霜、雪、下雨,風啊,他們為了要聽法,還是同樣要走出來等車,搭半夜的車,說是半夜,是清晨三點多的車,這樣來到這個地方會合,有人發心,菩薩車,大白牛車,專門要將菩薩載到園區來,四點多就要開車了。 想,聽到他們這樣,這麼的精進用心。還有孩子,十二歲,看到媽媽,為什麼每天要這樣去聽,到底是聽什麼東西,怎麼這麼熱心?孩子也跟著父母來聽經。十二歲,經聽進去,不只能記筆記,同時還用畫圖,甚至經典有辦法,他將「三十七助道品」,用圖畫出來,這不簡單啊!還有九歲的,也是啊!抱持著那恆心,跟著父母,風雨無阻就是來聞法。又看到他們在救濟,慈善工作,長期陪伴,有六七年的、有八九年的,現在已經開始投入做環保了,這真的是很多,都是令人感動的菩薩,在那個地方也是因為聞法恆持,他聽法之後,他能堅持這念道心。這就是要用長久的心。 布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六法回歸在大忍,不論是氣候,天然的法則,他們也要忍。或者是時間要那麼早,距離這麼長,有形、無形,他們都要堅持,堅持就要以大忍辱心,大忍心才有辦法堅持下去。所以,「即如來衣所覆,隱蔽諸眾生惡」,如來衣,來覆藏。如來讚歎,如來的教育,我們以如來所教育的。就像昨天說過的,佛口所生子,像是如來的孩子,如來展開了雙手,這樣全都將他們「聚攏」過來。衣之所覆,這樣遮蔽了眾生的惡,能改變了眾生的惡,能讓眾生現出了善的念。這就是我們要用心,對法的體會要有信心。「信為道源功德母」,我們要堅定我們的信心,篤定我們的方向,要發憤願力修行,我們才有辦法這樣,一一往前前進。 前面的(經)文這麼說,經文:「藥王當知!如來滅後,其能書、持、讀、誦、供養、為他人說者,如來則為以衣覆之。」 藥王當知 如來滅後 其能書 持 讀誦 供養 為他人說者 如來則為以衣覆之 又為他地方現在諸佛 之所護念 《法華經 法師品第十》 這多麼溫馨!佛陀很疼惜眾生,只要我們用心精進,佛陀會疼惜。「又為他方現在諸佛,之所護念」。不只是釋迦牟尼佛,也就是現在的他方諸佛。記得嗎?十六王子同時十方成佛,同樣現在在他方,都是一樣,他們的心所護念的,也就是這一實乘的實法,同樣就是他方諸佛所護念,有願意這樣用心,願意付出,不只是釋迦佛,他方諸佛也是這樣的護念。 接下來這段(經)文再說:「是人有大信力,及志願力,諸善根力,當知是人與如來共宿,則為如來手摩其頭。」 是人有大信力 及志願力 諸善根力 當知是人 與如來共宿 則為如來 手摩其頭 《法華經 法師品第十》 不只是如來衣所覆,又是如來的手摸他的頭,這就是表示體會佛心、契佛意。佛陀心所護念的法,我們能這樣克服很多困難,去受持、讀誦,與佛貼心,同等的心意,所以佛陀這分護念的精神。 是人有大信力 及志願力 諸善根力: 是說經人 有廣大信心力 及以立志 發宏願之力 所以說,「是人有大信力」,這就是要大信力,以及志願力,來培養我們的善根,我們的善根必定要從大信願力,來培養出來,我們才有辦法發憤向前。是說經的人,有廣大信心的力量,及立志發弘願的力量。這就是要信力與願力。 「信力」,就是「因深生信解」,我們若有信力,才有辦法真正深入,才有辦法體會佛法的奧妙,你體會之後,就「樂欲求法而生信心」。你愈體會,就愈願意深入。「樂」就是愈願意,願意要要求,這個法會愈深入,這就是從信力開始。有信力,你才能愈願意、愈歡喜,這樣要深入,這信根又更深。 信力: 謂因深生信解 樂欲求法而生信 因信而得心清淨 自信堅固 遂能發起 他人之信心 為堅固信力 就是因為信,「而得心清淨」。愈來愈深入了,無明、煩惱,一層一層已經去除了,愈來愈深入,如來真如清淨的本性愈接近,所以「心清淨」。「自信堅固」,這些自信的心力就愈來愈堅固。看看人間菩薩,若沒有很堅固的信心,不會這樣一次再一次,長久的時間一直在陪伴下去,這就是信心堅固。「遂能發起他人之信心」,不只是自信,也能去教導他人,也能發起了人人有信心,這就是堅固。我們自己的心堅固,我們才有辦法啟發別人的心有信心。 所以「志願力」,有信心才有這個志願力,就是「具足受持是經之志願」。 志願力: 即具足 受持是經之志願 以志願宏大堅固故 起利他之大功用 為志願力 願意受持這部經,願意讀誦、願意聽講、願意宣說,來受持這部經這個志願。以志願力宏大堅固。若沒有很堅固的願力,願意讀誦、願意聽、願意講。你看看,慈濟人要聽經,不怕風霜雪凍,不論是雨水、霜雪,這樣凍到腿腳、鞋底進去了,他也是願意這樣每天不間斷,這種大堅固的願力,就是為了要聽經。想,這麼堅固的心要聽,我怎麼能沒有堅固的心來說呢?聽到大家那麼精進,這就是互助,互相。他們的決心,講的人也要決心,聽的人也要精進,彼此之間互相精進。所以自己的信心、願力,啟動別人的信心、願力,「起利他功用」,那就是發起了利益他人的功用。這就是這部經的好處,這部經就是,完全要堅定我們的信心,真的要勇猛精進,這就是志願力。 所以說,「諸善根力」。除了志願力,還要有諸善根力,諸善根力就是信根、念根、定根。 諸善根力: 謂信根、念根 定根等 自能信念是經 不可搖動 兼能化人 使亦信念是經 如根不動為善根力 我們的信根,我們還要念,念念不斷。我們的信念,一念間,我們若是,被其他無明煩惱將我們影響,我們就斷了信念、斷了願力,所以這個念根,心念,念念不間斷。還有定力,要有定根。所以,堅定的信根、念力,這是很重要的。「自能信念是經,不可搖動」,我們要堅定。所以「兼能化人,使亦信念是經」,這大家看了就了解了。我們能自己堅定信心,也能影響別人,也是同樣有這信念、根力,這我們要用心堅定。「如根不動」就是善根力。你看,一棵大樹,它能穩穩地站在地面上,就是因為它的樹根深固,很深、很堅固,所以這棵樹不怕風,能站立在地面上,同樣的道理。 所以,「當知是人,與如來共宿」。 當知是人 與如來共宿: 一切如來 悉皆棲宿 究竟一乘寂滅場地 今此行人 安住法華功德海藏 故云共宿 我們就知道,像這樣持經,不論你是讀經、誦經、抄經,或者是聽經、講經等等,這樣的人,有這麼堅定的心,「與如來共宿」,與如來住同一個地方,就是「一切如來,悉皆棲宿」,就是一個地方,這樣固定在那個地方,住在那個地方,與如來固定住在那個地方。所以就是「究竟一乘,寂滅場地」。這就是一乘,一實乘的法,我們就住在那個地方,我們的心,我們如來清淨本性,與如來同等堅定在那個地方。所以「今此行人,安住法華功德海藏,故云共宿」。我們大家現在能這樣,安心住在法華功德海,《法華經》就是菩薩道,菩薩六度萬行,這我們要好好堅持,自然經一事,長一智,人群中來淬鍊出我們的智慧,功德如海,接近佛的本懷。 「宿」,與佛同宿,宿就是安住的意思。 宿者: 安住之義 如來以 法身、解脫、般若 三德為大般涅槃 是即佛三祕要之法 為如來所安住 「如來以法身、解脫、般若,三德為大(般)涅槃」,就是法身德、解脫德、般若德,這叫做三德。如來的法身,那就是永恆的真理,真如清淨無染的本性,這就是天地間的真理,叫做法身。解脫德,我們已經都了解了,真空妙有,心無染著,心不受種種染著,這就是解脫,這就是智慧,智慧就是般若。因為智慧所得來,讓我們能夠解脫,不受煩惱所染著,回歸到如來真如的法身本性,回歸,這叫做三德,叫做大涅槃。其實,涅槃的道理就是在這裡。「是即佛三祕要之法」,這三項就是佛心所護藏的法,合起來就是《法華經》的大法,無不都是佛的法身,無不都是解脫德,在這部經裡面,無不都是含藏大智慧,這是《法華經》的內含,它的道理,這就是「佛三祕要之法」。「為如來所安住」,這是如來所安住的地方。 受持是經者 則為與佛同安住於 如是祕要之藏 故曰共宿 「受持是經者,則為與佛同安住於如是祕要之藏,故云共宿」。我們若能受這樣的法,那就是與佛同安住,我們與佛同樣住在一個地方,住在祕要之藏,最重要就是三德,法身、解脫、般若,這三德會合,一真實法之中,所以我們與佛共宿。 則為如來 手摩其頭: 手: 表權智 頭:表實理 所以,「則為如來,手摩其頭」,手是表示權智,頭表示實理,這是一個比喻。佛陀的智慧,如有雙手萬能,隨應眾生的根機,不論高低、不論大小,雙手萬能,這表示權智。「頭」,頭,那就是表示實理、真理。一切的思想就是心腦(作用),我們都說發心,其實轉動外面的境界是頭腦,所以心與腦要會合。總而言之,「頭」,這就是表示實理。我們五根緣外面五塵,會合在意識裡,這就是表示,這全都收納所有的道理,天地之間形形色色,才去造作,才入第八識。回歸到第九識真如本性來,這就是表示實理。 如來 說方便之義 入於佛乘究竟之道 則為已得手摩其頭 「如來,說方便之義,入於佛乘究竟之道,則為已得手摩其頭」。如來所說的教義雖然是方便,方便的道理就是要引誘我們走入佛乘,那個究竟之道,這就是佛陀的智慧,這樣來牽引我們。就是「則為已得手摩其其頭」。 「摩頭:為尊長對卑」,就是我們的長輩對下面的子孫,或者是上司對部屬那種膚慰、疼惜、安慰、護持的意思。 摩頭 為尊長對卑幼 安慰護持之表示 行人之頭 表實智 如來之手 表權智 感應道交 故云摩頭 即授記意 「行人之頭」就是實智,「如來之手」就是權智。人人本具佛性,所以實智,如來就是用他的方便法,來引導我們,表權智。「感應道交」,人人本具我們的真如本性,只是我們不知道,佛陀用方便法來牽引我們,使我們與佛能感應道交,所以叫做「摩頭授記」。 手摩其頭: 如來以智慧為手 以方便為手 凡受持是經者 皆在如來攝受之中 故曰手摩其頭 「手摩其頭:如來以智慧為手,以方便(為手)」,方便也是手。所以「凡受持是經者,皆在如來攝受之中」。凡是受持這部經,都是在佛所攝受,攝受就是雙手這樣,將他「聚攏」過來,所以叫做「手摩其頭」。學佛,我們最重要的就是要真正深信不疑,「信道之篤,方能發憤,發願」,願力修行,這個願力修行很重要,所以我們要時時用心! ~證嚴法師講述於2016年7月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)1227 Q
1.我們要很發憤,要很精進,精進在哪裡? 2.我們現在修行的方法是什麼? 3.菩薩修行的道場在哪裡?大家的共同一心,願意去付出,這個道理來自哪裡呢?這個法是來自哪裡呢? 4.要持這部法華經,願意接受這樣的法,就要修學大忍辱行。聽法之後,我是否有堅持這念道心? 5.我們要如何接近佛的本懷? 6.何謂三德? 7.何謂如來的法身? 8.何謂「則為如來手摩其頭」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1227 A 1.我們要很發憤,要很精進,精進在哪裡? 精進在我們的願力裡。我們的願力要發弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。一定要好好用心,要有這個願力,誓願力,好好來修行。 2.我們現在修行的方法是什麼? 做人間菩薩,開始發心,發憤願力。發心之後,走在菩薩道上,相信人間的道理,人生苦難是菩薩所緣的對象,造福人群,去與眾生結大福緣,勤精進,應這個願力,修行在這菩薩道上,這就是我們現在修行的方法。 3.菩薩修行的道場在哪裡?大家的共同一心,願意去付出,這個道理來自哪裡呢?這個法是來自哪裡呢? 3.1整個地球,國際間無不都是菩薩修行的道場。 3.2道理來自持法。 3.3法來自「如來之所護念」,諸如來心所護念的大乘法。 4.要持這部法華經,願意接受這樣的法,就要修學大忍辱行。聽法之後,我是否有堅持這念道心? 自行發想。 5.我們要如何接近佛的本懷? 安心住在法華功德海。《法華經》就是菩薩道,菩薩六度萬行,我們要好好堅持,自然經一事,長一智,人群中來淬鍊出我們的智慧,功德如海,接近佛的本懷。 6.何謂三德? 法身德、解脫德、般若德,這叫做三德。 7.何謂如來的法身? 就是永恆的真理。真如清淨無染的本性,就是天地間的真理,叫做法身。 8.何謂「則為如來手摩其頭」? 這是一個比喻。「手」是表示權智,「頭」表示實理。佛陀的智慧,如有雙手萬能,隨應眾生的根機,不論高低、不論大小,雙手萬能,這表示權智。「頭」,表示實理,真理。 |
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七月 2024
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