![]()
![]()
20230418《靜思妙蓮華》年少輕躁 道業難貫 (第1395集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙年少涉世未深,閱歷淺不更事,心浮情操難守,愛道易守志難;沙彌兒童稚年,好動活潑難靜,遊樂喜閒厭勞,不勤行道難會。 ⊙「亦復不近五種不男之人以為親厚,不獨入他家,若有因緣須獨入時,但一心念佛。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若為女人說法,不露齒笑,不現胸臆,乃至為法猶不親厚,況復餘事。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「不樂畜年少弟子、沙彌、小兒,亦不樂與同師。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙沙彌初入佛法,多存俗情,畜養易致擾動所謂嚴訓則乏慈言,寬待則失教規,是故皆惹麻煩於心。 ⊙不樂畜年少弟子:年少之人,多諸輕躁,道業難貫注入心。 ⊙沙彌、小兒,亦不樂與同師:沙彌幼小,未稟具戒,小兒憍稚規戒難,非受道器,亦不欲與是等同師。 ⊙畜年少弟子、沙彌、小兒及與同師,則均不免任教育保護之責,事至紛擾,亦非菩薩志存宏道之時所宜。 ⊙以上種種,皆教菩薩之律儀離十惡緣,即為菩薩之修戒行也。此釋修定行並總結,一切惡律儀之法;既已遠離,由是守護六根,不令放逸,能與禪定相應,此為由戒生定,惡緣之處,既不應親近,益顯善緣之處,當親近耳。 【證嚴上人開示】 年少涉世未深,閱歷淺不更事,心浮情操難守,愛道易守志難;沙彌兒童稚年,好動活潑難靜,遊樂喜閒厭勞,不勤行道難會。 年少涉世未深 閱歷淺不更事 心浮情操難守 愛道易守志難 沙彌兒童稚年 好動活潑難靜 遊樂喜閒厭勞 不勤行道難會 用心,要體會,我們前面已經一直在說,我們不要親近著,不要貪著著幾種人群,我們不要去沈溺,貪著在那個地方,也就是要我們,好好顧好我們的心,不要有煩惱、雜念,來擾動我們的心。所以,為我們舉出了,種種不可親近,也就是針對初發心,針對道心還未很堅固者。我們在外面,在人群中,萬一受人影響了,本來想要發大心,卻是外面的環境很強,度人不成,反而讓人拉過去,讓人度過去。 所以,佛陀要我們初發心的人,就要謹慎,不要去走入這樣,前面所說過的等等,會惹起我們心混亂的地方。所以,這麼詳細,我們也要聽得清楚,也要好好分別,這要很用心。 下面要提醒我們的,就是少年,或者是童年,這樣年紀較輕的人,因為他年少,年幼,對世俗的事情,人間事,還未很清楚,所以,他的「閱歷」還是淺,不懂得事情,就是經歷、閱歷不夠;經驗不夠,所以,好、壞不會分,這都是比較年幼,較年少。人間很複雜,他不知道人間複雜的險象,所以,還是讓人在保護,這種少年,像這樣的人。 這樣的年齡,就是心比較浮,情操比較難守,因為,他事情看不清楚,還沒有很透徹了解。什麼叫做守規矩?什麼叫做修行?他們現在就是在娛樂場中,在人群中才開始,所以很容易對人間娛樂,心一直被引過去。所以,他們的生活,總是在那分荒廢時光,也就是比較遊樂的方向,所以,他們不知什麼叫做情操,也不知道志向要如何堅定。類似這種對世事,沒有責任的年齡,對自己的人生方向還不清楚,這樣的懵懂年齡中,這樣的年齡心很浮。這個情操,還沒決定他的人生方向,你就開始要他守好這念心,困難啊! 所以,「愛道容易」,你發心,想要把這些少年帶來,要將他引導,讓他們來聽法,讓他們來與法同行,與道同修,這可能他聽到會很歡喜。歡喜地認為:很新鮮,修行好玩。所以,他們愛道容易。叫我來拜佛,叫我來靜坐,來聽聽故事,很好玩,就這樣,愛道容易。是不是他能夠將這個法,真正收入心嗎?入心之後,是不是堅定志向,能守志奉道?這也是很不簡單。所以,修行者不簡單。在人群中,能夠修行,守志奉道,就不簡單了,何況幼少年,對世間事經歷還不很清楚,不知道人間什麼是苦?不知道人間什麼是道?哪一條路是應該走的?因為他都還沒有接觸到,人間世事。所以,他雖然一時聽到法,看到人家在修行,說不定歡喜心一起來修行、打坐、禮佛、聽經、聽故事,歡喜,但是,還沒辦法說,他已經道心已生了,這我們要很清楚。 所以說起來,能夠從少年入道,更是不簡單。能夠修行已經不簡單了,年紀比較大,歷盡滄桑,了解人間的疾苦,了解人間複雜,所以看透了人生,入道來,這也已經不容易了。何況少年就願意入道,願守志奉道,這實在是很稀有。像釋迦牟尼佛,從幼小,他對人間就會起著疑問,這是佛陀現相人間,從童年,他的生活形態描述出來是這樣。應該就是少年時,他就開始對人間有使命感,了解人間生態,「四姓階級」觀念不平等,所以,他發心要去探討,道心堅固。出家,走上這條路,再也沒有回頭,一路向前走,這是稀有,人間稀有,所以,修行成佛,很難得。 而我們自古也不少,有這樣的賢人、神童,也是少年時開始,就能夠看出人生,該不該走的路,追求真理的,也有,不是沒有。佛世時,像舍利弗,也是童年就懂得很多道理。八歲,就能和論師辯道,不是沒有,古代以來,也有這麼年少、幼年,對道的看法。說我們現在,我們現在也很多。我們的靜思書軒,一群幼童,三五歲、五六歲、六七歲、七八歲,從三五歲開始,一直到現在,在讀中學了,從這樣.幼稚園而小學的,從小學到中學也有,還是「書軒小志工」。不論是北中南,在書軒,帶起了這樣的小兒入道,也不少,他們的道心還是很堅固。 在現在,有時候會回來,就問他:「你的發心、發願還在嗎?」「堅定的志願,永不變。」「真的嗎?」「真的!」「你的願,你還記得嗎?」「清修士。將來清修士,要護持慈濟,要為天下擔米籮。」「而你呢?」「我將來要當醫生,同時也要當清修士,我要救人的性命,我也要為天下做好事。」而你呢?…各言其志,幾年前的志願,現在還是不忘,這都是幼童。 所以,我們在聽,總是不要說這個(經)文,就是這樣說,我們就排斥年少,要聽清楚。年少、幼稚的孩子,有他的缺點,是從大多數的心態來說,特殊的孩子,我們應該要相信。反過來,在這些孩子的身上,我們也能看到我們的道心,有時候看到這些孩子,自己內心起著慚愧、反省,孩子年紀這麼小,這麼的懂事,年紀這麼小,這麼能夠投入,而且道理分明、精進。我們就自己反省自己,我們是不是跟這些孩子一樣,用很單純、純真的心,道心是不是像孩子,這麼的純真堅定?我是不是和他們一樣,這樣志願堅切? 所以,在孩子的身上,我們也能取來,回顧自己、反省自己,這是很重要,不要一概認為孩子心很浮。慈青來受證,就會說:「您的孩子回來了,我的心都沒變。」是啊,一句無意中和孩子說:「唉呀!孩子心多變。」他們學成了,大學畢業了,事業有成了,投入慈濟,見習、培訓,來受證了,走到我面前,就很得意:「上人,您的孩子回來了。」每一位走過面前,若在分享時,他就說:「說孩子心多變,我都沒變。」是啊!這些都沒變,所以,他們少年的心,童貞的心,開始進來,一路一直走,到現在都沒變這個道心。所以,心不是浮,其實他們的心很堅實。 但是一般多數的差不多都是心浮,而少數能夠向道堅定,這畢竟還是較少數,所以令人讚歎!佛陀要說的是大多數,擔心我們若是道心不堅定,很容易受世間,多數這種年少、年幼不懂事,這種心態,亂了要修行的人,心還沒很堅定,亂了這群人的心。 所以,佛陀是為這群人所說的。所以擔心他們,你發心要去度他們,反過來受他們的心氣浮躁,給影響了。愛玩,把你帶去玩;愛遊樂,把你帶去,這就是這樣要警愓我們,所以讓我們知道這種年少的人,就是還太年輕,他的心浮動,「情操難守」,愛道容易,守道難。 所以,還有沙彌,「沙彌兒童稚年,好動活潑」,難靜下來。看若到這,我們就想到,我們那一群很端正的幼童,很可愛。但是,多數都是這樣,這種沙彌年齡童稚,比較幼稚的年齡就好動、活潑,沒辦法靜下來,要靜下來的機會很少。他們的心,都是向著「遊樂喜閒」,就是這樣能夠閒閒地來去遊玩,你要他去勞動,去做一些較勞動的事,定在勞動,玩一下可以,做太久,不耐煩,這就是孩子心。所以「不勤行道難會」,不勤行,道就難會。所以我們要知道,這樣的年齡的心態,我們道心還沒有很堅固,我們要去接近他們,我們要很警愓,提高警愓,不要心與他們在一起,心被他們帶去,帶他們不過來,反而讓他們帶過去,所以我們要謹慎。 接下來,前面向我們講的經文就是這樣:「亦復不近,五種不男之人。」前面是說,不親近小女、處女、寡女,不可單獨親近。接下來再不要親近,「五種不男之人以為親厚,不獨入他家,若有因緣須獨入時,但一心念佛」。 亦復不近 五種不男之人 以為親厚 不獨入他家 若有因緣 須獨入時 但一心念佛 《法華經 安樂行品第十四》 我們不要想獨入人的家庭,我們的心要照顧好,若有特殊的因緣非進別人的家,我們要怎樣的心?就是一心念佛。所以根、塵、境、識,意識多數都是在說,男人面對著這種景象,有女人的境界,或者是有不男之人,這種的人群,你們就要好好提高警覺,這是佛陀對比丘用心叮嚀。 所以說:「若為女人說法,不露齒笑,不現胸臆,乃至為法猶不親厚,況復餘事。」 若為女人說法 不露齒笑 不現胸臆 乃至為法猶不親厚 況復餘事 《法華經 安樂行品第十四》 我們叫人面對著這個境,外面的境界是女人,修行者,男眾要好好警惕自己的心,你要向她說法,你要很端莊,不要單獨和她談笑風生,不要講話露齒哈哈大笑,這樣對自己很輕浮,沒有莊重,就容易引起對方的境,也是會不尊重我們,不崇敬我們,所以要用心,這是佛陀向修行者所說的。 尤其是穿衣服也要端正,不要坦露胸背,女人也不行,男人更不行,同樣的道理。所以「乃至為法猶不親厚」,哪怕你是要為她說法,說法就是說法,不要再越界去親近,要有分寸,不能越界,所以何況其他的事情。說法都不行了,何況其他的事情更要有分寸,守規戒。 接下來這段經文就是這樣說:「不樂畜年少弟子、沙彌、小兒,亦不樂與同師。」 不樂畜年少弟子 沙彌 小兒 亦不樂與同師 《法華經 安樂行品第十四》 沙彌初入佛法 多存俗情 畜養易致擾動 所謂嚴訓則乏慈言 寬待則失教規 是故皆惹麻煩於心 「沙彌初入佛法,多存俗情」。沙彌就是還沒有受大戒,都稱為沙彌,不論他是幾歲,還沒有去受戒都是叫做沙彌。所以,沙彌有幼小的沙彌,也有少年沙彌,年齡不分,初入道都叫做沙彌。入佛法來,就是存著俗氣,還有世俗的情在,這都已經在世俗家庭生活的人,入佛法來,這種習性還是在。所以「畜養易致擾動」,你若收容,收沙彌來同住,他們的俗情很重,我們要很謹慎,我們要如何來教他?如果要教他,這些年輕的,你要教他,這可能要拿捏,俗氣若出來,不守規戒,你若要訓示他,若比較嚴厲一些,會感覺缺少慈悲。 你若是比較寬待他,就失去了教訓的規戒。因為入佛門來是要很嚴格,規矩,行、住、坐、臥要很有規矩,這麼嚴格的規矩,甚至在作務上也要很嚴,在叢林,擔柴運水,這些都要歷練過。但是這些世俗剛捨去,入佛門來,俗氣還沒有去除那種,或者是年少,或者是俗氣深,這都是很難去教化。所以說來,道心若不堅定,你用比較嚴厲,我們失去了慈悲;你寬待他,不管他,那就會失去了教規的教育。因為這樣,皆惹麻煩的心。真的惹來很多麻煩,到底是要怎麼教他才能剛剛好?所以,在僧團裡面,若是有沙彌,不論是年輕,年輕、年幼不懂事情,涉世不深;或者是年紀比較大的,那就是俗念很深,要去除不簡單,所以要把他調教過來,實在是麻煩,較困難。這是在僧團裡面,你教人不來,自己惹來麻煩。嚴教,說不慈悲;不教他,就沒有規律,這實在是很煩惱的事情。 不樂畜年少弟子: 年少之人 多諸輕躁 道業難貫注入心 所以,「不樂畜年少弟子」,這就是年少弟子。「年少之人,多諸輕躁」,所以「道業難貫注入心」。這道業要將它貫注入心,不簡單啊!所以,「沙彌、小兒,亦不樂與同師」,像這樣是沙彌,這些孩子進來叢林裡面,我們也在叢林在修行,我們就要知道那些人,都還沒有受規戒,這些沙彌年幼,或者是還未受大戒,規矩都不懂。像這樣,我們要很警惕。 沙彌、小兒 亦不樂與同師: 沙彌幼小 未稟具戒 小兒憍稚規戒難 非受道器 亦不欲與是等同師 要知道「小兒憍稚規戒難」。這小兒很嬌弱,很幼稚,你要規戒他,為他設規矩,要叫他守這樣的戒律,這很難。所以「非受道器」。這不是能夠和我們一樣,在這個法能夠接受,能夠在這個道和我們一起走。所以這樣的年齡還無法受法,所以「非受道器」。就是說,像盤、像缽髒了,或者是桶子骯髒,還不能裝乾淨的東西一樣,所以非受道器,還不是器具。所以,亦不樂欲與是等同師。一樣同師父,你就要和他同樣在那個環境中,可能在那個地方,我們自己的心也靜不下來,所以不要和這群這樣伴在一起。 畜年少弟子 沙彌 小兒及與同師 則均不免 任教育保護之責 事至紛擾 亦非菩薩 志存宏道之時所宜 所以,「畜年少弟子、沙彌、小兒及與同師」。與這些人,「則均不免,任教育保護之責,事至紛擾,亦非菩薩,志存宏道之時所宜」。我們若和這些,收這麼多沙彌的人,這些幼小,這樣的老師父,我們若是在這裡面,難免我也要負起教育,或者是保護責任,就要和這些孩子打成一片。「事至紛擾」,這很麻煩。所以「亦非菩薩,志存宏道之時所宜」。菩薩,我們現在就發大心、立大願,現在要學習的是菩薩道,要如何把法貫注入心?如何把這個法能夠帶入人群去,非常莊重的教法。 你若是在這年少童貞的群中,可能我們的心就會散掉,所以我們要好好,盡量要避免入這種沙彌,畜養沙彌群眾之中,我們要找好我們的時間,向著我們真正要學的道路,去修持,這就是我們要用心。因為進入這種事情,要負這樣的責任,「事至紛擾」,很煩,整天都在聽那些聲音,整天都是和孩子這樣在周旋,這不是菩薩所要修的志向。這樣說也是很不公平,沒有孩子,哪有大人呢?沒有兒童,哪有少年呢?沒有少年,哪有中年?道心要堅定,就是要從幼年開始。剛才說的,那些書軒小菩薩,他們若能好好帶,將來就是居家的居士,或者是真正入他們的心,心志要當清修士,願意投入人群,這些都是,從幼年、少年出來的啊! 所以,我們這段經文,要很用心去體會。畢竟少年懂事不是很多,多數是這樣很浮動。不過,浮動也得要教育,我們若是不肯教育,什麼人要教育呢?當然,教育要有教育的環境,你就是像現在,要教育有教育的環境,幼稚園、小學、中學、大學,一貫教育,他有他教育的環境陪他長大,這也就是教育的方式。在學校的裡面,若有老師能夠有道心,將這個法也帶進去學校裡,孩子能夠受一般的教育,又能接受到佛法的洗滌,讓他們的心常常保持清淨,讓他們的願能夠培養入人群,去利益眾生,這是兩全其美啊!所以,我們教育不是不可,一定要有教育,不是叫你去排斥他,是叫我們要道心顧好。教育有教育的環境,我們道心要顧好。「以上種種,皆教菩薩之律儀」。 以上種種 皆教菩薩之律儀 離十惡緣 即為 菩薩之修戒行也 此釋修定行並總結 一切惡律儀之法 既已遠離 由是守護六根 不令放逸 能與禪定相應 此為由戒生定 惡緣之處 既不應親近 益顯善緣之處 當親近耳 所以,「律儀」,那就是我們的教規,我們要怎麼樣的行儀,在人群中,我們若是失去了戒律威儀,我們可能一不小心,十惡就出來了。十惡,只在我們的身、口、意而已,「身三」、「口四」、「意三」,合起來是「十惡」。「身三」,殺、盜、淫,這是惡;「口」,妄言、綺語、兩舌、惡口,這也是惡;「心」,貪、瞋、癡,這也是惡。所以,光是身、口、意,緣著外面的境,「六塵境」,起「六意識」,這就是造成了,我們那個造惡的業力。所以,這外面的環境,和我們的心意,外面的境界會誘惑我們的心意;這個境界,我們盡量要遠離。上面說的有很多,我們要謹慎,我們不可親近的,我們要遠離,這是環境。所以,我們要很用心去體會環境。 這以上種種,叫我們不可親近,不論是女色也好,或者是生活的惡律儀,或者是人間少年,這種行儀不端等等,要逞強逞很多的惡,前面都說過了,共起來也有近十項。我們一定要遠離、遠離、遠離,一直到現在,連少年,年少,或者是沙彌,都要遠離。想想看,我們要顧好道心。其實,這段經文有很多,我們要很謹慎。自古以來,這種重男輕女這個觀念,佛陀的時代、孔子的時代、我們能夠很明顯看出,是不是真的重男輕女呢?其實不是,是境界,根、塵對立,根與塵的對立。我們的,眼、耳、鼻、舌、身、意,對外面的聲、色……等等,我們的無明煩惱。在這當中,有這個「根」和外面的「塵」,當中我們的意識,所以已經失去了道心。煩惱無明,不知累生世來就是這樣的習慣。男女之間,貪色惹禍,衍生出了很多的禍端出來。 所以,佛陀名稱說:「女人,你不能去親近。」那個「不能親近」,就是你的意識。你也是修行,你的意根守不好,這個根去緣外面的塵,你起貪念,對這種塵境,你要很謹慎。到底是塵境的過錯呢?或者是自己的意根,意識和根去犯錯?這是要好好用心去體會。為什麼女人,會讓人有這麼多文章提出來,有歧視?因為女人依賴心大,一直都是要依靠、依靠。所以,女孩子長大以後,若沒有嫁,以後要怎麼辦?好像若沒有嫁,就沒有辦法活下去,自己沒有辦法生活的樣子,這就是錯誤的觀念。男女之間的心態,就是自古以來就有這樣的看法。 其實,人間沒有女人,世間是要怎麼辦?本來是陰陽相伴,女人,沒有女人,哪有人呢?沒有女人,這個家庭如何維持呢?剛,就缺了柔;有柔、有剛,一個家庭才有辦法維持下去。社會也是需要啊!有女人,能夠生活很美,很美,這樣善、美,這種的生活。女人她的心態細心,她能夠整理家庭,布置每項都是,很細,很微細,她的考慮,她的看法,她的……等等,這全都是女人的良能。 但是,女人也能夠很堅強啊!看看慈濟裡面多少女人,創立了慈濟。過去不是三十支竹筒、三十位善女人嗎?就是這樣一路,才能完成一把沙、一塊磚,不就是她們這樣步步踏實,句句勉勵去勸募來的?這也是女人。尤其是這時在承擔四大志業,也有很多,多數女人。四大志業裡面,慈善,也很多;醫療、教育、人文,現在醫療的醫生,女醫生也不少,女醫生也有外科的,不論是拿刀、開刀等等,很準確,也是不輸男人哦!現在女人開火車、開飛機,也有,這不是沒有,世間女強人倒也很多。 非洲慈濟人,看,那麼苦難的地方,卻也有在那個地方,弱女子承擔起,在這麼困苦、貧窮,這種的環境中,去承擔起了慈濟的志業。賴索托、非洲,南非國家中間一個小小的國家,它的周圍都是南非將它包起來。這當中的賴索托這個國家,美娟,她幾年了,在那個地方承擔慈濟的志業,那裡全都是黑人,她生活的周圍都是黑人。 在那個地方開始做救濟,一直到現在(2017年),潘明水居士,非洲執行長,他將這個棒目前就是交給她,交給她,一個女人,她要承擔整個南非慈濟的志業,現在同樣潘明水以前負責的,潘居士到了賴索托、史瓦濟蘭等等,他出去跨國去開發。同樣還是帶著非洲這群人,他們也是這樣陪伴,他們現在發願,要入非洲所有的國家,現在已經進展到第七個國家了,美娟真的是一個女人,她要面對這麼多。當然,也有我們臺商的菩薩,在那個地方,好幾位是我們的委員,當然,非洲是男士開始在那裡帶動;現在也是女人,她也來帶這些,這些居士同樣是支持,現在已經跨過幾個國家了,也是南非要去關懷。 莫三比克也一樣,岱霖,一個弱女子,她就是在莫三比克有因緣。看,現在在那個地方,一個人帶幾千個人,慈善,去為他們發放、去關懷他們,帶這些人。南非去為她起個頭,接下來的她就接下去了,身體沒有很好,在莫三比克常常感染到,卻是意志堅定。在那裡帶得這麼好,光是志工就將近三千多人;志工投入,也隨喜,常常一直在帶,名稱上也要近五千人。想,一個弱女子,從臺灣嫁到那裡去,她也能夠承擔。 所以,我們要很用心,女人不是不能接近,就是要看,經不得起那個色的挑逗。因為有的,確實女人就是要依賴,女人的習氣,有女人不好的習氣,就要改。但是,對女人的看法,我們不要歧視她,應該也要尊重。女人有大丈夫的志,外形是女人,她的志節是大丈夫。就像龍女,累生世修行來,現在她也能夠成佛了。 所以,我們在這段經文,說是很難說,其實,我們現在能夠證明,也不是說佛說的不對,不是。佛陀的教育是很細膩,希望修行者要警惕。所以會擾亂我們的心思,我們要預防,因為這樣,所以我們聽經就要很細心,時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月24日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1395 Q 1.何謂「沙彌」? 2.「畜年少弟子、沙彌、小兒及同師」,「事至紛擾,亦非菩薩志存宏道之時所宜」,我們要如何理解這段經文? 3.何謂「十惡」 4.自古以來,有種重男輕女這個觀念,是不是真的重男輕女呢? 5.佛陀名稱說:「女人,你不能去親近。」那個「不能親近」,指的是什麼? 6.為什麼女人會讓人這麼多文章提出來? 7.其實,女人也能夠很堅強。看看慈濟裡面多少女人,創立了慈濟,在承擔四大志業,世間女強人也很多。想一想,周邊有多少堅強的女性? 8.女人有大丈夫的志,像龍女,累生世修行來,她也能夠成佛。但是,有女人不好的習氣,就要改。倘若您是女人,檢視一下,有什麼需要改的習氣?
0 評論
![]()
![]()
20230417《靜思妙蓮華》染情生苦 宜修淨戒 (第1394集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙撓人心思難堪耐,人我男女相惱亂,八苦之源染情生,愛恨情仇怨憎會;苦諦衍生色相根,集諸色根塵貪著,滅諸苦法修淨戒,道諸法妙宜思量。 ⊙「文殊師利!又菩薩摩訶薩不應於女人身,取能生欲想相而為說法,亦不樂見。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若入他家,不與小女、處女、寡女等共語。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「亦復不近五種不男之人以為親厚。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙亦復不近五種不男之人以為親厚:並且謹慎交友,莫要親近心態不端,五種不男。斯等之人,性多雜染。無丈夫志操,故誡勿投近。與之親厚,自害道心。心態不健全,壞心志、亂菩提心故。 ⊙以上是諸菩薩,應不樂見、不與語、不與親厚浸沉交往,為此非法器,徒增不清淨法,於弘法無益耳。 ⊙「不獨入他家,若有因緣須獨入時,但一心念佛。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙不獨入他家,若有因緣須獨入時,但一心念佛:此應離譏嫌,不令眾生妄起罪過想故,應避偏邪染緣。呵護淨心緣,遠離非正軌緣,及散亂緣。 ⊙不獨入他家:不可獨自入他俗世宅舍,恐生過失,且召譏嫌,故不獨入。 ⊙若有因緣須獨入時,但一心念佛:若因緣須獨自入他家時,但當一心想念佛。既以攝心清淨,護持淨戒。 ⊙「若為女人說法,不露齒笑,不現胸臆,乃至為法猶不親厚,況復餘事。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若為女人說法,不露齒笑,不現胸臆:若或有緣為女說法;笑不露齒,欲謹嚴也:遮覆胸臆,令拘檢。 ⊙露齒笑為輕笑,現胸臆為無儀,均屬非軌,並應遠離。露齒笑、現胸臆,增他不善心故。 ⊙昔阿難問佛:如來滅後,見女人云何?佛言:勿相見。設相見,勿共語,當專心念佛。 ⊙乃至為法猶不親厚,況復餘事:乃至正念實心為法,猶不當得而生親厚;況復為餘不善之事。為女說法,當避譏嫌,尚不宜親厚,況復餘事乎。 【證嚴上人開示】 撓人心思難堪耐,人我男女相惱亂,八苦之源染情生,愛恨情仇怨憎會;苦諦衍生色相根,集諸色根塵貪著,滅諸苦法修淨戒,道諸法妙宜思量。 撓人心思難堪耐 人我男女相惱亂 八苦之源染情生 愛恨情仇怨憎會 苦諦衍生色相根 集諸色根塵貪著 滅諸苦法修淨戒 道諸法妙宜思量 各位,用心體會。確實,人,心思擾亂,那就是最難堪忍耐。人的苦不是生活上,物質欠缺的苦,苦在人和人之間理不清,也撥不開這種的煩惱,這就是「心思難堪耐」。很困擾,困擾的是那個心的操煩,心的情緒這樣常常困惑著我們,纏繞我們,真的是難堪難耐,苦在這裡。因為有人相、我相、男女的相,這樣等等的相,所以分別起了人和人之間,有男貪女愛,造作了很多社會人間種種困擾、種種煩惱、種種心迷意亂,很多的煩惱都是在這個「相」。人相、我相、壽者相、男女相等等相,都是這樣來困惑我們。所以,「八苦」,人生本來最根本就有「八苦」,這個根本的「八苦」,源頭,也就是染情生愛恨情仇,「生」,是從何生來呢?無中生有嗎?不是。同樣父母所生的身體,追究源頭,無窮盡,沒有離開男女之間纏綿,所衍生來很多苦。所以,八苦之源是染情生。 「八苦」大家知道嗎?生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得,五陰熾盛,但是它的最源頭,就是從「染情」開始。所以人間,複雜的事情,人類繁衍。而且人類很多無明煩惱等等,無不都是從情啊、愛啊、恨啊、仇啊,這樣一直一直衍生下來,使得家庭、社會、天下,就是只為了這樣的情,迷惑了人的心,造了很多煩惱業力,都是這樣起。所以,就有「苦諦」,苦諦一直衍生下來,無非就是「色」。色根,一切的這個色相就是最根本,大家用一點心去思考,難道不是嗎?是啊!所以,「集諸色根」,塵境,我們的眼、耳、鼻、舌、身,緣著外面的塵境,這樣去起了貪著的意念,眼根對境,六根對六塵,生了六識,這種色根塵來貪著。因為這樣,所以,讓我們人間亂象,這樣不斷衍生下去。 我們修行,就是要好好把心靜下來,亂的源頭,我們先把它去除,再也不要有情欲的源頭。沒有這個色欲來困擾我們的心,自然我們的心很平靜,我們有一個「定」,固定的方向,不會受旁邊的聲色、根塵,來誘惑我們的心。我們先把這個色塵、根塵,方向先將它撥清,沒有了,我們專心「滅諸苦法」,以清淨心修清淨法,自然我們的心,就能夠很專,戒、定、慧,三無漏學。守持著聞、思、修,我們若欠了戒、定、慧,戒、定、慧有漏失了,我們就沒辦法專心聽,我們就沒辦法靜心來思考,微妙的教法,我們就沒辦法身體力行,好好安心修行。所以要好好接受佛法,就要先洗鍊我們的心;洗鍊心,要淨水來洗鍊,才有辦法去除煩惱無明,煩惱的根源才能夠斷除,這是我們要如何面對人間。在人間,很複雜,要如何靜下我們的心,能夠吸收微妙的道理,在我們的生活中,這是必定的、必然的,一定要先去除,這種煩惱無明的根源。 所以我們要了解這個「苦諦」。「苦諦」的來源,會集很多的「苦」,就是有衍生,那就是「集」,集了種種這些色塵,由我們的根去造作,貪外面的色塵,這個根去緣、去造作。所以,我們若要好好修行,就要把這個源頭要滅掉,滅諸苦法來修淨戒,這是很根本的,大家要很用心啊。淨戒,我們身體力行這個道行,我們在這條康莊菩提大道,種種的法,它的微妙,我們要好好來思量,「諸法妙」,法妙,我們要宜思惟。道,種種的法真的很微妙,我們要很用心好好思量。法是這麼多,我們研究,去體會,實在是時間不夠,不要在色塵裡面消磨時間,惹一些煩惱來擾人心,拿很多的煩惱,把我們的情緒擾亂掉,讓我們起出了這種難耐堪忍。難耐,無法忍耐,難堪忍,這種的懊惱的情緒,無不都是從人、我、男女相,這樣來困擾我們。不論從開頭讓我們的心的煩惱,到最後我們的方向、我們的目標就是要去除煩惱,才能夠回歸法,我們要用心去思量它。人間這麼多這麼多的量,無量無數的煩惱,根源是怎麼來?佛陀講了多少的法,要來對治這些煩惱,已經講了多少了?我們聽了多少?多少法能夠去對治這樣的煩惱?用這麼多法,沒辦法對治,我們要怎麼辦?那就是很簡單,思量的盡頭,就是一項,「知根源」,將根源去除。所以,了解這個根源,來自於愛、恨、情、仇,還是同樣再纏回來,但是我們知道纏的源頭。 「八苦」來源就是「染情」,因為染情生起來,染情的根源就是男女,這種亂了心思,所以,有這樣不斷衍生,就是在愛和恨,愛和恨之間容易起了仇;愛不到、得不到,那就成為仇了,就怨了,就憎嫉了等等,世間很多淺顯的事情,其實是很深刻的道理,很複雜的法與煩惱,其實是很簡單,我們若了解。 所以對、錯,我們若對準了,那就沒什麼複雜的事情。所以這個道,雖然很微妙,但是我們心靜下來了,好好思量,將這個法,如何對治這麼多的煩惱?對治的方法是這麼簡單,那個源頭若知道,「一理通,萬理徹」,我們就能清楚。所以,我們要用心去體會。 「文殊師利」,前面的經文,我們對這些事情若知道了,下面再接下來的法,我們就能夠比較清楚。 文殊師利 又菩薩摩訶薩 不應於女人身 取能生欲想相 而為說法 亦不樂見 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,真的要解釋到頭來,很困擾人的心。古代和現在,其實是時代不同,回顧到佛陀的時代。孔子的時代,孔子時代,孔子也這樣說,「唯女人與小人最難養。」(《論語‧陽貨》)女人,在孔子的時代也是被貶值啊!說最難養就是女人和小人。女人與小人一樣嗎?實在是,想到是很怨嘆!女人,以現代有多少女強人啊,而且做很多事情。現在的國家元首不少是女人,能夠引導人群,入這個人倫道德觀,也有很多女人,女人的勇敢,女人,常常說「為人母則強」,意思女人做人的母親,那分在照顧孩子,為了孩子,她很勇敢的,也很多。為家庭在拖磨,男人造很多業,女人就要去為他收拾。 常常在看,「草根菩提」(節目),雖然很草根,但是很清楚,看出了很多媽媽們,是多麼的辛苦持家,多麼的勇敢面對著環境,很草根,很實在的人生。我們每天早上在聽「早會」,在(慈濟)醫院裡面,所見聞的也很多。真實人間,家庭形態,社會,很多人間真實的生態,真的,女人比男人更堅強,但是很奇怪,是為什麼這段文,一直就是對女人有一種見解。但是,我們剛才想起來,其實女人也有種種,形形色色的心理狀態,因為心理,不論是男女之間,男人也是。 不過,佛陀是很細膩,佛陀為女人講經,女人覺悟,得授記的,成阿羅漢的,也是很多。這實在是,在這段經文很強調,只是一個心態,男女之間,我們的心不要讓它誘惑掉,不只是女人,應該男女都是一樣,我們能夠再聽。 前面的經文就這樣說:「文殊師利!又菩薩摩訶薩不應於女人身,取能生欲想相而為說法,亦不樂見。」 文殊師利 又菩薩摩訶薩 不應於女人身 取能生欲想相 而為說法 亦不樂見 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文是佛陀要更詳細,讓大家清楚一點。因為擔心大家,就是男女之間,是不是在排斥女人呢?佛陀既然說眾生平等,哪還有男女相呢?無人相,無眾生相,哪還有男女相呢?偏偏這個人間,因為男女之間,惹起來的禍端是很多。尤其是擾人,困擾人的心思,所以,佛陀在這個地方,要讓大家更加注意,更清楚,所以他就特別以,不可以親近女人,因為女人的身色嬌態嫵媚,露背坦胸,這就是在女人的身上,會想入非非,所以在這個地方,就是「菩薩摩訶薩,不應於女人身,取能生欲想相」,不要在她們的身上去想入非非。 所以「而為說法」,你要為他說法,就是心,自己的心要很定,很端正的心,要很定,要不然一邊說法,一邊妖嬌美態的身軀,讓他想入非非,那就不可。所以,道心不堅定,意志不堅定,這樣的人就不可,不可想要在她們的身上取得欲,去為她說法,不可為博取女人的歡心,去為她說法。不只是不能,為了博取女人而說法,還要「不樂見」,你對這個女人有心意,你盡量要避開她,不要一直要去親近她,預防我們的心。我們既然在女人的身上,已經有動心了,我們要趕緊避免,不要一直:「我要憐憫她。」「我要為她說法。」「我要輔導她。」不需要,因為你已經在她的身上,已經起了愛慕、憐憫的心。你要為她說法,不是憐憫她說法,是真正要淨化人心而說法,不是特別為了什麼人去說法,不是特別歡喜這個人,所以我為她說法,不是。這樣同情變感情。而且,不正確的感情,這種「紅杏出牆」、「金屋藏嬌」,也是這樣開始。情,男女的情,十分複雜,也十分脆弱,碰不得,所以,我們要好好很謹慎用心。 所以,有時候「若入他家,不與小女、處女、寡女等共語。」 若入他家 不與小女 處女 寡女等共語 《法華經安樂行品第十四》 假如要進去這個家庭,這個家庭是一個家族,不要單獨和單身的女孩子,處女,或者是沒有丈夫的婦女,要單獨和她說話,不可。我們進入這個家庭,是大大方方有事情進去,不是刻意要去,找處女、寡女講話,所以大家要很謹慎。 接下來這段經文說:「亦復不近五種不男之人以為親厚。」 亦復不近 五種不男之人 以為親厚 《法華經 安樂行品第十四》 除了上面不親近女人,不在女人身上,去生出了欲想以外,也不能親近五種不男之人。就是交朋友我們要很謹慎,莫要親近心態不端的五種不男,這要多去用心去探討。 亦復不近 五種不男之人 以為親厚: 並且謹慎交友 莫要親近心態不端 五種不男 斯等之人 性多雜染 無丈夫志操 故誡勿投近 與之親厚自害道心 心態不健全 壞心志 亂菩提心故 我們要教育,要好好淨化,要用佛法如何淨化人心,讓他的心思正確,我們要去淨化心態不端正的人,我們要先思考我們有多少能耐。我們若道心不夠,我們就不要,不可以去靠近,不可和他深交;可以友善,但是不要深交。因為我們自己的見解、思想,還沒有很穩固,法還沒有在我們的心很深入,自己要量力。「斯等之人,性多雜染」。這種心態不端,要和他接近,我們要好好用法淨化。我們的功夫若不夠,我們就不要去嘗試看看。我們暫時還沒有能力度人,我們就暫時要提高警覺。 因為這樣,他的心態不同,那就是「無丈夫志操」,沒有那個勇敢,沒有那個魄力,沒有對這個人間的正道,心態的不端,這我們要「誡勿投近」。不要一直要投入,不要一直要去接近,我們要保持著我們的心,保持距離。我們還沒有很,法很深入,我們還沒有到達,那分能夠得無漏法,這「戒、定、慧」,我們還沒有很具足,所以那就要自己要先鍛鍊自己,要不然這個思想、觀念,也會讓人誘引去。 「與之親厚」,不要接近,也不要很親密,用很厚的感情,就不可了,這樣會「自害道心」。佛陀就是要教我們如何預防,好好的,男女之間,要修行都一樣,比丘、比丘尼全都一樣。比丘對這種不男,「五種不男」,也要提高警覺;對女人也是,要去好好分析。可見男人的心是多麼脆弱啊!不論是對女人的形象,或者是對不男之人,都會,心都是很容易搖動。佛陀要大家提高警覺,不是完全女人之過,其實對象是男眾,要如何看待女人,要如何男人群中,要如何去看待,這全都要很用心。女人要自我警覺,我們是不是有不端的行為?沒有很端正,我們的身體,我們的體態,是不是現那分很嬌媚的態度,擾亂人家的心思?人家說:「江水可動,僧心不可動。」有要修行人的心,你若將它打動,這個業也很重。所以,這「根」與「塵」,女人對男人來說,也是色塵,因為我們有形,人家來看了,就在我們的身上起了欲念,這就是「塵」。 男人的形態,女人動心,像前日所講的,善目辟支佛,被一個女孩子看到,她就,那個女孩子就動心了,長者女一直要糾纏,辟支佛,害得辟支佛他把眼睛挖出來。「妳愛我的眼睛,眼睛就是這樣。」這是道心堅固,寧可毀身也不動心,不會讓這個女人的情將他纏住,這道心堅定。這就是修行要有這樣的程度,才有辦法真正去度人,要不然自己很軟弱,要怎麼度人呢?要好好去體會用心。 所以,「無丈夫志操,故誡勿投近」,不要去投入,不要去靠近。「與之親厚」,去與他很親密,感情很厚,那就不可了,這樣我們會害到,我們自己的道心。所以,「心態不健全,壞心志,亂菩提心故」。我們的心態若不健全就是這樣,就會亂我們的心志,那就會亂了菩提心,所以我們要好好用心。 以上是諸菩薩 應不樂見 不與語 不與親厚浸沉交往 為此非法器 徒增不清淨法 於弘法無益耳 所以,「以上是諸菩薩」,就是初發心這些菩薩,說:「我要發大心、立大願,我要入人群去度眾生。」但是前面說過了,有種種兇惡的事情,有種種不正的行業等等,以及殺生等等,我們就要很提高警覺,以及女人相,我們也是。所以,這些菩薩初發心,你們想要靠近去投入,大家就要很用心。對女人,對男人、不男之人,這我們自己要提防我們的心。上面已經講過很多,不要親近,也不要一直去投靠,這就是一樣。甚至不要想要去看,要去親近,也不要一直要和人講話;要講話,也要人家能了解,他了解我們的語言,我們的語言對他有幫助。 前面也是這樣講,不論什麼樣的行業,什麼樣的生態,我們都要真正很謹慎。「不與親厚浸沉交往」。我們不要浸沉在這種,非正確的感情,一直沉溺在那個地方,在那裡往來、交往,不可。我們要端端正正,我們若端正,就不會惹來了那情緒來困擾。「為此非法器」,因為這些人,你要勉強去度化他,儘管你發菩薩心要去度化,但是這些人的因緣還不到,不是我們度化的對象,暫時還不是法器。不是法器,就是還沒有辦法,他的心還不能裝法水,這個桶子很污濁,法水還裝不進去,要先洗乾淨,再將它放進去。就像佛陀教育羅睺羅:「這個洗腳的桶子,剛才洗過腳了,水倒掉了,你就用這個桶子拿去裝飯,可以吃嗎?」羅睺羅說:「佛陀啊!桶子已經髒掉了,這是不淨的桶子,要如何拿去裝飯呢?」佛陀就說:「對啊!你的心不清淨,你要如何法能夠入心呢?」 同樣的道理,所以我們的心還沒清淨,這叫做「非法器」。因為心不清淨,你要向他說法,他沒有辦法接受,所以「非法器」。佛陀不是說他們不會成佛,他們不能夠修行,不是;暫時還「無法度」,還無法度他,所以「非法器」。「徒增不(清)淨法」。這個法將它放在那裡,髒的地方,你將它放進去,水也變成髒的,同樣的道理。所以,「於弘法無益」。你要在他身上去宣講佛法,就像是對牛彈琴,還是沒有用,這就是我們要用心去體會。 再來就是:「不獨入他家,若有因緣須獨入時,但一心念佛。」 不獨入他家 若有因緣 須獨入時 但一心念佛 《法華經 安樂行品第十四》 我們不要獨入他的家庭去,因為我們要很用心去體會,這我們要怎麼樣,和這種人互相親近,很親密的交往,不只是我們的心,會被他誘惑過去,甚至久來,久來,大家也會嫌疑,「到底這人與人之間,是什麼關係呢?」開始就會嫌疑了。這就是我們要避離的地方。 在過去,佛陀之時,也是有這樣外方的比丘,比丘他想要在人群中去度化,卻是他若去托缽,一個家庭就很親切招呼他。他常常沒有按照佛的規戒,他就是每天都去到這個家庭,固定去。其中有一位女人,就是與這比丘總是很投機,說話很親,他一直在向她說法。但是,這個女孩在聽,不是在聽法,是要聽他的話而已;聽他的聲音,看他的人。所以彼此之間,他以為她在聽他的法;她以為:你一直要親近我,說法給我聽。所以,這兩個人之間,就來來往往,有時候她會去路上找他,他有時候就會來她的家。一直到周圍的人見到,「哇,這種比丘親近一個女子,這個女子對這個比丘這麼親密。」 他自己警覺到了,很懊惱,我要怎麼辦?他在一個園林裡面,在那個地方思考,愈想愈懊惱。但是這個女孩的形態,也一直在他的腦海中浮現,周圍的人對他們的鞭策,對他們指指點點,所以批評了;他也知道他不要犯戒,他要守規戒,但是心很複雜,後來有輕生的念頭。這個園林的樹神,知道其實他就沒有想要犯戒,但是在思考,那個思念中在困擾他,所以祂,樹神就現那個女孩的形態。他看到幻化,看到這個幻化的女子,女子的身態,這個女子就說:「既然若這樣,我們兩個人心若有投機,不如你就還俗,我們來建立一個家庭」。這位比丘聽到這樣還俗,他忽然間嚇一跳,醒了。 「我不能還俗,我就是要出家,我就是不能有犯戒。」所以,那時候樹神就出聲了:「是啊,你不能還俗,表示你道心堅定。為什麼佛陀的教化,『觀身不淨』,男女之間那個污染形態,男女親近就是罪源衍生。為什麼你無法,去體會佛陀的教化?你將心靜下來。」這比丘如夢初醒,是啊,我既然沒有想要還俗,我怎麼道心一直向這個,擾亂心思的根塵、幻想;在根塵,又加上了幻想,為什麼呢?我應該多思考佛陀的教法,觀身不淨,如何去體會這個根,男女的纏綿,造成這個身體的污濁。這樣,心靜下來了,就思惟,終至他能夠體會佛法,真的就是已經覺悟了,登羅漢果,這就是有過這樣的典故。 所以,我們要知道,親近女人,或者是男女之間招來了譏嫌,讓人家嫌,「不令眾生,妄起罪過之想」。 不獨入他家 若有因緣須獨入時 但一心念佛: 此應離譏嫌 不令眾生 妄起罪過想故 應避偏邪染緣 呵護淨心緣 遠離非正軌緣 及散亂緣 男女之間,我們要避嫌,不要使眾生心中生起了妄想,犯了罪過的觀念,我們盡量要避開。所以,「應避偏邪染緣」。這個「偏」,我們的道已經偏掉了,有邪思、邪見,不正確,我們要趕緊要用法,來淨化我們的心,來覆護我們的淨心,趕快延續回來我們的淨,清淨的心思。就像那位比丘,樹神提醒他,「是啊,我應該要趕緊專心,來(思惟)佛陀的教化,專心」。所以,「訶護淨心緣」,避染緣,要保護我們淨心的緣。我們要好好「遠離非正軌緣」,不是正軌的緣,我們要撥離;會散亂我們心的緣,我們也要趕緊避除。 不獨入他家: 不可獨自 入他俗世宅舍 恐生過失 且召譏嫌 故不獨入 「不獨入他家」,我們不要單獨進去人家的家庭,若進去人家的家庭,就不要與處女、寡女共語;若是有不可避免的事情,非進去世俗的家庭,那個時候,我們應該要很用心防止,防止,我們要有這個恐懼的心,防止有過失。我們要好好謹慎,不要去招攬來這種譏嫌,所以我們不要獨入。 若有因緣須獨入時 但一心念佛: 若因緣須獨自 入他家時 但當一心想念佛 既以攝心清淨 護持淨戒 若是因緣要獨入之時,我們要自我警惕。所以「須獨入」,就是要有警惕,所以要「一心念佛」。「若因緣須獨(自)入他家時,但當一心(想)念佛」。念佛,能夠攝我們的心,讓我們的心清淨,能夠護持我們的淨戒,這我們要很用心去體會。 「若為女人說法,不露齒笑,不現胸臆,乃至為法猶不親厚,況復餘事。」 若為女人說法 不露齒笑 不現胸臆 乃至為法猶不親厚 況復餘事 《法華經 安樂行品第十四》 我們若對女人說法,就不要嘻笑,說話就說話,端端正正說話。我們可以柔,但是不要這樣嘻笑說法;說法就要端正說法。尤其是對女人,男人對女人說話,我們也是要很,更要端莊。「不露齒笑,不現胸臆」,因為對女人,女人她的眼根,她也是同樣會緣「色」,前面說過了,女人也會纏男人啊,也是很多,社會就是這樣的複雜;男女之間,不是男人在纏女人,就是女人在纏男人。所以男人在女人的面前,也要很端莊。所以根和緣,我們要很謹慎。 若為女人說法 不露齒笑 不現胸臆: 若或有緣為女說法 笑不露齒 欲謹嚴也 遮覆胸臆 令拘檢 「若或有緣為女人說法;笑不露齒」。你笑,微微的笑。所以,佛陀說法都是微笑,沒有這樣大聲笑哈哈;有的人說話,一句都還沒說完就笑得這樣。期待大家真真正正,端端正正來說話。「笑不露齒」。要笑,是微微地笑,佛陀在說話就是微笑。「欲謹嚴」。很嚴謹,很謹慎,很嚴律自己來說法。所以,「遮覆胸臆」,將我們的身也都要遮護好。佛陀的時代是露半肩,要為女人說法,就是要將這個半肩也穿起來,端莊,不能露胸,露這個胸這樣出來,所以要好好很謹慎。 露齒笑為輕笑 現胸臆為無儀 均屬非軌 並應遠離 露齒笑、現胸臆 增他不善心故 「露齒笑」。就是這樣,不要露齒笑。「現胸臆」,就是沒有威儀,不可!這就是我們人相,也都需要維持我們的威儀,所以要好好用心。「非軌」。就是脫離了軌道。我們要講法的軌道是什麼?我們的行儀要顧好,不要露齒笑,不要坦胸露背,這都屬在「非軌」,不是威儀規則,我們要好好用心。所以像這樣,這種的說法,「露齒笑,坦胸臆」,是「增他不善心故」。你若要去為人說法,用這樣的形態,愈是沒辦法接受法,還會讓人的心不定。 昔阿難問佛 如來滅後 見女人云何 佛言 勿相見 設相見 勿共語 當專心念佛 所以,過去阿難問佛:「未來佛陀若不在了,我們要如何見女人?」佛陀就對他說:「勿相見;設相見,勿共語。」不要和她見面。若是要見面,就是不要和她說話,當專心念佛。我們要用什麼方法去說法,我們有規則,這當然還要再引典故,來向大家說,但是時間不夠。所以,「乃至為法猶不親厚,況復餘事」。 乃至為法猶不親厚 況復餘事: 乃至正念實心為法 猶不當得而生親厚 況復為餘不善之事 為女說法當避譏嫌 尚不宜親厚 況復餘事乎 為法,我們就要很謹慎,單獨要和女人說話,我們要很謹慎,有個節制,「乃至正念實心為法」。我們一定要正念,我們要真實的心來為法,若這樣,心不離法,我們才有辦法在人群中、在女人群中為去她們說法。所以,說法時,我們就要謹慎,何況非說法的時候去親近,這就不宜,不對了。 所以,為女人說法,要避免譏嫌。所以「尚不宜親厚,況復餘事」。說法,我們都要很端正了,何況,何況其他的地方。所以,我們要時時,將這個男女色相中,我們要很謹慎,對人講話,我們要很端莊。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1394 Q 1.何謂「八苦」?它的最源頭從哪裏開始? 2.用這麼多法,沒辦法對治煩惱,我們要怎麼辦? 3.佛陀所謂「非法器」,意義為何? 4.阿難問佛:「未來佛陀若不在了,我們要如何見女人?」佛陀說什麼? 5.「單獨要和女人說話,我們要很謹慎,有個節制,要避免譏嫌。」我們男女眾互動時,要如何避免譏嫌? ![]()
![]()
20230414《靜思妙蓮華》欲想害道 九想治之 (第1393集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙欲想傷菩提心,深防欲之過患,戒之尚不起想,況復形色交往,或有染其姿態,須以九想治之。處女未嫁之身,寡女無夫之婦。 ⊙女輩乏志願力,嬌弱非是法器,難為主伴之交,受授不親護念,庶免桑間之刺,不生貪欲之想,斯乃避譏之細行,不共語使心不亂。 ⊙「又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦不問訊。若於房中,若經行處,若在講堂中,不共住止。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「或時來者,隨宜說法,無所希求。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「文殊師利!又菩薩摩訶薩不應於女人身,取能生欲想相而為說法,亦不樂見。若入他家,不與小女、處女、寡女等共語。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙取能生欲想相而為說法:生心取著,起情欲相;內心腐穢,外現威儀,而為說法。 ⊙欲想能殺菩提心,深防欲之過患,故戒之,尚不起想,況復形態交往,或有染其形態,須以九想治之。 ⊙九想:又名九相,即於人身屍體,作九種的觀想,以便去除人心對幻軀的留戀,以及覺知人身之不淨。為觀禪中的不淨觀。 ⊙九想:一、新死想。二、青瘀想。三、膿血想。四、絳汁想。五、蟲噉想。六、筋纏想。七、骨散想。八、白骨想。九、燒灰想。 ⊙「亦不樂見:亦不欲見女人之身。不樂見:不見可欲,使心不亂也。此應離染緣,能生欲想,謂能令彼,起愛欲之想,言菩薩不應存此心,而為女人說法,非謂不應為女人,說法。 ⊙若有緣故,入於他家,與之共語,是涉譏嫌。況為誘調,恐生重過。 ⊙小女:即幼女。處女:守貞不字者。寡女:已無夫者。 【證嚴上人開示】 欲想傷菩提心,深防欲之過患,戒之尚不起想,況復形色交往,或有染其姿態,須以九想治之。 欲想傷菩提心 深防欲之過患 戒之尚不起想 況復形色交往 或有染其姿態 須以九想治之 處女未嫁之身 寡女無夫之婦 這段文很淺顯,應該看就知道了。佛陀用心良苦,重重警誡我們,我們的生活中如何待人處事?接觸到人,我們要做什麼樣的觀想?這就是要我們,常常調整好的心思。心思調得正,我們的行就不偏;行為不偏差,自然我們就不會去造作煩惱;煩惱不增,那就善根增長。生命有限,時間短促,所以我們要好好怎麼樣,增長慧命、去除煩惱?要不然,一方面在修,卻是一方面在增加,增加的是煩惱,修的行,來不及和煩惱平行。因為煩惱的速度比淨行,清淨在修行的心態更強。所以,我們要很警惕,讓這個煩惱心,不要對境、對塵、對人,這樣從塵境人事中起心動念,我們要常常顧好這念心。 假使我們若偏向在「欲想」,這個欲很麻煩,各種各種的欲都有。有了我相,也就是「我」為主,「我想要的、想要求的。」不論是求名,「我不是要利,我只要名。我不是要貪物質,我只要貪大家看重我。」這種自己一直要膨脹自己,這也就是「欲」,還是以自己的為主。這種無形貪求,人家對我們的形態,這種只有想要人看重我,想要,其他雖然沒有貪著物質,卻是貪著名。所以,名、利、色,尤其是色,因為有種種的「色」,所以才得需要,人在生活中計較、計較。「色」,有種種色,是什麼色?是物質的色,或者是人身體上的欲呢?不論是情與無情的色相,總是起著念頭。這個「想」,因為有「相」,下面再一個「心」,一切的形相,都壓在我們的心的上面,所以,因為這樣,很容易傷害我們的菩提心。菩提就是「覺」,我們求知求覺,這個精進的念頭,就是讓「相」的「心」,有名、有相,這個心,這樣將我們佔去了,我們求覺悟的念。因為這樣才說,「欲想傷菩提心」,它會傷害我們求道、求真這念心,所以,我們要好好深心,要好好用心來預防。 「戒」,我們要戒,預防這個欲;我們的心欲,名、利、權、威力,我們全都要「戒」。所以,「深防欲之過患」,我們要很細心。這全都是名、色,我們還有什麼要去追求呢?時間不夠,最好就是要趕緊收攝我們的心,要好好預防,這種的相壓在我們的心裡,這種的形態要趕緊去除。所以,「欲想」,是傷我們的菩提心,我們要好好防非止惡,我們要預防,這個「戒」,我們要將「戒」,好好常常用在我們的生活中。我們不是說嗎?戒、定、慧要守之無漏,而我們戒、定、慧,若沒有放在我們的日常生活,我們的心,法聽來了,總是漏掉了,還是不斷反覆犯了這種「想」。想要的事情很多,犯,所以我們要防範,要好好、深深、常常警惕自己,要有戒。所以,「深防欲之過患」,我們的欲想,我們要常常預防著。 要「戒之尚不起想」,我們一定要「戒」,要嚴防,要很嚴密,要記得防非止惡。我們要時時,我們的戒心要提起,所以,「戒之尚不起想」。要戒到我們的腦海,這心腦裡要沒有這些,形形色色的色相的貪念,連「想」都不可有。「想」,就是看到外面的形相,那就起心動念,這就是「想」。要這樣「戒」,戒到連心中浮現了,那個「相」的念都沒有。「況復形色交往」,連想都不能想,怎麼能夠形和色,這樣在那裡交纏不清呢!不要,我們要好好戒。所以,「況復形色交往」。 「或有染其姿態」。我們的心若有所染,看到那個姿態,就起了非非之想,「須以九想治之」。有方法,佛陀他會用九種方法,讓我們好好去預防。九種方法,後面會為我們解釋。所以,這九種方法無不都是,預防很多男女之間的事情,人生的禍源,不出於男女之間的禍源。所以,「處女未嫁之身,寡女無夫之婦」,就是單獨的婦女,很多男人貪色,特別對單獨的婦女,他想入非非,這就是我們要怎麼樣去預防?因為經之中,不與女人……等等,不能親近,為什麼不能親近女人?很感慨,經典的裡面處處會叫我們提防。 女輩乏志願力 嬌弱非是法器 難為主伴之交 受授不親護念 庶免桑間之刺 不生貪欲之想 斯乃避譏之細行 不共語使心不亂 「女輩乏志願力」。因為女人,就是業,那個心態,就已是經有這樣的習氣,就是「嬌弱非是法器」。因為她欠缺了志氣,欠缺了願力,只是一直要依賴,小鳥依人,很多這種形容詞,好像女人一輩子都要靠人一樣,還要爭得寵愛。自古以來,來自皇宮的大家庭,一直到民間的小家庭,不就是很多家庭的問題,就是來自於這樣?這種家庭問題的人倫等等,都是有關於「色」。傾國傾城,都是只為了女性,這是古來很多故事,若除去了女人,世間就沒有故事好說了,戲臺上很多精彩的戲劇,不管愛恨情仇,不就是都沒有離開女人! 「嬌弱非是法器」。女人妖嬌美態,看到讓人不太敢去,目光去接觸她。不過,有的人就是很貪色,就是很愛看,這種就是造成了,很多社會糾纏的問題。所以,「嬌弱非是法器」。因為第一,欠缺了志願力,沒有丈夫相、沒有丈夫身,就是不只形態嬌弱,體態、心態都是很弱。所以佛陀說不是法器,因為她沒有那個志願,這「非是法器」。 所以,「難為主伴之交」,不是我們能這樣,常常和她在一起,這種尤其是男女在一起,日久生情,「近水樓臺先得月」,這個問題常常有。所以,「難為主伴之交」。「受授不親要護念」,尤其是要修行的人,男女受授不親,要時時提高警覺,要好好保護我們這個心念。所以,這樣才能夠免去了,「桑間之刺」。桑,那就是在養蠶這種的植物,這樣葉子若軟軟能養蠶,以前有採桑女。但是那在雜草樹叢的裡面,怕要去採,反過來被莿刺到。「不生貪欲之想」。還有故事,莊周結婚,(《警世通言》第二卷〈莊子休鼓盆成大道〉)。忽然示一個相,就是莊周沒多久就往生了,往生後就要去埋葬起來,古時候,就說,「女人,妳若是要再嫁,要等候這個墳墓若乾了,妳就能再去嫁了。」 所以這樣,為了要讓墳墓趕快乾,夫人就每天去那裡搧墳墓,拿一支扇子在那裡搧,讓土快一點乾,自己趕緊可以再改嫁。看,本來是纏綿的感情,人一死了,就趕緊想要再嫁了。女人的心,就是一直感覺:「我若不趕緊再嫁,我沒處依賴。」就是這樣,所以墳墓要趕快搧乾。現在也常常有聽到這樣,趕緊去嫁一個來依靠。有一位,第一任丈夫,第二任丈夫,第三任…,每一位丈夫都虐待她,讓她這樣很折磨,孩子,一直生,一直拖、一直磨。先生若再死了,或者是又離婚,或者是又再虐待她,受不了,她就再去找人來嫁。這種,這樣幾任的先生一直嫁,到底哪一任是讓她快活過? 但是女人都是不會死心,這就是沒有志願力,自己不懂得要站起來,自己不懂得自力更生,這是很辛苦。世間的故事,這樣是很多,所以,「不生貪欲之想」,我們不要,在「色情」裡面,有看到「色」,不應當的感情,不要在我們的心裡生起。 其實,女人也很冤枉啊,慈濟裡面的菩薩不都是媽媽嗎?不都是女菩薩居多嗎?很多都是很有善根。觀世音菩薩不是現女相嗎?世間能夠真正立願,去成就人間的志業,願意去付出,「有家庭,但是我為天下家庭」,這種菩薩很多啊!我們要蓋醫院之前,不就是這樣,自己有家庭,自己環境不是很好,沒關係,我還有時間,我有體力,我去向人借錢。三年的時間,幾十萬,我總共這三年,等於身體租給你,你要我做什麼粗工,什麼工作我都願意,你先讓我拿訂金,去幫助蓋醫院。以前的人有賣身助人,現在的人也有;過去開始,現在同樣也是還在進行中。女人的慈悲善念也很濃厚,女人好像慈母一樣。為人母者強,其實,為人母者強,這個志願,若能用在普遍人間眾生,那就是有志願,這就是為眾生肯付出。所以「不生貪欲之想」,沒有貪著隨我所願,我只是希望要讓大家有所幫助,若有這樣的心念,那就心沒有錯亂,所以也沒有貪欲之想,只有付出而無所求,這個心就是清淨。 所以「斯乃避譏之細行」。修行者或者是,男眾和女眾之間要避,要有個距離,態度等等,這就是要避離很微細的細行,不論在講話,不論是動作等等,要很謹慎,「不共語使心不亂」。因為下面會說到這些意,現在先向大家提起這段文。未來下面的文就是要提醒我們,對女人的觀念。 前面的經文,「又不親近求聲聞,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦不問訊」。在這當中,盡量避免,單人獨處,或者是取著那種形態,我們要很謹慎。 又不親近求聲聞 比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 亦不問訊 若於房中 若經行處 若在講堂中 不共住止 《法華經 安樂行品第十四》 「若於房中,若經行處,若在講堂中,不共住止」。這些比丘、比丘尼,同樣,他思想若不接近,他就是要修小乘,他對大乘不認同,你自認為我要行大乘法,一直要和他辯論,這和外道的「逆路伽耶陀」和「路伽耶陀」,他們外道教有這樣的辯論,難道我們佛法也要這樣辯嗎?自我去排斥,自我去辯駁嗎?不需要。意志若不投機,我們就不用在那裡強辯,或者是共處。 或時來者 隨宜說法 無所希求 《法華經 安樂行品第十四》 「或時來者,隨宜說法」。不要和他爭,不用勉強去論,他若是有心想要來和我們說,說不定要來同化我們,我們自己要有堅定的心。或者是他要來了解我們,我們的大乘法是如何,我們就隨宜這樣和他說,能夠接受,能投機,我們就多講一點,多深入;若不接受,不投機,我們還是敬順他,不用再爭下去。這就是要如何去處理,比丘、比丘尼之間,要如何去處理這個口舌爭端,或者是意見不同,這我們全都要能預防。 還有是:「文殊師利!又菩薩摩訶薩不應於女人身,取能生欲想相而為說法,亦不樂見。若入他家,不與小女、處女、寡女等共語。」 文殊師利 又菩薩摩訶薩 不應於女人身 取能生欲想相 而為說法 亦不樂見 若入他家 不與小女 處女 寡女等共語 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,佛陀再重複,重複稱「文殊師利」,這就是前面的經文,不要親近的這些等等,不論是強力的,或者是道理相反駁的,我們不要去親近,或者是殺業,或者是等等,我們要稍微避,因為我們沒有能力能去化度他,我們就閃避一下,不要和他爭,不用勉強去論。和比丘、比丘尼,雖然同道,但是大小乘有分,不用在那個地方和他爭論,是要獨善其身呢,或者是要兼利他人?這都不用和他論,這是前面告一段落,就是避離的意思,不要起爭端。 下面再這一段,那就是佛陀再次復稱,「文殊師利!又菩薩摩訶薩,不應於女人身,取能生欲想相,而為說法」。 取能生欲想相 而為說法: 生心取著 起情欲相 內心腐穢 外現威儀 而為說法 不要在女人的身上去想入非非,去想一些欲,這不可,要遠離。因為你若「生心取著」,你的心將這個女人的相,女人身上,種種的生態,她的相放在心裡,去取著它,就起了情欲的相,你就想入非非了,這個情欲的相就跑出來。所以,「內心腐穢,外現威儀」。你想入非非,在那女人的身上,你的內心已經很不乾淨,何況你要去為她說法呢?你已經對這個女人的身,就已經先起了這種欲想,你要如何去為她說法啊?所以不可以,不可以親近這樣的女人,你已經在她的身上,有這個欲的想,所以要避離。欲為什麼我們要這麼謹慎在欲呢? 欲想能殺菩提心 深防欲之過患 故戒之 尚不起想 況復形態交往 或有染其形態 須以九想治之 「欲想」,就是能殺害菩提心。我們的道心,受這個欲將我們誘惑了,所以要好好深深預防,預防這個欲的過患。在這女人的身上生出了欲念,這是一大過患。所以,「故戒之」,因為你不能在這女人的身上,有非分之想,所以你應該要戒,「故戒之」。「尚不起想」,要戒,也不能在我們的內心,起了非分之想,況復在形態上去與他交往。名稱上是要為她說法,名稱上要為她輔導,這個輔導就會生情。常常聽到,本來是同情,變成了感情,生起了家庭的禍端出來,這在現在也是,這個例子也有,不少。所以,這交往,就是開始是起憐憫,後來就起了非分、不淨的行動。所以,「或有染其形態,須以九想治之」。九想,「九想」又另外一個名,叫做「九相」。 九想:又名九相 即於人身屍體 作九種的觀想 以便去除人心 對幻軀的留戀 以及覺知 人身之不淨 為觀禪中的不淨觀 大家「九相」要用心去了解,就是於人的身體,我們要好好想,要有「四念處」,我們要好好去想,我們要作「不淨觀」,在我們的身體要作「不淨觀」。我們身體,若往生,屍體,會變成怎麼樣呢?其實,人還沒有死,身體四大不調,哪一個地方若有傷,醫不好,就開始爛。有的糖尿病,或者是什麼,末梢神經壞掉了,若是有傷口,感染了,就是一直潰爛。在潰爛的臭味,就很臭,不用等到死。死了之後,這個身體,我們好好去想它。其實,往生了之後,所有的血,血脈都停止了,身體循環全都停止,這個身體會有什麼樣的變化?九種。 我們要好好去思惟,這九種變化,幾十年的時間,在世間裡,生老病死,在這個過程中,時間並不長,這是一個虛幻的身體,從嬰兒一直到老,沒有一時刻,沒有在變幻這個身體,這我們豈可去留戀它呢?為了留戀這個身體,就有心的欲,要滿足我們身體的欲,起心動念就會造作很多的惡,煩惱無明就在這裡造作起來。所以,若在身體留戀,很可怕。所以,或者是覺知,我們的身體是不淨,我們要好好去觀察這「九相」,不要在這個人的身體留戀,尤其是我們要了解,人的身體真的是不淨。有幾種不淨?剛才說九種。 九想: 一、新死想 二、青瘀想 三、膿血想 四、絳汁想 五、蟲噉想 六、筋纏想 七、骨散想 八、白骨想 九、燒灰想 只是在一個屍體上,有這樣的過程,就是我們要好好作「不淨觀」。第一,「新死想」。死掉了,死掉了,要很快就要處理後事,就要入殮,入殮,就是棺材要封起來。為什麼人往生之後,很快的棺材就要將它封起來呢?那就是因為他的屍體的變化。其實,這是應該,大家都要去觀想人身往生之後,連自己也是沒有例外。人家若把我們入殮之後,我們在棺木裡面,那個變化,就是一直膨脹起來,所以這個「新死」,我們要好好去想。因為血都不流了,身體循環一切都停止。血就這樣整個凝聚起來,它慢慢的,身體就會起瘀青,那個色就一直變化,變紫色,變黑色。慢慢身體就一直脹,有的人說:不能撐了,若不趕緊處理會,身體裡面的那個膿血,已經全都流出來了。因為全都停止了,所以體內的膿液等等,就是這樣開始一直出來。身體脹了,肉就一直裂開,就會開始流著不淨物。 所以,「絳汁想」。身體裡面是很髒,那個膿啊、血啊等等,裡面的髒,腸、脾、胃,所停留的髒,一切的糞便這樣,都在身體裡面,這是非常不乾淨。身體的血停止了,膿,這個膿,血就開始變化,身體這個肉,皮肉就是開始脹。所以,「絳汁」就是這樣,將身體的這個膿血,髒東西,就這樣一直流下來,那是極臭無比哦!這個身體爛掉了,這血水這樣一直流出來時,這個當中,蟲,就開始生蟲了,蟲就在那個裡面這樣在鑽,這樣在吃,「蟲噉想」。這個蟲就在整個身體裡面鑽,在那個地方一直散開,整個身體都是蟲了。所以,再想這個身體,除了這些血肉的器官以外,還有筋,筋,就是串在我們整個身體,這個筋,還有骨;這個骨,筋這樣將它牽纏著,韌帶、筋等等,將它牽纏著,有這些內臟的結構,所以我們的身體行動自如。這些內臟已經爛掉了,這個筋攀纏在這個身體裡,這些東西已經沒有作用了,骨就散了。 看看那個白骨堆裡,若要去撿骨的時候,棺材打開時,沒看到筋,沒看到肉,只是看到骨。這個骨沒有連著,就是這樣整個在那裡,但是,骨就是這樣一塊、一塊,還是就是散掉了,不是一塊連一塊,是一塊排著一塊,就是這樣散掉了。第八,就是「白骨想」。在撿骨的時候,打開都是骨。這真的是,那個形態想到就會感覺很髒。其實,也曾經有過,去為我的父親去撿骨時,棺材打開,因為衣服都還黏著,那個白骨抽起來,那堆衣服是很髒,都整個硬了,這種這就是了解,我們要知道人生到最後,讓他穿很好的衣服去,到最後,也是和很污穢的身體混在一起,變垃圾了。 儘管近十年後去撿它,那就是一堆垃圾,真的是很可怕。所以,白骨撿了之後,有的再將它燒一下,再將它入甕。這就是有九種。在人往生之後,身體就是這樣,其實,男女都一樣。男女之間的情愛,就是在這個地方纏綿。其實,經典的裡面,只是要指女人,就只指單方面,其實,「起欲想相」是男人,但是,女人就是那個身去勾引人,這個形去勾引人,所以,經典才有這樣警惕我們,不要對那個相起心念,這就是要好好預防。所以,「亦不樂見」。 亦不樂見: 亦不欲見女人之身 不樂見: 不見可欲 使心不亂也 此應離染緣 能生欲想 謂能令彼 起愛欲之想 言菩薩不應存此心 而為女人說法 非謂不應為女人 說法 我們在那個地方,在這女人的身上,不要去親近,也不要只是一直想要見。這是很不好的起念頭,我們一定要離開。所以佛陀也曾有一次在鹿野苑,為五百位比丘說了一段因緣,就在警惕比丘,大家要提高警覺,不要在女人的身上,男女之間去想,去招惹來了那個色欲。色欲迷人,不是女人迷男人;男人也會迷女人。這個男女之間的色欲要謹慎。佛陀就舉一個在過去,佛陀時代的過去的過去,就說了,有一位叫做善目辟支佛,已經修行到了辟支佛的程度。這位善目辟支佛他身相端嚴,非常的莊嚴,他也要遊化人間去托缽。他這個身的形態,眼睛是很明亮,很端莊,而且出口,那個口的氣出來,很清香。這個形態總是非常的端莊、莊嚴,在遊化托缽。 有一次,到了聚落裡,有一個家庭,這個家庭,長者有一個女孩,這個女兒,她也在家裡,看到一位很端莊的修行者,就是來到她的門口,這樣站在那個地方默然,站在那裡。她這樣忽然間,好像是看到一道光一樣,她的目光,她的眼光去被這身相,這樣吸引住了。所以,她一直在欣賞,將這位辟支佛,當作是她很欣賞的一個對象,這樣在那個地方,一直一直在欣賞。在那當中,這個長者女,就是在幾天內,一直思思念念,能夠看到這位善目辟支佛,她的父親也覺得:「女兒,人家他是修行者,人家他是出來托缽,我們布施,我們的心就不要在人家的身上,起了這種不正確的欲想。」父親也這樣對她說,卻是這位長者女,還是心念一直日思夜夢。每次他若從那裡走過,她就開始會跟著,一直就是纏著。 有一天,這位辟支佛,善目辟支佛,停下來,就問她:「妳為什麼?為什麼一直在跟啊?」她就說:「你很莊嚴,我看到你,我的心就是很歡喜。你常常這樣出來在托缽,是不是很辛苦呢?你有這樣莊嚴、端莊的身體,我也不差。所以,我期待我們能夠,你留下來在我的家,我的家庭生活好過,你我將來享受這個家庭之樂。」說很多要誘惑這位善目辟支佛。這位善目,他很穩定,他就問她:「妳到底感覺我是哪一個地方,妳最愛呢?」她說:「我全都愛,尤其是你的眼睛,尤其是你的口出來的氣,我就好愛。」善目他就伸出了右手,就將他的眼睛就這樣挖出來,放在左手裡,就給這個長者女。他說:「來,你愛的是眼睛,我將眼睛拿出來,你看,這是不是你愛的呢?」這個女孩一看到,嚇到,「怎麼會是這樣?眼睛挖出來,這個形態都不同了。眼睛是這麼的髒,就像一個泡一樣,很可怕的東西,這…我要這個做什麼?」 開始,辟支佛就對她說:「是啊!眼睛是一個不淨物,人體五官都是不淨。妳應該要很了解。妳愛我的口氣是香味,其實,一切的髒污都是從口入,吐出來的東西都是髒的,妳為什麼愛我的口氣?妳為什麼愛我的眼睛呢?」這位長者女忽然間體悟到了,原來人身是這麼不清淨,趕緊跪下去,求懺悔,「我不應該要來誘惑修道者,我不應該在你的身體,起了這個貪欲。」所以,辟支佛就開始向她說:「這不是妳的過失,也是我的業力。我就是有這個業力,有這個身相,所以才會讓人看到,惹起了人的心欲,這是我自己的業力。而妳從現在開始,妳要好好做不清淨觀。妳要好好去體會人間一切無常。」這位長者女忽然間恍然大悟,發願,「我開始要修行。」就開始修「不淨觀」,體會人生,身體是這麼的不乾淨。她開始發「四弘誓願」,她願意將來要付出,去為天下眾生。 這就是佛陀在世時,在教斥比丘,也舉出了這個因緣,這個因緣觀。所以,大家要很用心,女人的色相會勾引人的心,男人的體相也會勾引女人的心,這種互相勾引,這全都是一個形相。我們的心妄,所以執著在形相,就會產生很多無明、污穢的雜念,所以,我們要好好去用心。 所以,「若入他家,不與小女、處女、寡女等共語」。不要和這些寡女、處女,單獨去說話,或者是在這些人的身上,去惹來了很多的怨嫌。 若有緣故 入於他家 與之共語 是涉譏嫌 況為誘調 恐生重過 小女:即幼女 處女:守貞不字者 寡女:已無夫者 小女,就是幼小的女孩。處女,守貞,就是還沒出嫁。寡女,就是沒有了丈夫。總而言之,我們在女人的身上,都不能起非分之想;在男人的身上,同樣也都要生起那分不淨觀。這身心就是不乾淨,這戒律、範圍要守好,所以我們要有這個戒規、界線,不論在家、出家,一定要有這種戒規的定律,才不會犯規、越界,來擾亂了人心。所以,大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月22日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1393 Q 1.為什麼佛陀說女人「非是法器」? 2.上人說:世間能夠真正立願去成就人間的志業,願意去付出的女菩薩很多。我們身邊有哪些實例? 3.「菩薩摩訶薩不應於女人身,取能生欲想相,而為說法」。為什麼我們要這麼謹慎在欲呢? 4.「或有染其形態,須以九想治之」。何謂「九想」? 5.佛陀在世時,說了一段,善目辟支佛遊化托缽遇長者女的因緣。這有何用意?對我們有何啟發? ![]()
![]()
20230413《靜思妙蓮華》因緣慎思 離劣攀緣 (第1392集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙佛說法中蘊藏於古往今來,如今見證一乘大法說因緣;佛為上根人示真滅度大法,導正權小向大明一乘之實。 ⊙六根為因,六塵為緣,慎防;如眼根對於色塵時,慎戒;識即隨生,餘根亦然,是名因緣,慎思。 ⊙「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲,及那羅等種種變現之戲;又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗,畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等,或時來者,則為說法,無所希望。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦不問訊。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙又不親近求聲聞比丘、比丘尼:求小乘果,出家僧尼。二乘之人,沉滯空寂,不發大心,近之者令遠菩提。 ⊙「若於房中,若經行處,若在講堂中,不共住止。或時來者,隨宜說法,無所希求。」 ⊙「若於房中,若經行處,若在講堂中,不共住止。或時來者,隨宜說法,無所希求。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙或時來者:如是人等,或時之間,以好心故,而自來者,故云或來。 ⊙隨宜說法,無所希求:既未受大化,不妨順其小志,隨宜而說,亦不可有希求之心。 ⊙此應離劣友攀緣。求聲聞果者志在小乘,若菩薩具有佛智,遇此小乘人,亦可隨緣攝受。但此係初發心菩薩,始獲聞一乘境之行者一與親近,則彼聲聞人亦各自有其修證獨得之處。 ⊙菩薩或為所移以致退墮,或因所見互異以致起爭論,反礙進修,故不與親近為最合宜。 ⊙若來問法,則亦當隨宜為說然亦即說,此大乘之妙法,說之即已,並不希求其必能領受。 【證嚴上人開示】 佛說法中蘊藏於古往今來,如今見證一乘大法說因緣;佛為上根人示真滅度大法,導正權小向大明一乘之實。 佛說法中 蘊藏於古往今來 如今見證 一乘大法說因緣 佛為上根人 示真滅度大法 導正權小向大 明一乘之實 用心,佛說法中是蘊藏於古往今來。法,無不都是無始無始以前,就已經有的道理,不是佛的時代才有的,是無數劫無數劫的以前,無始開始,諸佛道同就是這樣一直一直,佛法在天地乾坤之間。只是世代這個劫波輪轉,時間過程,歷來就是這樣,覺者出現人間,為迷茫的眾生來開導教化。接法了之後,一段時間,叫做「正法」,再淪為「像法」,再淪為「末法」。佛佛道同,同樣跟著時間、劫波,世代,就是這樣在輪轉。 現在的釋迦牟尼佛在說法,說法中還是一樣蘊藏著,過去的諸佛也是這樣說過的法。所以這個法,那就是古往,無盡頭,沒有盡頭,那個法一直綿延,周而復始,過去結東,再來,所以古往今來。過去佛是這樣說,現在佛也是這樣說,未來佛呢?也是一樣,法全都蘊含著,過去、現在、未來。 就像現在釋迦牟尼佛說法,同樣也是見證一乘大法,要說因緣。同樣要說過去,佛法從過去有某種某種的因緣,某種的時代,眾生的生態,聖人出現人間,一大事因緣,怎麼傳?有人間就有故事,那就是因緣;因緣構成了人與人之間,這個故事就出來了,故事就是因緣。現代,就說是人事,若這個事情、這個人事,過了時間,就說是故事,來說一個故事,過去的時間,有這樣的故事。其實,那個過去的時間,那個時代也叫做「現在」。我們現在,未來的人也叫我們說「過去」。我們現在的人、事、物,未來的人說那個時候的故事。是啊,這個故事,故事能構成起來,就是有因、有緣,因緣,所以,佛說過去過去,很長久的因緣,在現在再說出來。 所以,大法沒有離開因緣法,所有的因緣法和一乘大法,沒有分開的。在佛陀的時代,同樣就是人事,所以,佛陀叫做為一大事來人間,所以這一大事,也是離不開因緣。所以,佛陀就開始講一乘大法,沒有離開因緣法。 「佛為上根人示真滅度大法」,向大家表示跡法,說到最後,分析到最後,什麼都沒有。人生活到盡頭,也是什麼都沒有,不管有修行、沒有修行,到最後還是離不開老、病、死。沒有修行的,只是煩惱造作,很多業累積了,這個惡的種子、惡因,同樣,最後他也是死掉了,死就是滅了,世間沒這個人了。善,修善法的人,最後也是往生,只是在他生命中減少了惡,減小了無明,或者是不造惡,心很單純,但是他增加善,善因緣,他增加,吸收到很多善法智慧。有善的因緣造作,有好的佛法來滋潤心地,所以最後,同樣他的身也會消滅掉,也是往生。但是他的意識中,就是業識中所有的,是善的種子,那就是慧命的法,在他的八識田中。 這就是人生一統,最後還是同樣是「真滅」,就是沒有了。何況佛陀所說的法,來為我們分析,不用執著,人間多少,過去過去什麼樣的因緣,所造成什麼樣的業,但是在那個惡業中,也有真實善的法。所以在說過去因緣法,那就很多了,我們人物與動物,性平等。 所以,這在佛陀時代,說很多的因緣,歸納起來,善法,就是還是因緣帶來未來,惡法還是帶來,將來會受報的惡果。所以,無論你是造善因,得善果,或者是造惡業,得惡果,這是在因緣,也就是我們的煩惱無明,煩惱無明自作自受。但是這些無明能夠消除,所以佛陀說法,教我們消除煩惱無明的方法,所以他就分析,分析到最後,大家所在爭取的,不過於名利、地位,財、色、名等等。這些東西,佛陀經過了分析,都是零,到頭來什麼都沒有,只是有一項,一項就是業識。善業或者是惡業呢?善業,「六度萬行」,他不斷累積,累積很多的因,累生累世去累積這善業因緣,不斷累積,那就是「因圓趨果」,他向那個果去了,很自然,那就是成聖、成佛的果位。同樣,到佛的境界,還是有因緣歸納,這叫做「妙有」。過程,要去行菩薩道,那就要認識「真空」。 付出無所求,再辛苦,很歡喜、甘願,這是我們的願力,所以付出無所求。就像佛陀的時代,也有這樣,這一段故事,很久很久的以前,有一位婦女,就向她的先生這樣說:「家庭不是很富有,我們的生活已經坐吃山空,你應該也要想出,要如何維持生活。」先生就說:「我又是要用什麼方法,來維持生活?」這個太太就向他說:「你可以依照祖先的方法,出去打獵。」 先生也感覺,整天在家裡,其實家庭也需要。所以太太鼓勵他,就為他準備一些打獵的工具,他拿著這些東西,開始往雪山去了。一群象在雪山裡,悠哉悠哉生活,但是象群都有一個覺悟,牠們的覺悟,就是牠們隱藏在這個深山,最怕的是遇到獵人。獵人,那就是看到牠們,就是絕對是取牠們的命。要取牠們的命,目的為了什麼呢?是為了象牙。所以,這個象群,牠們自已有這樣的覺悟。其中有一隻象,牠就把曾祖,象的牙,牠去將它收藏在一個地方;經過了,換牠的父親,象的父親也往生了,牠也同樣將父親的象牙,收藏起來。自己也是一樣有象牙,牠心也提心吊膽,有朝一日,若是遇到打獵的人,自己也會為了這兩支牙會喪命。 所以,有一天在靜靜的林中,在走的時候,忽然間發現到一個人,這象很善良,就想;要讓他發現到,不如我自己來招呼。所以,牠就用牠的鼻子,發出了那個聲音,這個獵人循著聲音,就來了。見面了,這象就問他:「你來這裡要做什麼?」當然獵師就說:「我來這裡,就是為了你這兩支牙。人類的生活,是依靠在林中的獵物,所以來。」牠就說:「我若是給你之後,你是不是會再來?」這位獵師就向牠說:「我若有這象牙,我拿回去,我能夠貿易,我能夠享受,何必這麼辛苦再來山上呢?」所以這象就向他說:「這樣好,我送給你象牙,但是你要保證,不能再來山林擾動所有的動物。」 獵師就答應牠了,牠就去將牠的曾祖的牙,用象鼻去將它捲出來,送他象牙。這獵師接到這象牙也很歡喜,就拿到市集去了。本來想要先回去,但是覺得:我還是將這象牙拿去貿易,我先來吃飽,要不然,若回到家裡,錢就要交給太太,這樣自己也是一無所有!這貪心一起,就將這象牙拿去市集,去酒店裡,酒店一個人,看到這個人拿著這一支象牙,酒店的人心裡這麼想:我應該要在這個人的身上,取得一些利益。所以,各有目的,所以他進到裡面,很殷勤地招待他。這個酒店的人,將象牙這樣扛下來,放好,很殷勤,就趕緊備酒、菜讓他吃,讓他吃得,酒喝得醉醺醺的時候,就拿一個契約來和他說:「你這支象牙,我向你買,我們要來寫契約。」「買的方式是什麼呢?怎麼買啊?」 因為他在酒醉了,有酒最好,有得吃最好,所以就在那個地方寫:「在這裡喝酒,喝多久的時間,酒量多少,有多少讓你喝,讓你多久的時間吃。」其實時間不長,短暫的時間,訂契約,付出的利益很少,但是他的付出很多,付出很多。酒店能夠讓他喝酒、吃的時間不長,量也不多,就是讓他一直喝到醉,這樣。幾天後,他就要再來喝,但是酒店的人就說:「你所有的帳都已經完了。」「哪有可能啊!我這支象牙這麼有價值啊,哪有可能!」「你就是每天都醉茫茫,你都不知道你經過幾天了。你有沒有看到?這都是大家寫的,你有蓋手印啊!」 無奈,所以要再離開這個地方。就想:我若這樣空手回去,我家裡的人,不知道又要對我怎麼樣。所以,象牙,我應該要再到山上去,向這隻象來討象牙。所以,他就又再向山林去了。到雪山,同樣在那個地方看到象,象就說:「你不是將象牙拿回去了?你不是……。」「是啊!我就一時糊塗,我就是這樣喝酒,就這樣用完了,我無法回去家裡交代。」這隻象就又再把他父親的象牙,就又拿出來,給這個人,就向他說:「我現在再給你,你再也不能再來了。」「我已經這樣夠了,我能夠回家交代就好了。」就這樣又回去了。其實,還是回去到半路,自己內心就這樣想:我還是將這些東西拿去貿易,我若貿易有錢了,妻子再娶就好了,何必要回家!我娶妻,我重新建立家庭,我就不用回家裡了。」 所以,在這當中,同樣,因為醉茫茫,有酒喝,要再經過這個酒店,還是一樣錢又讓他騙走了,還是永遠醉人,不清醒。等到他又吃用花掉了,又是再回去。這時候他要再回去雪山,就不敢再去見象了,他就想:我應該要用箭來射牠,讓牠沒有看到,我來射牠。象剛好在池裡沐浴出來,也有點累了,就在那裡睡著了。看到象在睡,他就一支箭,遠遠地向牠射去,往象的眉間射中,所以就血一直流了。 象醒過來,眼睛就睜開來看,這支箭的方向是從哪來?牠就開始看這個方向,果然,同樣是這個人又到來,象就又向這個人說,牠說:「以我現在的力,我還有能力可以殺你,但是我不要殺你,因為我的祖先在這個地方修行,知道我是畜生身,就是知道我有業力,我願意這一生修行,我不願意去殺生。所以,你的生命我不會去取著,你的願我會成就你,但是你要趕緊,要用快速,趕緊來取我的牙,我用我的身體來保護你。我忍著,你趕緊快速來取牙,你要趕緊離開,要不然你就會沒命,我不會讓我的族群來造殺業,你要趕緊離開。」就這樣,這隻象讓獵人將牠象牙取了,離開了。 佛陀把這個故事講完之後,他就向大家說,那位獵師,就是在僧團中的惡比丘之一,累生世就是穿著袈裟,騙取很多的得到的利益。象,那就是頻婆娑羅王,頻婆娑羅王,就是有這樣修行、修福,所以他有累生世成為國王。這次的故事,不是佛本身的身上,是在頻婆娑羅王的身上。 所以說來,我們要用心,佛陀有時候所講的,那就是弟子的本生經,有時候就是說他自己的本生因緣。不論是在居士或者是弟子,修行者,修行者也有這樣,已經過去生就有這樣的習氣,惡劣習氣,居士群也有這樣的善念,這就是佛陀要講的因緣。 所以,不一定修行者,比白衣者更有修。白衣就是居士,居士那分修行堅定,還是很堅定。雖然有業,沒有脫離煩惱世間法,但是他有修福,累生世會來人間,還是有福成為國王,所以這就是所造作的,這個業識帶來。所以「佛為上根人,示真滅度大法」。這種滅度,就要修清淨行。 所以「導正權小向大」。用因緣來引導人人,雖然有善念,但是沒有發脫離這個俗的心,沒有超越世間法,還是修福在人間。雖然說要修行,沒有真心修,還是落得這樣,修行還是有這樣的瑕疵。所以佛就是說這種生滅法,讓大家更了解,就是一念心。我們要培養好這念心,要不然「名稱修行」,這個心,慧根沒有深入心裡來,慧性沒有入心,只是帶著這樣的習氣來修行,穿那件袈裟,但是內心沒有修,還是人間這樣在輪轉。這惡比丘,過去生是這樣,現在在佛世的時候,和提婆達多也是同樣為一群,這其中之一。所以,「導正權小向大」。是要人人發大心、立大願,行菩薩道,要保護我們的心,永遠磨練出了什麼樣的環境,都不會有搖動。所以,「明一乘之實」。這就是我們人在這六根,要好好修。 六根為因 六塵為緣 慎防 如眼根對於色塵時 慎戒 識即隨生 餘根亦然 是名因緣 慎思 「六根為因,六塵為緣」,我們要好好「慎防」,我們要很謹慎,預防我們這個心,要不然六根緣外面的六塵,起心動念,我們容易就是會受外面,將我們誘引了。「如眼根對於色塵」,這樣的時候,我們要「慎戒」,我們要好好謹慎,守好我們的戒。「識即隨生」,這個意識生。「餘根亦然」,其他眼、耳、鼻、舌、身、意,去緣著外面的境界,自然他就起心動念。就像那醉人一樣,他太太叫他出去,他就要出去了,這不謹慎,貪心起,取到象,一次再一次,這種享受,光是迷在那酒氣,就像這樣。所以,「因緣」。這就是因緣,我們要好好謹思,要慎思,我們的心在修行當中,要好好謹慎思考。「含識性皆平等」。我們的含識,前面有說「含識」,就是有生命的東西都叫做含識,所以,性皆平等。人是這樣,動物也是這樣,所以我們要好好用心去體會。 前面的經文:「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲,及那羅等種種變現之戲。」這種惡的遊戲,我們就不要親近。 亦不親近諸有凶戲 相叉相撲 及那羅等 種種變現之戲 又不親近旃陀羅 及畜豬羊雞狗 畋獵漁捕諸惡律儀 如是人等 或時來者 則為說法 無所希望 《法華經 安樂行品第十四》 「又不親近旃陀羅」。做殺生買賣,或者是畜養,或者是畋獵,就是打獵等等,就是無故去殺害,這都是惡的律儀。「如是人等,或時來者,則為說法,無所希望」。我們不用在這些人的身上,得到什麼希望,因為這些人,有時候他會來問法,我們不用一下子就想要:你一定改。我們一定不要在他的身上有什麼希望。不過他來問,我們來回答,不要有什麼企圖。 接下來這段經文:「又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦不問訊。」 又不親近 求聲聞 比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 亦不問訊 《法華經 安樂行品第十四》 我們也不用和他們有這樣,太過互動。這就是說「又不親近,求聲聞比丘、比丘尼」。只是想要聽而已,沒有想要真修,所以這也不是我們要親近的。 又不親近 求聲聞 比丘、比丘尼: 求小乘果 出家僧尼 二乘之人沉滯空寂 不發大心 近之者令遠菩提 所以,「求小乘果」,出家僧眾。就是光是想要聽,不敢去身體力行。「二乘之人」。就是聲聞、緣覺這樣的人,這都是沉滯在空寂,若有要修,就是修在空寂裡,這種是不會進步,所以不要親近。這種「不發大心,近之者令遠菩提」,若這樣,我們的道心、菩提路不會進步。 優婆塞、優婆夷 亦不問訊: 善男子、善女人 即小乘四眾也 道既不同 不須諍論相左問訊 「優婆塞、優婆夷,亦不問訊」。「善男子、善女人」,就是「優婆塞」、「優婆夷」,就是「小乘四眾」。就是只是要求,「我供養,我就是要求得,求得福田」。這樣的,我們也不用太過互動,道亦不同。因為這種想要求的,只是要求得這個福田,就沒有想真正付出去幫助,為善的事情,只是要在三寶的福田中,求得而已,這要教育也不太簡單,所以「道既不同」,我們就不用這樣,在這個地方浪費時間。 若於房中 若經行處 若在講堂中 不共住止 或時來者 隨宜說法 無所希求 《法華經 安樂行品第十四》 「若於房中,若經行處」。若於房中,或者是經行的地方,「若在講堂中,不共住止」。盡量,我們有我們要修行的方法。所以,「或時來者,隨宜說法,無所希求」。這段文,說起來是很簡單。「房院之中」,就是共住的裡面,沒有想要求精進,若像這樣的人,和他共住,行道在那個地方,不論是同一個房間,或者是行道的道場。「若或在於講堂之中,不必與之同一住止」。這是經典是這樣講,大家若沒聽清楚,或者不了解,只是在這個文上,這樣我們就互相不理睬了,不可,我們還是要結好緣。就是說,在這當中,他沒有想要走這樣的路,我們就不用一直去勉強他,去說他,這樣他會煩惱。 當然,人與人之間還是要有那分的情。我們常常說:覺有情。獨善其身的人,自私自利的人,他有他的境界,所以我們還是要和他,這樣平和。 所以,「或時來者」。若是有時候他會自己來找我們,我們沒有一直要和他辯論:「你這不對,你就要這樣做!」或者是「你怎麼不要這樣做?」或者是「你怎麼這麼自私!」那都不用去說,因為他就是這樣。 或時來者: 如是人等 或時之間 以好心故 而自來者 故云或來 有時候他會自己來,他自己來,「或時來者」,像這樣的人。或者是有時間,他會這樣抱著好意,要來和我們交談,這樣的時候。 「故云或來」,就是說有時候。「隨宜說法,無所希求」。像這樣的人,既然來了,我們就隨意和他聊天一下,和他說一下;他若不願意,我們就不用很勉強他。 隨宜說法 無所希求: 既未受大化 不妨順其小志 隨宜而說 亦不可有希求之心 所以,「既未受大化,不妨順其小志」。他,我們要感化他,難啊,不如,他就是有他的志,我們不要勉強他。所以,「隨宜而說」。他若不知道,我們就為他回答一下,不要勉強他,非這樣不可。所以,「亦不可有希求之心」。也不用去一直要求,他一定要聽我們的,反正就是和他說一下,大家歡喜過就好。 所以,「此應離劣友攀緣」。這就是,不是很好的朋友,所以我們還是遠離一點。 此應離劣友攀緣 求聲聞果者 志在小乘 若菩薩具有佛智 遇此小乘人 亦可隨緣攝受 但此係初發心菩薩 始獲聞一乘境 之行者 一與親近 則彼聲聞人 亦各自有其 修證獨得之處 「劣友攀緣」,這種一起在一個空間修行,但是那個道,全都無法能交融起來,我們也不用怎樣排斥,但是我們還是要顧好我們自己。所以,「離劣友攀緣」,不要和他攀緣,但是也不要排斥他,不用和他計較。所以,「求聲聞果者志在小乘」。只是一直想要聽就好了,或者是在一個境界,能夠空閒,這樣清閒過日子就好了,這種小乘的人,我們就不用和他說很多。用心,就是修我們的行,做他的典範,這樣就好了。 所以,「若菩薩具有佛智,遇此小乘,亦可隨緣攝受」。就是我們用我們的身形,來影響他。所說的影響不是勉強去責備他,或者是勉強叫他,一定要聽我們的。我們做典範給他看,隨緣勸他一下,不用在他的身上,找什麼樣的希望,這不需要。 但此初發心的菩薩,現在在說的,都是在說那個初發心,若不是很堅強的道心,這幾天來都一直對初發心的人,在說的這樣的人,我們不要去靠近;這樣的事業,我們不要去靠近,這樣……等等,我們不要靠近。這是怕我們的心還沒有堅固,道心會被他影響過去。所以,這初發心的菩薩,盡量就要遠離前面所說的,兇險戲搏等等,還有畋獵嬉戲這些事情,還有這些修小乘的人,我們全都不要去接受他,影響我們,我們這初發大心修行人的心。 所以,我們既是法沒有很深,道心還沒很堅固,我們就不要去靠近他。若是在修行人的環境中,他的修行偏向在小乘,獨善其身,他排斥了大乘法,前面也有說過了,濁世惡比丘他也在修行,卻是他就是不願意接受大乘法,所以他辯,排斥,會對真正修大乘法的人生誹謗。應該大家還記得。所以,我們初發心,我們就不要去親近這樣的人;我們若親近這樣的人,我們的大道心會受損,所以我們不可。這就是對初發心的菩薩,才開始聽到一乘的境界,才發心的行者,和那些人,前面說過的,那些人去接近,就會受影響了,破壞了他的大道心,所以我們就避離,不要去靠近。所以,「一與親近,則彼聲聞人,亦各自有其修證獨得之處」。我們若是去靠近,他一定他也有他的小乘法,他的道理,我們就會被他影響。同樣,這就是道不同,我們的道心還沒堅定,我們會容易被他影響。所以,「菩薩或為所移以致退墮」。 菩薩或為所移 以致退墮 或因所見互異 以致起爭論 反礙進修 故不與親近 為最合宜 菩薩,我們發菩薩心,是會受小乘人的那個道理,他的分析,他會影響我們發大乘心,這個心念,我們的心念會退失掉。因為小乘行者,他最期待的就是避開人群,自己自修,淨除煩惱,不要和人群去交雜,所以他不要修大乘行。我們前面那個〈信解品〉,須菩提四位尊者(須菩提、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶目犍連),不就是出來懺悔嗎?過去就是修這樣獨善其身的行,就是怕自己起心動念,無法在人群中,所以他們要避開。我們現在發大乘心,我們若沒有避開小乘法,可能我們會容易被他影響,這就是發大心是不簡單哦。 看看授記之後,佛陀為弟子授記,弟子接記,也就是已經發大心,卻是還是怕,又不敢在娑婆,他要去到其他的世界。大家對這個剛強的人間是懼怕,何況初發心的呢?更是道心還沒很堅定,道力還沒有很牢固,他很容易,就是被這些小乘的道理,這樣被轉過去。所以,佛陀要我們要提防,要不然,為什麼比丘、比丘尼,這些修小乘聲聞行的人,我們要避開呢?就是因為聲聞行,有聲聞行他的道理,他也可以會去影響到,發大心的人,只是這樣,所以佛陀叫他要避開。這是初發大乘心的人,要避開這麼多,我們大乘,不要去在他們的身上取希望,所以我們要避開。 所以,「或因所見互異,以致起爭論」。假使有的,他會說他的道理,我們說我們的道理,那個觀念思想不同,在那個地方,說不定彼此之間就會起爭論。就像前面說過的「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」,同樣,外道教也有一套的道理,也有順人間的道理,也有為反對道理的道理,佛陀就是預防,要在那裡爭論,不如不要去接近。這樣慎思,修我們自己堅定心志的行,我們就不要去那個地方去攀緣。所以,不要再去爭論了,將自己的道心顧好,若是在那裡爭論,是「反礙進修」。反過頭來阻礙我們的進修。「故不與親近為最合宜」,最好不要去和他論,不要爭辯,因為這樣,才叫我們避開,不要去那個地方。總而言之,我們在道場裡面,要和為貴。經文的這個就是說要避開,不是叫你們排斥他,就是叫我們要避開。 若來問法 則亦當隨宜為說 然亦即說 此大乘之妙法 說之即已 並不希求其必能領受 所以,「若來問(法)」。他若是有心來之時,我們就能夠隨宜和他說話,「然亦即說,此大乘之妙法,說之即已,並不希求其必能領受」,他要來了解我們。我們就順他的意,就這樣和他先說一下,說我們的心意,我們的思想,但是也不用勉強他;你若勉強他,就會互相拉拔,我們不用勉強。 「然亦即說,此大乘之妙法,說之即已」,我們再說大乘法,我們的思想讓他知道就好了,不要和他辯。「並不希求其必能領受」。我們也不用要求他一定要接受我們,所以在他的身上,不要有什麼希望,若能這樣,那就是我們最圓滿。 所以,要用心聽好,不是排斥任何一個人,真正的道場和為貴,只是觀念思想不同。你要做的,無法影響你,你修你的行;而我要做的,我就是我的思想,我願意利益他人,入人群去,互相不要影響,這樣相安無事。這就是我們要真正用心,才不會偏解。所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月21日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1393 Q 1.不論有修行沒有修行,到最後還是離不開老、病、死。但是,我們還是要修行,為什麼? 2.佛陀說法,教我們消除煩惱無明的方法,所以他就分析,分析到最後,大家所在爭取的,不過是什麼?這些東西,到頭來只有一項,那是什麼? 3.佛陀講獵師與象的故事,向大家說,那位獵師就是誰?象是誰? 4.獵師起貪心,將這象牙拿去市集,去酒店,之後的經歷,告訴我們什麼道理? 5.初發心的菩薩,對於不願意接受大乘法者,應該如何? ![]()
![]()
20230412《靜思妙蓮華》四種不近 隨宜說法 (第1391集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙契理入道者,則藉教理行悟入,深信含識眾生同一真如本性,但為客塵妄想所覆不能顯了,若捨妄歸真則聖凡同等無異。 ⊙含識:含有心識者,即有情心依止於色,名為含識,總攝六道有情之眾生。入如來室以大慈悲攝諸含識。 ⊙「不親近諸外道梵志、尼犍子等,及造世俗文筆、讚詠外書,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲,及那羅等種種變現之戲;又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙亦不親近諸有凶戲、相叉相撲:又亦勿近兇險戲者,共相廝撲,皆兇惡遊戲之事。 ⊙及那羅等:那羅:此云力士,角力戲亦是設筋力戲也。彩畫其身,變現幻術,蓋優伶之類。 ⊙種種變現之戲:應是世間粧飾面首,變諸異相,若觀戲者,執假為真,隨愛恨入迷,令心捶蕩。 ⊙又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗:旃陀羅:此云屠業買賣介紹殺害生物。又畜此等物,無非為殺。 ⊙旃陀羅:為古印度四巨姓外之一,號稱劣種人,執諸賤業。畜豬羊等及畋獵漁捕者,為造惡業以資生活之人。 ⊙近之則增長惡緣,故不當親近,此應離惡業緣者。言此種種遊戲,能敗壞善業,擾亂心性,故菩薩不應親近,此應離壞亂緣者又一也。 ⊙「畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等,或時來者,則為說法,無所希望。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙畋獵漁捕諸惡律儀:獵獸捕魚等是惡類,狎損己道心。應離諸不善殺害之法,名惡律儀。 ⊙如是人等,或時來者:如上種種諸惡人輩,或時之間善心來者。 ⊙則為說法,無所希望:則可與之說於正法,不可有所希望之心。 ⊙以上諸外道,皆為互相諍論鬥議之法。由其具有種種惡知見,自執以為是。故於平等真如常住普遍之真理永不相應,親近則有妨於正見,此應離惡見緣者又一也。 ⊙以上四種,菩薩但不應與之親近而已,並非拒不與言。若有來者,亦應隨宜說法,而不希望其有所利養與受其讚歎也。 【證嚴上人開示】 契理入道者,則藉教理行悟入,深信含識眾生同一真如本性,但為客塵妄想所覆不能顯了,若捨妄歸真則聖凡同等無異。 契理入道者 則藉教理行悟入 深信含識眾生 同一真如本性 但為客塵妄想所覆 不能顯了 若捨妄歸真 則聖凡同等無異 用心!我們契理,那就是要契合,佛陀所教育的道理;道理無處不在,佛陀為我們指方向,讓我們能夠體會道理,就是在我們的日常生活中,接觸,無不都是道理,只要我們很用心、細心去體會,自然我們就能夠了解,道理到處都是,觸處無不都是理的存在。我向大家說話,是聲音出去;大家聽我說話,是耳根吸收。聲塵來自於舌、喉的根接觸,所以有了聲音,聲音,你是看不到,卻也是有它的,很細膩的道理存在。出自我的口中,從喉嚨、聲帶,要開口、要動舌,聲音的理,這個原理,就這樣出去了;出去,它就是看不到,看不到,才能很多人接收到,不是一個人,是很多人。 利用了聲理,聲一定有它的道理,再透過科技,不是只有我們的範圍人人聽到,我們還傳到全球任何一個國家,只要他動一個手指,那個樞紐按下去,開始了,開機了,那個地方不只聽到聲音,也看到人影。這就是理,這道理無形、無影,卻是我們能接受得到,是它的聲音,這是多微妙,佛陀就是要跟我們說,道理無處不在,就是我們沒有去用心,隨手拿起來,這個是筆,一支筆,也是用種種物質去合成起來。這支筆能夠發揮它很多的功能,一切的道理從這支筆尖,能寫出了我想要說的話,能夠留下來很長久的文字,這就是道理。我們觸處無不都是理。看不到,但是要用心。 所以,「契理」,我們的心就要和道理,要時時契合著,佛陀這樣告訴我們,用心是我們自己,自己要用心。眼、耳、鼻、舌、身、意,日常所接觸到的,外面的五塵、五根去接觸到,最後都是進來在識,我們的感覺,要用心去將它感覺出來。這是「契理入道者,則藉教理行悟入心」,藉著佛陀的教育原理,我們去身體力行,去體悟這些道理。舉一反三,跟你說聲音的原理是這樣,你們要能夠體會出。而眼根的道理也是同樣這樣,這道理就是能夠開闊普遍。剛才說有形的,那就是一項就對著一項。無形的理,就是能夠大家都分享得到;一個聲音,不是一個人聽,就是很多人聽得到;不是近處聽,遠處也聽得到。科技,同樣,我們的眼根,我人坐在這裡,不是一個人看到,也是同樣這麼多人,看到,同時看到,現在不是大家看到,透過科技,有聽到聲音的地方,就有看見人影。所以,這就是道理,我們要藉有形,來成就無形的道理,因為有形的合成了,也是一樣從無形的道理,去將它合成起來。 無形的道理,合成了這麼多的高科技,所以它就能夠很普遍,這就是自然的「色」,是我們對面看得到,經過了再合成,就變成了普遍天下,都是傳得到、看得到,這全都是要「藉教理行悟入」,要藉了解這個原理,才來集合種種去研究;研究出來再來將它會合起來,形成了能夠再發揮,更大更大的功能。這就是我們要好好用心,理要去體會,物理、心理、生理等等,「三理四相」,可以發揮到這麼大的良能。所以,我們要用心「行悟入」,身體力行,去用心,去體會,我們才有辦法入心來,去細細地,這樣很細膩去用在,我們日常生活中。 我們這些道理,入在我們生活裡,這要如何能夠進來,那就是要深信,一定要深信。我們若不深信,不深信我們就沒有辦法,把這個道理放在心裡,我們要相信。所以,「深信含識眾生,同一真如本性」。佛陀教育,不只是跟我們說物理而已,還為我們解釋生理,還為我們解釋心理,這是佛陀很了不起的教育,所以,我們要好好接受。 「含識」,所有一切有情眾生,無不都是有「含識」;含識的意思,就是「含有心識者」,就是「有情心依止於色」。 含識: 含有心識者 即有情心依止於色 名為含識 總攝六道 有情之眾生 入如來室 以大慈悲攝諸含識 所有的有情,哪怕一隻螞蟻,螞蟻雖小,你看牠們在走路的時候,很有次序,螞蟻排列在走路,前後次序。用心看牠,牠們的方向不會脫散了,而我們,若稍微動一下牠們,看起來,這些螞蟻就很惶恐,就亂了隊伍了。牠們亂了隊伍,你再靜靜看牠,牠們會再來會合,整隊再度整裝出發。有情,小小的生命是這樣!所以有情的心,依止於色,螞蟻雖小隻,牠有情,牠有意識。 所以,我們這個意識,到底是大還是小呢?象,同樣是動物,這麼大隻的象,牠有幾個意識?同樣也是一個意識;螞蟻那麼小隻,牠是不是有意識?同樣牠有意識。所以,這個意識無形、無體,大小自如,總是隨順眾生的業力。 意識,這個含識,所有的眾生都有,所以我們要尊重,在生活中要尊重,我們六根,最重要的就是意,意識;心的意識,人的造作,結果就是業的種子,隨著你的業緣,在六道中隨業這樣去,同樣都是依那個身形而生。所以,我們要用心,要深信。 所以,「名為含識」,因為「有情心依止於色」。看他在什麼樣的「道」出生?人道,我們就是人的身體,這叫做「色身」。象、螞蟻,就是一樣,牠依止牠的色而生活,大小,同樣就是識。所以,這是,「總攝六道有情之眾生」,這叫做「含識」,「含識」就是,稱六道眾生,所有的都是有心、有識。 所以,螞蟻很安定在走路,你稍微碰牠一下,地板將它打一下,自然牠們就會散了,看牠們很惶恐這樣散了。但是,你靜靜再看牠,牠們自己靜下來,牠們就自己再整隊,繼續往那個方向走。這是真實的道理,眾生都是有這樣的含識。所以,「入如來室,以大慈悲攝諸含識」。佛陀教育我們培養大慈悲心,好好要將眾生的含識,我們要用大慈悲,來呵護這些眾生,呵護著他,我們這才是真正在學佛的,心的過程,所以,我們要深信佛陀的教育,「含識眾生,同一真如本性」。同樣,這些眾生,不論是大象、螞蟻,同樣都有真如本性,何況說其他的生物呢?所有一切的生物,無不都有同一真如本性,一切的眾生。 「但為客塵妄想所覆,不能顯了」。這個「含識」,已經在各不同的色身,都有這個含識;煩惱無明,這叫做「客塵」。因為在境界不同,人有人的身根;虎有虎的身根,人能夠了解一切,能夠學很多、享受很多;虎就是因為業,所以,虎、豹因為業,雖然是很兇猛,卻是牠就是隔離在那種林間,或者是在人間,就是動物園的裡面,這就是牠的業。這樣的依報、正報。 「客塵」,牠的妄想所造作煩惱無明,所以,成就了這樣「六道」,各不相同的環境、感受。所以這全都是因為妄想、感受,造成了各不相同。我們的身形,做人,人的形;做畜生,畜生的形;造惡就是在地獄中,這……等等,餓鬼,苦偏多了。 所以,「所覆不能顯了」。這個心識,就是因為很多無明煩惱覆蔽,我們的真如本性,沒辦法這樣呈現出來,這就是我們煩惱無明覆蔽著它。這種種子,業力種子,從六根、六塵,外面所緣的境,接受進來我們的意識,才開始去分析造作。它憑著這個習氣,第六識接來之後去分析,分析之後,這我要,是我所(想要)擁有的,所以,我應該要去貪、要去取、要去奪等等。就再發射給前面的五根去造作,五根造作,所以得來的成果那就是「識」;再回歸回來,納入第八識。這也是常常和大家說過了。 所以這就是我們那個「妄」,不清楚,才會去造作這麼多的業,惹來這麼多的無明,重重無明掩蓋起來,我們的真如本性,我們愈來就是愈沒辦法顯現;唯有要聽法,了解了,一層一層,也能夠守戒,防非止惡。過去的已成了,我們就不要再放著,既往不咎。未來呢?我們要防非止惡,我們要「改往」,改過去的,要注意在未來,若能夠這樣,我們也是能將無明一層一層去除,保護好它,不要再卡進來,不要再染著進來,這樣我們就會愈來愈清楚。 所以「若捨妄歸真」,則凡聖同等,我們妄念若這樣過了,把它去除了,回歸回來,慢慢接觸到我們的真如本性,那就是識清淨了,一切明瞭、清楚了,就不會再妄作,這樣我們自然就去透徹了解了,了解聖人、凡夫其實沒有差別。佛陀說,「心、佛、眾生三無差別」,就是沒有差別,我們要很用心,慈悲平等觀,我們要用慈悲心。所以我們所有入如來室、著如來衣,諸法空為座,這「一心」、「三軌」、「四忍」,我們要時時用在日常生活中。 來,來看看前面的經文:「不親近諸外道梵志、尼犍子等,及造世俗文筆、讚詠外書,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」 不親近諸外道 梵志 尼犍子等 及造世俗文筆 讚詠外書 及路伽耶陀 逆路伽耶陀者 《法華經 安樂行品第十四》 我們要很謹慎,思考我們到底懂多少呢?我們若是道心沒有很堅固,雖然我們要去度眾生,我們的力量若還不夠,反被眾生度,所以我們就不親近;不是排斥,是不親近,不要去靠近,不可投入。你若無法說服別人,你就會被說服去。所以佛陀為了要保護,初發心者的道心,就是這樣交代我們,「不親近諸外道梵志」,哪怕外道也有出家修行,但是所修的行,那就是和佛法不同,有偏了。 或者是「尼犍子等,及造世俗文筆」,一些世俗的書。修行時間不夠,哪有辦法看其他那麼多的,世間有很多的文筆,很多的書籍,真的很多,尤其是外道的書籍。或者是讚歎,或者是……等等,很多的論著,「路伽耶陀、逆路伽耶陀」,那就是他們外道教,有很多的論著,有很多書,這麼多的道理,有的是順人間世俗的欲情,這樣在論;有的是反對,所以「逆路伽耶陀者」。同樣的文字,不一樣的看法。這全都是有,費很多口舌在那裡論著,這都是浪費時間,而且會影響我們的心念。 下面接下來這段經文再說:「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲,及那羅等種種變現之戲;又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗。」 亦不親近 諸有凶戲 相叉相撲 及那羅等 種種變現之戲 又不親近旃陀羅 及畜豬羊雞狗 《法華經 安樂行品第十四》 這我們也是一樣要很注意,因為我們的道心還沒有堅定,我們盡量就是要保護道心慧命,所以「不親近諸有凶戲」。尤其是很多的在玩的戲,相扠相撲等等,這有比較激烈,也有什麼吞火團,吞火丸,什麼吞刀劍等等,這實在是很危險,不可去學,不可親近,若不小心會傷害。 亦不親近 諸有凶戲 相叉相撲: 又亦勿近兇險戲者 共相廝撲 皆兇惡遊戲之事 反正從事這些有危險的事情,就不要學。互相打撲,這樣摔、這樣打,就是不要去學,而且也不要為了這樣去玩。有的人要看什麼擂臺等等,很多,在那個地方真的是很危險。若去學,也會傷身,這都是兇惡遊戲的事情。 及那羅等: 那羅 此云力士 角力戲 亦是設筋力戲也 彩畫其身 變現幻術 蓋優伶之類 「及那羅等」,「那羅」就是力士,就是很有力,手握起來,力氣都出來了,或者是筋力都很足夠。甚至畫龍刺鳳,或者是有很多變現的魔術等等。「優伶之類」,「優」,日本都叫做「俳優」,這叫做「明星」,我們一般的人說追什麼星,追歌星、追明星,同樣的道理。「優」就是優人,就是藝人,當然我們盡量,要好好的,在人間的事,若只迷在看戲,迷在去學戲等等,這恐怕會對自己的道心,也會有偏差。 不過,現在看到,我們在「高僧傳」,唐美雲這回要拍空海法師,也去到日本!日本下霜雪凍,看起來真正是用道心,在走這條路。她去到高野山,去到這個道場,空海法師的道場,那個地方本來都不能讓人上去,不能讓人進去,去和他說、交涉,這就是很認真,要拍出了空海的精神。所以日本這個古蹟的寺院,為我們大愛(臺),啟開了這道門,在空海所住的,不論是他的寮房,他的書房,他修行的地方,在那個地方,讓她唐美雲,這樣在那個地方自由拍這些戲。他那裡的環境,他那裡修行的方式,她走在它那個堂,空海紀念的地方,那是平時都是管理森嚴,不能上去。 她就說:「我要走到上面去。」那些人就說:「那個地方妳就不能去。」她說:「我現在是空海呢!」戲裝下去,真的是空海!去講究空海的時代,他穿著的是什麼衣服,她的扮相起來,真的就是以空海的道相,顯在高野山,空海紀念堂上。她就這樣向他們說:「我現在就是空海。」在那個地方這樣安然自在拍戲。 這是很用心,這不是戲,我一直說這不是戲,這是把我們歷代的高僧,他們的精神理念,修行的過程,再讓它復活起來,這也就是法。要傳法,每一個宗門都有他傳法的宗人。所以「真言宗」是如何來,來日本?空海就是。所以,他的生活、他的歷史,這樣經過寫過、編劇,我就說:「不能杜撰。」所以他們很細膩地去寫。我說:「這些劇本,要寫得像是寫空海的論文,拍起來的這個空海傳記,就是一齣一齣有聲、有影,這樣將它傳下去,又有他的論文可以考據。這是最好的見證,高僧傳最好的見證。」同樣的道理,戲,是什麼樣的戲,我們要很了解。人生如戲,戲如人生,我們不可迷。 種種變現之戲 應是世間粧飾面首 變諸異相 若觀戲者 執假為真 隨愛恨入迷 令心捶蕩 世間這個「種種變現之戲」,一個人可以扮演很多人,這就是變現。「粧飾面首」,就是這樣,看我要演什麼人,裝成什麼人,就是「變諸異相」。不同的人,不同的名字,不同的裝扮。「若觀戲者」,有的人這樣在變現,但是有的人就是迷下去,杜撰的,一些戲劇不就是? 但是慈濟呢?不論是八點檔,不論是,都有人可以作見證。不只是演這個人,這個人見證,他的周圍朋友、親戚,也可以作見證。所以在我們人文的志業,是「返真」,返過來,真;也要傳,為時代作見證,為人間寫歷史,是最真的。這就是我們分秒不空過,時間,每一個時間,所講出來的話都是真實的,這就是「報真導正」,不是虛幻的戲。 但是有的戲,亂了人心,「若觀戲者,執假為真」,看戲的人將假的當成真的,有的在戲臺下看戲,看戲臺上在演,壞人是壞得那樣,被人欺負的人,是這樣欺負得那樣。後母在虐待前妻的孩子時,這樣的戲,過去我年輕,比較年幼的時候,就戲臺上在演戲,底下的觀眾抱不平,在樓下,衝到臺上去要打人,這就是將假當作真,這是真實的。臺上在哭,臺下也哭得那樣;臺上在笑,下面也同樣在笑;氣憤起來,他也會衝上臺要去打人。「路見不平,氣死閒人」就是這樣,這就是被迷去了。 這以假,「執假為真,隨愛恨入迷」。隨愛隨恨,愛恨情仇,就是這樣在纏,所以我們要很謹慎。「又不親近旃陀羅,及畜豬羊雞狗」。 又不親近旃陀羅 及畜豬羊雞狗: 旃陀羅 此云屠業買賣 介紹殺害生物 又畜此等物 無非為殺 我們要很謹慎,不要有這樣的形態。這就是在屠業,又在殺業做買賣介紹,讓這些生靈,這樣被受買賣、被殺害。有的就是畜養這些東西,供應人殺、供應人吃,盡量不要去靠近;不只是不要去靠近,不要去做,就是我們要很謹慎。 旃陀羅:為古印度 四巨姓外之一 號稱劣種人 執諸賤業 畜豬羊等 及畋獵漁捕者 為造惡業 以資生活之人 「旃陀羅」,印度「四姓階級」分得很清楚,他們有四大種姓,但是「旃陀羅」是被排斥,因為他所執的行業,所以才叫做劣種人。就是在做這些畜養豬羊等等,及打獵、捕魚等等,這就是造惡業,來靠這樣生活。 「近則增長惡緣,故不當親近」。這樣殺,或者買賣,或者飼養,或者打獵等等,這都是和眾生結了很多的惡緣,所以我們不要去親近。 近之則增長惡緣 故不當親近 此應離惡業緣者 言此種種遊戲 能敗壞善業 擾亂心性 故菩薩不應親近 此應離壞亂緣者 又一也 「此應離惡業緣者」,不要去親近,就是能離開這個惡業的緣,就是不要去做,也不要在那個地方交結,不要。不只是不要殺,也不要去買賣;不要介紹買賣,又不要去養,這些生靈都是有牠自然的生態。 「言此種種遊戲,能敗壞善業」。這些遊戲容易敗壞善業,所以「擾亂心性」。「故菩薩不應親近,此應離壞亂緣」,其中的一項,所以我們要很注意。 接下來再說:「畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等,或時來者,則為說法,無所希望。」 畋獵漁捕諸惡律儀 如是人等 或時來者 則為說法 無所希望 《法華經 安樂行品第十四》 有這樣在打獵或是抓魚等等,這些造作惡的事情,這是都歸於惡的一類,所以這樣親近,是會損我們的道心。人家若在屠宰場,你一天到晚都在那裡出入,這樣會損害我們的道心。「狎損己道心」,親近就會損害我們的道心。 畋獵漁捕 諸惡律儀: 獵獸捕魚等是惡類 狎損己道心 應離諸不善 殺害之法 名惡律儀 所以「應諸不善殺害之法」,會殺害眾生的法,我們應該要避離。「名惡律儀」。不善的殺業,叫做「惡律儀」,我們要避開,不要在那個地方。 如是人等 或時來者: 如上種種諸惡人輩 或時之間善心來者 所以,「如是人等,或時來者」。這些人若是有人來,就是這種種這些人,就是前面所說的這些人,他們若是自己自動來。他是抱著善心來,有這樣,我們就是,我們「則為說法,無所希望」。 則為說法 無所希望: 則可與之說於正法 不可有所希望之心 他來了,他自己來,我們就和他說法。他有善心,雖然從事這些工作,他是為生活,他以為這也是生活的行業,所以他不知道,他有心,既來了,我們就要好好用心來為他說法。所說的是正法,但是不要抱什麼樣希望的心,我們就是盡心來為他說,但是你要叫他馬上就改,改行有困難。我們就耐心,讓他了解道理,他就會慢慢會改過來。我們也不要很積極一直去找,不要逼他,這樣心會煩。所以,道理讓他知道,慢慢讓他了解,一步一步自己放棄,棄掉了惡業,他就「善業」來。所以,我們還要為他說法,並不是排斥、放棄,只是不要親近,不用自己主動去,也不要在那個地方這樣進出。 以上諸外道 皆為互相諍論 鬥議之法 由其具有 種種惡知見 自執以為是 故於平等真如 常住普遍之真理 永不相應 親近則有妨於正見 此應離惡見緣者 又一也 所以,以上種種外道,「皆為互相諍論」。「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」,這全都是這個外道,九十多種,互相在爭論。前面所說的這個爭鬥的道理,所以,宗教應該都是和平,為了觀念不同,就彼此在那裡起爭端,這是前面的不親近外道。所以,「由其具有種種惡知見」,所以「自執以為是」。彼此的爭端,這全都是自以為是。 所以,「故於平等真如,常住普遍之真理永不相應」。這些外道,他們對這個「平等真如常住」,這個道理,他就是因為他在外道,全都在外道教的理論,所以他不會來接受,不會來接受真正平等,真如常住這個道理,因為這樣,「永不相應」。因為他有很多道理,他就是不會來接受。所以,「親近則有妨於正見」。我們若一直想要將他度過來,我們若這樣很勉強,你反為被度哦! 「親近則有妨於正見」,我們也會受影響,明明我們是正見,也會受他這個論議;很多的論議,我們讓他偏引過去,所以還是不要去接近。所以,此應離惡見緣又一項。 以上四種 菩薩但不應 與之親近而已 並非拒不與言 若有來者 亦應隨宜說法 而不希望 其有所利養 與受其讚歎也 再來就是說,「以上四種,菩薩不應與之親近而已」。是叫做我們不要去親近;因緣不成熟,我們的道力不夠,我們不要自不量力說:「我們要去度人」。怕我們道心不堅定會受影響,所以我們就是不要去親近而已。「並非拒不與言」,不是他們要來和我們說話,我們就是不要理人,不是。他的行業,我們不要去好奇,也不要去想:我要將你度過來。不可。你度人不過來,你會被人度過去。 所以,「亦應隨宜說法」。有那個因緣,我們就是我們知道的,這樣和他說一下,點到為止。「而不希望其有所利養,與受其讚歎」。也不要想:我們這樣說,他就能夠接受,或者是有什麼樣的利養,這都不用;也不用這樣受其讚歎。我們就是要用正知、正見,這是我們要用心。 前面已經有四種,一,不親近國王、王子、大臣等;第二,不親近外道梵志;第三、不親近諸兇戲、相撲等等;第四,就是不親近畋獵諸惡,這就是以上四種惡的。真的是要用心去體會,佛法是這麼的微細,這麼的透徹了解。佛陀用心來引導我們,只要我們用心去體會,無不都是真理在眼前。契理入道,就是藉佛陀所開示的道理,我們好好去體會。現在的科技證明現在的佛法,這就是時間如何流長,道理永遠存在,在及時的這個時候。 所以,我們要真正的用心,不要只是受「客塵」覆蔽,我們的環境來迷惑我們。心要顧好,道心、慧命顧好,我們的力量還不夠,不要自不量力,想說我們也要去度人,不可。我們還是要老實修行,道理很透徹,道心很堅固,不受影響,我們才能夠想要去如何度人。所以,要請大家時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月20日~ 【附註】:客塵 又作客塵煩惱。即煩惱之義,此係相對於「自性清淨」一詞而立者。所謂煩惱,本非心性固有之物,乃因迷理而起,故稱為客;又以煩惱能污染吾人之心性,猶如塵埃之染污萬物,故稱為塵。(《佛光大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1391 Q 1.何謂「含識」? 2.為何佛陀說,「不親近諸外道梵志」,或者是「尼犍子,及造世俗文筆」? 3.「優伶之類」,何謂「優」? 4.何謂「旃陀羅」? 5.何謂「惡律儀」? 6.「以上四種,菩薩不應與之親近而已,並非拒不與言」。不應親近哪四種? ![]()
![]()
20230413《靜思妙蓮華》正智正行 不近外道 (第1390集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙文殊悲智護教,末世持經者;於後濁惡世中,如何而行履?持經得能無難,於法輕安住;示正法智正行,當安住四法。 ⊙繼三業云大悲,身口意既正,則正智真淨既得利己,須起悲利他,悲智相齊,乃於惡世演說方無諸難。 ⊙「云何名菩薩摩訶薩親近處?菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「不親近諸外道梵志、尼揵子等,及造世俗文筆、讚詠外書,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙不親近諸外道梵志:不秉持正教,故名外道。不可親近諸外道,梵志行者。 ⊙尼揵子等:諸外道種類,總有六師,各有弟子。師資合論九十六種,故云等。 ⊙如此計著者,即邪見也。莫要親近,不若遠之,息諸異見。所謂過門而不入室,於我無憾焉。 ⊙及造世俗文筆、讚詠外書:及勿親近製造俗典文筆之人,以至讚歎歌詠外書者,易令道心散亂。 ⊙路伽耶陀:此云惡論。逆路伽耶陀者:此云惡問。 ⊙不懷善,惡問:非請益之機。惡論:非文會之友,酬答則困於求疵,討論則封困於矛盾,道不同不相為謀,長遠之為計,離曲辯也。 ⊙今雖戒,若欲禦外侮,不妨習曉,但不可忘棄本宗,一味著耳。 ⊙路伽耶陀,即順世外道:其說謂萬有,悉由四大而成,四大不外質力。二者物質不滅,即四大不滅,無輪迴之法,無出世之法,悉順世人之心欲,而行之。反其說者,即為逆路伽耶陀,以其學說,實務與之相反,故名為逆。亦稱左順世外道,言與順世外道之之見,相左也。 【證嚴上人開示】 文殊悲智護教,末世持經者;於後濁惡世中,如何而行履?持經得能無難,於法輕安住;示正法智正行,當安住四法。 文殊悲智護教 末世持經者 於後濁惡世中 如何而行履 持經得能無難 於法輕安住 示正法智正行 當安住四法 用心來想,用心來聽,用心來體會,文殊師利他,「悲智護教末世持經」。這是文殊菩薩來人間,助佛來教化眾生,除了教化,用智慧來教化,也是要悲,慈悲心來體會眾生,無微不至來覆護眾生。文殊菩薩也為未來,濁惡世的眾生,世態複雜,眾生心濁氣很重,發心要持經的人,在這樣的濁氣重,世代多複雜變化,要在這樣的世間去奉持法,不簡單,談何容易啊!這個末世持經,要怎麼樣能保護他們,保護這些既發心,願意承擔佛陀的教法,永恆在末世中,去為苦難眾生去付出?像這樣的發心,他要遭遇到很多的困境,這要如何面對?要如何來保護他們?所以,文殊菩薩他就在大眾中,要來引出佛陀能講出了,將來處世,要如何保護自己?如何修行?如何在人群中付出,眾生能夠接受,自己不會受傷害?這就是文殊菩薩的悲智。慈悲代替未來的眾生,當機來請問佛陀,期待佛陀能說出,未來處世方法。 所以,「於後濁惡世中,如何行履?」要如何走?世間,未來這麼的坎坷,濁氣這麼重,眾生心是這麼剛強,將來「道」要如何,在人間施行呢?要如何步步踏穩走過去?所以「如何(而)行履」?要如何走過?「持經得能無難」,持經的人能夠在這個地方,能夠沒受到困難,順利,在法輕安住,要來好好將法傳下去,讓這個法也能很安穩地,在未來的世間,世間人,人人可應用。 所以「持經得能無難,於法輕安住」,在法中能夠輕安,持經的人也很輕安,不要去遇到很多,坎坷惡劣的境界,讓他們能很平安,法能很順利,這樣在人間裡施行。期待佛陀能夠,「示正法智正行」,要正法的智慧,要如何在人間能夠正行?正行,不只是學佛的人吸收了法入心,還要再入心之後,方向正確,這樣去將它施行。這些人要怎麼樣去施行,佛陀所開示的,這個「正法智」、「正行」,那就需要「安住四法」。四法,前面說過了,身、口、意、誓願,這我們一定要施行,「一心」、「三軌」、「四忍」,這就是未來持經者,需要,要好好守持。所以,「繼三業云大悲,身口意既正」。 繼三業云大悲 身口意既正 則正智真淨 既得利己 須起悲利他 悲智相齊 乃於惡世演說 方無諸難 我們三業,就是身口意,身體要如何行動?我們的身是載道器。我們來到人間,身體是從父母,父精母血給我們的,從幼嫩的嬰兒,用心養育,到了青少年開始要學,學「仁義禮智」,做人的道理,「三綱」、「五常」,這是古代,大家應該都要學的。處世間法,在世間能夠讓人與人之間很順利,有這個身體來,這個身體就要受教、教養,接受這樣的教育,道理清楚,才施行在人間,身體力行。受教、施教,我們用我們的身體,一代一代這樣傳下去的好典範。但是,漸漸地,人漸漸煩惱有,習氣差,所以身行就慢慢脫軌了。 現在的社會人間,已經變成了很新,這個新的人生就是追求欲念,追求世態這些物質昌盛,名利很講究,地位很爭奪,所以這種貪欲起,身體行動就沒辦法依照規則,所以身造種種的業。當然,最善於表達的就是口。這個口,這個口說善法,講論理,能夠教育人,這種教與傳道,這能夠教育,能夠授業。要如何教,教他如何做人;如何教,教他能夠有一技之長,讓他有專業謀生,做人的規則,這就是教育。教育的善法,或者是唆使反抗的方法,都是從口,人間社會這個口業,真的是很重,兩極端。開口動舌,能夠弘法、教育,也能夠惡言、綺語、兩舌,這要看我們要如何,來運用我們的口。造福和善,或者是造惡而導業,導向這個惡業,這要看我們的口。這身口的動作,無不都是從意開始,所以意識,意念會唆使我們身體的行動,也會誘惑我們口,出言是利或者是害。利益眾生也是從口出,或者是危害眾生,也是從口出,這都是我們的心意,心意是從習氣、無明起心動念,所以將我們的身、口,時時這個意業將它導向,往偏邪的方向去,那就是身口意就完全造惡業了。 我們若是平時法吸收入心來,起心動念,我們的心一起,起心動念,無不都是善,無不都是關懷天下人。這個意念,自然出口就是勸善,就是導善,勸導善。假如這個心意偏差,心意一偏,自然就是使惡、導惡,那就是讓人這種惡業就偏掉了。所以,這個身、口,無不都是從意業開始導向,是要向右邊,或者是要向左邊走呢?這要看一念意,是向中央,正確的道路,這樣走呢?這就看這個意。意正,自然口、身,全都正,所以我們要時時顧好我們的心,心正,則身口動作就是正確。所以,「身口意既正,則正智真淨既得利己」,須起悲心利他人。 我們就是身、口、意若正,我們自然我們的知識、觀念、思想……。我們的智慧在外面分別,「智」就是「分別智」,外面人我是非,一切一切的分別都能夠清楚,那就是靠「智」。這個「智」,它能夠很乾淨,很純真,沒有雜染的煩惱無明,沒有錯誤非分之想,若這樣,這個「智」叫做「正智」。 「正智」,就是在人群中,沒有受到種種煩惱,惹來污染自己的心志,所以智若正,就不會惹來污染。所以「真淨既得利己」,這些若能夠自己很清淨,不受這個聲音、形色的污染,自然我們自己的慧命就會增長。若自己的慧命增長,我們就要起慈悲心,就是慧,「平等慧」,眾生平等的慧。眾生既平等,受苦受難我們不忍,所以我們悲心就法施教,將我們的法也施教給他人。不只是施教,眾生有難,我們也要去為他拔濟,這叫做「利他」。 所以「悲智相齊」,慈悲、智慧要平齊走,叫做「悲智雙運」平齊走。所以,「乃於惡世演說,方無諸難」。我們心要清淨,智慧要明朗,自利還要兼利他,若這樣,在惡世中來演說,才能夠平平安安。不論世間還有多大的風浪,還有多少的無明。這種風浪,只要自己的心智正確,還是抱著慈悲,悲智,自然在未來世要來演說這部經,就能夠無諸難。講「無諸難」,就是在心沒有受障礙。 所以,前面的經文就是這樣說,因為未來世間,我們已經心理有準備,雖然是有準備,文殊菩薩也認為能夠堪得忍耐,不如沒有這些惡法濁氣,希望能夠沒有,全都不要有這些濁世,這些惡人、惡見來對付正法,阻礙正法要施行。說要忍耐,儘量減少這些惡行、惡法現前,這也是文殊菩薩的慈悲。所以,要減少對立,不如教育,所以才請教佛陀:「我們要如何心理準備好?還要施行什麼方法在未來?雖然面對惡人,你要用什麼方法去面對,大家相安無事,還要能夠感化對方?」這是文殊菩薩的慈悲,提出來問;問佛陀,佛陀就答。 所以,佛陀答出了「一心」、「三軌」、「四忍」,讓我們堅定道心,同時還教我們如何避免,避免正法受損害,要如何不用正面衝突。所以,前面這段經文:「云何名,菩薩摩訶薩親近處?」 云何名 菩薩摩訶薩親近處 菩薩摩訶薩 不親近國王 王子 大臣 官長 《法華經 安樂行品第十四》 我們應該要親近的是什麼?應該要避開的是什麼?不應該親近,和應該親近的。應該親近的就是法,前面說過的,「一心」、「三軌」、「四忍」,這我們一定要放在我們的心,是我們要親近,是入在我們的心志裡面,儘量要避免,就是菩薩摩訶薩,這些發大心的菩薩,不親近國王、王子、大臣。未來世濁惡中,可能有的惡勢力很強,弘經教法的人,未來在這個惡勢力中,要如何去處世?一點點的偏差,有的人覺得:是不是國王、王子、大臣、官長,他們有權力,他們能夠庇護我們,我們可以仗他們的力量的庇護,來宣導教法。佛陀要提醒我們:「不可!」因為親近這權力,仗權勢,久來,怕我們的心會偏差,差之毫釐,失於千里。修行,我們就老實修行,不用去借重權勢,我們要好好用心,法清明入心。 法,能夠維護我們的慧命;法,能夠維護世間的正氣。正法,和真實修行者這個正氣會合,來感化眾生,淨化人心,若這樣,這個法才有希望,才能夠不傷慧命,這樣延續下去。若是要依仗勢力,這個法會很快就毀滅掉,所以我們要很用心,去體會這段經文,不依靠,不仗勢,依附這個勢力,我們不要這樣,但是要靠自己真正的正法。我們的正氣、正法,我們要正思惟等等。 下面這段經文再:「不親近諸外道梵志、尼揵子等,及造世俗文筆、讚詠外書,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」 不親近諸外道 梵志 尼揵子等 及造世俗文筆 讚詠外書 及路伽耶陀 逆路伽耶陀者 《法華經 安樂行品第十四》 除了不要親近有權、有勢力,去仗權仗勢,除了不可靠勢弘法。我們還要循規蹈矩,修我們的行,利益眾生。除了不要仗勢,我們還不可親近諸外道梵志。 不親近 諸外道梵志: 不秉持正教 故名外道 不可親近諸外道 梵志行者 這是佛陀要預防,我們修行者的心志。修行者的心志若沒有很堅定,沒有很牢固,我們不小心在交往當中,我們一點點選擇偏差,或者是意念偏向,我們若和外道去接觸,這樣我們會很容易心被影響,所以我們為了要顧好道心,對這些比較資淺的人,希望他們要先歷練,將自己的心志顧好,法,認清楚,好好修行,我們就不要靠近,「不秉持正教」,這樣的叫做「外道」。 他另外學他其他的道法,他沒有在這個正行,我們所常常在講的法,「苦集滅道」、「十二因緣」、「六度行」這些,他這種的教,他不願意接受,這種真正循規的教育,他們不要接受這些,他們另外選擇其他的道路走。有的人去走其他的道路,我們就要堅持走好我們的道路,不可兩隻腳走兩條路。你若看到別人的路,也想著要一隻腳跨過去,若這樣就會很危險!那條路走不成,我們這條路也是不會進步,這樣心就會散亂掉了。 所以佛陀希望,我們道業還沒有很堅固的人,修行還未很穩定,法還未很透徹,就不要這樣只是「博聞愛道」,只是想聽很多,只是想說我要了解很多,若是這樣,「道必難會」。真正的這條路,就無法我們能夠去看到,我們在走的這條路的沿路風光,因為我們的心分散在它處,所以我們,我們在修行的這條路的,本地風光,我們就分神,分心了。 所以《四十二章經》講,「博聞愛道,道必難會」,我們要「守志奉道,其道甚大」。這也是佛陀這樣教育我們,你只想炫耀你聽了很多,博聞,聽很多了,你只是這也要知道,那個也要知道,「博聞愛道」,美其名,其實是「道難會」。人生時間有限,短短幾十年,時間多一秒都不可能,一天都不可能讓你多一秒,唯有我們要好好把握時間,多利用時間,時間不會再多餘給我們。 所以短短幾十年,我們前後扣一扣,年輕的時候,我們還沒辦法,去選擇我們要走的路;中年,我們很成熟了,選擇我們身心的皈依處,成熟了,但是,老來的時候,已經體力衰邁了,想要怎麼修行也很不簡單了。但是,我們要好好把握住,我們年輕選擇對的路,我們要精進;中年,我們知道成熟的道路,我們要立定,立定這條路是我們的方向;立定這條路是我們的方向,我們就要「守志奉道,其道甚大」。這條路走下去,就是很開闊的道路,很穩定的道路,所以,我們心不要偏差。 再接下來,我們將要說的,「不親近」、「不親近」,很多的不親近,就是要顧好我們的心,要專一點,不要偏去了。所以,「不親近諸外道梵志」。走不同的路,我們選擇的路,我們專心走就對了,不要去管別人的路是要怎麼走?我們不用好奇,不用博聞愛道,這條路顧得好,守志奉道,顧得好就好了。「不可親近諸外道,梵志行者」。「梵志」是在外道教,出家修行的人,他們自命是從「梵天口生」,這叫做「梵志」,他所修的有很多很奇怪的行,但是,這也是他們修行的方法。 尼揵子等: 諸外道種類 總有六師 各有弟子 師資合論九十六種 故云等 「尼犍子等」,就是「諸外道的種類」。印度有九十六種的宗教,總歸有「六師」,這個「六師」,他們「各有弟子」。「師資合論有九十六種,故云等」。宗教本來就是很簡單,後來就愈分愈多,所以,變成了九十多種,大家都要出去領導,大家都要出去分宗派,所以,總歸六師,「六師,各有弟子」,這個「師資合論有九十六種,故云等」,就是「尼犍子等」,包括這麼多,有六師,六師的群弟子,所在論的九十六種,種種的道法,各不相同。 如此計著者 即邪見也 莫要親近 不若遠之 息諸異見 所謂過門而不入室 於我無憾焉 所以「如此計著者,即邪見也」。所以,若像這樣一直論,會偏邪了。「莫要親近,不若遠之」,不只是不要投入親近,我們還要避遠一點,這樣比較能保護我們,不要被人誘引去。所以,我們還是避遠一點,不要在那個地方,這就是保護我們初發心,或者是根還沒有很深,雖然菩薩已發大心了,卻是他的根機還未深,心還沒有很定,所以很容易被影響過去。所以這樣就「莫要親近,不若遠之」,最好是避開。這樣「息諸異見」,息,這樣我們就不用,內心在那裡起心動念,「到底他講的是怎麼樣?好像有道理呢。」這種相似,好像,說的也是很好的道理。我們在那個地方在猶豫。好的道理你既決定了,我們就守志奉道,就不要在那個地方徘徊。所以,「息諸異見」。 「所謂過門而不入室,於我無憾」,我們就無憾焉。我們這樣過去,不用進去,就是這樣,知道有這樣,我們就趕緊避開,就不用好奇,「我來聽聽看,我去試試看。」「本欲度眾生,反被眾生度」,所以,我們還是顧好我們的本心,因為我們自己還沒有很穩定,我們的道心,根機還沒有很深,所以,我們要好好自我保護。所以,「及造世俗文筆、讚詠外書」。 及造世俗文筆 讚詠外書: 及勿親近 製造俗典文筆之人 以至讚歎 歌詠外書者 易令道心散亂 意思是說,人不要親近,還有就是「世俗文筆」,覺得:「人若沒有親近,要不然我來看他的書,看它裡面到底在寫什麼,是不是這樣?」佛陀也警惕我們,我們不用去那個地方。有一些人很有學問,他們所寫的、所著作的「世俗文筆」,很會寫文章,或者是看這些書,裡面都是在讚歎他們的法,像這樣,你不需要去接觸。所以,「勿親近,製造俗典文筆之人」。像這樣,我們也不用去親近,也不用去看,所以「以至讚歎歌詠外書者」。就像這些,都一直在說:「我寫的這些書,這些人、這些法,是多好多好……。」這些人就是這樣在讚歎,他所書寫的這些文字、這些詩句都是很好的道理。這我們就不要去接觸,因為我們的根機淺薄,你若再去接觸到,那可能會有這樣被染;我們的心要能夠專心守志奉道,可能就會受影響,時間浪費,心態受影響。 所以,「易令道心散亂」。我們的道心就不專,就會散亂。還有,這是寫書的人,讚歎這些書多好多好,你不要去親近。還有哦!「及路伽耶陀」,還有「逆路伽耶陀者」。 路伽耶陀: 此云惡論 逆路伽耶陀者: 此云惡問 「路伽耶陀」也就是惡論。那就是順這個人間的,人間法而說,他是排斥了出世間法。所以,這是「路伽耶陀」,那就是順這個世間的情欲,在說的法,他是排斥出世間法。而「逆路伽耶陀」?那就是對「路伽耶陀」,順世間情的理,他排斥他們,這個逆,就是相反。前面是順世間情,這個情欲在說法,後面是逆這個順的方向,所以叫「逆路伽耶陀」,就是反對,反對這種順世情的道理。所以這就是左右兩個,到底是哪一邊對?所以說,「路伽耶陀」叫做「惡論」,就是這樣一直纏在這個世間,順世間的情愛這樣去說話。這個「逆路伽耶陀」,那就是「惡問」,他就會去反駁他,不斷去反駁他,這叫做「逆路伽耶陀」,「逆」就是與順相反。 不懷善 惡問:非請益之機 惡論:非文會之友 酬答則困於求疵 討論則封困於矛盾 道不同不相為謀 長遠之為計 離曲辯也 「不懷善,惡問」。不懷善而惡問,這種心不懷善,就是為反對而反對,批判論,同樣的道理,批判,你對,我也要將你辯到不對。這個批判,這就是不懷善意的惡問,就是「非請益之機」。不是要來請益,來聞法。這是佛陀警惕我們,遇到這樣的人,也說不定他是要來問法,但是他不是真正的要問法,佛陀的教育,除了應世間法而說出世事,這是佛陀處世、出世的道理,這是要讓我們怎麼樣,能讓我們的心完全清淨,不要貪戀在人間。除了處世法,還有「出世法」。處世,就是在世間,你應該如何做人,人格成,你的佛格就成,佛格成,就是出世了。你能夠不貪著世間,不貪戀世間。但是,「逆路伽耶陀」,他就會來問難。所以「非請益之機」,不是他不懂要來請教,是要來辯駁,所以叫做「惡問」。 「惡論,非文會之友。」不是順道理要來互相討論正法,不是,是為反對而反對的論法。所以,「酬答則困於求疵」。就是要來將我們,雞蛋裡面挑骨頭,這就是為反對而反駁。所以,「討論則封困於矛盾,道不同不相為謀」。既然是不同樣的道,我們就不用和他在那個地方,這樣在牽,在纏,還是不要去親近好啦。這是我們說不過別人,我們就不用光是在那和他在論,有理說不通的人,他就是要給你阻礙,所以他有種種的問難。所以,不要和他應酬,不用和他應答了,我們若在那個地方酬答,他就是要來,「是小雞先有,還是母雞先有?或是雞蛋?」就在那裡在繞不清,又再討論只是困在那個矛盾。你度他不來,增添我們的煩惱,所以「不相為謀」,道不同不相為謀。「長遠為計」。為了未來法還要再更長久,所以我們最好就是「離曲辯」。我們就不用在那裡辯,我們是要說道理,不是要和人辯論。 所以,「今雖戒,若欲禦外侮」,那就是「不妨習曉」,但是「不可忘棄本宗」。 今雖戒 若欲禦外侮 不妨習曉 但不可忘棄本宗 一味著耳 不要忘記我們自己在修的,是什麼行,我們要守志,我們要奉道,我們不要去耽著在外面,這樣的這個境界,我們要知道我們自己的內心境,我們真的要顧好。不要想要去探路,探路,有時候就會滑倒,我們明知道我們的路很安全,為什麼還要去探別人的路呢?不用,你影響他不過來,號召他不進來,那大家就是各人走各人的路,安然自在。 路伽耶陀 即順世外道: 其說謂萬有 悉由四大而成 四大不外質力 二者物質不滅 即四大不滅 無輪迴之法 無出世之法 悉順世人之心欲 而行之 反其說者 即為逆路伽耶陀 以其學說 實務與之相反 故名為逆 亦稱左順世外道 言與順世外道之之見 相左也 所以,「路伽耶陀,即順世外道」。我們剛才說的,順這個世間的外道教,「其說謂萬有悉由四大而成」。是啊,我們也是說「四大」,我們是說:「物質不離開四大。」他:「四大不離開物質。」所以,這就是「是先有的?還是從源頭起?」佛陀為我們解釋,源頭就因,才有果。沒有錯,有果,他裡面就有因;他若先說「果」才要說「因」,有時候這個理,這個順逆之間。其實,道理本來就是循環,卻是各執一端,那就是循不過,就只是在那裡辯。 所以,「二者物質不滅,即四大不滅」。所以說是物質先?還是四大先?我們大家要去用心,這顆果先有,還是那個種子有?這個果,裡面含著的種子,你那個因,因,他撥開了這個因,不知道因的來源。其實,果裡面的因是最重要,有了這個因,四大會合起來,那才有這個果,這就是循環,但是,不能執一端。所以,沒有輪迴的法,若只是執一端,就沒有輪迴循環了。我們佛法在說「因果」,就是循環,有因,才有果。不是看到果,這個四大已經合起來,已經成果,只是執著在這個地方,這個果的裡面還有因,應該是這樣,才能有輪迴的法。所以,「無出世之法」,因為他沒有出世法,這種「路伽耶陀」,沒有出世的法,所以「悉順世人之心欲而行之」,這就是「路伽耶陀」。 反對順世的外道,「即為逆路伽耶陀」。這就是「逆」,就是相反。這個學說和實務是相反的,所以有這樣順世間和逆世間。所以,「故名為逆,亦稱左順世外道」。「逆路伽耶陀」,就是反對順世的外道,他反對這個順世間,這都是這個宗教他們的理論,一派是理論這樣,一派是理論這樣,這樣來反對這樣,總是這就是所以有宗教的爭端,就是從這裡來。所以,「言與順世外道之見,相左」。「左」就是反對,這就是「逆路伽耶陀」。 是啊!人生就是這樣,簡單本無事,就是這樣論啊、論啊,論到後來很複雜,所以變成了宗教對立。有順和逆,順逆兩邊,到底是要從哪一邊呢?所以,我們就要閃避,不要去親近,不要去靠近人的是非,我們要自愛,我們真的要顧好,我們的正法在人間。所以,我們必定要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月19日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1390 Q 1.何謂「正智」? 2.何謂「博聞愛道,道必難會」? 3.何謂「梵志」? 4.為什麼「勿親近製造俗典文筆之人」? 5.何謂「惡問」? 6.何謂「惡論,非文會之友」? 7.如果影響他不過來,號召他不進來。那該怎麼辦? 8.何謂「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」? ![]()
![]()
20230410《靜思妙蓮華》應修一心三軌四忍 (第1389集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙菩薩敬順佛意,發願於惡世中,周旋往返十方國土不惜身命,忍難弘宣經教。諸菩薩忍難事,自謂得無生忍,願行末法濁惡,持經守護眾生。 ⊙處事於微能察,安祥能忍心安,於理柔和善順。若事上見得透,則浮議不能惑,是胸中持得定,一時浮氣不能動。此道人處世良方,亦即持經之妙訣。 ⊙一心者:一念心。弘經三軌:慈悲室、忍辱衣、法座空。四忍:是菩薩所應修,身、口、意、誓願,四安樂行之通因。 ⊙一心者:一念心。心性周遍,虛徹靈通,諸法無礙,散之則應萬事,斂之而成一念,是故若善若惡,若聖若凡無不皆由此一心造。 ⊙弘經三軌:慈悲室、忍辱衣、法空座。四忍:是菩薩所應修身、口、意、誓願四安樂行之通因。 ⊙「又復於法無所行,而觀諸法如實相,亦不行不分別,是名菩薩摩訶薩行處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「云何名菩薩摩訶薩親近處?菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙恐流俗為諂媚竊取權勢驕奢,取供養苟於諂媚取悅,是誡之不可近。一有至此,則荒廢正務,而怠墮於包裹藏污。 ⊙奔於搖尾乞憐,慮無所不至,為俗人拭涕不暇,何心於道哉?由是誡之不可近。 ⊙云何名菩薩摩訶薩親近處?:前云安住親近之處,身勤修持一切諸善行,護念大乘經教法。 ⊙不親近:不可縱情,親附倚靠仗勢凌人,若近貴人,恐恃權勢,損物無益於道。 ⊙國王、王子、大臣、官長,為一時有權力之人,莫要攀緣,以世緣深重,故其行動未必盡合佛道。 ⊙若與親近,不隨順則受種種煩惱糾纏之逆境損害,若隨順之則受非分名利供養之順境損害,均為害道上之增上緣,此應離損害緣者一也。 【證嚴上人開示】 菩薩敬順佛意,發願於惡世中,周旋往返十方國土不惜身命,忍難弘宣經教。諸菩薩忍難事,自謂得無生忍,願行末法濁惡,持經守護眾生。 菩薩敬順佛意 發願於惡世中 周旋往返十方國土 不惜身命 忍難弘宣經教 諸菩薩忍難事 自謂得無生忍 願行末法濁惡 持經守護眾生 我們這幾天,大家要很用心,用我們真正吸收法,法要入心,發願就是要入人群,將法要大家分享;要向大家分享,我們一定要很清楚。聽法,不是要經文這樣一直看過去,依文解義過就好了,我們應該依文解義之後,我們要再去體會。這個體會,雖然口,用嘴來解釋經文是這樣,我們耳朵聽進去,心了解,這樣是不夠的。我們要從心了解,再來自己有走過嗎?有感觸到嗎?法,雖然是無形、無體相,但是我們在這樣團體裡,過去我們所做,我們的團體的伴侶,我們的菩薩伴侶有做過的,和我們分享的,去付出、互動,他們所感受的,他們將感受的,做事情,待人接物,和我們的法有對照到嗎?我們自己做的,有對應到嗎?這是很重要的。 經文是文字,講經只是聲音;文字我們可以看,卻是聽,聽進耳朵裡,就已經聲音不見了,但是那個記憶有在心裡嗎?在心裡,我們有曾去用到嗎?我們與過去有去接觸到嗎?我們若有去接觸到,那就是這個法,就是一條路,我們曾經走過的道。所以,這條路我們曾經走過,這個道我們實踐過了。道就是經,所講的經我已經有體悟到了。我們一定要在「經者道也,道者路也」。所以,菩薩的覺悟道路,我們是不是接觸到這個法,從我們的內心深處,有啟發出來嗎?啟發出我們這一念心,我們來印證,我們是不是有將這個經用在道,道用在路,我們日常在走嗎?這就是我們要每天反覆再反覆。 前面的經文的意義重新再說,我們不要讓它忘記,重複再提,一定要將這些事情,一直一直在我們的心。所以,「菩提」就是覺,「薩埵」就是有情人。菩薩那就是覺悟的有情人,因為菩薩雖然體會到了,雖然他也是身體力行,雖然他這樣長久的時間,心不退轉,依教奉行。但是行六度萬行,那個因還沒有圓,要因圓才趨果,這就是要因緣都具足。 這個因緣就是我們在身體力行。道走到了嗎?我們的心,這個心識還有沒有煩惱?付出去,雖然在這個惡世中,人事物很複雜,我們還是同樣這樣發心,紅塵滾滾,願意在人群中去付出。 但是,現在的人不論是被救的,被救度的人是不是很歡喜接受?之後他的心有受到淨化嗎?我們只是盡心力付出,期待他人間疾苦消除。當然我們也很期待他,再加上了他的內心能夠接受,這就是我們要用心。或者是在我們的周圍,和我們同心、同道、同志願;同心、同道、同志願,雖然他發菩薩心,和我們同樣的方向,但是各人各人那個習氣都不同。不同的習氣,彼此要會合起來,去走同樣的一條路,是不是人人都能如我們的意呢?讓我們看到很順眼呢?讓我們聽到很歡喜呢?或者是習氣還有。有什麼樣的差、錯,我們要怎麼樣來待這樣的人,這就是我們要修。 同修淨化,和他來同修,共同來勉勵,要怎麼樣彼此之間,方向正確,再接再厲,這就是要用很長的時間。菩薩要六度萬行,就是同志願的人我們要照顧;被我們幫助的人,我們要用心。這要能讓全部都很圓滿,救人者、被救者都能夠很圓滿。這個因緣,轉惡為善,轉善為福,轉福,那就是覺悟的覺有情人,這就是我們要付出去同度,要去同時度化。所以,菩薩道要能夠圓滿,不是那麼簡單。總是我們要不斷在這樣的世間,不斷不斷地歷練,這是覺有情人。在這種五濁惡世裡面,要面向的是很艱鉅,很艱鉅的一件事情,這就是一大事。 菩薩也是為一大事,因為我們要上求佛道,所以我們要敬順佛意,佛所教育我們的,我們要非常的殷勤、恭敬,將它接受下來。佛法,你要能夠得,你必定要接受;接受佛法,你若沒有恭敬心,法在你的心裡,一點都不珍貴,你怎麼能夠去運用它呢?所以我們必定要珍惜,我們要尊重,所以我們要「敬順佛意」。 佛陀的理想,他來人間,其他無所求,只是要求眾生要能夠體悟,人人有真如本性,人人能夠自愛愛人,人人心無煩惱。心無煩惱,人間事物就對我們沒有障礙;沒有障礙,沒有恐怖,沒有煩惱、顛倒,顛倒、煩惱、妄想全都去除。眾生的苦,就是煩惱、妄想太多了,心真的是無法輕安自在,這就是我們心念雜,雜了之後,一念之偏,可能惹來了心中密密的煩惱,那是很難過啊!所以,我們要好好用心,我們敬順佛意,就要發願,發願於惡世中。唯有在惡世中有辦法來磨我們,我們要經得磨。東西要能很光滑,必定要先磨過,要如切如磋,要經過磨,經過琢過,這個東西才能成為很精,很光滑,必定要切、要磨,所以我們必定要發願。 唯有在這個惡濁的世間,就像一個洪爐熱火一樣,我們要經得起歷練,所以發願惡世中,不要逃避,面對現實。你要入這個人群,要入這個濁世,我們一定要有願力。不是因為業來的,是因為願而來,所以發願於惡世中來淨化。不論是我們的同修者,或者是我們要去感化的人,苦難我們要去救拔的人,這都是我們的心願。我們要不怕麻煩,來來回回,這一生度你不到,我來生再來,生生世世。所以,「周旋往返十方」。任何一個國土我都願意去;十方國土,在任何一個地方,我就是拼命,不惜身命,盡形壽去付出,不論累生世,或者是任何一個地方,就是這樣不惜身命。在這個五濁惡世,心理要有準備,「忍難弘宣經教」,要忍得起很多重重、重重的困難。「諸菩薩忍難事」,要堪得忍很多很多人事物,種種的艱鉅困難,這一定要忍。 有的菩薩,他就是很有信心來表白了:「我已經有得到這種無生忍。佛陀所說的教法,我尊重佛;佛陀所教育的,我都已經有歷練過了。」這「無生忍」,人間不論大自然或者是人為,種種一切困難,我都堪得忍受。所以,「願行末法濁世」。我願意,我願意在這個末法濁惡世中,我願意,願意什麼?願意持經守護眾生。 各位,我們要很用心,也要很透徹了解;你了解之後,我們採取行動,這念心就是堅定的。若只是聽,「你就是這樣講,我就跟你這樣走。」這樣,願力不堅定。所以我們要經過思考,決心立志,這個志就不動搖了,這才是真菩薩的願力。 處事於微能察 安祥能忍心安 於理柔和善順 若事上見得透 則浮議不能惑 是胸中持得定 一時浮氣不能動 此道人處世良方 亦即持經之妙訣 「處事於微能察」。在這個世間中,哪怕是很小的事物,我們也要很用心去觀察。這事情,每一句話,每一件事,每一個人,人有各人不同的習氣。人所講的話,裡面所含的意思是真是假,是實是虛,我們都要很用心,去體會、去面對,不同的人,不同的習氣,不同的……等等。所以事或者是道理,我們全都要用很微細的心思,去觀察,所以「處事於微能察」。很小,很小,我們要去了解,也知道這個人的習氣就是這樣,還是一樣,要如何去包容,如何來慢慢感化。這也就是我們要很用心思,在人群中,不能放棄任何一項困難的事情,不能放棄一項,任何一個習氣不好的人。總是我們既來人間,生生世世是不放棄。我們深願,很深立願,所以不能輕易放棄。所以在這濁惡世中,就是菩薩要有所堅持,這樣,我們才心能夠安定。 「安祥能忍心安」,我們才能夠面對著,什麼樣的坎坷,或者是人為,種種的事事物物,雖然心很清楚,事情很麻煩,但是要怎麼辦?就要安祥、能忍、心安,要不然要怎麼辦?就是要好好歷練,我們要如何面對著,這麼複雜濁世的人間呢? 「於理柔和善順」。我們在道理,雖然人事有很多的困擾,但是道理,我們要先歷練,這是長期我們所要的修心養性,要養出我們這柔和善順。這平時我們就要修心,平時就要養好我們的性,所以我們在道理上,就能夠時時敬佛意,克服種種的困難,在這個複雜的人間。 「若事上見得透」,我們若能夠理與理,我們很清楚,我們在事的上面,就能夠看得透徹,即使微細,我們都有辦法去觀察出來。所以,這個道理,我們若能夠柔和善順,這事相我們就看得透。 這樣就能夠「浮議不能惑」,非常的虛浮的這些事情,我們就能夠很了解,心很沉著,不會受到人事很虛浮,很浮,又像是真,又像是不實。道理,我們要很清楚去分析,該不該做呢?不該做,我們就要很用心,守住不該做的事情;該做的,要如何去克服,我們應該做而有困難的事情,所以我們的心要很清楚,對錯,一定要分明。 所以,「浮議不能惑,是胸中持得定」。我們的心中,心胸必定要堅持,我們的定心、願力。所以,「一時浮氣不能動」。不要意氣用事,一時都不能氣浮,心浮氣躁,不能這樣。「不能動」,我們的心要很安定,因為心中持得定,我們要很安定。 「此道人處世良方」,這就是修行在道上的人,他要如何面對世間最好的方法。所以,「亦即持經之妙訣」。這是我們修道人,也是發願要持經的人,最好的方法,那就是我們要,「於理柔和善順」,我們在事上才看得透,遇到事情,我們不要這樣心浮氣躁,我們要安定,才不會讓它將我們誘惑走,心才不會迷亂,心中才能夠定,才能不會一時遇到事情,那就這樣心浮氣躁起來。所以,這就是我們要好好堅持的,這就是修道人的處世良方。 要如何持經?就是要用這樣的方式來,我們才能在這條道路,堅持走下去,才有辦法能夠克服。所以,我們必定要用佛陀所教法,「一心、三軌、四忍」。 一心者: 一念心 弘經三軌: 慈悲室 忍辱衣 法座空 四忍: 是菩薩所應修 身、口、意、誓願 四安樂行之通因 「一心者」,就是「一念心」。 一心者:一念心 心性周遍虛徹靈通 諸法無礙 散之則應萬事 斂之而成一念 是故若善若惡 若聖若凡 無不皆由此一心造 「一念心:心性周遍,虛徹靈通,」。我們一念心很快,跟你說:「澳洲風景很美。」曾經去過的人,這個心就跑到那個地方去,瞬間,剎那馬上到達了。這是一念心,「心性周遍,虛徹靈通」,都沒有障礙,這個心要上天堂,要墮地獄,全都沒有障礙。不論你要去哪裡,或者是發心要救人,一念心起,我們願力定,自然我們就能做出了,很多利益人群。所以,這個「心性周遍,虛徹靈通」,這個境界就是一念心。 「諸法無礙」,我們通達諸法更加無礙。雖然佛法很深奧,只要你一念心,佛法你絕對通達,世間的道路周遍,你也能夠到達。只要你有去過,那個印象都在。同樣的道理,佛法雖然無形體相,但是道理很紮實在我們的心裡。這種「散之則應萬事」,佛法我們用在我們的心裡,我們想要將它用得很開闊,也能很開闊,都能夠受用。 就像在四川,大家在精進,他們就是用同樣的法,就是在那個地方,將精神道理會合起來,在那個地方去用心付出。所以大家共同,在好幾個省,會合在那個地方。現在他們也在聽經,這沒有障礙,我們一念心可以這樣,「散之應萬事」,無障礙的地方。若是將它收起來,「斂之而成一念」,將它會合起來,就是一念而已。 我們一念心可以散開,普天之下,若是將它收進來,那就是一念。「是故若善若惡,若聖若凡,無不皆由此一念心」。我們是要做聖人,還是要做惡人呢?就是同樣這念心。所以這念心散開了,能夠在普天之下,發揮它的功能效用;收回來,一念心就是一個法。所以,我們要用這一心,但是要好好守護這念心,不要偏差,惡人和聖人,就是只是一個方向而已,一個方向偏差就成惡人。一個方向對,那就是成佛、菩薩了。所以,我們弘經要有「三軌」,入大慈悲室、著忍辱衣、坐諸法空為座,這就是「三軌」。 弘經三軌: 慈悲室 忍辱衣 法空座 「四忍」呢?那就是菩薩應該要修,身、口、意、還要再加上誓願,這叫做「四安樂行」。 四忍: 是菩薩所應修 身、口、意、誓願 四安樂行之通因 能夠通達,就是需要「一心」、「三軌」、「四忍」,大家要用心,這在前面都已經向大家,反覆說過好幾遍,無非就是要大家,好好將這個法入心。不只是入心,我們用在多少,用在多遠,多少人用得通,我們有和大家共事過,做一件這樣我們心很安,利益人群的事情。我們稍微想一下,到底我們到哪裡去呢?我們用什麼方法去做呢?這就是法散開,能夠普遍很多、很遠,我們現在再想一下,再又在那麼遠,去回顧一下,收回來,就是我們現在這念心,所以要時時用心去體會。 所以,前面的經文:「又復於法無所行。」 又復於法無所行 而觀諸法如實相 亦不行不分別 是名 菩薩摩訶薩行處 《法華經 安樂行品第十四》 我們有這麼多法,所以前面的經文,就是又再講,要於法無所住,在付出。「無所行」就是無所住。我們在法中,其實我們就是這樣很自在。我們若再加一個,說:「我就是怎麼樣在修行,我就是這樣在做好事,我……。」,「我」好多啊!哪一個才是真我呢?在所做的,對的事情,去做就對了,「無所行」,這就是這樣。法,我們就要用心,不要常常掛煩在內心,付出要無所求。「而觀諸法如實相」。來觀這個法的如實相,如實相是無體無形,道理就是這麼的紮實,但是沒有體形,這就是道理。心能夠散徹,盡虛空遍法界,收回來,是我們的一念而已,收放自如,這就是法。 「亦不行不分別」。不用再怎麼樣,過去了就是過去了。「是名菩薩摩訶薩行處」。菩薩一直都是保持一念心,乾淨,無掛礙,無掛礙故,這就是菩薩真空妙有,這是我們要理解的地方。 下面接下來這段經文:「云何名菩薩摩訶薩親近處?菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。」 云何名 菩薩摩訶薩親近處 菩薩摩訶薩 不親近國王 王子 大臣 官長 《法華經 安樂行品第十四》 菩薩要親近的、不能親近的,我們要很分明。 恐流俗為諂媚 竊取權勢驕奢 取供養 苟於諂媚取悅 是誡之不可近 一有至此 則荒廢正務 而怠墮於包裹藏污 這是因為怕,恐怕「流俗為諂媚,竊取權勢驕奢,取供養苟於諂媚取悅」。這就是要為我們戒,為我們預防,我們的心不要去攀這樣的緣。我們若是去諂曲,諂曲那些坐在高位的人,這恐怕我們會慢慢,心的道業慢慢就會一直退失掉,會趨向就是權勢,一直向著權勢去攀緣。「什麼樣什麼樣的人我都認識,你們要對我另眼看待」,「什麼樣的人我都行得通,叫得動,你們要對我……」等等,這就是「竊取權勢驕奢」,非常的驕慢,非常的奢癡。這種愈來,這種的慢心,自我、自大。 「取供養」。在這樣,修行者只是為了供養,而去諂媚人,這萬不可行。我們有我們的情操、我們的節操在,所以要好好保守好,我們的品格,不要只是要獻殷勤去取悅人。我們要柔和善順,對人誠意,但是不需要巧言令色。對他說好話,對他說法,這都可以,但是不是用諂媚的方式,我們自己要很謹慎。對就是對,不對就是不對,但是不對的,我們要如何去對他這個不對,但是不是心浮氣躁,我們要如何定心,怎麼樣能讓他了解他是不對的,我們自己要知道。所以,不用取悅,也不用去諂媚,我們要做對的事情。不要不對的,因為他有權、有勢,我們一直為了要博取他的歡喜,所以不對的,我們也向他說:「對、對、對,是你的對。」這樣是不對,是我們不對。所以,我們應該要是非分清楚,這就是在教育我們,教育我們要防非止惡,不要有這個惡的習氣入我們的心來。 「一有至此,則荒廢正務」。我們若是有這個,偏於諂媚竊取權勢,有這個心要去倚重人家的權、人家的勢、人家的名,我們自己要趕緊要好好自省,若有這樣,這就是容易會荒廢了,我們的正務,我們的道業,我們的正務會受它荒廢掉,會容易墮落,這都是很不好,這就是我們要好好用心。 奔於搖尾乞憐 慮無所不至 為俗人拭涕不暇 何心於道哉 由是誡之不可近 若落得這樣,這種這樣為了要取悅,有權有勢的人,「奔於搖尾乞憐」,好像只想要去取悅主人,在那裡搖尾。這種大家不知道知道嗎?不要搖尾乞人。狗若靠近我們的身邊,摸牠,牠的尾巴就一直搖啊,搖啊!就是讓你比較愛牠。我們不需要做這樣,真的我們有我們的品格,修行者。但是不是自高、自驕慢,大家要分別清楚。我們要守節志,要守我們的節,守我們的志,不要去這樣搖尾乞憐,去諂媚。 「慮無所不至」。這個心思在那個地方浪費。「為俗人拭涕不暇」,光是在那個地方,在那裡巴結人,哪有心修行呢?光是在那個地方在攀緣,來來去去,世俗,那裡要做什麼,沒有去一下,不好意思等等,很多的事情。我們該做的,要做我們該做的事情,不是光是在那個地方攀緣。若這樣在那裡攀緣,多少時間可攀緣呢?我們總是要把握時間,要不然,我們這條路要如何走?時間有限。 「由是誡之不可近」。因為這樣,佛陀誡我們,不要去親近,親近國王、大臣等等,我們不要去這樣。當然,我們要做什麼事情,我們用尊重心、感恩心、真實心,需要協助我們的,我們來向他們表明。我要做這個事情,需要我們政府,需要能夠來了解、能夠幫助。這倒是為天下人做天下事,不是為自己的利益,去一味去博取、去諂媚,不是這樣,所以大家要分清楚。 云何名 菩薩摩訶薩 親近處: 前云安住親近之處 身勤修持 一切諸善行 護念大乘經教法 所以,「云何名菩薩摩訶薩親近處?」前面所說過的,我們要「安住親近之處」。我們該親近的,應該親近。身要勤修受持,「一切諸善行」,要好好「護念大乘經(教)法」。這我們自己要很殷勤,修行我們要受持一切善,斷除一切惡。一切惡,不該做的事情,我們要趕緊斷除;該做的,我們還是要殷勤受持。我們要保護我們的心,我們的心念,那就是大乘經的教法。利己利人,自己好好修行是利益自己,通徹道理,利益自己;付出,那就是利益他人。 所以我們,「菩薩摩訶薩,不親近國王、王子、大臣、官長」。 不親近: 不可縱情 親附倚靠仗勢凌人 若近貴人 恐恃權勢 損物無益於道 這就是我們不用去獻殷勤,不用去諂媚,不用去巴結,但是我們要用誠意的心來面對。不論是國王,不論是大臣、官長,其實也是要為人民做事啊!要經過巴結才要做事情,這就很不應該了。不過,人民有義務,總是要做事情,一定要循規矩報告,這就是循規矩,這是正法的動作。「不親近:不可縱情」。我們不要去縱情,放縱我們自己的情緒,我們也不要去「親附倚靠,仗勢凌人」。我們光是要依靠勢力,這就不對了。我們是老實做事情,老實辦事,為了要利益群生,我們要有這個規矩,如法去辦事情,但是不是只為了這有權、有勢,來放縱我們自己,這樣去依附。這種親附、依靠,光是要去靠這些,仗勢力,這樣就會凌人。對人,有時候不該得的,去向人家取得。弱勢的人,無法守好他應該有的,被那個強的人將他搶過去,這就不應該,這種「依靠仗勢凌人」,這不應該。 所以,「若近貴人,恐恃權勢」。這些權貴的人,權勢很大的人,我們只是一直要去親近,這恐怕我們自己,就是有這樣的作為,這就不對了,不可以。「損物無益於道」。只是在那個地方浪費時間,只是為了諂媚,為了要依靠這些有權勢的人,我們浪費很多時間在那裡,不只是在那裡,也取得了這種不應該得,這不利益人的事情,對我們的道也是沒有利益。所以,損物,不利益人,又不利益我們修行。所以,在這個界線的裡面,我們要很體會,細心、用心。 國王、王子 大臣、官長 為一時有權力之人 莫要攀緣 以世緣深重 故其行動 未必盡合佛道 所以,「國王、王子、大臣、官長」,那就是「一時有權力之人」。我們不要去攀,「莫要攀緣」。其實,國王、王子,這也只是一個名稱而已,就算讓他一輩子都做國王,讓他一輩子都做大官,也是一輩子,也無常啊!也不是永遠,天長地久。這種國王也有失力的時候,也有無常的時候,王子、大臣都是一樣。何況人心不調和,世間如何變遷都不知道,現在你仗勢,將來失勢要怎麼辦?不需要。我們真正心正、念正,我們為天下眾生而付出,不要只是去攀這種有權力的人,這只是一時,長、短時,我們都不知道,所以不需要這樣去攀。尤其是修行,我們就是要靠我們自己,要好好用心力在我們這個法。法入心,我們才能夠理一條道讓我們走,要走得正,我們來回,如是法再來人間,叫做「如來」。依如是法而來人間,就是來來回回,保持著我們的真如本性,沒有讓它亂掉,沒有讓它雜掉,所以絕對不要攀緣。 「以世緣深重,故其行動未必盡合佛道」。因為一直一直和世俗直攀緣,我們已經修行了,盡量能夠不要去攀緣,就盡量不要。但是,為了要做事情,真的是為淨化人心,真的是為了要利益人群,我們就要準備好,我們要能夠如何去淨化人心?我們要如何能夠引導人人,互相利益人群?我們就是為這樣的事情,在人群中,不能為了討好人,他能夠給我們權、給我們勢,不是這樣。所以我們要一定要很用心去體會,要不然「世緣深重」,這個行動對我們,「未必合佛道」。所以,我們發心在人群中,也要有這樣的界線。 若與親近 不隨順 則受種種煩惱糾纏 之逆境損害 若隨順之 則受非分名利供養 之順境損害 均為害道上之增上緣 此應 離損害緣者一也 所以,「若與親近,不隨順則受種種煩惱糾纏,之逆境損害」。若是和他親近,親近久來,忽然間我們沒有再隨順,沒有再去諂媚他,沒有再去順他,可能會惹來了很多,煩惱糾纏的逆境損害,也說不定!不要說:「這就是我已經和權勢的人,走很近了。」權勢,若是有時候你若沒順他的意,也是會惹來很多那個逆境損害。「若隨順之則受非分名利供養之順境」,這也是損害,你現在一直一直順他,一直順下去,只是得到一些非分的名利,來供養我們,這樣也是一種的損害。所以說起來,去依附、仗勢,這都不對了。 所以,「均為害道之增上緣」。一直要去親近這些人,這全都是害道,對我們的修道,修行者總是有害,會增長這個增上緣。「此應離損害緣者一」。這就是一項,不要親近,我們該要親近的是法,我們的正法;不該親近的,我們不要親近,「不親近」就是這樣。該親近的是什麼,我們真正用心,該親近的「一心、三軌、四忍」,我們要很用心。在這個權勢,我們不要去靠近,所以這就是損害緣的一項。所以,對國王、大臣等等,這些權勢,我們就要用心去體會。所以,請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月18日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1389 Q 1.我們敬順佛意,就要發願於惡世中。為什麼? 2.面對惡世,我們要有怎樣的心態? 3.「我們要很用心思在人群中,不能放棄任何一項困難的事情,不能放棄一項,任何一個習氣不好的人」。上人這段開示,對我有何啟發? 4.修道人的處世良方,亦即持經之妙訣。為何? 5. 佛陀所教法,「一心、三軌、四忍」為何? 6.權勢,我們不要去靠近。我們該要親近的是什麼? ![]()
![]()
20230409《靜思妙蓮華》行中道法 觀如實相 (第1388集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙諸大士自謂得無生忍,故能忍諸多難事;新得記者畏娑婆多諸患難,因而生懼畏,自謂未修忍行力所不堪,願於他方受持。 ⊙文殊意謂末世法師流通此經,雖能忍難不若無難無損持經,故為當機請問如來護心之法,以四安樂行處自身口意真誠。 ⊙此即如來說四種安樂示菩薩,得此持經妙行能悟而修,必安而樂。惟此四行,乃世尊之垂訓! ⊙持行如是實法,人能躬行是行涉惡世而持經,入塵勞以應物,無往而不安樂,身心輕安自在。 ⊙「文殊師利!云何名菩薩摩訶薩行處?若菩薩摩訶薩住忍辱地,柔和善順而不卒暴,心亦不驚。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又復於法無所行,而觀諸法如實相,亦不行不分別,是名菩薩摩訶薩行處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙又復於法無所行:又復常於妙法之中,敬順佛意,謙卑自牧。修心養慧命,勿謂於法能有所行。 ⊙法即一切行法。雖行是法,而不住相,名無所行。若有所則有能,能所相對立,物我成敵,橫逆難免怨懟。 ⊙而觀諸法如實相:而當觀察一切,諸法本來空寂如實之相。即所行之法,而觀一切諸法,如實相無相,亦無所行,亦不分別,觀無所觀,行無所行,情識都忘,是非雙泯,世出世法,打成一片,方名平等觀法,菩薩趨操,如是而已。 ⊙亦不行不分別:唯恐人聞說法性本寂,便謂如空,無所分別,亦勿行此無分別見。 ⊙是名菩薩摩訶薩行處:如是而行,是名菩薩之所行處。依佛教以弘經三軌,是菩薩行處即:一、入慈悲室,二、著忍辱衣,三、坐法空座。 【證嚴上人開示】 諸大士自謂得無生忍,故能忍諸多難事;新得記者畏娑婆多諸患難,因而生懼畏,自謂未修忍行力所不堪,願於他方受持。 諸大士自謂 得無生忍 故能忍諸多難事 新得記者 畏娑婆多諸患難 因而生懼畏 自謂未修忍行 力所不堪 願於他方受持 我們再重複回憶,前面的<勸持品>,與現在的<安樂行品>交接,我們應該不要忘記前面。前面佛陀為弟子授記,弟子懼怕娑婆世界,發願他方度眾生。大菩薩就是能夠體會佛心,提起了這分勇猛精進,不懼怕,大仁、大勇、大精進,所以「諸大士自謂得無生忍」,自己自告奮勇,認為自己已經得「無生忍」了。不論天地之間,自然界或者是人等等,人所不堪忍的,他們已經視為平淡的事情,這就是已經一切無礙於修行者。所以「能忍諸多難事」。忍而無忍,忍到沒有感覺說這樣是在忍,有感覺忍就是在忍了,這就是辛苦。若能夠將苦難事變成自然,若這樣就很健康。像我們平時,同一個身體,沒有感覺我們在呼吸,這就是呼吸順調,健康,手腳動作自如,無痛、無障礙,這樣也是健康。有時候,腳要踏出去,「哎呀!我腳痛,我腳痠,蹲不下去,爬不起來,這痛也是要忍。」這就是我們身體有感覺,這就要忍了。沒有感覺,就是叫做健康。 同樣的身體行動,為什麼會病痛難堪忍?那就是不健康;不用忍,就是這樣平常過,這就叫身心健康,同樣生活就是這樣平順在過,大地之間,人與人之間,在這個時間在過,同樣,有時候所遇到的逆境,我們若知道這是逆境,心有準備,這樣自然就是明知了,這是環境來了,該來時就是這樣。 預先知道,颱風要來了,要趕緊做鞏固的準備,房屋要拉繩子的,古時候的房子,不論是什麼樣的房子,很簡單。所以颱風要來,就用大條的鋼繩,從屋頂攀過去,地上用大石頭纏起來,加強它的力量,不要讓風吹,只要一角有掀到,那就全部危險了。所以,我們要顧得屋角都要很好。所以繩子一牽,屋角要很注意,最怕就是被它掀一點點,就開始一點點的風,它就有機會鑽進去,很大,整個屋頂就會掀掉了。 同樣的道理,平時有準備,一切健康,天下的道理和這樣相同,大自然有風浪、有波動,這本來就是這樣的大自然。過去說,這個氣候一定要調節,所以它就有四季。夏季會有颱風,這就是氣候在調節,但是沒有現在這麼極端。過去是很順調,該是雨季就雨季,該是颱風期就是颱風期。人人雖然生活都很簡樸,卻是懂得預防。那個時候,同樣就是颱風來的時候,沒有這麼大,我們在準備,颱風是從北而來,若是一陣風這樣颳過了,一大陣的颱風這樣過,再一下子,南風來了,這叫「回南」(意指颱風中心過後轉為南風)。颱風離開,轉「回南」,大家就趕緊開門了,開始恢復了。這就是過去的生活,懂得預防,但是它也很簡單,所以生活在很簡單的空間,人間一切事都是在很自然,自然就是健康。 但是,未來就是愈來愈來受污染了,大空間受污染,所以氣候變遷,都不同了。現在房子在建也很堅固,鋼筋、水泥都是很堅固,卻是真正激烈的颱風,還是一樣對建物,有形的物資,同樣也有損壞,何況是簡單的建築呢!這看起來真的是很不平衡,世間已經失去了平衡度。要來這個世間,又是要入人群,人群又是心很剛強,難調伏,這要面對大自然,面對在人間。所以,娑婆世界,內外環境都很不理想。修行期待是理想的生活,能夠脫離,解脫大自然,解脫這個身心,這是修行者的期待。 但是,最重要的目的,釋迦佛是期待人間的一大事,就是因為未來這麼的辛苦,眾生更苦,所以佛陀不捨,明知道,知道是苦,苦是從哪裡造出來呢?人的心態。就是因為人的心態,從心到外境,外面的境界,人與人之間的動作、衝突,或者是欲念等等,囤積起來,就成就了人間災難多。 不論天災,不論人禍,天災、人禍,源頭的對治要從人心。確實,人心需要淨化,淨化人心需要法,「法譬如水」,能滌眾生心的垢穢。所以,佛陀希望法綿綿相傳下去。但是,一般的修行者,雖然修行,更是透徹了解人間的苦,苦的源頭就是人心;人的心,難調伏,所以他們更是懼怕,所以想要逃避,這必定要經過了歷練,培養了慧命,很勇健;慧命勇健,發心宏願大。地藏菩薩,「眾生度盡,方證菩提」。「我不入地獄,誰入地獄?」這大菩薩的願。明知那裡是苦,才是我應該去,這種大仁慈、大勇猛、大精進,這就是人間,能夠救度眾生的力量。 所以,「諸大士」,他明知是苦,但是他對自己的勇猛心,他自己自測量,已經得到「無生忍」,不論是大自然,不論是自己的身心,他有辦法去面對,所以,「忍諸多難事」,身願意這樣去付出。 所以「新得記者,畏娑婆多諸患難」。因為這樣,所以「生懼畏」的心,要逃避,自己一直認為還沒有修得很好,忍辱的功夫還不夠,所以,不堪忍,這個願還沒有辦法承擔,所以要到他方再繼續修行,他方世界的環境,比較沒有這麼惡劣,所以,他們願意去那裡受持經典,願意到那地方再修行,再度眾生。這種「受持」,就是接受,自己身體力行。意思就是說「上求下化」,這就是要不斷歷練。 文殊師利菩薩,他「意謂末世法師流通此經,雖能忍難,不若無難無損持經」的人。 文殊意謂 末世法師流通此經 雖能忍難 不若無難無損持經 故為當機 請問如來護心之法 以四安樂行處 自身口意真誠 這是文殊菩薩大智慧、大慈悲,看到不敢來的,看到自告奮勇的這些菩薩,文殊菩薩他的慈悲,他在大眾中來為當機者,來請問如來,要怎麼樣修行者,持經的人,能夠保護這念心。所以,請問佛「護心之法」。我們要怎麼樣保護我們的心,我們在人間,若遇到這麼多這麼多的困難,遇到這麼多這麼多的險惡,我們要如何面對?我們要如何,保護我們心的方法? 所以,佛陀就以「四安樂行處」,這四種安樂行,身、口、意,還要再發自真誠,很誠意的心,這我們要很用心去體會。「此即如來說四種安樂,示菩薩得此持經妙行,能悟而修,必安而樂,惟此四行,乃世尊之垂訓」。 此即如來說 四種安樂 示菩薩得此 持經妙行 能悟而修 必安而樂 惟此四行 乃世尊之垂訓 能夠悟又能修,這叫做持經的人,能夠體悟人間的道理就是這樣,人間的心理就是這樣,未來的世間,就是有這麼多這麼多,很艱鉅、很困難,這濁惡的世態多變化,要怎麼樣應機投入,在這個人群中,必定要用「四安樂」而行。所以,「必安而樂」,我們的心就是要安住,安住在這種,多變化、多濁惡的人間,我們的心要如何將它去安住,要安住這念心,那就是「惟此四行」,身、口、意,誠意,這個「誠」這樣去付出。這就是佛陀,「世尊之垂訓」!這就是我們要好好去用心,要去持,身體力行。 持行如是實法 人能躬行是行 涉惡世而持經 入塵勞以應物 無往而不安樂 身心輕安自在 「如是實法,人能躬行是行」,我們人,「躬」就是非常的認真、用身這樣身體力行,這就是很認真、很勇猛。常常說:做到「頭低低」,不只是在做,不是自大,就是要謙卑、鞠躬、認真,這樣去付出。「入塵勞以應物」。我們很願意入這個惡世,明知是惡,所以,我們要勇敢走進來,要走進來就是很謹慎,既來到人間,既來之,則安之,但是要很謹慎,走進這濁惡的世間裡。要持經,要實行這部經的道理,入人群中去淨化,「法譬如水」,去那個最缺乏水資源的地方,我們去供應法水。這就是我們要,明知道這地方很乾旱,眾生很苦,難以維生,我們甘願去。同樣的道理,所以入於那個塵勞裡面,去付出應物,在這麼惡世,環境這麼惡劣的地方,我們甘願願意帶著這個法,入那個惡世中去。在塵勞,眾生,就是煩惱無明很多,紛紛擾擾的世間,人人心地很乾燥,很缺乏法水,所以我們要去供應他。「無往而不安樂」,甘願去,付出,看到這些人所得到,解開了他的困難,得到安住了。 看到我們的人文,大愛電視,我們的記者去採訪非洲,(2017年)很大的風災,水災,已經從莫三比克和辛巴威,兩個國家是鄰國,大水淹過了兩個國家,尤其風吹倒了無數的房屋,因為他們的房屋,是不成房屋的房屋,破爛的草屋等等,就是本來就是不堪輕輕一吹,何況大風、大水。他們開始,不論是在莫三比克,或者是在辛巴威,慈濟人,真正在帶動的,能夠去領導,力量很單薄,是幸好有當地的人,雖然很貧困,卻是慈濟人去帶動之後,非洲的慈濟人,起頭從南非去,慢慢他們自己自立起來。當地的志工,雖然是非常的貧困,卻是歡喜,打開了心門,心靈財富,用不盡的歡喜心,用不盡的安忍心,他們在那個地方就這樣的生活。他們沒有感覺很苦,在忍,沒有啊!他們都是這樣過來,再遇到天災了,真的是苦,他們還是安分在那個地方,就是順天地,要不然要怎麼辦?呼天不應,叫地不應,要怎麼辦? 慈濟人開始準備關懷、發放等等,去勘查的過程,莫三比克也是一樣,傳回來一張一張的相片,讓人心很不忍。看到他們同樣展開笑容,同樣在發放的時候是那麼快樂,看到他們的房子,看到他們的環境,看到他們破爛的屋子裡面,還浸著水,周圍都是水,都是溼的,到底他們是怎麼活下去呢?他們的臉上還是笑容,忍而無忍。菩薩自己,就是當地的菩薩,發心的人,他們打開心門,他們一無所有,但是富有愛,同樣走很長,走很遠的路,這樣背著米去付出。這種明知那個地方苦,自己也苦,但是他們不感覺苦,他們願意付出,這種堪忍,也有充分的愛。 像辛巴威,辛巴威的志工,走過了幾百公里的路,卻是還是在水中,到處都還是水,車不能過,人能過,因為人用腳去感覺,去先探路,安全嗎?水雖然這樣這樣在流,橋也斷了,但是人,汽車,車放著,東西背著,還是涉過水。看這個路車還能過嗎?不能過,走路。好幾個小時,從黃昏而走到晚上,暗暗的路向前走,到達,半夜了,趕緊張羅,在那個地方,背著米,本來是要去發放,他們將這些米趕緊打開,煮了。 他們連高麗菜也抱去了,抱了五百顆的高麗菜從遠方來,將米也是這樣扛來,這樣好幾百公里,辛辛苦苦,抱高麗菜、扛米到那個村莊。在那裡很簡單,鍋子,有鍋子,有石頭,他們就能生火在那裡煮,能夠供應,徹夜一直到天亮,五千多份,那到底是怎麼做,不可思議啊!你們想,這就是「入塵勞以應物」,這就是菩薩,「無往而不安樂」,他們在那裡發放之後,吃到飯,看他們在吃飯,雖然用手抓,很餓了,也這樣開心地笑了。吃高麗菜飯,很歡喜。 我們再去發放米,看到他們這樣載歌載舞,編出歌曲來,他們在救濟是這樣,這麼一連串的辛苦。真的是,拿回來給我看那個畫面,我自己感覺很佩服,佩服菩薩,這種惡劣的環境,他們堪得忍耐,他們願意投入。所以「無往而不安樂」,看到他們走過的地方,他們這麼苦,但是他們這麼的快樂,身心輕安自在,實在是無法去形容,這叫做菩薩。雖然自己是這麼的貧困,依正二報在那個地方,他們堪得忍,「我不入地獄,誰入地獄」,他們既來之,則安之,就是在那個地方,真的是很不容易。所以,我們很感恩文殊菩薩,他當機者,問佛陀,佛陀要為我們開出一條路,要如何忍耐,來保護我們的心。 所以,前面的經文:「文殊師利!云何名菩薩摩訶薩行處?若菩薩摩訶薩住忍辱地,柔和善順而不卒暴,心亦不驚。」 文殊師利 云何名 菩薩摩訶薩行處 若菩薩摩訶薩 住忍辱地 柔和善順而不卒暴 心亦不驚 《法華經 安樂行品第十四》 是要如何讓大家在那個地方,心能安定下來,還是保持著,那柔和善順的心理呢?你既然願意投入了,你的心怎麼不穩定呢?你的心怎麼這麼卒暴,這麼的卒暴,這種很鬱悶,或者是很快速脾氣就出來了,很快速就是展現出了不耐煩。這種很卒暴,這是我們的心理堪不住,就現出形象出來,那個形態很難看。這就是很擔心,我們要發心,要做菩薩,難道可以做到發脾氣嗎?難道可以做到,用這種很不好的態度,這樣的臉色給人看呢?不行! 所以,這段經文,竟然是這樣教我們,佛陀來教我們,能夠很柔和善順,不要卒暴,要用什麼心去安頓?還要「心亦不驚」,「不可以惶恐,你怕什麼呢?這麼快就這麼著急,不可以啦!」這個境界,非洲當地的志工,我都看到了,感恩!感恩世間就是這樣,感恩經典已經,前面就已經提出來這樣講了,所以,法譬如水,哪一個地方有污垢,及時的水就浮現出來,這湧泉、清泉來淨化。是不是有辦法,這個水足夠去淨化嗎?足夠去滋潤嗎?當然,眾生剛強難調伏,還是要不斷耐心。 所以下面的經文再這樣說:「又復於法無所行,而觀諸法如實相,亦不行不分別,是名菩薩摩訶薩行處。」 又復於法無所行 而觀諸法如實相 亦不行不分別 是名 菩薩摩訶薩行處 《法華經 安樂行品第十四》 經文這樣寫,我們就要很用心,不要偏差掉了。「又復於法無所行」,不是叫我們說:「這個法是這樣,不用做,不用去走。」不是哦!它就是要這樣教我們,要「常於妙法之中」,我們要去住在那裡面,在這個妙法裡面,我們的身心,永遠都是在這法裡面。 又復於法無所行: 又復常於妙法之中 敬順佛意 謙卑自牧 修心養慧命 勿謂於法能有所行 「敬順佛意」,我們要時時我們要有敬,恭敬修,既然要修行,我們要恭敬,我們要尊重,尊重佛陀這樣教育我們,所以要有尊重修、無餘修、無間修、長時修,要修得我們「謙卑自牧」。 我們自己要謙卑,我們自己心要好好修習,心要好好有滋養。就像在養羊,為什麼基督教叫做牧師呢?牧師,他自己自比喻就像牧羊人。是啊,我們也是牧羊人,我們的牧羊人,我們是向我們內心,我們的慧命要好好修。所以,「修心養性,端正行為」,這是我們的慧命。所以我們要向謙卑,做人不要自大,我們若自大就容易卒暴。雖然做好事,我們若有自大,這個卒暴的心就會起,這樣的心理,我們真的要時時自我警惕,我們為「敬順佛意」,要「謙卑自牧」,很重要!要好好用心。 我們要「修心養慧命」,要修心養性,調養好我們的慧命。所以,「勿謂於法能有所行」。不是求法,法會為我們加持,不是呢!是我們要用法在我們的心裡,不光是說法加持我們。有很多人,「師父啊!您為我加持。」其實師父有時候坐下來,就站不起來了,要怎麼加持呢?也是人啊!人無法加持人,就是為你祝福,你自己的內心要自己去用心,有聽到什麼法,聽進去,你開始起行,自己要身體力行。行就是修行,要自己「謙卑自牧」,我們自己要修行,要用功,要修行。修行要修在哪裡?修在我們的心,我們要調養我們的慧命,要自修,不要只是想:法,我若誦經,就得到保佑,不是這樣,所以不要只是倚重這個名相,我們是要吸收在內心,很自然地付出,這才重要。 法即一切行法 雖行是法 而不住相 名無所行 若有所則有能 能所相對立 物我成敵 橫逆難免怨懟 「法即一切行法。雖行是法,而不住相」。我們在說的法,就是不住相。就像開頭所講的,若有感覺到腳,那就是腳在痠在痛,痠痛就要忍。沒有感覺到腳,那就是我們很健康,兩隻腳向前走,向前跑。同樣的道理,這住行,住相,我們要行在法中,所以不住相。不是要炫耀給人家看,說:「你看,我是在誦經的人,我是在修行的人。」你在誦經,你可知道經的道理?你在修行,你有真的自牧自己的心,有謙卑自牧嗎?這就是我們要自己自問。 所以,「不住相」。不要覺得:「我很大,你們都要聽我的,因為我做很多,所以我掌控一切。」不要這樣,這叫做「住相」。所以,若能夠這樣,叫做「無所行」,就是「觀諸法如實相」,但是「亦不行」,不分別。我們要如何能夠在那個,「法無所行」?就是不住相,不用去執著在那個相。《金剛經》無相,「無人相、無我相、無壽者相」等等,就是要我們不住相,不執著,那叫做「無所行」,於法無所行。其實,我們是在法的裡面,哪還有什麼法呢?我們就是這樣「敬順佛意」去走,我們謙卑自牧就對了,好好修養我們的心,在人間好好互相對人、對事。 所以,「若有所則有能,能所」。這個「所」,就是「能」的相對,有我,能夠給人東西的人,有人,是我所布施出去的。那個量,和人這個相。但我們是付出無所求,感恩。對天地苦難眾生付出,無所求,感恩!這才是真正,我們在受持這部經的道理。所以,我們「無所行」,「能」和「所」對立,這個有「能」,有「所」,那就有「相」對立。所以,「物我成敵」。我們若一直執著那個相,自然就人我相對立了。「你怎麼都不要聽我的?」「我為什麼要聽你的?」那就相對立。同樣在做,但是會變成有的人要掌權,有的人不肯受折服,但是也是想要做,所以變成了「橫逆難免怨懟」。彼此之間就會有怨言,這就是因為有人相、我相的對立;有能付出和有所付出的量,這就是對立。所以,我們要一切空,付出無所求。「而觀諸法如實相」。 而觀諸法如實相: 而當觀察一切諸法 本來空寂如實之相 即所行之法 而觀一切諸法 如實相無相 亦無所行 亦不分別 觀無所觀 行無所行 情識都忘 是非雙泯 世出世法打成一片 方名平等觀法 菩薩趨操 如是而已 我們觀諸法如實相,「觀察一切諸法,本來空寂如實之相」,這才是真正的道理,道理是無形、無體相。這個道理,這是常常和大家說過的。「即所行之法,而觀一切諸法」。我們走過去,我們所做過去的一切,我們心要很仔細、細心去付出,了解付出去,付出去就沒有什麼,一切皆空,「三輪體空」;沒有我能布施的人,沒有我所布施的量,沒有接受我付出的人,這都沒有了。我們也是常常這樣在做,也是這樣在說,這叫做「如實相無相」。 「有相啊,明明那些眾生在受苦。」「有啊,他有苦難相,我們去付出,明明就有這些量去付出,那怎麼能夠說無相?」實在有這樣的苦,也有這樣的量,但是付出之後,我們就要趕緊祝福,就是沒有「你應該感恩我」,沒有「我已經付出多少」。數量一直疊上去,對我們行布施的人、行法的人,是一個很大的負擔。我們要輕安,我們要自在,就是做了之後,放下了。付出之後,那就過去了,這樣心才會很輕安,才會很自在。所以,「亦無所行」。因為這樣沒有相,我們就不用再去執著了,執著「能」、「所」,我們就不需要。「亦不分別」。不用去分別你、我;你是接受的人,我是付出的人,都不用分別。「觀無所觀」。這樣在關懷,但是關心之後,就不用掛心,不用常常掛在那個地方。「行無所行」,做過就好了。所以,「情識都忘」。這個「情」就是這樣,覺有情人付出為眾生,這應該的,付出之後,我們就將它忘記了,就不要掛在心裡。「情識都忘」。我們的意識裡面,也不用再常常去記掛著。 所以,「是非雙泯」。就是對或不對,過去就好了。做過了,對的,很感恩,感恩大家,感恩自己;這個念頭、這個行動對了,利益人群,做得對了,感恩,過了。或者是有什麼樣的過節,過不去的,趕緊彼此之間互相,沒有過不去的,善解、要包容,這樣就沒有再記恨的心在,所以不要常常放在我們的心,推不掉。所以,「世出世法」,這樣能夠「打成一片」。我們要出世,就是要修行,不要在這個煩惱無明的環境中,我們不要,我們要離開了。我們不著種種的名利,但是人間的苦難,我們還是要入世。佛陀用出世的心,來做入世的一大事,我們就是要學佛,出世的心做入世的事情。所以,出世、入世的法;全都一樣,「方名平等觀法」。一切眾生平等,這就是我們心的觀念,平等觀。「菩薩趨操,如是」,我們的方向就是這樣,我們所堅持的、要操作的,就是這樣。這就是我們對事理的看法。 亦不行不分別: 唯恐人聞說法 性本寂 便謂如空 無所分別 亦勿行此無分別見 「亦不行不分別,唯恐人聞說法性本寂」。我們最怕的,就是怕人聽法、說法,「性本寂。便謂如空,無所分別,亦勿行此無分別見」。在這個地方,我們要大家要很謹慎,不要偏空,也不需要執有;不偏空、不執有,這樣我們才能走在中道。我們的「生」,就是緣一個「識」而來,而且我們凡夫依因緣果報而來,聖人是依願而來。不論是隨著「因緣法」來,或者是乘願而來,無不都是就是要有這分,本空寂的觀念。所以,我們現在在學佛,就是要學佛性,能夠了解一切都是空寂。 所以,「謂如空」。空,但是不要偏空,無所分別,不是這樣;裡面看不到,但是很充實的道理,叫做「真空妙有」。所以,「亦勿行此無分別見」。也不要就是偏空了,說一切無分別,男女無分別,物我無分別。明明你在這間房子,一定要有門才能進去,難道你可以說:「反正有房子就好,不用有門。」不用有門,你要如何進去?總是我們這個形相還是有,門,你過了之後,就能這樣進來,不是站在門裡不進來,就是過不去。總而言之,道理,一理若通,萬理是徹。 是名 菩薩摩訶薩行處: 如是而行 是名菩薩之所行處 依佛教以弘經三軌 是菩薩行處即: 一、入慈悲室 二、著忍辱衣 三、坐法空座 所以,「是名菩薩摩訶薩行處,如是而行,是名菩薩之所行處」。各位,能量就是這樣,菩薩的行處,依佛所教,弘經的「三軌」,入如來室,著如來衣,坐如來座,這就是我們的目標。修行的過程,就是要這樣走過來,所以,我們要時時用心,在我們真真正正的修行,不要有卒暴,也不要驚惶,在這個人間,這個大自然,眾生共業,濁惡世中如何去面對,唯有我們要用佛的教法,寬心、耐心,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月17日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1388 Q 1.何謂「入塵勞以應物」?上人舉了什麼例子? 2.對於求加持、誦經得保佑,我們應該如何思惟? 3.何謂「三輪體空」? 4.依佛教以弘經三軌,是菩薩行處。弘經的「三軌」為何? ![]()
![]()
20230408《靜思妙蓮華》能行之人 住忍辱地 (第1387集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙誠心願度一切眾生,正心願斷一切煩惱,信心願學無邊妙法,實心願成等覺菩提。 ⊙當安住四法:一、教行處、及親近處,名身安樂行處。二、誡口過,令善說法,名口安樂行處。三、淨心業,離貪瞋癡,名意安樂行處。四、起慈悲,名誓度一切,願安樂行處。 ⊙「佛告文殊師利:若菩薩摩訶薩,於後惡世欲說是經,當安住四法。一者、安住菩薩行處、親近處,能為眾生演說是經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「文殊師利!云何名菩薩摩訶薩行處?若菩薩摩訶薩住忍辱地,柔和善順而不卒暴,心亦不驚。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙行,即觀行。自住忍辱地至心亦不驚,為有觀安樂行,即以如實觀智為先導而起於行。凡小乘法以離欲為本,而菩薩法則以無瞋為本,若不能無瞋即不能利人。處此濁惡世中,將無往而不為煩惱之所動搖矣。 ⊙二處:即行處、親近處,各有事行、理行。非事無以涉俗,非理無以契真。理事兼通,真俗不礙,然後說法利生,觸處安樂矣。 ⊙若菩薩摩訶薩住忍辱地:能行之人,安心住於忍辱之地。菩薩以忍辱為住,住於忍辱,如住於地。喻如大地能容攝一切山海、草木、眾生,而一切有情、無情亦不能離地而別有所住,盡當安住於是也。 ⊙地以持載為義,無所不載。忍辱即地,亦無不載。無取捨愛憎故,化強暴之世,以忍辱自處,故云住。 ⊙柔和善順而不卒暴:柔則勿強,和則勿諍,善則遠惡,順則隨宜;而不可以倉卒躁暴。 ⊙心亦不驚:若聞妙法,亦勿驚疑。菩薩入世度生,所作之事非能順於世間之心欲,所有貪著五欲生死之法,菩薩悉願使之捨離,故往往為惡眾生之所怨害。 【證嚴上人開示】 誠心願度一切眾生,正心願斷一切煩惱,信心願學無邊妙法,實心願成等覺菩提。 誠心願度一切眾生 正心願斷一切煩惱 信心願學無邊妙法 實心願成等覺菩提 誠心,各位,我們自己自問我們有誠心嗎?誠,是從內心起一念願力。我們學佛,就是要將佛陀的教法入心,佛法入心了,從我們的內心就是要虔誠。我們有誠意嗎?我們好樂佛法是真心好樂嗎?我們信仰佛法,對佛我們是真心尊重嗎?你若有真心尊重,我們就是要長期、無間、無餘,這才是真正,真正表示出了,你這分誠懇的敬心。 初心勿忘,當初我們發這念心,是以智慧來選擇佛菩薩的道路,那就是覺悟的道路,這覺悟的道路,我們一心向前走,是要靠我們的誠,我們的誠意,「盡形壽,獻身命」。我們「誠心願度一切眾生」。我們學佛,佛心、佛法,無不都是因為世間的一大事;世間的一大事就是苦,苦的當中,有很多很多無量數的苦,除了人間,天地宇宙間,成、住、壞、空,大自然的環境,還有人與人之間,心態無常變化。天地有無常的變化,人間也有無常的變化。我們學佛的人,是不是定下這念心,我們是不是有這分的誠意,明知人間是苦,所以我們發心立願,要入人群。 怎麼樣去撥除眾生的苦難?眾生在這大自然中,在人與人之間,這個大空間的裡面,不同的人種,不同的心態,不同的國藉,不同的文化等等,到底我們要如何去面對呢?這種全都是這樣不同,這個不同就是因為人心所造作。我們的心,生、住、異、滅,心就是這樣,發一念心,開始用心,願意去做,誠心去做,但是半途而廢,那就是異,異樣,心變了,所以反善為惡,這就是我們世間、空間、人間,為什麼會亂呢!世間無定相,這就是苦的源頭,人的心態多變化,所以不定相,也不定性。其實不定相、不定性,那就是人一念心的造作。其實,性,若要說真如本性,那是永恆,就是無明,無明造作,讓我們心性蒙污了,那個污染一層一層將我們沾住,這種外面的煩惱去作祟,這實在是讓真如本性,總是被困在裡面,無明煩惱中突破不出來,所以,心就有起落,有「生」、有「住」,有「異」、有「滅」,這變異了,不同了。 事情若這樣做,到了有一段就覺得「我大」、這個我慢。我們前面這一品<勸持品>,難道不是,眾生濁氣,這個濁就是因為眾生貪,貪名、貪利,所以他就容易起瞋,因為貪就有所求,容易起瞋。貪名逐利,自以為我大,慢慢的,貪欲的心一起,不貪利也貪名,貪權、貪威,作威作福,這就是人的習氣。很煩惱就是苦,苦就是從這個地方做出來,自然他就瞋,煩惱,迷茫了。別人全都是不對的,我才是對的,這種瞋心,自我為大,這就是「瞋」。 「癡」,更加痛苦的是癡。既然被貪的煩惱把我們扣住了,再被瞋的無明,再來將我們污染到,就這樣,將我們蓋住之後,就是這樣染著,就這樣開始脫不出來,這叫做「癡」。癡迷在這當中,貪、瞋,那當中就「癡」,在那地方出不來了。這就是第一我們的誠意不夠,那念原來一念心,已經被外面的境界,名、權將我們蒙蔽掉了。所以我們的慢心,貪、瞋、癡,就慢;慢心,我慢,我最大。這個「我最大」,權啊、名啊,都是我,這種是癡的動作。癡,不分是非道理,那就會有慢的產生。有了慢心,那就是疑。對人起疑,疑心成怨,怨心成恨,所以就會造成了人間混亂。人間的亂,人間的苦,就是苦在這裡,而我們要用什麼方式,來解除我們、反省我們?我們自己若有這樣,貪、瞋、癡、慢、疑,心理的毛病,我們要對治,那就是誠。自己自問:「我從發心開始,方向就是要為人群,無私的愛在付出,我有誠意嗎?」誠意,那就是為了,「願救濟一切眾生,願度一切眾生」。那我們就要開始常常問心:「我們日常有誠意在對待人嗎?」若有,我們就是要正心。 難免做事情時,外面的境界不斷地來,六根、六塵惹來我們的心,若這樣,煩惱一大堆,要怎麼辦呢?正,「正心」,我們正心的願力,我們就要斷去了,種種一切的無明煩惱。剛才說過了,濁世這當中,我們是不是已經處在濁世呢?這個「濁」,是我們的心濁嗎?我們的心靈世界濁,五濁,已經在我們的內心形成了,是嗎?我們要趕緊用正心念,來去除我們的煩惱。所以,「正心願斷一切煩惱」,要用正,方向不要偏差。 我們還要再提起了,初發願那念心,信「信心願學無邊妙法」,佛法,是人要用的,不是佛法能夠去出什麼力,佛法的道理就是這樣,佛陀就是來這樣教育我們,希望你能夠對這個道理,誠心接受,改變你的心念,時時要正念。這是道理教我們,我們自己要好好接受。自己的心,煩惱無明自己清理,沒有別人可幫助你。所以,我們人人要內自省。 我們對人有信嗎?言而有信否?我們對人是不是有忠嗎?為人在做事情有忠嗎?而我們對人,我們有寬待嗎?所以,我們應該心要正;心正去除煩惱。這就是一股信心的願力,我們「信心願學無邊妙法」,妙法是讓你拿來用,用在我們的心裡,在我們的行動裡,對人、對事、對物,增長我們的慧命,發揮我們這分愛的能力,我們要寬心、單純的心,大家借力使力,共同為天下眾生。要有很開闊的心,才能包容人,要很單純的心,人人都是有心做事情,我們就對人要有相信,所以信心,我們才有辦法接受妙法;有信心,對人沒有懷疑,對人有感恩,這全都是妙法。 所以,「實心願成等正覺」。我們是真實的心面對人群,我們真實的心面對佛法,我們用最誠懇的心,內外都沒有偏差。對內的心是誠、正,對外的心要有信、實。待人接物必定要有這樣,將自己的形態真的要讓人尊敬,是要自己做到內在修養,外行忠信,若這樣,才有辦法能夠得到人的尊重,才能夠人人來同一個心、同一個方向。所以,我們要修行。 所以前面跟大家說,「當安住四法」,應該要記得。 當安住四法: 一、 教行處 及親近處 名身安樂行處 二、 誡口過 令善說法 名口安樂行處 三、 淨心業 離貪瞋癡 名意安樂行處 四、 起慈悲 名誓度一切 願安樂行處 安住四法,第一就是「教行處」,那就是「親近處」,我們要親近人,我們要有很開闊的心來容納人。我們不只是要親近人,眾生有需要我們,我們要身體力行,要自己真正要勇敢投入。我們身安住這個法中,如法來對人,這叫做「身安樂行」。若這樣,我們在做事情,到哪裡,讓人家看到我們,就會起歡喜,要親近。身安樂,自然人會信賴,用我們的身教去接引人,那就是「身安樂行處」。 第二,就是「誡口過」。我們口要說話,不要這樣輕易,很突然一句話就出去,有時候輕輕的一句話出去,也是比刀劍還厲害。所以,「令善說法」,要怎麼樣說話,讓人能夠心安下來。最困難就是說話難得安人心,自己要反省,是不是我們說話有偏差呢?「令善說法」,名叫做「口安樂行處」。說話,人家若不能接受,將我們誤解了,實在是很懺悔。有時候真的是時時都在懺悔。只是德不夠,所以說的話,人家若不聽,就要懺悔自己,要不然怎麼辦?總是就是要有這樣,時時自懺悔,這叫做棄煩惱的方法。 第三,是「淨心業」。我們要常常記得,我們沒辦法對人有影響,我們要趕緊回過頭來淨,清淨我們的心業。這個心業,就是要「離貪瞋癡」,還有「慢」和「疑」。「慢」和「疑」,這在人與人之間,是人最不高興看到的,「這個人怎麼這麼我慢,這個人怎麼這麼自大」還沒有跟你接近,就沒辦法容納你了。所以「慢」和「疑」。這個人,若和他說話,動不動就要懷疑人,所以就不要跟他說話。所以,不只是貪、瞋、癡,後面還有慢和疑,我們若能清淨了我們心的意業,自然那就是「名意安樂行處」。 法,是這樣教我們,我們的心有接受嗎?自己要受用嗎?有受用,「某某人改了,改得很好,人人愛接近。」這不是自己所修行的嗎? 接下來是第四,「起慈悲」心。我們要時時將慈悲拿起來,不要忘記我們「願誓度眾生」。這是誠意,我們的心要有誠意,去除貪、瞋、癡,發願要從誠意開始。所以這個誠意,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,這也是前面都說過了。所以「起慈悲」,叫做「誓度一切眾生」,這就是「願安樂行處」。你發願,你要常常安住在這個地方。所以,前面的〈勸持品〉,就是這樣教我們,五濁惡世很猖盛,這時候,也是要很謹慎。這個五濁惡世在天底下,我們要預防在哪裡呢?真的要很謹慎。 現在〈安樂行品〉,佛陀就要教我們,怎麼樣我們才能安樂?感恩文殊菩薩,佛陀還未開口,文殊菩薩,趕緊來代替菩薩來問佛:「這麼惡世的地方,光是去忍,不是辦法;除了忍以外,還有什麼方法,讓我們忍而無忍?」不是忍無可忍,在忍和無忍中,同樣安樂,這要用什麼方法?所以文殊菩薩開始這樣問。 前面的經文就說:「佛告文殊師利:若菩薩摩訶薩,於後惡世欲說是經,當安住四法。」這已經開始回答文殊菩薩了。「一者、安住菩薩行處、親近處,能為眾生演說是經。」 佛告文殊師利 若菩薩摩訶薩 於後惡世欲說是經 當安住四法 一者 安住菩薩行處 親近處 能為眾生演說是經 《法華經安樂行品第十四》 你要好好將心安住在你要發菩薩心這個地方。「親近處」,讓人親近,人家願意親近你,你要去親近人,要投入人群去。「能為眾生演說是經」。道理不是只有說的,我們要身體力行。 所以,下面接下來這段經文:「文殊師利!云何名菩薩摩訶薩行處?若菩薩摩訶薩住忍辱地,柔和善順而不卒暴,心亦不驚。」 文殊師利 云何名 菩薩摩訶薩行處 若菩薩摩訶薩 住忍辱地 柔和善順而不卒暴 心亦不驚 《法華經安樂行品第十四》 這段經文,我們要好好用心,這已經是叫我們如何走,這個「行」,菩薩的行處要如何走。 行 即觀行 自住忍辱地 至心亦不驚 為有觀安樂行 即以如實觀智 為先導而起於行 凡小乘法 以離欲為本 而菩薩法 則以無瞋為本 若不能無瞋 即不能利人 處此濁惡世中 將無往而不為煩惱 之所動搖矣 行,即是觀行,我們的心腦,我們要好好用心,我們要用腦筋來觀想,我們行動要如何做,行要如何修。我們從「住忍辱地」開始,菩薩發心如何住在忍辱地,一直到前面的經文,「心亦不驚」,這是前面我們已經看過,菩薩要如何住,心要如何不會怕,我們要好好用心去體會。安住,心無驚慌。因為問心無愧,無私心、無愧疚,自然我們安心,我們依正法而實行,所以我們不怕。所以「心亦不驚」,心就不亂,就不會態度、形色表達出來,讓人明顯看到,我們的身心很卒暴,心安定不下來,就很浮動起來,我們的心就是要安穩下來。 所以「為有觀安樂行,即以如實觀智」。這就是這樣很穩定,有這種觀安樂行,我們要如何來安樂?用我們的心,用我們的腦,仔細來好好想,好好用心。所以,「以如實觀智」,我們用真心誠意來觀察,這些事情到底是怎麼樣?「為先導而起於行」,好好思考好,我們才開始來行動。這就是我們要如何,做事情能很穩定,能夠做得人安,我們心安,這就是需要我們去用心,我們真實的智沒有混亂掉,我們要細心,好好來觀想。 「觀」就是思考,你要好好來思考,我們的觀念到底是什麼?所以叫做觀念,你的觀念偏差了,就是我們思想偏錯的意思,所以我們要好好用心。但是「凡小乘法以離欲為本」,修小乘法的人,都是以離開、避免這個欲。但是菩薩吸收這個法,要用功夫,要去除了瞋,我們看到事情,面對著事情,我們不要生氣,就是消滅。這個瞋心一起,如何趕緊及時消滅,這叫做無瞋為本,菩薩的法就是「以無瞋為本」。小乘的法是離欲為本,菩薩是無瞋為本,都沒有發脾氣,不會起煩惱心。「若不能無瞋即不能利人」,你若不能不發脾氣,你要如何利益人呢?所以還是要無瞋,我們要好好修到,沒有貪、瞋、癡、慢、疑。「瞋」為代表,若說一字,後面都有四個字跟著。這就是菩薩要利益人群,一定要去除貪、瞋、癡、慢、疑,若不這樣去除,無法利益人。 所以「處此濁惡世中」。我們要知道要覺悟,我們所住的地方是娑婆世界,是堪忍,是愈來濁氣愈重。這個濁氣不是別人給我們的,是我們自己的內心也在起濁,煩惱無明濁念,別人的煩惱、無明,我們的煩惱、無明,互相互動起來,就變成了人和人之中的濁氣,火花就迸起來了。我以前都常常告訴人家:「唉呀!不要生氣了。」「我看到了就很生氣。」我說:「一顆球丟到硬的土地,它就跳起來。愈跳、愈打,它就愈多。你在地的上面鋪棉被,自然你的球丟下去,它跳不起來。同樣的,對方是硬,我們應該要軟。這個火花,濁氣的火花就不會迸起來。所以應該處在濁世,不是別人濁而已,我們自己也是濁氣很重。所以,「將無往而不為煩惱,之所動搖」。到處都是煩惱,你若有這個濁氣在,到處都是煩惱;煩惱會動搖人的心,會動搖我們的心。我們說要修行,其實就是煩惱來動搖我們,所以我們的誠意沒有辦法時時展現,「誠正信實」無法這樣待人接物展現出來,沒有辦法。 所以,「文殊師利!云何名菩薩摩訶薩行處?」佛陀重新再問起,重新來回答。「菩薩之所行處」,前面這樣說過了,我們應該要在「四安樂行」,要好好去除,我們內心種種的煩惱無明,面對這個濁氣很重,我們要用菩薩無瞋的心,就是沒有,貪、瞋、癡、慢、疑的心念,去面對,否則菩薩無法利益人,空名叫做菩薩,其實無法利益人。有兩個處,那就是「行處、親近處」。 二處: 即行處、親近處 各有事行、理行 非事無以涉俗 非理無以契真 理事兼通 真俗不礙 然後說法利生 觸處安樂矣 我們要身體力行,身的行處,前面說過了,我們要去親近,我們要身體力行,人來親近我們,我們要去親近人。「各有事、理」。我們身體力行,在這個身體力行中,就有「事行」、「理行」。「事行」就是行處。遇到人事,我們和人人的當中,這就是事,在事的裡面一定有道理,事理是平行,有事、有理。「非事無以涉俗」。我們一定生活在世間,世間就是充滿一切世俗事。你要救人,所救的難道不都是凡夫嗎?凡夫的生活,我們的生活,和他們的生活是同樣;他們受到苦難,我們需要幫助他們。所以說起來,一直都在世俗裡面,我們在世俗裡面,衣、食、住、行,以及待人接物,這都在人間事。人間事,就是有道理。 我們是要做的是什麼事?是利己,或者是利他的事情呢?要說利己,那就是增長慧命。其實我們是不斷在付出,這就是道理。從事修行,我們期待我們能夠增長慧命,這就是道理;從事救人,利益人群,這就是事。你要去做事情,所以事理就在這「行處、親近處」中,有事、有理;若沒有事理,那就不是世間法了。佛法不離世間,世間不離佛法,所以我們要好好用心去體會。 「非理無以契真」。若沒有這個道理,我們要如何,回歸我們的真如本性?我們要如何真正將道理釐清楚?世間若沒有道理,豈不是亂成一片呢?世間若沒有道理,這些受災難的人,我們什麼叫做救,什麼叫做利益?生病的人,他就沒有醫生可看;醫生要看病人,也要有病理,也要有他愛心的心理。所以,這個理不能離開世間。我們要「非事無以涉俗,非理無以契真」,要很用心,事理一定要平行。 所以,「理事兼通,真俗不礙」。事和理,我們要兼通,有事,有理。有真理,就是不礙到事。我們用真理行在人間事,這互相無礙,互相相通,然後「說法利生」。有事,有理,互不相礙,這樣我們去說法,我們去利生,這樣「觸處安樂」。我們所遇到的事情,都會很歡喜,哪有什麼煩惱,哪有什麼障礙呢?所以,「若菩薩摩訶薩住忍辱地」,「能行之人,安心住於忍辱之地」。 若菩薩摩訶薩 住忍辱地: 能行之人 安心住於忍辱之地 菩薩以忍辱為住 住於忍辱 如住於地 喻如大地 能容攝一切山海 草木、眾生 而一切有情、無情 亦不能離地 而別有所住 盡當安住於是也 這就是說,菩薩、大菩薩住在忍辱地,那就是我們能夠發心,身體力行。這個「能行之人,安心住於忍辱之地」,我們就要心安下來,我們做的沒有錯,是真實行,所以我們要安心。不論世俗如何的紛擾,我們就是安心,這就是忍辱地。「菩薩以忍辱為住」。不論世間多麼困難、多麼惡濁,菩薩一定要以忍辱為住。「住於忍辱,如住於地」。住於忍辱,就像我們平時住在大地一樣。 所以,「如大地能容納,一切山海、草木、眾生,而一切有情、無情,亦不能離地而別有所住」,盡當安住在這個土地。看看這個大地,就是這樣,我們的心如大地,大地能夠容納整座山,能夠容納整個大海,或者是草木、眾生等等,無不都是在大地上。我們要忍得住,堪得這樣這麼多,就是在我們能夠容納的心地裡,我們應該要包容一切。所以「盡當安住」在這個大地上,我們都能夠包容在這個大地。所以,地就是「以持載為義」。 地以持載為義 無所不載 忍辱即地 亦無不載 無取捨愛憎故 化強暴之世 以忍辱自處 故云住 土地就是能持、能載,我們能夠持,能夠載。大地,它就是以這個忍辱,所以它有辦法能夠載,載重,不論大地有什麼樣的,大山、大海、大樹、小草,全都生在大地上,我們要和它們共同生活,很和平,這樣可以容忍。地,是「以持載為義」,能持,能載。地球要堪得,堪得載重。現在的人口七十多億,現在我們大地上面,有多少東西全都是在大地,所以它要持,全都要包容下來,就要載得住。所以這就是大地的意思,沒有不載,沒有一項東西它可以拒絕,說:「我不要載。」大地的忍,就是這樣,該做的我一定要做。忍辱,就是地,就是大地;我們的心要像大地一樣,「亦無不載」,我們也是同樣一定要載。 所以,「無取捨愛憎故」。我們不用去和他說:「這我愛的,我就是要來去爭;我不愛的,要將它棄捨。」反正,我們的心地,眾生無不皆是平等。眾生,佛陀的心地就是這樣,再怎麼壞,也都要包容。習氣不好,我們要怎麼樣來感化他,若無法感化他,我們要有耐心,這輩子度不到你,我來生再度你,佛陀就是這樣。這就是我們「無取捨愛憎」的心,我們不要去,「這我比較愛,所以你一定要在我的身邊;這我不愛,我要將你推走。」「這我比較愛,我要提拔你;這我不愛,所以我就讓你無法生存下去。」這就是有愛和憎,這不可,我們的心就一定要保持得很平坦,如大地,所以「無取捨愛憎」的心。 所以,「化強暴之世,以忍辱自處」。我們若要化開這個強暴、惡世間,這麼的強,這麼自大,這麼傲慢,我們要如何去化度他呢?要如何平復他的心呢?這我們就是要先忍。忍啊,要不然要怎麼辦?就是要忍下來,「以忍辱自處,故云住」。這就是這樣。所以,「柔和善順而不卒暴」。 柔和善順而不卒暴: 柔則勿強 和則勿諍 善則遠惡 順則隨宜 而不可以倉卒躁暴 我們要柔和。「柔則勿強」,不要表現得太過強。「和則勿諍」,我們就不用爭,道理說清楚就好了,為什麼要爭呢?「善則遠惡」,我們若善,我們自己知道力量不夠,那些比丘、比丘尼受記之後,不敢在娑婆,他們就是遠離惡,要去他方世界;但是菩薩是不捨,還是入人群。但是,我們在人間做人間事,做人間事,我們就要去如何圓融,我們認清楚這個惡,我們要如何讓我們的心有警戒,有警覺,有戒慎;有警覺、戒慎,自然這個惡就不會靠近來,人會靠近,惡不會靠近。 所以,「順則隨宜」。我們遠離了惡,但是我們用順的方式,還能夠將他化度。我們要化度的是人,讓他這個人能夠認清楚惡的要戒,「諸惡莫作」,惡的習氣要改,要好好反省自己。所以不是遠離那個人,是遠離那個惡的習氣。所以我們要用善順;「善」是遠惡,「順」就是度這樣的人。所以,「而不可以倉卒躁暴」。不要太衝動,一下子就下決定,一下子就是這樣將它去除掉了,不是這樣。所以,「心亦不驚」。 心亦不驚: 若聞妙法 亦勿驚疑 菩薩入世度生 所作之事非能順於 世間之心欲 所有貪著五欲 生死之法 菩薩悉願使之捨離 故往往為惡眾生 之所怨害 我們的心就是不能害怕,菩薩本來大仁、大勇、大精進、大慈悲,所以我們要「忍辱鎧」,除了忍辱衣,還要著「忍辱鎧」,不用怕。「若聞妙法,亦勿驚疑。菩薩入世度生,所作之事,非能順於世間之心欲」。菩薩入世在度眾生,所做的事情不是為欲,不是順著這個欲。我們自己有我們自己的主張,我們自己有我們自己的願力,我們的誠意,我們的正心、正念,我們都自己有。 所以不是受這個世間的名利、欲念,將我們誘惑去,沒有!所以,這就是菩薩入世度眾生所的事情,不是,不是世間的欲心去投入,我們要好好去用心。「所有貪著五欲生死之法,菩薩悉願使之捨離」。菩薩就是要捨離,不論是生死、五欲的法,我們盡量就是要去避免掉。菩薩就是要捨離的是貪欲,不是捨離眾生。「故往往為惡眾生之所怨害」。我們在這個世間,為了要教導眾生。弘揚正法,世間的欲氣很盛,你想要做,常常讓人貶斥掉,這很正常。惡眾生就是不願意,這種善與正氣,在這分欲、權的裡面,就會排斥掉。這就是我們要很用心去體會,人生陷阱很多,未來惡世中慢、邪慢很多,心一偏向,貪、瞋、癡、慢、疑,就全都很旺盛起來。我們要入這濁氣很重的,我們就要真正時時要警覺、要謹慎,這要多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月16日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1387 Q 1.我們要怎樣才有辦法能夠得到人的尊重,才能夠人人來同一個心、同一個方向? 2.「誡口過」。有時候輕輕的一句話出去,也是比刀劍還厲害。反省自己,是不是有留意日常所說的話? 3.當我們沒辦法對人有影響時,我們應該如何? 4.小乘的法是以什麼為本?菩薩的法是以什麼為本? 5.我們所住的地方是娑婆世界,是堪忍,是愈來濁氣愈重。這個濁氣從何而來? 6.我們化度人,要有怎樣的思惟與方法? ![]()
![]()
20230405《靜思妙蓮華》欲說是經 安住四法 (第1386集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙新得記畏娑婆多諸患難,自謂未修忍行力所不堪,諸菩薩自謂得無生法忍,故能忍諸難事自發弘誓。 ⊙文殊大智契慈運悲體佛心懷,末世法師弘通持此大乘妙法,弘通教化入眾行者雖能忍難,遭世濁惡法末群機根劣剛強。 ⊙僧眾得佛授記之者,於惡世中云何行履,能說是經得無諸難,必以文殊請問佛示,以正智向發正行契如來智,離妄照真持正法。 ⊙「爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言:世尊!是諸菩薩,甚為難有,敬順佛故,發大誓願,於後惡世,護持讀說是法華經。世尊!菩薩摩訶薩於後惡世,云何能說是經?」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「佛告文殊師利:若菩薩摩訶薩,於後惡世欲說是經,當安住四法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙當安住四法:一、身安樂行;二、口安樂行;三、意安樂行;四、誓願安樂行。 ⊙四法之一:教行處及親近處,名身安樂行處。 ⊙四法之二:誡口過,令善說法,名口安樂行處。 ⊙四法之三:淨心業,離貪瞋癡,名意安樂行處。 ⊙四法之四:起慈悲,名誓度一切,願安樂行處。 ⊙四法者、即下文之四行是:正身行,正語行,意離諸惡自利行,心修諸善利他行。 ⊙「一者、安住菩薩行處、親近處,能為眾生演說是經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙處乃身之所踐之境,行近乃身經歷之境之行。如來出世,隨宜為說處中感受之妙理。 ⊙趨操履淨行謂之行,狎習謂之近,二者不違於道,是菩薩行近之處,此身行之要也。 ⊙能為眾生演說是經:行用有法,親近得人,則能為他演說是經。 ⊙能為眾生演說是經:行用有法,親近得人,則能為他演說是經。 ⊙安住:心契是理,身習是事,行之純熟了無不適之謂。行處:謂心所遊息依止之處。親近處:謂親習接近之處。 ⊙凡心之所緣,身之所接,苟非契於正法理性者,皆非菩薩之行處、親近處。 【證嚴上人開示】 新得記畏娑婆多諸患難,自謂未修忍行力所不堪,諸菩薩自謂得無生法忍,故能忍諸難事自發弘誓。 新得記 畏娑婆多諸患難 自謂未修忍行 力所不堪 諸菩薩 自謂得無生法忍 故能忍諸難事 自發弘誓 了解,「新得記,畏娑婆多諸患難」,一再跟大家提起,前品<勸持品>,佛陀還是為大家授記,然後人人發願,都希望到他方世界,畏懼娑婆,「娑婆多諸患難」。所以,有資深的菩薩,已經歷來都不斷來回人間,發菩薩心,入人群。這群菩薩自己信心滿滿,所以他們願意發願,因為要在娑婆世界要堪得忍耐,這個「忍」字,也就要「生忍」、「無生忍」。「生忍」與「無生忍」,這就是修行的功夫,能夠面對著大自然,經得起大自然;面對著人群,經得起人群的考驗等等,這全都是要忍。尤其是法、真理,到這個違背真理的人群,要怎麼樣去面對能安然度過,這若沒有很忍而耐之,實在要能夠發願在娑婆,是很不簡單。所以要有資深的菩薩,若只有新發意的菩薩,雖然都發心了,卻是還要再更多的經驗,有心、願忍,但是如何能讓他們「耐」?人家說:「發心容易,恆心難。」這個恆心要如何維持下去,也一定要「生忍」、「無生忍」,要堪得忍,耐得忍,這才是真正的真功夫。 所以,「能忍諸難事」,資深的菩薩,他們就是「自發弘誓」。他們不用佛陀怎麼告訴他們,佛陀只是眼睛看他們一下,他們就了解,體會佛的心意了。所以,他們出來向佛真誠發願,堪得忍耐。文殊菩薩在場看,是啊!要來人間談何容易!在人間要能長久,尤其是在未來末世,這個濁世法末這段時間,願意這樣再來,這種的考驗是很大,文殊菩薩是超越的智慧,他看到這麼多人,菩薩勇猛精進發大願心,文殊菩薩就要趕緊來補充:「雖然這些資深菩薩信心滿滿,但是不斷廣度眾生,也有人能夠發大乘心,這些人是不是堪得起、忍得久呢?這一定要有方法,佛陀開口來講出了忍的方法,未來要如何來持經在惡世間,如何去面對。」所以,文殊悲智雙運,慈悲、智慧,運慈啟悲,在這道場中,文殊菩薩開始就這樣來啟問。 文殊大智 契慈運悲體佛心懷 末世法師 弘通持此大乘妙法 弘通教化入眾 行者雖能忍難 遭世濁惡法末 群機根劣剛強 所以,「文殊大智契慈運悲」,他的大智慧,了解佛陀的心懷,只有這些人發願是不夠的,要再補充方法給大家,但是佛陀還沒有開口說法,文殊菩薩就開始,了解佛陀的心,所以文殊菩薩再為當機者。在這麼多人的場合裡,文殊菩薩就當場開始「契慈」,契佛陀的慈悲,了解佛陀的心意,「運悲」,悲憫未來發大心的菩薩,要如何用心去引導他們,怎麼樣能夠更了解佛陀的教法,佛陀希望人人能夠入人群,在娑婆度化眾生,這個心懷有他的方法在,所以希望大家能夠更加了解佛陀的心意,所以,佛陀要用法,說出來給大家聽。這是文殊菩薩代替大家來問。大家想不到要問,但是文殊菩薩替他們問,問出了他們未來要持經弘法,要用什麼方法來持經。 所以,「末世法師弘通持此大乘妙法」。末世就是未來末法的世中,這個時間裡,這些法師要怎麼樣,去弘通這個正法,在這種惡世的時間內,要如何去弘揚,能夠平順這樣很通達?可以在這地方。「持此大乘妙法」,這《妙華蓮華經》要怎麼持?要怎麼運用在娑婆世界?這就是文殊菩薩要問,代替菩薩,新發意的菩薩,或者是資深的菩薩替他們所問。 所以,「弘通教法入眾」,要怎麼樣,將這部《法華經》弘通,將教義能普遍人間,入群眾去。所以,「行者」,就是修行的人、持經的人,「雖能忍難」,這些菩薩雖然人人都說:「我們能忍。」但是若去遇到這種,「世濁惡法末」之時,這個法末之時,世間很濁惡,這個法已經這樣,在很衰微的這當中,人人已經沒有要將法弘揚出來,而且也不知道正法的方向。這個時代,這個世間很濁、很惡,法也已經衰微了。這個時候,世間「群機根劣剛強」,世間眾生在人群中,這個根機很微劣,尤其是很剛強,你要說法給他聽,難啊!不是拒絕,便是誹謗,要接受大乘正法很困難。 僧眾得佛授記之者 於惡世中云何行履 能說是經得無諸難 必以文殊請問佛示 以正智向發正行 契如來智 離妄照真持正法 「僧眾得佛授記」,前面<勸持品>,這些出家眾,佛陀這樣分別一段一段,為他們授記了,不只是比丘眾,即使比丘尼眾,也全都得佛授記。但是這些得記的人,就是「於惡世中」,要怎麼樣能夠實行、行履,就是怎麼樣實踐。在這個人間,「能說是經得無諸難」,這些得記的人,他們自己自忖,自己自揣測;「這世間這麼惡,我們沒那個能力,不夠能力,所以我們不敢在這裡。」雖然他們已發心他方世界,但是後來經過這些菩薩在發願,自己也反省,願意再培養自己的大心,發願再來娑婆。這種的人,若是在這個惡世中,要怎麼樣去實踐,持經弘法在人間去行動,「行履」就是行動、實踐,要怎麼樣去腳踏實地,走在人間路呢?走在人間路,還能夠「能說此經」,能夠讓他們沒有受到阻礙,因為這些全都是很淺,新發意的菩薩,是不是能夠要遇到的困難?不如就讓他們知道,預防困難的方法。所以,「能說是經得無諸難」,讓他們能很平安,不要有種種的困難。 所以「必以文殊請問佛」,來請佛來開示。這段的經文要表達,文殊菩薩怎麼又特別來問佛,意思就是這些,因為資深的菩薩能堪忍,但是才受記的,未來能成佛,他們一定要行菩薩道,菩薩道,在哪裡都能去行菩薩道。但是,這個娑婆世界,大家若不肯來,這個世界不就是更惡呢?應該要鼓勵人人,得記者都要發願回歸娑婆,這是文殊菩薩的悲智,憐憫發心的菩薩、新發意的菩薩,鼓勵他們要入人群,但是他們怕,請佛來安慰他們:「沒有那麼可怕,只要你發大心、立大願,應該沒有這麼可怕。」 請佛開示,要怎麼樣以正智,正智的方向來開導他們大家,用正智的方向來「發正行,契如來智」,讓這些人真真正正能夠體會到,佛的心懷,了解佛的智慧,怎麼運作在這娑婆世界,佛陀不捨娑婆,佛陀還會再來人間,佛陀要用什麼方法來?「運智」,要怎麼樣契慈運智在這人間?這就是要「契如來智」。能夠用什麼方法來「離妄」?我們眾生,有得失心,就是因為我們有煩惱心,要如何讓他們能夠很勇敢,這樣入人群,用如來智而入人群,不受人群所污染到。這種「離妄照真」,用他的真實的智慧,能夠將這個正法,在人群中這樣發揮出來。這就是文殊菩薩來請示佛,要請佛開示。 所以前面的經文:「爾時,文殊師利法王子,菩薩摩訶薩。」他是一位很超越的法王子,他是傳佛慧命。 爾時 文殊師利法王子 菩薩摩訶薩白佛言 世尊 是諸菩薩 甚為難有 敬順佛故 發大誓願 於後惡世 護持讀說是法華經 世尊 菩薩摩訶薩 於後惡世 云何能說是經 《法華經 安樂行品第十四》 佛佛道同,古來佛的慧命,也是文殊菩薩在傳,任何一尊佛來人間,文殊菩薩都是,這樣在人間助佛弘法,教化眾生,這就是文殊菩薩的特質。所以他在釋迦牟尼佛的道場,也是這樣,稱為法王子,傳佛慧命,就是覺悟的慧命,每一尊佛智,他都是契佛智,引導眾生了解,正法、正智、正念,這是文殊菩薩悲智雙運。所以「世尊!是諸菩薩,甚為難有」。這些菩薩真的很可貴,難能可貴,這群菩薩因為是敬順佛意,所以在佛的面前發這樣的大願,說他們資深,自己以為他們不怕,其實還是要再作叮嚀;還有那些新發意的菩薩,也要讓他們安心,再發願來人間,娑婆世界。「於後惡世,護持讀說是法華經」。這部《法華經》,要在人間流傳下去,就是需要有這麼多人再來人間,來發心立願護持這部經,《妙法蓮華經》。所以「世尊!菩薩摩訶薩於後惡世,云何能說是經?」儘管這些菩薩都資深,都是大菩薩,但是在未來的惡世中,是要如何維護這部經,在弘通的時候,能夠沒有遭到困難,盡量減輕他們的困難,這是文殊菩薩的用意。 接下來這段經文:「佛告文殊師利:若菩薩摩訶薩,於後惡世欲說是經,當安住四法。」 佛告文殊師利 若菩薩摩訶薩 於後惡世欲說是經 當安住四法 《法華經 安樂行品第十四》 這是佛陀已經開口了,來回答,向文殊菩薩這樣說:未來,在這個惡世中,這些大菩薩,或者是新發意的菩薩,在後來惡世,這個惡世法末之時,要講這部經,「欲說此經」,那就是要好好很用心,要當住於四法。講這部經,要有方法。 當安住四法: 一、身安樂行 二、口安樂行 三、意安樂行 四、誓願安樂行 一、就是「教行處,及親近處,名身安樂行處」。 四法之一: 教行處 及親近處 名身安樂行處 要教導眾生,要做一位不請之師,你要很歡喜說法來教化,用這個真實的道理,去入人群教化眾生,眾生若不肯來,我們也要自己自動去親近他,用方法去親近他。這在現在也是這樣啊,教師在教學生,想盡辦法,要如何能夠博取學生的興趣,來接受教育,這個時代就已經這樣了,何況以後。從前要讀書,是學生要去將就老師,現在是老師要來博取學生,引起他的興趣讀書,這實在是時代不同了。 佛陀就是這樣教育我們,要設法讓眾生願意親近佛法,你要先去親近他們,所以這叫做「教行處」,也是「身安樂行處」。你人去哪裡,都要讓人有一種很安心,很快樂。 就像有時候,慈濟在國際間,開始的時候,有人就說:「佛教要來傳教。」慈濟不是傳教,我們是去和合。同樣的道理,就像厄瓜多,天主教信仰的國家,他們大地震了,(2016年)四月間的地震,看看,七點八規模的地震是多麼大,忽然間天搖地動,一些建築物應聲而毀壞掉了,人受傷的也不少,無家可歸多數,整個滿目瘡痍,在社區、街道等等。本來這個國家,人民不是很富有,受到這樣的大災難,所以無語問蒼天。 慈濟人從美國,和南美洲的慈濟人,會合到這個國家來,他們看,用什麼方法救呢?要從哪裡下手?一個方法,有經驗過的,那就是菲律賓的「海燕」,這個大風災,所造成萊特省獨魯萬(市),本來省長要將它棄城,慈濟到達了,有經濟的人能離開這個島,但是原住民,住在這個島上的人是大多數,何去何從,滿目瘡痍要怎麼辦?大家互動,菲律賓和臺灣的慈濟人,團隊合心的精神,就建議他們:「你們趕緊在那個地方帶動『以工代賑』。」雖然,開頭起步有比較緩慢,不是很順暢,卻是一帶起來,第一天、第二天、三五天、十幾天,一來就將近一個月的時間,一直到了一二十天之後,動員有時候上萬人,二萬多人、三萬多人。每天發工資,「以工代賑」,他們每天都可以拿到工資。就這樣一直發、一直發,他們不斷盡力一直清、一直掃,近一個月的時間,他們就完全清了,大街道,小路小巷都全部乾乾淨淨,這是一個很好的經驗。 所以,慈濟人將這個經驗,就帶到厄瓜多。厄瓜多,他們也早就知道,菲律賓這個「以工代賑」,已經在NGO裡面傳出去了。所以美國的慈濟人到達,提起了「以工代賑」,當地很快的樂意接受,所以很快就啟動起來。當地人能夠賺工資,還能夠打掃自己的家園,這是唯一的希望,所以很快速就這樣帶起來。從那種很鬱悶,無力,慈濟人給他力,精神將他勉勵起來,人人站起來了,發揮他們每一個人的力量。所以很快,這個地方,幾天後,四個縣市,這樣很快就恢復,都清掃好了。 我們在其中遇到的一個(卡諾亞教堂),那就是天主教的教堂,看到修女在那裡束手無策,教堂倒塌了,這要怎麼去清理,要怎麼復建呢?遙遙無期。慈濟人動員先清掃,然後這個訊息來考慮,我們大家來考慮,因為那個地方的民眾,他們的信仰,那就是天主教,人民一定要有一個信仰的依靠,正確的信仰。天主教是這個國家精神的資糧,所以我們要趕緊給他們,有一個信仰,精神的依靠,所以我們決定,要把這間教堂蓋起來。修女、神父很歡喜就接受了,因為他們知道慈濟在海地,也為天主教建學校,也為天主教修女的教堂,將它修復;菲律賓神父的教堂,我們也為他們這樣重建起來。所以,他們都知道了,他們歡喜接受。 所以,我們大乘的教化,不是要說的,法是要用的,要深入人群;人群所需要,要去付出,是實體的付出,所以「身安樂行處」。我們的身體走到哪裡,入人群中,讓人群能夠安心,得到幫助,他們能夠歡喜,這就是「教行處」,也就是「親近處」,也是身的安樂行處。這就是身,我們的身體能夠做這樣的事情。 四法之二: 誡口過 令善說法 名口安樂行處 第二是「誡口過,令善說法」,叫做「口安樂行處」。就是口,說話要很用心,以誠意,不妄語,我們要說真實語,我們要柔和的口言,不要惡口、兩舌。我們和別人約定,該做就是做,一定要做到,這就是要有誠實語。我們要常常警惕,「戒」,要戒我們的口過,不要心沒有這樣想,口卻這樣說;心沒有那個誠意,口將它說得很好,到時候做不到,這樣就不行。所以我們說,有和別人說,我們就要做。所以,「令善說法」,你若能夠說,言之有信,自然你要親近他,要為他說法,他絕對是相信,所以叫做「口安樂行處」。 第三是「淨心業」。 四法之三: 淨心業 離貪瞋癡 名意安樂行處 「淨心業」,我們要好好顧好我們的心,「離貪瞋癡」,我們所做的一切,是無所求的付出。我們很輕安,我們很自在,歡喜,感恩,這叫做「意安樂處」。 四法之四: 起慈悲 名誓度一切 願安樂行處 第四是「起慈悲」。我們的心時時要發起慈悲心,「名誓度一切,願安樂行處」。我們要時時好好起慈悲心,我們才能夠發弘誓願,度一切眾生,「誠正信實」入人群去,這叫做「願安樂行處」。 再接下來,還有「四法」。 四法者 即下文之四行是: 正身行 正語行 意離諸惡自利行 心修諸善利他行 「四法」,那就是下面的文會再詳細說,除了「四安樂行」,還有「四法四行」,就是要「正身行」、「正語行」、「意離諸惡自利行」,四「心修諸善利他行」。我們應該修行、修善,就是要利他,這叫做「四行法」,下面會更再詳細去解釋。 接下來這段經文:「一者、安住菩薩行處、親近處,能為眾生演說是經。」 一者 安住菩薩行處 親近處 能為眾生演說是經 《法華經 安樂行品第十四》 這段文能夠第一項,「安住菩薩行處」,菩薩行,我們既發心,我們要好好穩定我們的心志。 處乃身之所踐之境 行近乃 身經歷之境之行 如來出世 隨宜為說 處中感受之妙理 「身之所踐之境」。我們的身體力行,實踐的境界,我們要心是這樣想,我們的身體,就是我們的兩隻腳,就要步步踏實,這樣漸漸靠近。「身經歷之境(之行)」。靠近我們應該要走的道路,我們是要入菩薩道,行六度萬行,這是我們向前的行蹤,就是要向這樣的路,去實踐、去走。 所以,「如來出世,隨宜為說處中感受之妙理」。如來出現在世間,是隨宜,隨眾生的根機,說在行菩薩道,所感受的妙理。釋迦牟尼佛在這一生成佛了,其實,若沒有過去生,在人群中所經歷的,這時候要能夠開悟,天地宇宙真理,談何容易啊!能夠開悟,透徹人間的真理,就是要在人群中歷練過,就是要有這樣,儲蓄很多那個感受。「處中感受之妙理」。他走去到哪裡,我們就有一句話說:「不經一事,不長一智。」身不歷其境,不知道境中的境界。同樣的道理,我們要說走過的路,我們若沒有走過,要如何向人指路呢?所以,「隨宜為說,處中感受之妙理」,我們走過處處所感受的道理。 所以,「趨操履淨行謂之行」。 趨操履淨行謂之行 狎習謂之近 二者不違於道 是菩薩行近之處 此身行之要也 我們就是要這樣走,「趨」就是向前,趨向,就是向前去。「操履」就是實踐,我們身體力行,腳踏實地身體力行,腳步這樣走,步步都是淨行,都是清淨,付出無所求的菩薩道,這就是「淨行」。所以,「狎習謂之近」。就是親近,你不斷去實習,去親近,這就是我們那個行處,親近處。「二者不違於道」,都沒有違背道,這就是我們要身體力行。「是菩薩行近之處」。去親近,去投入,都沒有違背,這叫做菩薩親近處。「此身行之要也」,這個身體,我們就是要身體力行,身是載道器,我們若沒有這個身體,怎麼能修行呢?所以,這個身就是載道器,「身安樂行處」,就是身的安樂行處。我們已經發願身體力行。「安住在菩薩行處」,所以也是「親近處」。 一者 安住菩薩行處 親近處: 於佛法中終日履踐 名為行處 遠離惡友 親友善人 名親近處 「於佛法中」,這就是我們的第一,剛才說的「親近處」,是身的安樂行,這是第一項。「於佛法中終日履踐」,就是我們腳踏實地、實踐的方法,所以「名為行處」。我們就是這樣走過。所以,「遠離惡友,親友善人」。我們會去親近全都是好的人,惡的人,我們若功夫還不夠,我們就不要去靠近,我們要懂得分辨是非,不要去靠近。我們若無法去度人,本欲度眾生,反被眾生度,那就很麻煩了。功夫若還沒很堅固,我們還是親近善友,遠離惡友。「親友善人」,我們親近好的人,所以名叫做親近處,這是佛陀教我們的方法,就是安住菩薩行處這個方法,我們要身體力行,但是我們要會選擇,身體要先好好受持,要腳踏實地。 能為眾生 演說是經: 行用有法 親近得人 則能為他演說是經 「能為眾生演說是經」。這樣能夠為眾生來演說,《妙法華經》,是「行用有法,親近得人,則能為他演說是經」。我們在身體力行,我們自己內心也要有法。行而致用,我們在修行,是要修來用的;聽法是要聽來了解,了解之後是要身體力行,所以行以致用,這用中有法。所以,「親近得人」。我們要親近的,就是真的能夠幫助我們,增長我們的智慧,或者是我們去親近需要我們幫助的人,我們也得要很用方法去親近他,所以這就是「上求下化」。好的朋友能夠幫助我們,需要我們的,我們要去幫助,都沒有離開人。「三人行必有我師焉」,所以「擇其善而從之,其不善而改之」,這是孔夫子這樣說,叫我們懂得分別是非。我們也要做人的善知識,我們要有力量,要有法在我們的心,我們去親近人,這全都是同樣,在這個親近處的裡面。但是,是非要分清楚,若能這樣,「則能為他演說是經」。也能夠安住,安住就是安住是處,安住在菩薩行處裡,我們要安住。 安住: 心契是理 身習是事 行之純熟 了無不適之謂 行處: 謂心所遊息 依止之處 親近處: 謂親習接近之處 安住,「心契是理」,我們的心要和道理,常常契合在一起。「身習是事」,道理在我們的心裡,我們的身體要以理而行。心中有理,我們的形相,也都要合這樣的道理。所以,「行之純熟」,就「(了)無不適之謂」。這樣就沒有不適合的地方,我們全都能夠很和合,這個世間要用什麼方法去對治,我們就有方法去對治、預防,預防惡法入心,預防惡法在行為中,我們就能夠在這個人間去說法。 所以,這就是「行處」,我們心要走的一條路,也就是「心所遊息依止之處」。我們的心要在哪裡呢?遊啊,在人群中,但是我們的心不能起動,不要遇到事情,六神無主,不要遇到事情,就很緊張、很慌張,不可。遊戲人間,我們的方向正確不偏差,遇到事情就不要緊張,不要慌張起來。所以,我們要「息」,「遊息依止」。「遊」就是動,「息」就是我們安靜下來。動中有靜,在我們要如何來對人間?人間實在是很擾動,你要面處著擾動的人間,我們若跟它動,一直動,心就會擾亂起來。這現在的人生,就是這麼的擾動、不安定,我們要入這個境界,我們就和它像是在遊戲;就像水,在這不論它是多少的竹林,水也是這樣,不會受一枝一枝的竹子阻擋到。 我們的心就是要這樣,去除這種動盪,我們的心不要跟他動,我們要訓練要很沉著,所以「依止之處,親近處,謂親習之處」。 凡心之所緣 身之所接 苟非契於 正法理性者 皆非菩薩之行處 親近處 「凡心之所緣,身之所接」。所接觸到的,所緣的境界,那就是「非契於,正法理性者」,若沒有辦法啟發到正法的理性,「皆非菩薩之行處、親近處」。若沒有辦法將真理會合,這樣還不能稱為「菩薩行處」,或者是「親近處」。所以,我們要很用心來體會。現在下來也很多,要如何來對治人間的方法呢?大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月15日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1386 Q 1.文殊菩薩為什麼又特別來請佛開示,要怎麼樣以正智的方向來開導大家? 2.佛陀不捨娑婆,還會再來人間,佛陀要用什麼方法來? 3.「欲說此經,當住於四法」。要講這部經,要有哪四種方法? 4.何謂「身安樂行處」? 5.菲律賓的「海燕」大風災造成萊特省獨魯萬(市)滿目瘡痍,菲律賓和臺灣慈濟人,發揮團隊合心的精神,提出什麼建議? 6.何謂「口安樂行處」? 7.何謂「意安樂行處」? 8.何謂「願安樂行處」? 9.何謂「四法四行」? |
Details
說明薰法安心讀書會,輕鬆體解上人法。這是薰法香心得的平台,惟智拋磚引玉,期待人人再接再勵。 封存檔
七月 2024
類別 |