20230725《靜思妙蓮華》修菩薩行 遠離染著 (第1465集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙謂修菩薩行者以多聞故,則於善惡果報諸法因緣,無不明了遠離非法之道,靜寂清澄心不令散亂無染著。 ⊙「況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「況復千萬億那由他眷屬,況復億萬眷屬,況復千萬、百萬乃至一萬,況復一千、一百乃至一十,況復將五、四、三、二、一弟子者。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「況復單己樂遠離行。如是等比,無量無邊,算數譬喻所不能知。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙修菩薩行者,遠離欲界愛染之煩惱故,則於世間、出世間一切諸法,悉皆明了通達,而無所疑惑。 ⊙況復單己樂遠離行:謂樂獨自持行,并無弟子者,然亦不可以數計,總言涌出菩薩之多。 ⊙單己樂遠離:上如天堂無佛道可成,下若地獄無眾生可度。人我雙忘,生佛平等,無二無別,是眾亦一,故云單己。 ⊙遠離:雖見無為遠離之要,而身心不離有為善。又離二種生死之行,唯樂常寂滅相,終歸於空,故上云虛空中住也。 ⊙況復單己:不領徒眾之人,反多於上領徒眷之數。況愈多,彌顯無窮無盡,故以七重況復字顯出。 ⊙如是等比,無量無邊,算數譬喻所不能知:以如上等次第相比並;無有數量,無有邊際。以數算計,以物譬喻,無能知者。 ⊙如是等眾,從下發來,如水涌,如雲奔,塞滿虛空,難以數知,故云如是等所不能知。 【證嚴上人開示】 謂修菩薩行者以多聞故,則於善惡果報諸法因緣,無不明了遠離非法之道,靜寂清澄心不令散亂無染著。 謂修菩薩行者 以多聞故 則於善惡果報 諸法因緣 無不明了 遠離非法之道 靜寂清澄 心不令散亂無染著 用心體會,「修菩薩行者,以多聞故」。我們修菩薩行,我們要常常聽法;法入心了,我們在日常生活中。這是我們要接近法,所以我們要時時聽,聽了之後我們要與人、事、物,每天的行動來契合道理;今天聽的,今天來體會,這個法與我們日常生活,這樣有沒有合得起來呢?法,就是能夠應用的方法,這就是真理。我們不是聽,脫離我們的生活行為,那叫做法,不是;我們就是需要聽法,學在我們人間所要應用,這就是真實法。 《法華經》教導我們,就是你要如何入人群,你入人群中去,眾生種種煩惱無明,你要用什麼方法去面對?眾生很多、很多的苦難,你要用什麼方式,去幫助他脫離他的苦難?這是學以致用,就是法,菩薩法就是這樣。所以,我們需要多聞、多聽,我們才知道很多的方法,才有辦法應付,入人群去,這就是要多聞法。多聞法之後,我們則能夠「則於善惡果報,諸法因緣」。我們就是聽法之後,我們才能夠清楚這個善惡果報。人世間,生態,每一個人都有他的因緣果報,任何一個人;不是只有人,所有的生物,這樣全都合起來叫做「眾生」。所有的眾生,各有因緣、各有果報,這個善惡果報,人也是一樣,雖然人有人的因緣來做人,但是人,也有人各種不同善惡的果報。 我們看看有的人,看起來怎麼這麼好命呢?而有的人就很怨嘆,「我怎麼生下來,就是這麼苦命呢?」有的人有什麼樣的病痛,「怎麼是我呢?這種的病怎麼是我(得)呢?」是啊,好的都在別人,不好的,怎麼會是我(得)呢?心就會起了那分怨嘆、迷惑、煩惱無明,這樣無法去體會、了解。我們若多聞法,我們多聞法,自然我們能夠清楚了解,善惡果報。有的富有,財物無缺,富有,卻是也有他生命中的遺憾。生命中的遺憾是很多種,有的人很貧困,也有他生命中很滿足的,譬如貧困、疾病、殘障,每項全都有,卻是他有孩子很乖,家庭很和睦,雖然沒有錢,但是「情」很充足。有了如規、如律、如儀的情,這種的家庭,雖然看起來每項都是缺,可憐,但是他覺得:我滿足了,我能夠知足,我擁有這樣的孩子,我擁有,有這樣的妻與子,他滿足了。 而有的家庭很富有,什麼東西都有,有名、有地位、有財產,但是偏偏,太太只是一直要享受、享受,孩子就是為非,不想要如何去用功,如何如規矩、守家法,這放蕩的孩子在外面。或者是很富貴的貴夫人,卻是她也是很滿足,不滿足的,就是先生、孩子都不順意;物資享受多,卻是總是有她人生的缺憾,她感覺很苦!是啊,這全都是善有善報,善中也有惡果。人無法能很具足,這就是在凡夫,叫做「善惡雜糅」;善的和惡的種子都造了,摻雜在一起。我們帶業來,帶著善惡業來,所以善惡因果,那就是諸法因緣。這諸法因緣,是過去生中我們就是這樣做,現在今生此世就是這樣受,受到惡的果報,善惡因緣的果報。這我們要很了解。聽法之後,我們在今生此世,不論是遇到什麼事情,自然我們懂得善解,自然我們能夠心開意解。 所以,若能夠這樣,「無不明了遠離非法之道」。我們若是常常聽法,我們若遇到什麼樣的環境、什麼樣的境界,我們就知道:唉,一切都是善惡果報、因緣啊!這是過去生所造作的善惡法,現在今生就是這樣,結果就是這樣的生活、這樣的人生、這樣的過程、這樣的因緣。這就是要聽法,若這樣有聽法,就「無不明了」,這些事情我們都很清楚。遇到事情,我們心,自己要安心下來,所以叫做「安穩」,安穩我們的心,遇到就是這樣,所以明瞭,自然我們的心,就不會再起心動念,就不會再發生了無明,不會再有煩惱了。心明明朗朗,就像一面鏡子,了解了,這個因緣會遇了,時間總會過去;時間若過了,這段的因緣就又過去了,所以我們要安住心來,接受日日時間所遇到的苦。苦諦,苦的道理已經是這樣了,所以有時間會漸過。這苦的過去,我們的心已經明朗,所以我們已經體會、我們已經了解,法住心來,自然我們「遠離非法之道」。 這個無明煩惱,時間既過,這些事情就是跟著它過去了,無明、苦難也這樣過去了。我們的心,常常抱持著明白、了解,這就是要從聽法來,自然「無不明了」。所有的道理,善惡因緣果報我們全都清楚,我們都了解,自然我們就遠離,遠離那個無明。我們若遠離無明,才不會再去造作,所以「遠離非法」。不要又說:「我就是這樣,我就要來去求、我就要來去拜、我就要來去祭,我就要去花錢消災。」其實,我們用錢是用在平常,用在對的事情;該做的事情,做就對了;不對的事情,還是不能做。我們若有「因緣果報」觀,就不會去做這些邪知、邪見;邪知邪見叫做「非法」。所以要聞法,才能夠知道,才不會再去複製,那個無明、非法。 這就是要多聞法,自然我們的心,就能夠「靜寂清澄,心不令散亂無染著」。我們若聽法,有聽法,善惡因果現前的時候,善的因果現前,我們一切順利,心想要做的,事事通達、事事順利,這叫做善,善的因果。若是惡呢?就是違背我們的心意,不從心願,一直不如意的事情,這叫做惡的因果,總是有缺陷。這我們若全都了解這些因緣,很自然就沒有這些無明,我們自然就遠離,這樣我們的心就能夠很清淨,就是寂靜清澄。「不令散亂無染著」,心沒有再去造作,自然就無染著了。我們在人群中不受人群所污染,也不受自己的環境有所障礙,這就是法。 前面的經文這樣說,因為這一段都在說,從地湧出,住虛空中,數字很多,「六萬恆河沙數」,很多很多,無法去計算的數字,一直到六而五、四而三、二、一,這樣一直減下來。從很多來說,恆河沙數的菩薩,已經顯現起來了,要做什麼呢?與娑婆世界眾生有緣,這些菩薩就是要來度化眾生,那就是將苦難眾生的無明煩惱,要如何將它減少、減少,我們就是用這樣,從很多,將它一直減少下來。我們也能用煩惱來譬喻,六萬億恆河沙,那個煩惱,那就要用「六度萬行」,來將它去除,來對治這些無量數,無法去數計,眾生的無明、煩惱、苦難,我們用「六度萬行」來行。也另外一種的譬喻,我們的心地,一念心起來,無明煩惱,一天的時間,剎那、剎那念頭不斷閃動而過,我們一天不知緣多少的煩惱,無法計算。 我們前面意思也是這樣說,而我們要度眾生也是這樣,期待很多的眾生,我們能夠入人群來淨化,慢慢來度化他,讓他了解道理,遇到環境能夠面對,安然自在這樣過。不只是用法對境,還有心得,換他又能夠和別人再分享。這就是從苦難中,我們將他救拔起來,他能夠將他的心得,再去幫助別人。所以說,眷屬,還有很多的眷屬,就是一個度一個,或者是一個面對很多人;很多人再去度,度更多人,將這些很多人需要度的,一直度到人人知道理、了解法,這樣人人全都是心地清淨。就像我們在說,佛陀在授記,受記、得記的人,將來所生的地方,教育無量,無量數就是全都淨土,接受教育的人人都成菩薩,和這樣的意思一樣。但願娑婆世界這個穢土,也能夠人人的心地淨化,不斷不斷淨化,一直到達了,整個全都受淨化的人生,這也是叫做「化污濁為淨土」。這在我們佛法也是常常這樣說,所以在這段經文的大意也是這樣。 所以,前面的經文說:「況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一。」 況復乃至一恆河沙 半恆河沙 四分之一 乃至千萬億 那由他分之一 《法華經 從地涌出品第十五》 這就是一直在減數,一個恆河沙變成了半個恆河沙;半個恆河沙,變成四分之一的恆河沙,這樣一直減、一直減,減到「千萬億那由他分之一」。哪怕是四分之一的恆河沙,那個沙數很難算,不要說四分之一的恆河沙,我們就是用指甲挑個沙,要來算它都不簡單,何況四分之一,「乃至千萬億那由他分之一」,一直將它減、減,減到很微細,完全剩下「一」,或者是「零」。問起來大家都知法、解法,也在行法中,身體力行在法中的人,很少不曾聽到法,應該大家都在這個法當中,在身體力行,這就是一直減少到這樣。若能夠這樣,就是淨化了。所以,「況復千萬億,那由他眷屬」。 況復千萬億 那由他眷屬 況復億萬眷屬 況復千萬 百萬 乃至一萬 況復一千 一百 乃至一十 況復將五 四 三 二 一弟子者 《法華經 從地涌出品第十五》 無量數,一直將它分、分、分,分到變為「一」。所以「況復億萬眷屬,況復千萬、百萬乃至一萬,況復一千、一百乃至一十」。這個數字,無量的恆河沙,又再剩這樣、剩這樣、剩這樣,剩多少呢?剩一,二而一,這樣。雖然他有那麼多的弟子,有很多恆河沙等等,不斷延續下去,這麼多人數,一直是受教育、受教育,這些弟子都已經人人成為師,「師增徒減」,減到就剩「一」。哪怕這個「一」也成為師了,所以人人皆為師了,這就是菩薩要度眾生。 就像地藏菩薩這樣說,「地獄未空,誓不成佛」,「眾生度盡,方證菩提」。是哦!眾生度盡了,才要成菩提,才要成佛,這就是菩薩的願。《地藏經》的含義是這樣,現在《法華經》,也是要來描述是這樣,娑婆世界的眾生,都要將他度盡了,迷茫中的眾生人人讓他覺悟,這就是佛對我們的心願。 來,下面這段經文再說:「況復單己樂遠離行。如是等比,無量無邊,算數譬喻所不能知。」 況復單己樂遠離行 如是等比 無量無邊 算數譬喻所不能知 《法華經 從地涌出品第十五》 「況復」就是再說,「單己樂遠離行」。每一個人,就是已經將他度到很透徹了解。這「遠離行」就是修行,要修行。遠離,遠離什麼呢? 修菩薩行者 遠離欲界 愛染之煩惱故 則於世間、出世間 一切諸法 悉皆明了通達 而無所疑惑 遠離欲界的愛染,欲界的染著,就是要一直度人人都來修行,度人人都能夠,遠離這個欲界的愛的染著。我們人間,就是因為愛的染著,愛染,所以惹來了很多的煩惱,禁不住欲,這個貪欲、男女之欲。我們在〈安樂行品〉中,要遠離女色,換一句話來說,女人也要遠離男人的對象。男女之間這個欲,若是色愛遠離了,自然就沒有衍生這些家屬,污染、煩惱很多很多,很多煩惱的苦難,全都是在這樣人和人的家屬,冤親債主全都交結在一個地方。這樣不斷再延續下去,不明白道理一直去(攀緣),所以很多世間愛欲。所以,這就是要好好用心。 「遠離欲界」,這種的欲界,財、色、名、食、睡,這也是五種的貪欲。財誰不愛?名誰不愛?色,色欲誰不愛?吃,口欲,誰不愛?睡,睡太少很難過,誰不希望要,閒閒,不要做事情,整天去睡?這人人都希望。閒閒沒事做,就像在睡一樣。所以,這煩惱很多。所以你若能夠離開了這個欲界,愛欲的煩惱,「則於世間、出世間,一切諸法,悉皆明了」,我們才有辦法,對世間或者是出世間一切的法,清楚明白。我們是如何來世間?這真的是不知如何來的,我們不知道。就是要告訴我們,就是這個愛欲,這個愛欲牽我們來,這個染著牽我們來,我們要很清楚。既來之,我們要如何出世間?就是要出世間法。要如何去無染著?要如何去預防?不要去染著世間一切的污染,我們在芸芸人群中不受污染。這個離世間法、出世間法,我們要如何做? 所以,我們若能夠修行,菩薩行,自然「悉皆明了通達,無所疑惑」。若能夠修行,自然我們就能夠遠離,遠離我們就能夠明白,明白世間如何來,明白我們修行要如何出離世間,這種煩惱無明,這樣我們都完全通達明了了,就沒有疑惑了。不論遇到什麼樣的,善惡因果現前,我們也能夠很通達,沒有煩惱、沒有擔心、沒有掛礙,心看得開,這就是清楚明白。 所以,說「況復單己樂遠離行」。這就是我們知道要如何來遠離,要好好修行,才能夠遠離;遠離世間種種污染的法,這就是「謂樂獨自持行,并無弟子」。 況復單己 樂遠離行: 謂樂獨自持行 并無弟子者 然亦不可以數計 總言涌出菩薩之多 要如何遠離?就是一般小乘行,聲聞、緣覺他們要遠離的,就是獨自,他們不要在人群中,他們「獨自持行」,自己要修持,他們修獨善其身的行。他們就是沒有弟子,他們不要牽掛,所以不要收弟子。沒有弟子就是「樂遠離行」。「然亦不可以數計」。就像這種獨善其身的人,也很多啊!剛才在說,有的眷屬很多,有的人眷屬很少,就是弟子少,甚至也有沒有弟子的人,就像這樣,這在修行也有。「總言」,總而言之,所湧現出來的菩薩有各形各色,有很多弟子(同)來的,也有很多菩薩的弟子少少的;有的單是一個弟子來,有的是單獨來的,用這樣的數字來解說。 但是前面我們說,開始就一直減少,減少是師增多,徒減少,也是數字之一。這就是要說,湧現出來還有這麼多種的人。所以,「單己樂遠離」。 單己樂遠離: 上如天堂 無佛道可成 下若地獄 無眾生可度 人我雙忘 生佛平等 無二無別 是眾亦一 故云單己 「單己樂遠離」,反覆說幾遍了,就是要再告訴大家,我們上面我們在說很多的數字,這個「遠離行」,說實在要度眾生不簡單啊!要如何度眾生呢?也要有因緣、有時間、有空間、有人與人之間,才有因緣能夠度眾生。要不然,有的因緣是離很遠。若說,「上」,因為這些菩薩湧現出來,他們就是從地湧出。湧出來,要湧到哪裡去呢?那就是在空中,這樣在描寫從地湧出,在空中。 空中,他們要到天堂去嗎?天堂,去也沒有用,因為「天堂無佛道可成」。天堂,我們常常說,天堂無行可修,因為天堂都是在享受的人,你和那些享受的人來說佛法,他們聽不進,因為他們沒有苦,不知苦,不知因果,他們只知道現生享樂,所以他們只是一直在那裡享樂,享受天福。所以他們不想要修行,不要追求道理,所以「天上無佛道可成」。若是「下」呢?「下」,那就是地獄,地獄是無眾生可度。因為地獄苦啊、苦啊,很苦,所以只是在受刑具,在受苦報,都是來不及了,苦就是一直沒有間斷,這樣在受果報。若這樣,哪有辦法修行呢?你看世間極苦的人,苦就來不及了,哪有辦法修行? 所以,我們在人間,也不是「上」,也不是「下」。說我們很苦嗎?還可以啦,我們還有時間可修行;說我們是很快樂享受嗎?沒有啦,人間的真理就是苦。所以,我們知苦,我們懂得修行,所以我們行菩薩道,我們必定要不貪天堂之樂,也不要受到這個苦,遇到什麼樣的環境,遇到苦難,心就受苦、受難,將我們綁住。在人間就已經有天堂,已經有地獄;地獄就是在我們的心在解不開,遇到困難環境時,我們就將我們的心,拉進去地獄裡面,你這個時候對他說佛法,他聽不進去。若是一直想要享受的人,你叫他來聽佛法,他也沒有時間好來聽佛法。所以,我們在人間,不要執著在享受,也不要埋入那個苦難中,我們要保持著中中,中道。 前面也說過了,中道是很重要,不上不下,處於中道,這我們要很了解。所以,空中是妙有的,這才是真理。所以,我們應該「人我雙忘」。不要執著在人和執著在我,執著這個人是我所愛,所以我不捨,執著是我愛。其實大自然法則各有因緣,長長短短,這就是很自然的因緣。所以,我們不要受到人的煩惱,將我們影響了,也不要一直執著自己,我所擁有是不是會失去,是不是,等等,不要!人和我都把它放掉,就是「雙忘」,不要有人我的執著,心放開點,放大一點。愛的人,人人都是我愛,可親近,人人都是我可親近。不該親近的,我們要提高警覺,這在〈安樂行(品)〉,將我們教得很好。 所以,「生佛平等」,眾生和佛是平等的。這一直說,佛陀是這樣告訴我們,心、佛平等,眾生平等。所以,我們要對人人尊重,對人人沒有偏愛,就是這樣平等觀。所以,「無二無別,是眾亦一」,是很多人,也是「一」。所以,「一」也是無量,這就是「一生無量,無量一生」。一念心會產生很多的無明,一念心也會開闊很多的法,看我們這念心的方向在哪裡,若將一切收攝回來,就是一念心而已。所以,「眾亦一,故云單己」,就是只有一項而已,一項「一」,就是這樣而已。尤其是「遠離」,「雖見無為遠離之要」。 遠離: 雖見無為遠離之要 而身心不離有為善 又離二種生死之行 唯樂常寂滅相 終歸於空 故上云虛空中住也 我們雖然已經了解了無為法;無為法,我們就是凡事都不用計較,凡事我們就要遠離,人間一切,人我是非的關係,我們要離開。這是佛法,佛陀的教育,我們了解這很重要。不過,「而身心不離有為善」。雖然我們修行一切皆空,但是我們要知道「妙有」,因為芸芸眾生受苦難,我們的身和心,不忍心離開人群,這叫做有為法。還是我們了解了無為的道理,但是我們也要入這個,「身心不離有為善」。有為法,有為的善,有所作為的善,這就是真空妙有。雖然一切都空,什麼都和我沒有關係,但是心沒有離開眾生的苦難,我們還是要投入為人群,而人我是非不會來染著我,這樣才是真空妙有。不知大家聽懂嗎? 又是「離二種生死之行」。二種生死,過去一段時間,一直為大家說二種的生死,「分段生死」、「變易生死」,這兩種生死。我們也都要遠離,不要受這兩種的生死,再來妨礙我們。所以,「唯樂常寂滅相」,我們就是要常常歡喜。「寂滅」,寂靜清澄,我們所付出之後,收回來我們還是寂靜清澄,「歸於空」。雖然入有為法、有為善去了,去造作一切法,但是我們收回來還是一片空寂,就是寂靜清澄。所以因為這樣,叫做住虛空中,也就是「虛空中住」。他也不要到天堂,也不到地獄,就是表示我們人在修中道。我們修在人道,雖然了解佛法,我們要有這分遠離行,就是無為法,人我是非要遠離,但是不要忘記要投入、要積極在「有為善」,就是要去做善事,這叫做菩薩行。菩薩行是行中道,是住虛空中,也就是「虛空中住」,就是住在這個地方。所以,「況復單己:不領徒眾之人」。 況復單己: 不領徒眾之人 反多於 上領徒眷之數 況愈多 彌顯無窮無盡 故以七重 況復字顯出 有的人單獨,「我要去做善事,但是我不要收弟子。我就是拔除你的苦,這樣就過了,我不想要收弟子」。「反多於上領徒眷之數」,這就是雖然去付出,其實這已經沒有障礙、沒有掛礙了。沒有執著:「我就是在領眾的人,這些就是我的弟子。」沒有這樣的執著。反過來更多。雖然沒有弟子,反過來更多,因為他「彌顯無窮無盡」,實在是度的,他無掛礙、無障礙,但是他在無為法中,去行有為善法,所以他幫助的人還很多,所以愈多,所以愈顯示了他所救拔、他所付出的,就是無窮無盡。「故」,所以因為這樣,我們前面有七重的「況復」,這就是怎麼減法。其實減法,就是升的法;減下來的是升上去的法。這就是說減掉少了無明,但是升起了這種無形、無量數、無盡的付出,這更多。 「如是等比」,「如是等比」,就是前面所說的這些,這樣來將它比例,不斷比例。「無量無邊」,很多很多,「算數譬喻所不能知」。 如是等比 無量無邊 算數譬喻 所不能知: 以如上等次第 相比並 無有數量 無有邊際 以數算計 以物譬喻 無能知者 從這麼多起來,減下來,從減下來之後,再升上去,無窮無盡。這是這個數字真的是非常的多。所以,「以上等次第相比」,次第不斷一直譬喻,這全都歸於法。用數字來譬喻──譬喻法、譬喻數、譬喻人等等,一直譬喻去。這個譬喻這樣一直,法一直衍生。所以,「無有數量,無有邊際」,無數量、無邊際,「以數計算,以物譬喻」,就「無能知者」。用數字來算,以東西來譬喻,真的說不盡。 所以,「如是等眾,從下發來,如水涌,如雲奔」。 如是等眾 從下發來 如水涌 如雲奔 塞滿虛空 難以數知 故云如是等 所不能知 就像水從地湧出一樣,空中這樣雲一直奔出來,充滿了虛空。「難以數知」,無法去計算,所以「故云如是等,所不能知」,有很多無法了解。所以,法要落實在生活。剛才開頭就說,我們要好好很用心在生活中,法聽來,我們就要趕緊回憶,來用在人、事、物中。你若通徹法,心開意解,什麼樣的事情都可以拿來譬喻,它有無量數那個數字,可以來作譬喻,有無量的這個物可以來作譬喻;只要是合法,就能夠譬喻無量盡的法,無量盡的行。 而且那個萬法,全都從「一」開始,那就是一念心;也可以一,也可以無量無數,收攝回來就是「一」,這個「一」再化解就是沒有。真理在哪裡?沒有體相,你的一念在哪裡?那個一念找不出來,也是零,也是沒有,但是因緣果報,既現顯就是有相、有形、有感受,這就是沒有辦法拒絕。就是我們造作之後,有的種子落在我們的業識,由業識帶來人間,由不得自己,這個因緣眷屬很多,讓我們擔心的事情更多,這就是「因緣果報」。世間很多法,都可以譬喻。所以請大家時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月3日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1465 Q 1.什麼是真實法? 2.《法華經》教導我們什麼? 3.我們是何因緣來世間? 4.我們在芸芸人群中,如何不受污染,如何出離世間? 5.說實在要度眾生不簡單,要如何度眾生呢? 6.我們常常說,「天堂無佛道可成」。為什麼? 7.地獄是無眾生可度。為什麼? 8.我們應該「人我雙忘」。何謂「人我雙忘」? 9.萬法全都從「一」開始。「一」就是什麼?
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20230724《靜思妙蓮華》調禦諸惡 人間合和 (第1464集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙常以忍辱為心念,能調禦諸惡不生,人間合和息諍論。逢苦能忍如大地,正道能斷一切邪,除斷一切貪瞋癡。 ⊙地下有世界,住於虛空中,法性之淵底,玄宗之極地;在下不屬此,空中不屬彼。 ⊙「是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來。一一菩薩,皆是大眾唱導之首。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「各將六萬恆河沙眷屬,況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一:從多至少,次第減來。況復乃至一恆沙,至那由他分之一者,此二層,亦師多徒少而過上。 ⊙「況復千萬億那由他眷屬,況復億萬眷屬,況復千萬、百萬乃至一萬,況復一千、一百乃至一十,況復將五、四、三、二、一弟子者,」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙眷屬:由六萬恆河沙眷屬,至千萬億那由他分恆河沙眷屬之一,此為以恆河沙為單位,而順次序遞減之。 ⊙從前次第減損那由他為億、為萬、為千、為百、為十,至於五四三二一,次第說眷屬,從多至少。 ⊙況復千萬億那由他眷屬:此三層,減其徒而增其師。 ⊙況復億萬眷屬:此四層,亦減徒而增其師。 ⊙況復千萬、百萬乃至一萬:此五層,徒少師多。況復一千、一百、乃至一十:此六層,徒少師多。況復將五四三二一弟子者:此七層,亦徒少師多。 【證嚴上人開示】 常以忍辱為心念,能調禦諸惡不生,人間合和息諍論。逢苦能忍如大地,正道能斷一切邪,除斷一切貪瞋癡。 常以忍辱為心念 能調禦諸惡不生 人間合和息諍論 逢苦能忍如大地 正道能斷一切邪 除斷一切貪瞋癡 要用心啊!常,常時要修,長時要修,無餘時要修,還要時時尊重修。這我們要好好用心。長時間,常常心在我們的行動中,這就是修行者應該有的心念,所以「常以忍辱為心念」。時時、常常,長時間,沒有遺留下來的時間,連連不斷就是這個心念,修行。修行,面對著事物與人事,我們要用什麼態度對待呢?我們要常常記得,堪忍事多啊!因為我們住的是娑婆世界,娑婆世界就是在事事要堪忍,堪得忍耐,才能夠在這個娑婆世界,真正是平順能過,能夠安樂行過。這是修行者要知道。 我們這段時間,前面的〈安樂行品〉,就是佛陀用心向我們這樣調教,希望我們人人的心志,我們已經身、口、意、誓願,這四行,決心要在娑婆世界,要來弘揚佛陀的教法。我們的志願既定了,這四行法,我們一定要用在念念心志,一直要心心念念,要記得「四修法」,落實在我們,身、口、意、誓願之中。身體,日常的生活,見人、處事、用物等等,我們在身體的感受,所面對的一切,我們都要堪得忍。假設環境來了,我們若沒有堪忍,我們就又起心動念,這煩惱就又來,所以我們要好好定好我們的心,就是要顧好心念。 「四行」、「四修」,在日常生活中,不要忘記我們的方向,我們的方向──「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為坐座」。所以我們這個「忍」,一切皆空,有什麼好計較?有什麼好煩惱?沒有了,我們的心就是靜寂清澄,不論什麼樣的境界來,這個心念歸於「空為座」,靜寂清澄,沒有障礙我們的心。所以,我們必定要時時修,勤修,雖然說起來,這些法的名詞好像很簡單,是很簡單,但是要累積,累積在長時間勤修行;長時間的勤修行,那叫做「調禦」。 我們的心,「心猿意馬」,我們六道這樣在輪迴,已經讓我們的心亂了次序,這不知道幾生世了。我們在〈化城喻品〉裡,也是一再一直說,六道輪迴,行善,天堂;有守戒,在人間;不行善、不守戒,再造惡,那就是墮落阿修羅、墮落地獄、墮落餓鬼,墮落畜生。這「六道」是我們長時間失念,我們的念心,心念讓它失掉了,所以無明一起,將我們的心散亂,所以一念貪欲起,這個緣,因緣就種子開始,果報纍纍。所以,這因的緣的種子,一生無量;善念一生無量,惡念也一生無量,同樣的道理。所以「六道」,我們不知道在累生世,如何做過來,我們經歷了六道,不知道有幾回了,所以我們現在有幸,今生此世我們能夠遇到佛法,應該能夠遇佛法,也是過生有小因緣,雖然我們有惡因果報,六道輪迴過,同樣我們有小因緣。 常常說「善惡拔河」,也常常說過了業藏、業識,業的藏識就是第八識,你的善惡業做一做了,善的也是入這個藏識的裡面,惡的也是一樣。這個倉庫裡面,不論你收什麼東西進來,就是什麼東西放進去,什麼東西放比較多,首先出倉庫的,那就是很多的東西要先出去,才有辦法看到少的東西。這少的東西能夠出去,那就是什麼時候要出去,數量較少,數量較少就比較後面出去。說不定,我們前面這無明、煩惱,一直一直輪迴過來,現在我們這樣,稀疏幾顆的善種子,而我們就遇到這個善種子現行。佛法我們現在聽到,我們能夠趕緊把握,在聞、思、修;我們發心聽法,我們用心要去將它思考,發心來修行。我們竟然能夠有這麼多的時間,在修行,好好就要調禦下來,因為心,「心猿意馬」,我們若沒調整好,我們這個少分的善業,少分的善因緣,就會容易再被這惡的習氣,又將我們拉過去。所以我們就要用功、要調禦,我們心的猴,這個猿猴,牠又再跳起來了,再到處亂跳亂跑;趁著我們這時候,我們很清楚,我們聞、思、修,清楚我們在修行,我們聽法要趕緊入心,定下我們的心,穩定那個心猴,不要再亂跳亂闖,所以這叫做「調禦」。 所以,「調禦諸惡不生」。將這個惡念,我們要時時將它壓制下來,不要讓我們的情緒,情緒,動不動就發洩出你的情緒來。我們凡夫的情緒都是無明引起,我們有錯誤,人家若說我們一下,哇,情緒就控制不住了,不是哭就是鬧,要不然就是憂鬱。現在的人,輕重就是這樣發生了,經不起磨、經不起雕,這麼脆弱的心志是要如何修行?這種若不是心志脆弱,就是憍慢、貢高;貢高憍慢,這也是惡的念頭。 所以我們不論是很強,或者是很貢高、很我慢,這麼強勢的心態,不對;就是脆弱,經不起這樣稍微和他說一下,經不起一點點不順意,那就是已經心打不開了等等。這種煩惱在現在的時代很多,不是很強硬,便是很脆弱,這就是現在人的心態,我們要自己很提高警覺。就像在防颱一樣;颱風將要來了,趕緊,防颱風的要趕緊要成立,不要讓它造成災難。同樣的道理,氣候有這個氣,人的心有脾氣,凡夫這個脾氣,有的很強、很硬的脾氣;有的就是這麼的弱,經不起……,這種的性質。這是我們修行,要很自己自我警惕。 大家都說:「要如何修?」就是這樣修。調伏、調禦,這樣修,我們修在我們的中道,我也不會很硬,硬的時候軟實力;而我也不會很軟弱,有了什麼事情來的時候,我會柔和善順,因為我要穿起了,「柔和忍辱衣」。為什麼要忍辱?因為「大慈悲為室」,所以我堪得,我有這個韌力。所以雖然很堅定,但是不貢高、不驕傲,沒有很硬,這就是只有這個忍力。這我們就是要很用心去體會,名詞很多,請我們大家要好好用心,好好調禦我們的心念。這個心念要在忍辱,要很忍,才有辦法忍得不驕、不貢高,才能夠忍得不脆弱,就是要忍。就知道要忍,我們就要自己自我調伏,這是很重要。 所以,「人間合和息諍論」。人間很重要,就是要合,就是要和,合和能夠息諍論。同樣的道理,我們一樣修行,尤其是在我們慈濟的系統,因為人間菩薩大家發心,世間種種的事物要如何去調?人與人之間,要如何能夠方向合一?這人間菩薩要如何入人群?同樣要有方法。人間菩薩這麼多,慈濟發心的志工,各個有家庭、各個有事業,要如何大家用心合和起來,我們就有,合心、和氣、互愛、協力,分作四項。合心,我們就是「理法合心」,用理和用法放在中心裡,這就是合心。我們常常說,這是合心組;合心組,因為他很資深,他了解很多慈濟的合心,這個法、心、志願合在一起,已經是中心了,這叫做「合心」。「合心」就是「理法合心」;「和氣」就是「知法策畫」。因為「合心」,畢竟從開始投入到現在,那時候的人數沒有很多,體會的事情,從開始一路一路一直來,這幾十年間了解的事情很多,所以他在「合心」,但是人數不是很多。但是這些合心,「合心」,就要怎麼樣再傳、再訓練,有一群一直跟過來的,也是資深,但是不是開頭,那個舊法最開頭還不清楚,就要趕緊將他訓練、訓練。 有事情哦,事情很多要做,我們人再多,人又一直進來。前後次序,了解事情愈多,這個知識愈帶愈了解,從這樣就開始,「合心」傳到「和氣」,這樣連接下來,就要知道這個法的中心,如何來策畫?我們要用什麼樣的、分什麼樣的組次,要如何去付出?帶人、傳法,要如何來會合?就是「知法策畫」。「互愛」呢?那就是「如法推動」。策畫好了就開始要推動了。這個「互愛」,就這樣和和氣氣將這個方法,我們再帶人,再傳下去;傳下去就是多少的「協力」,我們要如何來推動?如何來落實在社區?鄉鎮我們要如何來落實?所以,我們要來推動。推動,就是要再分下去,因為還有鄰啊、有里啊、有鄉啊,鄉、里、鄰,這樣就是小組,就是「協力」。 協力它就可以,有的家庭是慈誠、委員,都是夫妻同修進來。委員有委員的功能,慈誠有慈誠的功能,所以有隊、有組,組隊合和。每一個組,差不多二十幾位的家庭,這些家庭互相了解,我們在這個鄉里的地方,有多少左鄰右舍有需要嗎?我們要去幫助他們,用什麼方法?就像這樣,若是鄉里的事情,是左鄰右舍,或者在鄉、在里、在鄰,我們就要幾個「協力」,來會合起來;幾個「協力」來會合,那就要「互愛」來關心。大家全都來關心、來會合,這在鄉、里、鄰,就是需要「互愛」,這個範圍的開闊,或者是要再推動到鎮、市,那就需要「和氣」。要如何來策畫?縣、市要如何來互動?這就是看事情多少,我們的規畫要策動到什麼程度。 我們要知法,我們要如法,我們要傳法,就是這樣層層來隨著範圍開闊,我們要好好去規畫。當然都沒有離開「理法合心」,這不能離開「理法合心」,那就是「合心」。所以會常常說,「合心就是協力」,同樣的意思。這就是我們的法,法脈就是這樣下去。這就是「人間合和息諍論」。我們就能很次序、很合和,要如何合心、和氣、互愛、協力?這個法脈就能這樣順調下去。法就是這樣,順這個規則就沒有諍論。 為了人間的苦難,這個堪忍的世間,所以我們「逢苦能忍如大地」。這群菩薩就要堪得忍耐,我們既然有法、有次序,這個宗門就是要這樣,面對著苦難眾生。我們會「逢苦能忍如大地」,你門開出去就是要走路,這個大地,就是「正道能斷一切邪」。我們開正門,走正道,那就是斷除了一切邪,我們所要走的是正確的道路。所以我們「除斷一切貪瞋癡」。我們要除斷了一切邪,要走的正道,人人就要去掉貪、瞋、癡,因為我們是為何「六道」?我們會這樣,一直輪迴在「六道」,那就是一念貪心起,亂了我們原來真如本性,這個次序亂掉了。所以,我們這時候要歸,回家了。 一直說,找回來真如本性。這一條路,我們現在已經在聞、思、修,在修了,修就要調禦;要調禦就要用忍的心,在這當中要用方法。這些法就是我們要自修、外行,「人間合和息諍論,能調禦諸惡不生,常以忍辱為心念」,這都是內修,我們自己人人要好好修。我們開始要去發揮我們的功能,我們要心裡有準備,「逢苦能忍如大地」。我們的心地就要這麼安穩,我們的門要開得正,路要開得對,所以我們要斷一切貪、瞋、癡。開門若有障礙,我們要趕緊快將它除掉,要走正道,所以我們要「除斷一切貪瞋癡」,貪、瞋、癡,就是我們需要除斷的。所以,我們要很用心去體會。所以,就像「地下有世界,住於虛空中」。 地下有世界 住於虛空中 法性之淵底 玄宗之極地 在下不屬此 空中不屬彼 我們前面說,菩薩出來了,從地震裂,住在虛空中。大家要記得。所以,「住於虛空中,法性之淵底」,我們的法,人人要知道,法性是無底的深,很深、無底,無底的深,而且「玄宗之極地」。「玄宗」就是佛法,佛法是像一片的天空,「志玄虛漠」,我們的志要像一片天空,但是它要寂靜清澄,這《無量義經》中的道理,我們應該清楚。 我們用這樣這一片的大虛空,天地之間,地的下面是無底的,「在下不屬此」,其實下面還有更下面。看看我們,太陽下山就是月亮出來時;月亮下山去了,那就是太陽浮上時。這個日、月就是這樣。到底月在天空呢?或者是在地底呢?太陽在山邊呢?或者是在海面呢?這就是在輪轉。所以,行星,地球是在虛空中繞,繞著太陽,尤其是自轉,不屬什麼樣的方向,沒有屬於在高的,沒有屬於在低,不偏在左,也不偏在右的。所以,它「空中不屬彼,地下不屬此」,所以不定。但是它是遍虛空法界,這就是法,這「(實際)理地」我們就要用心去體會。佛法很深,深無底,廣無邊,這是很大的、很高的法,所以我們要很用心。用心在法,過去聽的,我們要有回憶。前面也一直告訴大家,聽法之後,我們要不斷反覆回憶。 前面的經文:「是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來。一一菩薩,皆是大眾唱導之首。」 是諸菩薩 聞釋迦牟尼佛 所說音聲 從下發來 一一菩薩 皆是大眾唱導之首 《法華經 從地涌出品第十五》 大家若了解我前面說的,「地下有世界」,若能夠體會,我們的地球是在太虛中,在空中的。所以,我們不要懷疑「地下」,也絕對是這樣在輪轉,星空裡,周圍都有,這個世界都有。所以,「從下發來」。就像太陽從海面浮出來了,月也是從海面出來,同樣的道理。所以,「一一菩薩,皆是大眾唱導之首」。 其實剛才在說「四合一」,我們的觀念、我們的組織,法脈的組織,「四合一」,資深會比較少,愈來會愈多,就像一班的學生,有好幾十個學生,老師就是一個,同樣的道理。所以,有領導之首,有這樣領導的人、有教育的人,所教育的很多哦。他的徒眾很多,所以「各將六萬恆河沙眷屬」。你看一個老師,一輩子他教多少學生?一年一班,一年一班一直教下去,有的老師還兼導師等等,兼班課等等。所以,同樣的道理,傳法、弘法,眷屬很多,所以譬喻六萬恆河沙眷屬。還有,「各將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙眷屬者」。 各將六萬 恆河沙眷屬 況將五萬 四萬 三萬 二萬 一萬 恆河沙等眷屬者 《法華經 從地涌出品第十五》 各人的因緣所帶。前面所說,「六度」,這數字你們再去用心回憶。「況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一。」 況復乃至一恆河沙 半恆河沙 四分之一 乃至千萬億 那由他分之一 《法華經 從地涌出品第十五》 這是今天這段經文,要用心。意思就是,前面已經這麼多這麼多的眷屬,從地底、地面這樣裂,地裂了,這樣浮現出來;浮現出了這麼多。這麼多就是我們一動念,多少的法,這樣不斷一直湧現出來,多少的念頭不斷在我們的心地,在記憶不斷不斷一直湧現。同樣的道理,這個法能夠用種種方法去解釋,不要讓數字將你綁住,要用數字好好來用心。就像前面告訴大家,「六萬恆河沙」,那就是也為大家譬喻,那就是「六度萬行」;五呢?就是「五眼」。用這個名詞來向大家說。是不是一定是這樣呢?這是要讓大家,不要受這個數字綁住,而且要回歸於法。我們若將它想:「五眼」,凡夫眼,或者是天眼,或者是聲聞眼,這個眼就是「見」,見就是見解,各個階層的人,見解不同、思考不同。有的是菩薩的見解,有的那就是佛──大覺的見解。這就是五種不同的見解,就是用這樣來讓大家了解法,這是歸於法,用很多很多的數字來歸於法。 同樣的道理,現在就再告訴大家,這麼多的數字,現在開始,就開始要說少的。「況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一」。 況復乃至一恆河沙 半恆河沙 四分之一 乃至千萬億 那由他分之一: 從多至少 次第減來 況復乃至一恆沙 至那由他分之一者 此二層 亦師多徒少而過上 這就是在減、減、減、減、減,減到可能到了最後是零。這就是要我們將這個數字很多,能夠散開,遍天地虛空法界,收納下來,其實道理無體相。很多的道理,我們用這樣去想。我們若先了解在這裡,要聽應該會比較清楚。所以,「從多至少」,次第這樣一直減下去。現在說下去的法就是這樣,開始減。 「況復乃至一恆河沙」,就是說,那個「那由他分之一」。「那由他」就是無量的意思,這麼多這麼多一直減,減少到一恆河沙,甚至無量無量的數,成為那麼多數之一,就是這樣一直分、分、分,分到這樣已經很微細了,那個恆河沙減到,這些無量的恆河沙再將它減,減少到千萬億那由他分之一,無法去計算分的分量之一。這就是要說很微細,用現在科學在說,這個分子,一直到分子,微量的分子等等,到原子等等,一直分下去,到量子,同樣,應該就是這樣一直分下去。 所以,我們前面說,在寫經論的人,他將他分作八層,前面在說的,六、五、四、三、二、一,那就將它分作就是第一層。現在就是第二層,就是要如何將數字分一層一層,一直分下去,第二層分的是這樣。所以,「亦師多徒少,而(過)上」。愈來,「師」,已經成熟的愈來愈多,就是「師多徒少」,要度的愈來會愈少;能夠度人的人能愈來愈多。我們不就是說「淨化人心」,人人都能夠接到法來受淨化。下面的經文再說:「況復千萬億那由他眷屬。」 況復千萬億 那由他眷屬 況復億萬眷屬 況復千萬 百萬 乃至一萬 況復一千 一百 乃至一十 況復將五四三二一 弟子者 《法華經 從地涌出品第十五》 「那由他」,就是無量無量已經將它細分了。又再說「況復億萬眷屬,況復千萬、百萬乃至一萬,況復一千、一百乃至一十,況復將五、四、三、二、一弟子者。」就是從很多很多要度的眾生,一直減,一直減,為什麼減?因為得度的人、已經成就的人,愈來愈多。 這個「眷屬」,我們現在再來了解「眷屬」。「眷屬」是「由六萬恆河沙眷屬,至千萬億那由他分恆河沙眷屬之一」。 眷屬: 由六萬恆河沙眷屬 至千萬億那由他分 恆河沙眷屬之一 此為 以恆河沙為單位 而順次序遞減之 就是這麼多的眷屬,「此為以恆河沙為單位」,恆河沙很多,就是次序這樣一直將它減下來,這樣一直減,「況復千萬億那由他眷屬,況復億萬眷屬,況復千萬、百萬乃至一萬,況復一千、一百乃至一十,況復將五、四、三、二、一弟子者」,就是這樣一直一直細分下去。從前面次第一直減、一直減,減無量億,無量數,無法去計算的數字,這樣為萬。那個恆河沙無量法,無法去計算,一直減少到能夠說億,能夠說萬,能夠說千,能夠說百,能夠說十。 從前次第減損 那由他為億、為萬 為千、為百、為十 至於五四三二一 次第說眷屬 從多至少 過去的多少兆、多少兆,兆再上去到底是什麼?反正很多代名詞的數字,這樣一直減,減到能夠說、能夠算。這個數字從多到少,「至於五四三二一」,這樣一直減下來,次第說他的眷屬,眷屬有多少?這眷屬是多和少,就這樣一直說過來。這就是度眾生。所以這段經文,大家若沒有很用心,無法去了解,因為數字,這種的天文數字,這實在是很多。 況復千萬億 那由他眷屬: 此三層 減其徒而增其師 所以,「況復千萬億那由他眷屬」。這已經是第三層,「減其徒而增其師」,就是說這樣分,在那很上面的第一層,已經無法去細分,一直分,分來到第三層,「減其徒而增其師」,來到這裡就知道,開始徒眾愈來愈少,老師愈來愈多;不懂道理的人愈來愈少,懂法、知道道理的人,愈來愈多了。「況復億萬眷屬」。 況復億萬眷屬: 此四層 亦減徒而增其師 現在能夠說這就是第四層。現在億萬,這樣的眷屬。減徒眾,再增加師,再增加能夠度人的人。再「況復千萬:乃至一萬者」。就是能夠度的人,千萬到一萬,這是第五層。所以徒又再減少了,師更多了。所以,「況復一千,乃至一十」。這就是第六層,這就是「徒少師多」。所以這個徒,要度的眾生愈來愈少,自然懂道理的人愈來愈多。「況復將五四三二一弟子」,這就是第七層,這「亦徒少師多」。 況復千萬、百萬 乃至一萬: 此五層 徒少師多 況復一千、一百 乃至一十: 此六層 徒少師多 況復將五四三二一 弟子者: 此七層 亦徒少師多 就是從凡夫的見解,天人的見解、聲聞的見解,一直到菩薩的見解,就慢慢會進入到佛的見解了。這法不斷不斷,這樣一直一直發揮,發揮度眾生的功能。我們要找回來我們的真如本性,從很多很多的煩惱的凡夫,從六道的凡夫境界,六道,這種在輪迴中的眾生,一直一直到天人,一直到了聞法,到達菩薩程度等等,這種的煩惱無明,一直減輕、一直減輕,法一直入心,一直入心。這是我們的心地已經裂開了,見法了,這個法的種子已經出來了,開始就是這樣,從芽到苗,到小樹、到大樹起來了。大樹,合心,一生無量,無量從一生,應該用這樣來譬喻,大家會比較清楚。若沒有,這個法很難說,不可說,很難說,難說自然就難聽懂了。所以,請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月2日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1464 Q 1.「四行」、「四修」在日常生活中,不要忘記我們的方向。我們的方向是什麼? 2.要如何好好調禦我們的心念? 3.慈濟發心的志工,大家用心合和起來,有合心、和氣、互愛、協力,分作四項。何謂「合心」、「和氣」、「互愛」、「協力」? 4.法性是無底的深,而且「玄宗之極地」。何謂「玄宗」? 5.從很多很多要度的眾生,一直減一直減,為什麼減? 6.何謂「減其徒而增其師」?
20230721《靜思妙蓮華》無量菩薩 從下發來 (第1463集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙誠受教修四行,住忍辱地為宗。立行如教修持,無量諸大菩薩,皆從忍辱地湧,理事化育,圓彰覺性,心聲共地合鳴,心佛源出同聲。 ⊙「是諸菩薩身皆金色,三十二相,無量光明,先盡在此娑婆世界之下,此界虛空中住。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來。一一菩薩,皆是大眾唱導之首。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來:因師之命,所以應聲感召而從下發來。聞命故來,弘法故來,顯本故來。 ⊙一一菩薩,皆是大眾唱導之首:一一皆是大眾唱導之首。宣導弘法化人,佛世以舍利弗,富樓那為第一。唱導之首:是即領眾之師。 ⊙「各將六萬恆河沙眷屬,況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙各將六萬恆河沙眷屬:言六萬者,即表六度,一一度中,有如是等眷屬之行。是六萬恆沙之師。一一各將六萬恆沙徒眾。而六萬恆沙之師,所有之徒不可知其數。 ⊙況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者:表法。五萬即五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。四萬則四諦;三萬即三學;二萬即定慧;一萬即一道清淨。 ⊙況將下,是所況。文有八層,皆是前止他召此科中。自有六萬恆沙等。等字中之所發出,今所況之眾,是六萬恆沙首領之外,更有首領,徒眾之外,更有徒眾,故佛以等字攝之。 ⊙經家以五萬四萬,乃至一千一百、一十、一弟子等,表而出之,所況之首領,所將之徒眾,各各不同。 ⊙有將五萬恆沙眷屬者,四萬、三萬、二萬、一萬,恆沙眷屬者,此一層,徒少師多轉過上。 【證嚴上人開示】 誠受教修四行,住忍辱地為宗。立行如教修持,無量諸大菩薩,皆從忍辱地湧,理事化育,圓彰覺性,心聲共地合鳴,心佛源出同聲。 誠受教修四行 住忍辱地為宗 立行如教修持 無量諸大菩薩 皆從忍辱地湧 理事化育圓彰覺性 心聲共地合鳴 心佛源出同聲 用心體會啊!誠,很誠意,誠心來受,接受佛陀的教育;受了教育,佛法入心了,我們要好好修,依教修行。我們要修的是什麼行?「四行」。要受持《法華經》,我們要奉持「四行」,日常生活不離我們的身心,是身要行善,口不惡言,心要時時顧好這念心。再來就是我們的意,誓願,從我們很誠意來立弘誓願,所以身、口、意、弘誓願,這「四行」,不就是最近常常說嗎?身體,在我們的日常生活,一切行為造作不離開這個身體,只是我們的身體是要如何做?做什麼事情?是對的或不對的?是善的,還是惡的?只要我們清楚分明,舉手動足、開口動舌、起心動念,我們若能夠時時警惕,對的事情,我們認真去做就對了。用很白話來說,就是這樣而已。 這「四行」若能夠好好受持,世間堪忍事多;人、事、物,人對人就是要有功夫,不論是惡言惡語,我們聽到,能夠轉為了,「感恩哦,你在警惕我、教育我,我要向你感恩。惡言惡語,對我是(能更)精進。」這就是善解啊!若是人的形色很不好,我們看到了,或者是他有種種,對我們不善、不利益,我們也要感恩;我要用什麼方法,讓你這種不善,對我有害能夠轉向,變成了友好,我就要用功夫。 功夫最重要的是包容,善解、包容,對人人能夠建立了好的關係;對自己內心,沒有執著、煩惱、無明,所有的是感眾生恩。這就是我們的功夫。這樣的功夫不夠,還要怎麼樣呢?要讓人人看到我們,我們說的話,不論什麼話,他能夠很歡喜接受。說話,平常的一句話,他將它當作是法、當作是寶,能夠用在日常生活中,改善他的人生、改善他的生態。這就是我們說出去的話,讓人人,人人都能夠善解,這也是功夫啊! 而我們的形態也是一樣,聲音既是這樣,我們的形象、形態也是,讓人看到就是歡喜,印象好,這就是我們要有功夫。那就是用功了,用功就有「得」,有所得是因為你的德成就了,所以「德者,得也」。什麼叫做道德呢?是你修行用功得來的。得到什麼呢?得到與眾生結好緣。你用功的功夫,待人就是善解、包容,這在現在的語言,就是這麼的簡單。我們真正的功夫就是這樣,自然我們心有所修,有功夫,自然就得到人對我們,也是這麼的善解、也是這麼的包容、接受,這就是和眾生建立了好的因緣。常常說,結善緣,要和眾生結好緣、結善緣。 其實善緣、好緣,是我們過去要累積,現在要用功;過去累積的來到今生,現在用功的累積在未來。這是長長久久哦。恆河沙數的眾生,也是要這樣去用功,得來的功夫,有這樣的德,結這樣的緣。所以要和大家來互相勉勵,我們要誠,誠心受教,我們所修的行不是什麼困難,就是在我們的身、口、意、弘誓願,弘誓願就是累生累世,長久的時間,就是這樣地堅定,這分的誠心這樣堅持下去,自然,我們和娑婆世界,這些眾生的緣,我們就能夠結很深了。 我們發願,就是要守護在這個地方,所以我們一定要,「住忍辱地為宗」,這是我們的宗旨。所以,我們「立行如教修持」,我們就是要如這個教法,要好好來修持,佛陀教育我們的這「四行」,還有「三軌」,還有「四修」,這大家應該一說出名詞來,大家應該了解內容,因為一而再,希望大家要銘刻在心裡,要用在日常生活。「大慈悲為室」,這不就是很簡單嗎?「柔和忍辱衣」,每一天在穿衣服,就是要想到「柔和忍辱衣」;「諸法空為座」,待人接物不要計較,要記得善解、包容,其他不用計較。這樣不是很簡單嗎?修行哪有什麼困難呢?我們若這樣,就是這些法就是落實在我們,我們的身心力量做得到,所以我們就有這樣的法。因為佛陀的教法很多,我們無法一一說得很透徹,不過我們從那個法,最重要的精神,我們趕緊去將它綜合起來,整理一個系統,如何能夠人與人,人間所接觸能夠利益人。要不然是來不及,我們要趕緊,在現在五濁惡世苦難偏多,用什麼方法入眾生的心?用什麼方法,能夠將人的身與心啟動起來?同一個方向去利群、弘法;去利益人群,去將這個法傳承下去。「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們就是選擇這樣的法,來為我們的法脈,為我們的宗旨,為我們的宗門。 所以因為這樣,佛陀還有很多智慧的法,我們一輩子無法總包攬,但總是好好將這個緣,這個因和緣我們將它延續下去;我們做得到的,現在時世最需要的,我們這樣將它延續下去。所以,我們用這樣的法,入這樣的門,所以「法脈宗門」,共同總綱就是在佛法之中,所以我們要有這樣修持。「修持」,無量諸大菩薩,就是要修持很多無量的法門,這些菩薩要發大心;發大心的菩薩,就是要「從忍辱地」,從忍辱地,忍辱地在哪裡呢?我們的心,心開意解,事通理達,自然事會通、理會達。所以,我們的心,我們都要知道,在這個世間是堪忍的世界,我們願意在人群中,更要再堪忍。這個人群中種種的煩惱、事物,讓我們體會了,無明、煩惱的根源在哪裡,這我們了解了、發心了、通達了這些道理。這樣我們能夠,不斷不斷循環來化育。道理消化,消化吸收,上求法,下化眾生,總是這樣不斷循環來化,「化育圓彰覺性」。 我們度人、度己,在度人就是度自己,利益別人就是利益自己。你有方法去解開別人的困難,就是們有方法度自己,所以度人就是度己。這個覺性,啟開了別人的覺性,就是已經開了自己的心,所以心開意解,「化育圓彰覺性」。我們的真如本性有在發揮,發揮我們的方法於人間。所以,這是我們的心聲,一切為眾生、為人群付出,聲聲呼喚,希望眾生能夠去除無明煩惱,能夠這個聲波,警覺了眾生的迷茫,這心聲是這樣。心就是我們的心地,從我們的內心,覺地這樣共鳴,我們的內心覺地就是真如本性,發心起來,啟動了我們的心。所以,「心佛源出同聲」。「心、佛、眾生」,雖然我們自認,我們自己還是凡夫,我們也是眾生之一,但是,我們已經接受到佛法了,我們已經知道學菩薩道了,已經回歸我們的真如本性,我們知道了,我們要歸,回家了。我們在這個回家的路程,回轉真如本性的路程,所以我們的心,就是要接近佛的心。 所以「心佛源出同聲」,就是真如覺性。我們的心、佛的心,發出來的真心,是如來覺性的聲音。因為念念就是為眾生,佛陀念念為眾生,我們呢?現在開始也是,也是要念念為眾生,要平等,沒有我特別愛的,沒有我特別偏護,所有一切眾生平等平等,愛的力量就是平均,同樣的道理。這就是我們要知道,真正學菩薩道,回歸真如覺性,就是在我們的心地;心地,我們要好好、要常常顧守好。我們的心地與佛相同,同一片心地、同一片的道理。佛陀所說的法,就是我們所接受的法,所以與佛合法,合而為一。 前面的經文這樣說:「是諸菩薩身皆金色,三十二相,無量光明,先盡在此娑婆世界之下,此界虛空中住。」 是諸菩薩身皆金色 三十二相 無量光明 先盡在此 娑婆世界之下 此界虛空中住 《法華經 從地涌出品第十五》 這就是了。菩薩,我們發菩薩心,每一位菩薩,那個相,「三十二相」,和佛相平等。佛相是人看人歡喜,佛相是來自佛陀所修的福德,圓滿了,才有辦法「三十二相」。剛才對大家說,我們要如何,讓大家看到能善解我們?善解、包容,將我們的人放在他的心中,日日都記得我們,我們說的話他接受,他都落實在做,這就是形象入眾生的心。佛是這樣,菩薩也是這樣,所以我們眾生唸佛、唸菩薩,就是已經將佛、將菩薩,都在我們的心。 菩薩,為什麼我們要唸?因為他和佛同等的覺悟,人人觀世音,家家也是觀世音;日常生活唸彌陀佛,也是人人彌陀佛,也家家彌陀佛。同樣,你修什麼法,你心心念念就是唸這樣的佛,唸這樣的菩薩。為什麼你一直心心念念,唸他呢?唸他,就是念他的相、他的莊嚴、他的修行,他有這樣的德,所以我們所要依靠。所以說起來,菩薩也是一樣,同樣有這樣的佛德,與佛德平齊,有「三十二相」,同樣有這樣的「光明」,引入我們的心,引入我們的智慧,與佛、菩薩同時、同體發光,這樣「盡在此娑婆世界」。就是在這個範圍內,這世界之下,「此界虛空中住」。大家同樣有這片的心地,這片地都是一樣,大家要好好用心去了解。 接下來的這段經文再說:「是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來。一一菩薩,皆是大眾唱導之首。」 是諸菩薩 聞釋迦牟尼佛 所說音聲 從下發來 一一菩薩 皆是大眾唱導之首 《法華經 從地涌出品第十五》 要用心哦!這些菩薩已經聽到了,釋迦牟尼佛說法的聲音,呼召的聲音。這個聲音是什麼呢?他方世界的人,菩薩,說要來娑婆世界弘宣此法,要來重新學法,佛陀對他:「止!止!」不用了,我這個娑婆世界,就已經有很多了。佛陀發出這樣的聲音,佛的心聲,這個地方的菩薩已經聽到了。已經開始發心的菩薩,已經了解佛的心懷,聽到佛的心聲了,就是聽到這樣的聲音,這樣「從下發來」。那就是從地,開始從地就地顯出了,就是就地就起來了。這是因為「因師之命」。 是諸菩薩 聞釋迦牟尼佛 所說音聲 從下發來: 因師之命 所以應聲感召 而從下發來 聞命故來 弘法故來 顯本故來 釋迦佛就是我們的導師,導師的心聲已經發出了,「因師之命,所以應聲感召,而從下發來」。開始發心了,來了。本來佛陀說:「我年紀已經到了,我將入涅槃了,這個法什麼人要傳?」大家還在那裡猶豫,等到他方菩薩來了,佛陀,「止!止!我這裡,我自己有這樣的弟子,是我所教育的,應該就要來接受我的法。」這個心聲這些弟子已經體會到,了解了。真正的體會,開始發心起來。所以,「聞命故來」。是聽到師的命令來嗎?或者是弘法來呢?這就是「顯本」。人人本具,你到底是佛叫你,你才來,說:「我這裡有這些弟子。」你才願意起來嗎?難道是這樣而已?或者是你起來,要表達你甘願去弘法?這是這樣,兩項都有,那就是顯出了你的本。你這一輩子也是「跡」,你和我,不只是釋迦牟尼佛顯跡人間,其實我們現在,大家都也是顯跡來的。 我們在這個世間裡是有期限的,佛陀是乘願顯跡,我們是隨業顯跡。我們到底是心願來的嗎?我們不知道我們過去是怎麼樣,我們是沒有選擇,無可選擇而來,是凡夫,但是也是一個足跡就過了。但是我們這個時候聽到法了,法,我們了解了;真如,這就是我們的根本,佛陀告訴我們,人人本具佛性。有真如,真如本性我們要啟動起來。佛陀已經教我們方法了,這個法我們了解了,我們再也不能隨便做,隨業、隨惡緣再去趨向,不行了!我們要轉惡緣為善緣,轉惡法為善法,我們要心向力,要趕緊遵循佛的教法。 所以,我們「回家了」,回歸如來的家了。所以,我們要趕緊「回家」,找我們自己的本性,我們的真如本性,我們開始要顯本了。「六度萬行」在行,就是回歸到我們的覺性來。所以,「一一菩薩,皆是大眾唱導之首」。 一一菩薩 皆是大眾 唱導之首: 一一皆是 大眾唱導之首 宣導弘法化人 佛世以舍利弗 富樓那為第一 唱導之首: 是即領眾之師 這些菩薩已經都浮現出來,每一尊菩薩,都是「大眾唱導之首」,要來「宣導弘法化人」。這就是這樣的人,現在浮出來這些菩薩,都是真正有立願心,要來弘宣教法的人。「佛世」。佛陀的時代,他的當場是有這樣的弟子,那就是舍利弗;佛陀能夠講《法華經》,是舍利弗為當機者,舍利弗起來請佛,佛陀將它「三止」,鍥而不捨,再殷勤虔誠,請佛來講說甚深微妙的法,就是《法華經》。所以,舍利弗也是啟機者,他的智慧,也發心弘揚佛的教法。 富樓那,他為了佛的教法不惜生命,在堪忍的境界裡,惡劣的地方,為了弘法他不惜一切。他遵循佛的教法,他廣度眾生不惜辛苦,堅持、堪忍,他忍得眾生的侮辱,他願意。這就是佛世之時,就已經有這樣的弟子,也是入弟子群中,「唱導之首」。「內祕菩薩行」,他的內心隱藏著的,是菩薩的行願,外面顯出來的是聲聞的相,這就是「唱導之首」。當然,修行群中都有,同樣,這全都要有人,領導的人。所以,「是即領眾之師」。「唱導之首」就是領導之師,在領眾的人。 再接下來這段經文就是這樣說:「各將六萬恆河沙眷屬,況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者。」 各將六萬 恆河沙眷屬 況將五萬 四萬 三萬 二萬 一萬 恆河沙等眷屬者 《法華經 從地涌出品第十五》 所說的「各將」就是這些菩薩,這些「唱導之首」,其實他們還有,「六萬恆河沙眷屬」。 各將六萬 恆河沙眷屬: 言六萬者 即表六度 一一度中 有如是等眷屬之行 是六萬恆沙之師 一一各將 六萬恆沙徒眾 而六萬恆沙之師 所有之徒 不可知其數 就像舍利弗,就像富樓那,其實他們也有和很多人,結過很多的好緣,每一個人都有他很多好緣的人。其實,所說的「六萬者」,用法來說,就是「表六度」的意思。發心「六度」,發心要行六度行。「一一度中,有如是等眷屬」。六度是萬行,這每一個,每一度,布施,他布施是法的布施,或者是物質的布施?柔和軟語的布施,或者是等等?這全都用各種各種不同的方法,能夠讓人人接受我們,這種廣結善緣,剛才說過了,過去要累積這個善緣,我們要做;做的方法──善解、包容。你現在對人人,不論什麼樣惡劣的聲音、惡劣的形態等等,對我們來說,「感恩、感恩啊!」這種對人的態度,很柔軟,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,在我們的「六度」中,就是發出慈悲心;在我們人、事、物中,善解、包容,這全都是法。 這和人結善緣,每一度都讓人對我們讚歎,讚歎布施、讚歎持戒、讚歎忍辱等等;被人讚歎,那就是人對我們心的向力,心向力已經到達了,我們就能夠去和他說法,結一個善緣、好緣,這無不都是眷屬。因為我們的身和法,已經在他的心中了,我們的法,也已經包容這麼多人了,互相影響,那就有很多。所以「六萬」,是表示「六度萬行」,每一度都能夠發揮,無量無數的法──度人的方法,這「六度」就是很多方法,可以去發放出去。所以,「有如是等眷屬」。就是有這麼多這麼多法的意義,和人的關係存在,這叫做「眷屬」。「是六萬恆沙之師」,是我們「六度萬行」發放出去,發射出去的方法,已經讓人接受到。我們與人,人、事、物有關係、有影響,這個法已經是很多,我們就是叫做領導的人。 所以,「一一各將,六萬恆沙徒眾」。這些人我們已經和他們結緣,一個源頭,一個法已經發放出去了,多少人接受到。同樣的道理,就像外地來,我們的菩薩回來我們的精舍,心靈的家,他們就有這樣的「認一個家」,法脈宗門,心靈的家,所以他們回家了。我們裡面的常住師父,菩薩,他們將你們當作就像菩薩,你們說的一句話,對他們有用,他們回去很歡喜,「某某師父,對我這樣說,這在生活中,這就是法!」這也就是,這也就是你的眷屬,已經和你有結上了這個緣,你將生活中的經驗,說出去的話他放在心裡,他也在發揮他的效用,這就是互相連結的因緣。所以我們日常的生活多麼重要,「四行」、「三軌」,而且要用在長期、無間、無餘,不斷這樣修,人人我們要尊重。這就是法,這麼的實在,能夠讓我們在日常生活,可用的法,我們應該要很珍惜。 所以,「一一各將,六萬恆沙徒眾」。方法有這麼多,在我們的心裡,在我們的心地裡,在我們的日常生活中,都與我們有緣的,就是和我們常隨。這個「眾」字,就是和我們很近,和我們有關係,將來、現在都是一樣,就是這樣。所以,「而六萬恆沙之師」。不論源頭從哪裡,這個法再傳給別人,這都叫做「師」。所以,「所有之徒不可知其數」。這樣一直延續下去、一直延續,這很多。就像我們的法,慈善,慈善要在社會裡每一個角落,我們這些角落,我們全都需要有人,就像粽子,粽葉、綜繩、粽串一樣,有組,小組長、隊長,也有,總是「合和互協」。協力,有幾個協力?一個協力多少人?我們要關懷,我們要布達,我們要帶他。我們帶他,他能夠再布達,再帶給別人。還有互愛,就是要這樣不斷不斷布達下去,不斷不斷關懷,這同樣的意思。 所以,「況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬,恆河沙等眷屬」。 況將五萬、四萬 三萬、二萬、一萬 恆河沙等眷屬者: 表法 五萬即五眼: 肉眼、天眼 慧眼、法眼、佛眼 四萬則四諦 三萬即三學 二萬即定慧 一萬即一道清淨 大家若能夠了解了,「五萬」;用法來譬喻,那就是叫做「五眼」。五眼,那就是「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」,這叫做「五眼」,這五眼,凡夫就是肉眼。我們凡夫就是肉的眼睛,有時候會退化,隨著年齡退化,或者是眼睛有病退化了。眼睛好的人看一棵樹,片片的葉子都是分明;眼睛不好的人看樹,有看到青,綠色的,沒有看到那是什麼葉子,沒有辦法了解,這叫做凡夫的眼睛。在衰退中,一直衰退了,只是看一片綠,看到綠色的背後就是天空。這凡夫眼,「天眼」,那就能夠比凡夫更明瞭了。天眼能夠看凡夫界眾生的生態。「慧眼」,那就是聲聞、緣覺,他們已經勝過了天眼,不只是知道凡夫界,也明道理,這是聲聞、緣覺。「法眼」就是菩薩,已經體會了佛陀的教法,了解真理實相,所以啟發他們的心,也已經入佛法門了,弘揚佛法在人間。這就是法眼,法眼就是菩薩。「佛眼」,那就是佛的眼光了,與天地為一體,這就是佛眼。這叫做「五萬」,五個萬。 「四萬即四諦」。法就是在「四諦」法。「四諦」法大家都知道──苦、集、滅、道,這我們不用再說,大家清楚。「苦」有萬萬苦,「集」有萬萬集,法無量、道無上,所以這「四萬」。「三萬即三學」,「戒、定、慧」,我們要好好受持。或者是「聞、思、修」,我們要好好身體力行。「二萬」,就是定和慧。「一萬即一道清淨」,從心第一念開始,不斷要淨化自己的心,應該我們身心清淨。不論是一萬、二萬、三萬、四萬、五萬,我們全都能夠通達,心若清淨如一面鏡子,我們就能夠清淨。 所以,「況將下」,何況「將下」。 況將下 是所況 文有八層 皆是 前止他召此科中 自有六萬恆沙等 等字中之所發出 今所況之眾 是六萬恆沙 首領之外 更有首領 徒眾之外 更有徒眾 故佛以等字攝之 所以這應該有很多層的意義,這要解釋到最後是很多,大家要去用心體會。這是前面所說,「止他召此」,應該知道。止他方來的菩薩,召喚我們現在,娑婆世界的人要發心,這就是在這當中意思的裡面。所以「有六萬恆沙等」,種種來做譬喻。 這裡面就發出了,「今所」,現在所發出,「六萬恆沙首領之外」,就是領導的人以外,「更有首領」。就如我們在領導的人,從領導,從二十幾個人,「協力」,一直到幾個「協力」,是一個「互愛」;從幾個「互愛」,就是一個和氣,幾個「和氣」就是一個「合心」,和這樣一樣。所以,「徒眾之外,更有徒眾」,一個以外又再有。這是很多很多,就是這樣不斷延續。 經家以五萬四萬 乃至一千一百 一十、一弟子等 表而出之 所況之首領 所將之徒眾 各各不同 這就是平時,集經典這樣在分析的,從「五萬四萬,乃至一千一百,一十,一弟子」等等,就是這樣,不斷衍生出了這樣的法。代表,用這個代表性的人來講話。所以受領導的人,「所將」就是跟隨在一起的人,「各各不同」,都有不同。 有將五萬 恆沙眷屬者 四萬、三萬 二萬、一萬 恆沙眷屬者 此一層 徒少師多轉過上 所以,「有將五萬恆沙眷屬者,四萬、三萬、二萬、一萬,恆沙眷屬者,此一層,徒少」。就是信徒很少,跟隨他的人不多,這樣「徒少師多轉過上」,師很多,徒少,因為他的眷屬很少。他還有他的老師,老師的上面還有老師,這就是這樣重重疊疊,這就是我們要去體會、去了解。我們的心,從一心開始,我們能夠衍生到很多很多。這個真如覺性就是佛性,我們因為凡夫,已經迷得一塌糊塗了,從這些凡夫地,要如何再回歸如來家?這個家庭,回歸回來到如來本性的如來家。我們就要去體會、了解回歸的路程,就是要菩薩「六度萬行」,這個應該要很清楚。 也告訴大家很簡單的方法,「三軌」、「四法」、「四修」,這就是我們「六度萬行」。我們要如何去和人結緣?如何善解?要讓人善解我們,去善解別人是靠我們的功夫,讓人善解我們,就要看我們的功夫累積多少,和人結多少好緣。那麼的密切,自然他們看到我們歡喜,接受我們的法。這就是要時時用功,多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月1日~ 【附註】[唱導] 宣唱法而化導人也。佛世以舍利弗,富樓那為第一,梁高法傳十科中有唱導之一科。法華經涌出品曰:「是四菩薩,於其眾中,最為上首唱導之師。」大部補注九曰:「啟發法門,名之為唱。引接物機,名之為導。」梁僧傳(唱導論)曰:「唱導者,蓋以宣唱法理開導眾心也。昔佛法初傳,於時齋集。止宣唱佛名,依文致禮。至中宵疲極,事資啟悟,乃別請宿德升座說法,或雜序因緣,傍引譬喻。」(丁福保‧《佛學大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1463 Q 1.受了教育,佛法入心了,我們要好好修,依教修行。我們要修的是什麼行? 2.我們為什麼要唸佛、唸菩薩? 3.何謂「唱導之首」? 4.「況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬」。「五萬、四萬、三萬、二萬、一萬」,用法來譬喻,分別為何? 5.我們從凡夫地要如何再回歸如來家? 6.去善解別人是靠我們的功夫,讓人善解我們,就要看我們的功夫累積多少,和人結多少好緣。我們要如何去和人結緣?
20230720《靜思妙蓮華》從地涌出 虛空中住 (第1462集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙尊師守志奉道,如教受持弘法。如來教安樂行,他方菩薩奔涌;佛意顯明此土,菩薩堪忍能持,故言從地涌出。又以人事顯法,借事明理立名。 ⊙從地涌出表菩薩智所住地;諸佛本心源地,一切諸法寂滅無自體相,無為法,實際理地。有所作為,精進成就事相。 ⊙「佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂,而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「是諸菩薩身皆金色,三十二相,無量光明,先盡在此娑婆世界之下,此界虛空中住。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙是諸菩薩身皆金色,三十二相,無量光明:菩薩莊嚴身紫金色,相好具足,光明無量,見者皆大歡喜。 ⊙佛身三十二相,而諸菩薩亦皆如是相好莊嚴相,皆於十方世界分身現應化,相好等同於佛。 ⊙先盡在此娑婆世界之下、此界虛空中住:周遍十方,本無上下可言;表住中道顯從地寂空中住。 ⊙又諸法實相之地,本離一切分別相,故此地即為第一義空,亦即前說所安住無量、無邊、無障、無礙之空 。 ⊙斯分別名其事相為涌出、為住空耳。又下方者,法性之淵底,玄宗之極地,在下不屬此,空中不屬彼,非彼非此,住中道也。 ⊙出此不在上,亦不在此下,不上不下,住在空中,亦中道也。 ⊙誓願守護此娑婆堪忍修持弘宣教法。於安樂行菩薩道,以堪忍為棲止之地。 ⊙在此界空中住:四行以身、口、意誓願為宗,修忍以謙下為本。住下空中者,則謙卑忘我,以無住為空故。 【證嚴上人開示】 尊師守志奉道,如教受持弘法。如來教安樂行,他方菩薩奔涌;佛意顯明此土,菩薩堪忍能持,故言從地涌出。又以人事顯法,借事明理立名。 尊師守志奉道 如教受持弘法 如來教安樂行 他方菩薩奔涌 佛意顯明此土 菩薩堪忍能持 故言從地涌出 又以人事顯法 借事明理立名 用心哦!「尊師守志奉道,如教受持弘法」。這是我們人人的本分,釋迦牟尼佛是我們眾生慈父,也就是三界導師;既是四生之父,也是三界導師,我們應該要敬重、尊教。佛陀的教法,我們要信受奉行,既是要信受奉行,我們就要守志奉道。我們選擇,選擇這個教,佛陀的教法,是來開啟我們的慧命,眾生,人人本具真如本性,一直就是被煩惱無明埋著、蓋住了。我們一點都不知道,不知道我們人人本具佛性,現在知道了,我們要相信;知道了之後,更加要相信,你若不相信,等於是不知道。我們應該要知道,要很知道,要深信,既然真知道了,真的知道,也很深信不疑,我們就要好好發心立誓,立誓願,那就要守持了。 尊重我們自己所選擇的誓願,我們要尊重,我們自己有真如本性;真如本性,守我們的誓願,所以我們要依教奉行。因為知道,但是法要如何隨著,佛陀為我們啟發之後,我們要如何去循著這個方向,將這條路開出來,從我們了解,但是那個法,發現真如的法,我們要如何打開了,這個無明埋覆的路,我們要真的是用功夫去撥開,撥開了層層無明的路,如何將它撥開,我們就要用功開道。佛陀乃是導師,在引導我們,如何開這條道路的人,我們要按照著,他為我們指示方向,要遵守那個法,好好將我們的無明,如何將它撥開、撥開,就像在開道。 這條道路,一片一望無際的雜林野草,很多很多,根本就無路好走;林投、竹刺根本人都走不過,但是我們知道方向在那裡,我們的寶藏在那裡,你若沒有過去,你根本就無法去發現到,我們要找的寶藏,記得嗎?貧窮子,有長者發現到他的孩子,將他的孩子循循善誘,將貧窮子這樣帶到他的室內,引入他到寶庫去,從門口引到室內,帶到寶庫去,這要有路線這樣走,就要有人引導。因為這道門都有人重重都有人把守著、有人守護著,不是隨便人就能夠進來,要有人接引來。若要能有資格讓人接引進來,自己就是要原本就是有這樣,互相認識的人為我們接引。 而我們這個時候已經認識到了,佛,我們這個凡夫,我們認到佛,覺者,是引導我們的導師,隨著導師走,方向就沒有錯了。就像長者在引導那個貧窮子,原來是他的孩子,他要用種種方法,才有辦法去引導他進來。同樣,凡夫也是願意信、受,才能夠堪得受人引導;我們若不信、不受,就像那位貧窮子,就是恐懼、怕,就趕緊要離開了。所以我們一定要信受,就像長者在引導那位貧窮子,不要怕,「你相信就對了,那個方向是真、是正確,你要用功」。所以我們要用功,用功就是要開道。這個開道的過程,就是要將那些髒污、雜生的叢草,沒用的東西,我們要趕緊將它撥開、撥開,清除,這樣讓它一條康莊大路,能夠走過去。 你要開道、你要鋪路,你要相信那個方向。所以我們必定要,第一,要先相信我們人人有真如本性。了解、接受了這個真如本性,人人本具,開始我們要深信;深信,我們就要用功了。要用功是很長的時間,是很辛苦,所以我們必定要守志,要立弘誓願,我們要守住我們的志願。要一條路就是,我們永恆、永生將要走的路,永生要開的道,就是我們要開道、鋪路;道為我們開,路鋪給大家走,這叫做菩薩道。向前開道、就地鋪路,這就是我們要入人群,要用心,「上求佛道、下化眾生」。上求佛道就是在開道,我們知道方向,我們相信,所以這條道我們要開,沒有路要將它開到有路。所以,上求佛道就是要這樣接受,向前帶路,後面大家趕緊鋪路,這就是度化眾生。 所以,「如教受持弘法」,就要如佛陀的教法,我們接受教法,我們就要「如教受持」,如何教我們,我們如何接受。我們要好好守持這條路的方向,好好用功開道、鋪路。「上求佛道」就是向前開道,「下化眾生」就是就地鋪路。大家要記得。「如來教安樂行」。如來教我們,教我們要安樂行,前面這一品〈安樂行品〉,讓我們能夠撥開了無明煩惱,開道;方向我們既知道了,我們開道,有什麼樣的煩惱,趕緊撥除、撥除;撥除了煩惱,開出了一條道。讓我們知道十種人,我們要將他們撥開,這十種就是在人間造種種煩惱、不當行為的法,方法,這就是都叫做無明。 在人間造作無明,我們要撥開,這就是要撥開了這些無明煩惱,我們才有辦法將這個道開得通,路才鋪得平,後面走起來才能夠安全,這就是教我們方法。所以,「如來教安樂行」。如來教我們這樣,能夠平安走過的一條路,讓我們的道心堅固,不會半途而廢,讓我們能夠平平安安走得過,路開得通。所以,「他方菩薩奔涌」。在娑婆世界說法,佛的聲音。我們過去說過了,佛的音聲普現十方世界,連梵天也聽得到,這十方世界都聽到了。他方菩薩也知道,娑婆世界說《法華經》,他方世界也來了,因為這是真實法,教菩薩法,佛佛道同。因為這樣,他方世界隨喜來聞法,娑婆世界,也感動了,他方菩薩感動了。那個心地踴躍,所以叫做「奔涌」。大家很歡喜,聽,娑婆世界苦難偏多,菩薩道勇猛精進,多令人讚歎啊!佛陀教育這樣的方法,所以他方世界踴躍,所以奔涌。 那一天告訴大家,人人心中一片天、一片地,我們這裡眾生是這樣,他方菩薩也是這樣,同樣天地、心地,同樣踴躍。我們這個地方聽到若歡喜了,很踴躍、歡喜。踴躍是一個描寫,就是譬喻我們真正歡喜。他方的世界也是這樣,很踴躍。所以,佛講這些法,就是要來鼓勵、鼓勵,因為佛陀已經告訴我們,人人本具佛性,人人都能夠成佛,只是我們要離開,離開那些無明煩惱;無明煩惱要撥開,真如現前,那就是心地善良。心地善良是純真,是光明的,是無染、純潔的,這個真如本性。所以,佛陀就是期待,人人現出了那個心地真如,那個亮麗的心光出來。 所以,「佛意顯明此土」。因為佛的覺性光明,這個覺性就是叫做真如,眾生和佛平等。常常都是這樣說,佛是這樣說,佛陀有覺性,現出這麼光明的覺性,這個心地出來。人人本具,人人都有,也是一樣能夠了解這麼多的法,大家一樣做得到,也能夠說得到;說我們所做,做我們所說,這就是我們學而覺。覺就是開啟光明,這是一條路,佛陀就是要對我們說;說,不只是這裡聽得到。我們要教自己的孩子,同時也會影響到別人的孩子,這是一種教法;教娑婆世界的眾生,也能夠影響他方世界的菩薩感動,這就是道理。 所以,「菩薩堪忍能持」。佛陀顯出了這樣的心意,對娑婆世界的眾生有信心,佛陀相信人人本具佛性,有這個覺性就有這樣的力量,堪得忍耐、堪得受持,因為這是人人本具。只要你煩惱撥開了,沒有人我是非,沒有這些人我是非、無明來影響我們,自然我們發心立弘誓願,絕對經得起、耐得住。所以,「菩薩堪忍能持,故言從地涌出」。再下去,開始菩薩就要從地湧出了。所以,「又以人事」來「顯法」。就是要用這樣的場面,用這樣來鼓勵,顯出了這個法是真實法,這個真實法是人人本具的覺性,借這個事要來啟發,明白人人本具真如的道理。所以,「借事明理立名」,故從地湧出,一定要大家用心清楚了解。 從地涌出 表菩薩智所住地 諸佛本心源地 一切諸法寂滅 無自體相 無為法 實際理地 有所作為 精進成就事相 所以,「從地涌出」。是表示「菩薩智所住地」。我們要到佛的境界,一定要先走過菩薩這條路,就是菩薩要先開道。這條道我們就要開,我們才有辦法整地,路才鋪得平,同樣的道理,所以「菩薩智所住地」。我們娑婆世界是一個堪忍世界,煩惱苦難偏多,菩薩要發現到這個地,這個地方就是這樣。我們現在的心地,也是充滿了煩惱、堪忍,我們要堪得忍耐這個世界。若煩惱將我們埋覆著,我們永遠都,在這個堪忍、污濁,充滿了污濁、無明的大地。我們這個時候,就是開始地要震裂了,就開始地要打開,所以「心開意解」,心開了、意解了。 我們上次說,種子要出來了,這個菩薩的種子,在這個土地裡面有土分、有水分、有空氣,這全都具足,因緣具足了,種子它自然在地底下脫殼,有那股的力量突破了這個大地,所以地震裂了,種子就浮起來了,這就是道理。所以,「從地涌出」,就是表示我們的真如本性,已經突破了那個煩惱的殼。那就是像地將它埋覆著一樣,無明的地殼將它埋覆著,因緣成熟了,這粒種子它突破了。 我們若有在出坡的,應該你若多用心在看菜園,或者是在種豆種、稻穀,你若有用心。那個時候在種花生,明明花生放在地上,丟下去了,還教我們方法:「腳就要踏緊它。」「為什麼要踏緊?」「你要踏緊,才不會讓小鳥將你它啄開,這粒花生就會在土地裡。我就說:「踏緊了,種子要如何出來呢?」他說:「你看,它就有力。」看它,果然。我每天都去看它,第一天去,土地平的;第二天去,還是平;第三天,土地裂了,那個芽冒出來了。冒出來了,是勾勾,你第二天再去看,它抬起來了,葉子就出來了。應該若有在種,有在用心,就看到花生就這樣,葉子一直展開、展開了。每天是什麼時候展開呢?一直到了三個多月後,成熟了,去挖花生。哇!挖起來,原來整串!在地底下,好幾十顆的花生。這就是說,種子就是這樣,一直一直繁衍下去,「一生無量」。一粒花生仁,能夠長出,整把、整串的豆莢出來;在豆莢之中,整個莢之中,三顆、四顆都有,就是這樣連連。 同樣的道理,菩薩住地就是需要因緣成熟,我們在修行就是要靠因緣。常常說,蓮花在池中,就是靠污泥的肥分來養成蓮花;蓮花的美,蓮藕很肥,這全都是靠著這個污濁的蓮池。我們要成佛,也要靠著大地一切的因緣,在濁氣很重的娑婆世界,來培養清淨無染的菩薩心,就是這樣「從地涌出」。所以,「諸佛本心源地」。這個土地,諸佛也是這樣來,因為修過了菩薩行,那就是成佛的境界。所以,「一切諸法寂滅,無自體相」。道理就是這樣,你說那個種子,是什麼東西讓它成長起來?是那顆花生莢嗎?也又不是。花生仁嗎?也又不是。將它一直撥,一直認識下去,是裡面那個看不到的基因,那就是了。這是一個很微細的東西,它就是理,同樣「無自體相」。 這道理,分析到最後,它沒有它的體相。但是,它各自那個「理」,去成就它的「相」。黃豆是黃豆的種,花生是花生的種,各有它的種的緣,所以無有自體性,道理沒有體性。那個豆的種子若過了時間,種不起來,也要有時(效)。它若有它永恆的體相,哪會過時的種不起來?是啊,這就是要有時間、空間,這一切的道理要會合起來。所以很多道理過時,這個種子,有大地也沒有用,同樣,所以缺一不可。「三」要會合,分開「無自體相」。 所以,「無為法」。無為法是自然的道理,就像虛空,虛空也叫做無為法,虛空。我們的心也是一樣,也是無為法,反正就是無體相,「如夢幻泡影,如露亦如電」,相顯一下,過時就不見了,這就是「無自體相」,所以「實際理地」。「有所作為」。就是這個道理,是讓我們去造作的,你若沒有去造作,道理就是沒有效;要有去造作,道理才有效。我們佛陀的真理很好,你不肯修行,你不肯身體力行,若這樣道理也沒有成就。同樣,所以大家要很用心,「精進成就事相」。 既在人間,「菩薩所緣,緣苦眾生」,要去救濟苦難眾生,你必定要培養我們的德、相。要有德、有相,「德者,得也」,你要有這樣去修行累積,得到這個道理,自然你就有這樣的德行,就能夠統理大眾,這是修來的,得到的德行,所以大家要很用心。這道理是這樣,說出去是很開闊,收回來到底沒有聽懂?真的大家要很用心去受,說那麼廣的道理,收得回來嗎?這就是我們要用心。 前面的經文這樣說:「佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂。」 佛說是時 娑婆世界 三千大千國土 地皆震裂 而於其中 有無量千萬億 菩薩摩訶薩 同時涌出 《法華經 從地涌出品第十五》 聽到了,這是因為大家用功,真正我們的心開意解了,這樣突破了,那個層層疊疊煩惱的大地表面,我們已經將它突破了。就像那種子,這樣突破了那個地表面,所以它的種子浮現起來。同樣的道理,所以叫做「地皆震裂」,心開意解了。「而於其中,有無量千萬億菩薩摩訶薩」。其中只要你心開意解,一切法、一切的道理,無不都是從你的內心,源源不斷湧現出來。過去聽到的,過去做到的,這些法和事,會一時湧現在這個記憶。我們在說話,就能夠將過去聽的、過去遇到的事情,在這個時候表達出來,這就是「無量千萬億菩薩」。 菩薩就是覺有情,我們的心態,覺有情,因為我們是一個覺有情的人,「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們要如何說法讓人聽懂?我們要如何去救拔眾生?就是要從我們內心,心、腦的記憶,要不斷不斷湧現出來。我是這樣解,我也是這樣在用它,所以覺得學法不只是在,求文字就要如何去分,如何去解釋?在我們的生活中,我們要用在人我之間,這叫做人間;人我之間,能夠將道理(力行)付出,能夠變成了真實的形相,我們能夠用,這叫做人間法。在人間要用什麼樣的方法,來解開人的困境?這就是要用方法。 所以,下面這段經文再說:「是諸菩薩身皆金色,三十二相,無量光明,先盡在此娑婆世界之下,此界虛空中住。」 是諸菩薩身皆金色 三十二相 無量光明 先盡在此 娑婆世界之下 此界虛空中住 《法華經 從地涌出品第十五》 我們要用心再體會。前面說的你們若能夠了解,下面再說,應該大家差不多會去體會到。「是諸菩薩身皆金色」,先說事。「三十二相,無量光明」,這是表達了這些菩薩都很莊嚴。 是諸菩薩身皆金色 三十二相 無量光明: 菩薩莊嚴身紫金色 相好具足 光明無量 見者皆大歡喜 我們過去都有說,「三十二相」是佛才有的!這個「三十二相」,讓人看到就是歡喜,很圓滿的相,無缺,這個「三十二相」,過去有解釋過。原來不是只有佛有而已,其實「菩薩莊嚴身紫金色」,同樣有這個紫金色,同樣有這樣的相。「相好具足」。這個形象,和佛陀「三十二相」中紫金色,這個形象就是很具足。「光明無量」。這個紫金色就是發光、發亮,在很多能夠發出光耀出來,這個色是最具足,那個色彩的美,很自然的光亮,那個色,光明是無量,很多。「見者皆大歡喜」。讓人看到就是這麼的具足。因為印度的人,膚色有比較黑一點,黑得有一點紫色,紫得能夠發亮的程度。 「佛身三十二相」,就是「菩薩亦皆如是,相好莊嚴」。同樣是這樣,佛、菩薩也是這樣。 佛身三十二相 而諸菩薩亦皆如是 相好莊嚴相 皆於十方世界 分身現應化 相好等同於佛 這就是要多和眾生結好緣,讓人看到就是歡喜,「相」就是具足了。所以,「皆於十方世界,分身現應化」。不是只有佛能夠分身現應化,在〈(見)寶塔品〉,佛分身,其實菩薩也是。看看觀世音菩薩,他「三十二應身」,這也是菩薩,地藏菩薩也是啊。觀世音菩薩已成佛,地藏菩薩是,「地獄未空,誓不成佛」,就要眾生苦難盡了,地藏菩薩他才要現相成佛。其實地藏菩薩的大願,就是與佛同等,觀世音菩薩,他是成佛的正法明如來,但是他還是入人群度眾生。所以說起來,佛、菩薩都是平等,眾生也平等,你發一念心,菩薩心,也是平等。所以,「諸菩薩亦皆如是,相好莊嚴。」 「皆於十方世界」,分身應化。同樣在度眾生,我們的法,我們很了解,我們說給別人聽,別人同樣用這個法再去傳;傳給別人,一個傳過了一個。「對的事情做就對了」,人人有這樣的觀念,就是去做,好事大家做,這也是「應化」,聽到好事,大家做。大家做好人,大家做好事,大家都是讓人歡喜,這就是「應化」。「相好等同於佛」。就像這樣,這個形象讓人歡喜,和佛一樣。所以,「先盡在此,娑婆世界之下,此界虛空中住」。 先盡在此 娑婆世界之下 此界虛空中住: 周遍十方 本無上下可言 表住中道 顯從地寂空中住 現在這樣說,這些菩薩,就是在這個「娑婆世界之下,虛空中住,周遍十方,本無上下可言」。這就是表示,菩薩、佛的智慧,已經是超越了這個地球了。現在我們也知道,地球不是在地底下,其實是抬頭可以看到,星球、恆星,都是滿天空的星球。繞著太陽,地球也是在這個星群的裡面,所以上面還有,下面也還有,周圍全都有,有它的世界。周圍的世界很多,恆星、衛星是很多。所以說「虛空中住」,地球就是在虛空中,我們的知識、智慧,現在的知識,就能夠知道虛空、天文、地理。這天文,有多少的星球,高氣壓、低氣壓如何去形成?總而言之,我們現在的知識,就能夠知道地球的生態,以及氣候的生態。 所以「世界之下」,就是在這樣整個天體間,我們全都能夠去了解。了解之後,我們的心包太虛,所以「虛空中住」,我們不是只執著在娑婆世界,我們在「虛空中住」,心包太虛,「周遍十方」,這就是脫離了凡夫心,無明。我們就是要有這分,「周遍十方」,心包太虛,這常常在說,所以「本無上下可言」,不用去分別是上、是下。所以,「表住中道」。在這個空中,就是表示我們行中道,就是顯從地出,在「寂空中住」。寂靜清澄,志玄虛漠,我們的心境要擺在這樣,「寂靜清澄,志玄虛漠」,心就要住在這樣。 又諸法實相之地 本離一切分別相 故此地 即為第一義空 亦即前說 所安住無量 無邊、無障 無礙之空 「又諸法實相之地」,這就是諸法的實相。常常說過了,寂靜清澄,靜思法脈不就是用這樣,來做我們的法脈呢?所以,「本離一切分別相,故此地即為第一義空」,這就是真理。所以,「亦即前說所安住無量、無邊、無障、無礙之空」。我們的無量義就是這樣,就是無邊、無障礙,無障、無礙的空,我們的心就是要在這樣,住在這種寂靜清澄,心無量、無邊、無障、無礙,這種的空,我們的道心才能夠穩定。我們要好好用心去體會。 斯分別名其事相 為涌出、為住空耳 又下方者 法性之淵底 玄宗之極地 在下不屬此 空中不屬彼 非彼非此 住中道也 所以,「斯分別名其事相,為涌出」。將這個名稱用這樣的事來表達,要不然說法者無法可說,真正的要講法哪有法可講呢?沒有什麼法可講。就是要借這些事相來講道理,這就是「湧出」。這是「住空」,實在是說出去是空的。 所以,「又下方者,法性之淵底」,法是很深,無底。所以「玄宗之極地」,「玄宗」就是佛法。我們的佛法真的是廣大無比,很大、很多的道理。我們的心要有具足是這樣,所以叫做心地。「在下」不屬於此,沒有固定在哪一個地方,所以「空中不屬彼」,空中也沒有說是在哪一角,所以地是無底,空是無盡。所以,「非彼非此,住中道也」,我們就要行中道,所以要住中道。 出此不在上 亦不在此下 不上不下 住在空中 亦中道也 所以,「出此不在上,亦不在此下,不上不下,住在空中,亦中道也」。所以不上、不下,也沒有左右,這就是叫做中道。佛法就是要這樣,不要讓邊緣將我們卡住了,就是要無障礙。 誓願守護此娑婆 堪忍修持 弘宣教法 於安樂行菩薩道 以堪忍為棲止之地 所以,「誓願守護此娑婆世界」,就是「堪忍修持弘宣教法」。我們的心若不受執著、沒有受障礙,娑婆世界雖然是堪忍、苦的世界,菩薩就是因為這樣來,所以因為這樣,在這個娑婆世界,堪得忍耐、堪得承擔,這樣來弘宣這個法。所以「於安樂行菩薩道」,是堪忍、是我們所依止的。我們不偏空,不偏有,安樂行是我們所依止。我們要好好用心,「辛苦了!」「沒有啦,幸福!美滿!」就是完成就是美滿,互相感恩。所以,「在此界空中住」。我們就是穩穩定定,就是這樣在這裡住。 在此界空中住: 四行以 身、口、意 誓願為宗 修忍以謙下為本 住下空中者 則謙卑忘我 以無住為空故 所以「四行以身、口、意,誓願為宗」,這就是我們的宗旨,這叫做「四行」。「修忍以謙下為本」,我們要謙卑,縮小自己。「住下空中者,則謙卑忘我」,我們要縮得沒有我自己了,所以「以無住為空故」,所以不用執著我到底是什麼職位,我到底是在做什麼事情:做對的事情,做就對了。各位菩薩,菩薩心是無所住相,而實行菩薩道,這樣做就對了。所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年7月31日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1462 Q 1.所謂「眾生和佛平等」,是何意涵? 2.「菩薩堪忍能持」。何以佛陀顯出了這樣的心意? 3.「菩薩堪忍能持,故言從地涌出」。「從地涌出」,就是表示什麼? 4.何謂「而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩」? 5.「皆於十方世界分身現應化」。如何理解「應化」? 6.何謂「虛空中住」? 7四行以何為宗?修忍以何為本? 8.「不用執著我到底是什麼職位,我到底是在做什麼事情,做對的事情,做就對了。菩薩心是無所住相而實行菩薩道」。這段開示,對您有何啟發?
20230719《靜思妙蓮華》地皆震裂 開跡顯本 (第1461集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙是我弟子應弘我法傳承永恆,娑婆結緣因深緣廣必獲巨益,深耕福地播種,菩提一生無量,開近果顯遠因,從一而生無量。 ⊙菩薩敬順佛意,發願堪忍世中,周旋往返六道,堪受忍難持經,自謂得無生忍,故能忍諸難事。 ⊙娑婆世界堪忍事多,菩薩為教化眾生,能忍受勞倦故,名堪忍世界。 ⊙「所以者何?我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「是諸人等能於我滅後,護持讀誦、廣說此經。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂,而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙大千界地皆震裂,以將有諸大菩薩從地涌出,故現是相。地覆本眷屬,如跡隱本,今欲開跡顯本,故地裂以表相。 ⊙佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂:釋迦如來作是說時;佛神力故,感動他境皆地震裂。 ⊙三千大千世界,一千小世界,謂之一中千世界,千個中千世界,稱一大千世界。三千:即是一切諸法,亦是甚多無量喻之。 ⊙地裂:地下覆本眷屬,如跡隱本,今欲開跡顯本,故地裂以表,群賢之道當申張顯之。得以利物,悲智兼濟也。 ⊙而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出:下方空中,諸菩薩眾,聞佛語故,從彼發來。 【證嚴上人開示】 是我弟子應弘我法傳承永恆,娑婆結緣因深緣廣必獲巨益,深耕福地播種,菩提一生無量,開近果顯遠因,從一而生無量。 是我弟子應弘我法 傳承永恆 娑婆結緣 因深緣廣必獲巨益 深耕福地播種 菩提一生無量 開近果顯遠因 從一而生無量 各位菩薩,用心來體會,人生真真正正要把握時間!時間不斷流逝過去,因緣分毫都累積,在我們的藏識之中,也就是隨著我們來來回回,造作的一切,無不都是因、都是緣,帶在生生世世的果報,這是我們要很用心來體會。佛陀所說法,無非也要我們透徹這樣的道理,希望我們回歸真如本性。眾生芸芸,苦難偏多,無明中來來回回,我們要起著不忍眾生苦的心,要發心入人群。何況人群中是道場,我們要能夠體會、要能夠了解,人群裡面就是我們最好的道場,佛陀的教育,就是要我們好好用心體解大道。 所以「是我弟子應弘我法,傳承永恆」。是啊,我們全都是佛的弟子,我們應該接受佛陀的教育,應該要傳承佛陀的志願,所以應該弘揚,佛流傳下來這個法。我們要在人群中,我們要有責任,佛陀的一大事就是要拯救眾生,而我們才是眾生中之一。我們的周圍還有芸芸的眾生,我們只是很幸運,能夠提前接觸到佛的教法,就是有因緣。說我們是提前,比我們更前面,與佛同世的弟子更是幸運。事隔二千多年,說不定我們在二千多年前,與佛同世,聞佛說法,我們也有發願過,只是我們的願不切、行不真,我們又再流落六道裡。或者是幾輩子以來,我們有遇過了佛法、聽佛法,但是我們的緣薄,一直到現在,聞法的因、緣還有。 所以,現在已經聽到了,今生此世的因緣,我們要好好把握著,懇切發願。佛法聽入心,落實在生活,舉止動作無不都是因、緣,成熟的種子入我們的意識,八識田中都很豐富佛法的種子。我們的來生來世,再遇佛法,因緣就很成熟了,若這樣「因深緣廣必獲巨益」,這都是要在人群中,這個道場來磨練出來。所以,要「深耕福地播種,菩提一生無量」。只要我們好好發心,我們自己的心地好好耕耘,耕耘我們這片的心地,將我們的種子,培養得讓它很成熟,自然這顆覺的種子,那就是一生無量。我們若對佛法很堅定,立下志願,這個種子,我們周圍、周邊的人,芸芸的眾生,我們能夠去影響其他人的心志,也能夠向於佛法學,學而覺,所以「做中學,學中覺」。我們要一一來接引來,讓他在生活中去體會,讓他在生活中了解佛法,法與事、人事與道理,在這樣每天在做,工作中每天來體會這個法,所以在人事中體會深的道理,這叫做佛法,這叫做事理會合。 所以,我們要「開近果顯遠因,從一而生無量」。「開近果」,我們今生此世承過去的因而來。過去到底是什麼因呢?雖然我們不知道,但是今生的結果,我們清楚了,這輩子你的父母、你的家庭、你的生活過程,你如何遇到佛法?你如何來發心?這個因緣如何會合起來?這我們很清楚。既然在今生此世,不論什麼因緣會遇了,在這個道場裡,我們學的就是每天都在聽法,每天都讓我們看盡天下,天下事,每天讓我們接觸的是群眾,無不都是果。現在的天下也是果啊!五濁惡世,氣候極端,夏天來了,每天、每天都在說熱,地、水、火、風不調了,哪一個國家大水災了,哪一個國家有颶風、颱風,受災難了,哪一個國家多麼大的火災,哪一個國家有地震了。難道不是嗎?每天宏觀天下,天下事媒體每天報。 而我們在這個道場裡,也每天告訴大家,昨天、過去,是有什麼人、事、物不調,而發生了,這全都發生之後的事情,叫做「果」,結果。這些結果是如何來?就是「遠因」。每天不就是這樣在說嗎?我們過去就是這樣,包括了氣候不調。說了之後,我就會說:「我們現在人的生活,就是過去這樣、這樣造的因──破壞大地、污染空氣,人心不調了,造成人禍災難。」這非常的明顯的遠因累積,造成了現在大乾坤,與人間小乾坤的果報。 若對個人來說,是啊,我們每一個人同樣有遠因近果,每一個人都有!而且我們的近果,已經在修行了,今天我們坐在前面,你們面對著師父,師父面對著大家,你們的左右、前面都是修行者。修行的心態是不是都同一種呢?因為感受不同、根機不同,但是法是相同。不斷要我們要去掉無明,人生這樣,這麼多、這麼多的無明,有這樣的法,人間有這樣的事,遇到這樣的事我們要如何去解決它,應用我們的法? 所以,無餘修、無間修、長時修。在人間所有的一切,一切的作為,那個有為,善惡有為法,我們面對著惡劣的境界,我們就要趕緊拿出「四修法」,時時恭敬法,也就要趕緊無間、無餘,這樣長時來修行。長時,記得我們身、口、意、誓願。若能夠這樣,自然我們現在雖然面對著,這樣的果,大環境,卻是我們個人,要用什麼方法來面對,這個大環境、大人群的心態?那就是「四法」、「四修」。我們要發揮了「三軌法」,這全都是一連串,讓我們內心很充足,能夠「開近果顯遠因」,明白過去所造作,我們現在面對著這樣的果,我們也要將這個修行,拉近我們日常的生活,成為我們現在的因。「三軌法」、「四修」、「四法」,這「一三」、「二四」都用在我們的生活中,這樣不就是「從一而生無量」呢? 我們顧我們自己好好修,別人對我們如何計較,我們好好改善自己;別人對我們如何的聲色不對,我們要好好修好我們的自己,這要好好用心改善。不是只一直想要改善別人,要改善自己;改善你自己,自然就能夠影響別人。這是最正確的道理,所以要請大家要了解。「深耕福地播種,菩提一生無量,開近果顯遠因,從一而生無量」。我們入人群中去,我們好好來面對眾生,這是我們的道場,在人群中是我們的道場,所以我們要發大心、立大願,行菩薩行,因為佛陀一大事因緣,就是要教菩薩法,要來教育我們的菩薩法,所以我們是佛的弟子,所以我們應該要弘揚佛的教法。 所以,我們要敬順佛意。因為佛的一大事因緣,既是佛的弟子,佛陀是為了要來教化眾生,我們只是眾生中之一,我們已經有特殊的因緣,我們來受教。所以,既是佛的弟子,我們應該,佛陀的教法我們要傳承,我們要永恆的心,要長時、無間、無餘,好好修行,敬重佛法,這「敬順佛意」。「菩薩敬順佛意,發願堪忍世中,周旋往返六道,堪受忍難持經,自謂得無生忍,故能忍諸難事」。 菩薩敬順佛意 發願堪忍世中 周旋往返六道 堪受忍難持經 自謂得無生忍 故能忍諸難事 我們要向這個方法走。為什麼呢?因為他方世界的菩薩,聽到這個堪忍世界,娑婆世界,這麼的苦,佛陀的掛心,娑婆的弟子還未表達發願,他方世界已經開始來表達了。他們願意在這個娑婆世界,重新受法,讀誦、受持、書寫等等,來供養佛,來受持經法,他們願意弘宣此經。這前面已經說過了。他們願意在這個娑婆世界,我們呢?我們更是娑婆世界的弟子,我們更需要敬順佛意,我們應該這個責任我們要擔,我們也一樣要好好修行。娑婆世界,既然我們受佛的教育,我們也是在娑婆世界,人群中來結緣,去布善種子、結眾生緣,我們好好修行,我們也能夠對眾生有大利益哦!這就是我們的重點。 所以,「娑婆世界堪忍事多」。娑婆世界,要堪得忍耐的事情是很多,我們要好好歷練我們的功夫,要能堪得磨、能堪得忍。不論是大自然的境界,或者是人事的作為,事事都是難堪、難忍,而我們學佛,我們就要耐磨,能堪、能忍,所以這些要堪得忍耐的事情,是很多,堪得磨的事情也很多。 娑婆世界堪忍事多 菩薩為教化眾生 能忍受勞倦故 名堪忍世界 這是一個「娑婆世界堪忍事多,菩薩為教化眾生,能忍受勞倦故,名堪忍世界」。再怎麼辛苦、怎麼勞倦,再怎麼疲倦,常常說:「辛苦哦!」「沒有啦,幸福,美滿!」這是付出,很疲勞之時,但是很甘願,因為有深願、誓願。他們不說苦,他們要說:「我是福。」因為我付出是在造福人群,幸福啦!身體付出雖然是勞倦,但是內心所感覺的是幸福。這是甘願,甘願付出,所以堪忍受,「能忍受勞倦故,名堪忍世界」。 要用心!這連串的文,就是完全要來對我們說,我們的心態。過去「跡(門)」,我們都要說事,佛陀和弟子的過程,佛陀修行顯跡人間,這是在十四品那當中,很多都是說過去,談現在。現在要再說的就是要回歸,你修行,就是要如何修得你明白道理;這個道理了解了,能夠回歸我們如來的本性。因為我們生生世世,在這個紅塵滾滾,就像在滾雪球一樣,煩惱無明這樣重重疊疊,一直滾過去,現在我們就是要讓我們知道,重重疊疊滾過去這些事情。除了我們本身很多煩惱無明,我們再看看天下眾生,滾滾紅塵,結果是這麼的苦難偏多,一分一分讓我們覺悟了,一寸一寸讓我們接近,回歸如來本性的道路。所以我們用愛鋪路這樣走過來,回歸我們如來本性;愛的道路,那就是菩薩道,菩薩萬行,就是這樣走過來了。 所以,前面的經文,我們會看到很多很多的數量,這麼多這麼多的數量,無非就是要來說我們的心地,人人,在座人人就是一片的心地,人人自己就有一片天,人人都有一個自己的世界。你人有多少,天地就有多少,世界就有多少。所以我們要好好,這些道理若能夠很清楚,聽經就容易明白了。 我們現在來看看前面的經文,「所以者何?我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。」 所以者何 我娑婆世界 自有六萬恆河沙等 菩薩摩訶薩 一一菩薩 各有六萬 恆河沙眷屬 《法華經 從地涌出品第十五》 還記得在這段經文的前面嗎?他方世界菩薩來請願,要在娑婆世界來弘傳此經,也願意重新再學習,佛陀就「止!不須汝等」,不用,是為什麼呢?因為「我娑婆世界,自有六萬恆河沙數等,菩薩摩訶薩。」都是大菩薩,這些菩薩,「一一菩薩,各有六萬恆河沙眷屬」。我這裡已經有發大心、立大願的人了,我這些菩薩,他有緣的人,各有有緣的人,能夠度的人還有那麼多。這也就是要告訴大家,「未成佛前,先結人緣」,苦難眾生偏多,哪一個地方有需要,慈濟人都是一直發心,緣著人的家庭,就像觀世音菩薩一樣,千處祈求千處現,這不就是一一皆能夠,再有這樣這麼多的眷屬呢?這全都是現在在度的人,現在在結緣的人。 所以,「是諸人等,能於我滅後,護持、讀誦、廣說此經。」 是諸人等 能於我滅後 護持 讀誦 廣說此經 《法華經 從地涌出品第十五》 因為他方世界的人,要來我們娑婆世界護持,同時要來讀誦、廣說這部經。佛陀就告訴他們:「不用了,我這個地方已經有了,有這麼多人願意,他們已經發大心。發大心的人,他們還有,一一的菩薩,還有六萬恆河沙數的眷屬,他們還有這麼多的因緣的眷屬,在等待他們度,所以不用我們外面的人來。」這段經文我們若能夠很清楚,下面那些數字我們都清楚,我們不用等待別人來告訴我們。我們在這裡學、在這裡聽、在這裡做,我們已經無形中在結緣了,已經有這麼多的緣了。這就是娑婆世界,佛陀的弟子已經與這個地方,無形中就已經結了很多的緣,在這裡。 所以,下面下去的經文要這樣說:「佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂,而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出。」 佛說是時 娑婆世界 三千大千國土 地皆震裂 而於其中 有無量千萬億 菩薩摩訶薩 同時涌出 《法華經 從地涌出品第十五》 剛才告訴大家,人人心中一片天地,而人人同樣,心中也有一片的恆河沙,這數量很多,我們大家要很用心。心念無數,我們就要好好了解。大千世界「地皆震裂,以將有諸大菩薩,從地涌出,故現是相」。 大千界地皆震裂 以將有諸大菩薩 從地涌出 故現是相 地覆本眷屬 如跡隱本 今欲開跡顯本 故地裂以表相 這是佛陀開始,要向這些他方世界說:「我已經有很多人了,而且不只是你現在看到,還有…。我娑婆世界,這個三千大千的國土,就等待……。」「地皆震裂」,不只是你看到這些,還能夠冒出來,能夠這樣忽然間出來的,還是很多。這個形相你現在沒有看到,它將會開始從地裂開,冒出了這樣的菩薩來。」所以這是一個描寫、譬喻,大家要用心。 記得嗎?在「九二一」,「九二一」是哪一年呢?1999年。「九二一」,在中部一個大地震,那次大地震,天搖地動、山崩地裂,真的能夠用這樣來形容,在「九九峰」,那整個山表層都這樣剝落下來。若再回顧那當時,是一項很可怕的事情。那個時間,天還未亮,發生了大地震,同樣也天還未亮,「藍天白雲」,慈濟人已經到達那個地方。甚至當地的菩薩,他的房子,已經受地震震得很厲害,房子也傾斜了,牆壁也斜了,那時候,他將「藍天白雲」,這套衣褲換好了,趕緊就去了。不只是他早,還有別人比他更早到,就是這樣會合了,陸陸續續,近近、遠遠的人,前前後後到達了,「藍天白雲」,一大早就開始在供應熱食,熱熱的粥,熱熱的豆漿,這就是從地湧出。當然,那是有形相的,那樣的有形相,地的震裂,這是很慘的災難。 但是剛才我告訴大家,人人都有一片天、一片地,我們人人就是有這分的心念,無量的心量。我們是善的心念?惡的心念?我們這片心地受到佛法的感動,我們心地也應該要感動、震裂。 看看種子,說花生,因為過去我曾種過花生,花生種下去,明天早上去看它,土還平平的,因為你將花生種下去,腳還要再將它踏下去,踏得讓土扎實,土平。明天早上去看它,還是平的;後天早上去看它,那個地,平的地開始裂了。裂,後天早上去看它,又再一天早上去看它,已經花生的芽已經冒出來了。這是大地,大地種子種下了,種子將要冒芽時,土地要裂開,芽才會出來。 我們的心地,善種子撒下去,同樣善的種子要冒芽,我們的心地也就要有裂開;裂開了,土地裂開種子的芽才會出來。所以,我們的心地不斷在下種,你是惡的種子嗎?怒氣、無明的氣,壞的脾氣讓你的心地震裂了,所以你撒了惡的種子下去,你惡的種子發芽了,煩惱一大串。善的種子,我們將它撒下去,也是一樣地要裂開,芽才會出來;善的種子,菩提的種子,它就起來了。所以,我們善種,它也是埋在我們的心地裡。 所以,「地覆本眷屬」。我們要發心,我們才能夠度人。同樣的道理,善念,我們的善念綿綿連連,都有我們的善念,自然你看到人,我們就說好的話。他心有迷茫,我們用法來勸導他,這些都是我們的結緣眾,這些全都是我們要度的人。所以,「地覆本眷屬」,我們每一個人,我們都有我們的眷屬,等待我們去度的人。所以,「地覆本眷屬,如跡隱本」。我們說外面的道理,或者是聽外面的法來,不論佛陀對我們說,很多他的現相人間,這個「跡」,走過的足跡,讓我們知道。我們全都了解佛法就是這樣來,從佛陀發一念心,顯這樣的跡來修行、來覺悟。我知道了,這都叫做「跡」。佛陀既然有這樣的「跡」,是顯佛陀的「本」,而我們也是有這樣的本,那就是覺性。佛陀是已成熟的覺性,他善種子出地面,成為大菩提樹;我們的善種子,是還埋覆在地底下面,所以我們聽法,冒一粒善種子出來,我們的善心開了,心開意解了,我們了解了,這個菩提芽出來了。這我們的真如本性,我們的覺性也開始起來了。 所以,「如跡隱本」。這個「跡」我們已經知道,我們原來有,「隱本」是原來有。佛陀原來有的覺性,他已經覺悟了,他顯跡了,我們還沒有,所以我們還是在地底下。所以「如跡隱本」,這是人人的佛性、覺性,都是被隱藏著。「今欲開跡顯本」,現在已經開跡了。前面的十四品,佛陀該說的法,人間現相等等,過去生和今生此世、未來生,這些法就全都用譬喻言辭,全都對我們說過,現在開始就是要「開跡顯本」。這時候開啟過去用的方法,顯示了人人本具的本性,佛陀過去的本性、本覺,全都要讓大家了解。 所以,「故地裂以表相」。用這樣來譬喻。剛才我用有相的大地來譬喻,其實我們應該要回歸,我們的心靈的大地。但願我們的心地,所埋覆著善的種子,因為這樣,聞法,讓我們助緣,讓我們的大地,我們的心地能夠種子發芽出來。這是希望「開跡顯本」。所以,「佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂」。 佛說是時 娑婆世界 三千大千國土 地皆震裂: 釋迦如來作是說時 佛神力故 感動他境皆地震裂 那就是「釋迦如來作是說時」,說這樣的話之時。「佛神力故,感動他境皆地震裂」。這就是表示佛陀講法時,娑婆世界的菩薩這樣感動了,他們的心地開啟,心開意解。所以「三千大千世界」。 三千大千世界: 一千小世界 謂之一中千世界 千個中千世界 稱一大千世界 三千: 即是一切諸法 亦是甚多無量喻之 集一小千世界,就是叫做一中千世界。一千個中千世界,那就是一個大千世界。我們光是一個地球,就已經很大了,其實不只是地球,要用這個千世界來解釋,要再用很長的時間。我們現在只知道,知道一千個小千世界,叫做一個中千世界;一千個中千世界,就是叫做一個大千世界。三個千合起來,所以簡單叫做「三千」。我們用比較簡單來譬喻,「三千」表示是法,很多很多的法,這無法計量的法,來譬喻三千大千世界。因為若要用名詞來解釋,那是無盡頭,很多很多的世界,所以用很多,就像「恆河沙」,無法去計算。我們想,「地裂」,地,「地下覆本眷屬,如跡隱本」。 地裂: 地下覆本眷屬 如跡隱本 今欲開跡顯本 故地裂以表 群賢之道 當申張顯之 得以利物 悲智兼濟也 這就是再告訴我們一次,要了解,大家要很清楚。地下所埋覆著這個種子,也就是我們的真如本性,我們都層層的煩惱無明,將我們埋覆了。所以,「故震裂」,就是心開意解了。而且我們知道這個「地裂」,就是表示群賢之道當申張之時。過去是屈著,受這個無明等等,如地底這樣一直埋覆著,現在地裂了,應該要伸長起來了。就像那個種子,種子的基因是被那個殼包住,現在地震裂,這個種子在地底下,有土、有水分,將那個殼也已經運作得,殼也要爆開了,地也裂開了,所以它的種子伸出來了,和這一樣。人人就像大地中隱伏,屈身著這些群賢,現在這個道路也應該要鋪長了。鋪路,方向對了,路就要鋪了,所以申張顯現出來,這些聖賢的道應該要顯現出來。「得以利物」,這我們應該要有的。 而於其中 有無量千萬億 菩薩摩訶薩 同時涌出: 下方空中 諸菩薩眾 聞佛語故 從彼發來 所以,「而於其中,有無量千萬億,菩薩摩訶薩,同時涌出」。因為這樣,應該申張之時,開始就像譬喻很多很多的菩薩,從地底下就要出來了。所以,「下方空中,諸菩薩眾,聞佛語故,從彼發來」。已經娑婆世界的人,已經是從下方都聽到了,很多很多無量萬億的菩薩,已經心也感動了。他方世界菩薩都感動,心開意解了,我們怎麼能聽不懂呢?他方世界,都願意來接受我們佛陀,我們的佛的教法,弘傳在娑婆世界,他們都堪得忍了,我們怎麼能夠這樣坐著等呢?所以這個時候也發心了。所以,「而於其中,有無量千萬億菩薩摩訶薩,同時涌出」,就是人人已經開始發心了。 各位菩薩,真的我們要發心,這個世界堪忍世界,堪忍事多,我們要耐得苦、耐得勞,才有辦法入人群,做我們的道場。我們真的要開始,顯出我們的「本」,「開跡顯本」。過去我們是這樣,受到無明來覆蔽,我們聽這麼多法了,我們要相信我們有真如本性,我們也要看見到,我們的本性之時了。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年7月29日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1461 Q 1.什麼叫做「事理會合」? 2.別人對我們如何計較,對我們如何的聲色不對,我們該怎麼辦? 3.「娑婆世界,堪忍事多」。我們應該要如何? 4.為什麼,慈濟人付出時再怎麼疲倦,不說苦,而要說:「幸福」? 5.「未成佛前,先結人緣」。對這句話,您有何體會? 6. 「九二一」,在中部一個大地震,是哪一年?那次的震災,您有何感觸? 7.大地種子播下,會冒芽。我們的心地,撒下善種子,同樣善的種子也會冒芽。我有時常檢視自己的心地,是播善或惡的種子嗎?
20230718《靜思妙蓮華》娑婆弟子 應弘佛法 (第1460集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙靈山說妙法他方遠聞,是諸菩薩眾其數眾多,超過如恆河沙無量數,聞世尊所說弘經福大,願於此穢土發誓弘通。 ⊙佛止彼他方遠來,為倡導此方娑婆,弟子應力行承擔,以維護福因慧行,勤有為法歸無為。 ⊙第六識:意識、第七識:末那識、第八識:阿賴耶識、第九識:菴摩羅識。 ⊙「世尊!若聽我等於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進,護持讀、誦、書寫、供養是經典者,當於此土而廣說之。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時、佛告諸菩薩摩訶薩眾:止!善男子!不須汝等護持此經。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「所以者何?我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙所以者何?我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩:我娑婆世界自無量數弟子,應弘我法,皆是大菩薩弟子。 ⊙一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬:每一菩薩所化眷屬之眾,亦甚多如恆沙數。 ⊙是諸人等,能於我滅後,護持讀誦、廣說此經。《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙是諸人等,能於我滅後,護持讀誦、廣說此經:如是此土我弟子等,法緣深廣,持法者眾,皆能弘我法,利益眾生。 ⊙故不勞他方菩薩住本土護持是經。以他方菩薩各有已緣,各有己任因緣。而此土自有菩薩與本土有緣,故止他方菩薩娑婆弘宣。 ⊙況就深密相言之,一切佛法皆從自性而得,六識心雖具足煩惱,若悟本心盡為妙智,故須自修自證,不待他求,不假他助。若向外馳求,依賴他教化,皆非如來一乘實之教。 【證嚴上人開示】 靈山說妙法他方遠聞,是諸菩薩眾其數眾多,超過如恆河沙無量數,聞世尊所說弘經福大,願於此穢土發誓弘通。 靈山說妙法 他方遠聞 是諸菩薩眾 其數眾多 超過如恆河沙 無量數 聞世尊所說 弘經福大 願於此穢土 發誓弘通 用心體會、了解哦!釋迦牟尼佛在娑婆世界,是一個堪忍世界。聽堪忍,我們就知道,是一個很辛苦的世間,因為世間有很多不完美的事情,而且很多怎麼逃都逃不過的苦,世間人以為錢多、位高,這樣就是叫做有福的人嗎?再怎麼有福,生命有限,自然法則──老、病、死。何況無常事多,什麼事情會發生,是我們最懼怕,卻是它隱藏在無法讓我們預料。時間、空間、人與人之間,到底是什麼時候會浮現出來?沒有人會知道,這叫做「無常」;突然發生,苦不堪啊!或者是自然的法則,明明知道這是很自然,生、老、病、死,但是人,人人生下來什麼都是這麼自然,長大的時候,開始隨著年齡、歲月過,世間的事情慢慢成熟,慢慢知道,慢慢貪心;這個貪念心起,煩惱不斷漸漸增長。 煩惱的增長,無明的造作,這已經是惹來了,我們人間不知不覺,已經造就了苦因、苦緣,就在這樣開始招攬來了。這就是人間的苦,所以它的名稱叫做「娑婆」,它梵文譯音的意,就是叫做「堪忍」。是啊,堪忍的世界裡,這麼多無明煩惱如何去去除?什麼人會知道?什麼人能夠了解呢?釋迦牟尼佛,大覺者,所以他稱為「佛」;而我們人人是凡夫,凡夫有很多不解的煩惱,無法體會、理解。但是佛陀他覺悟、他了解,與天地萬物,那個真理與佛的覺性會合,所以緣著這宇宙之間、萬物事理,他體悟了。這個心理,與所有的事、物、理的會合,無事不通,所有的事情佛陀都了解。但是了解,要讓大家知道,談何容易? 四十多年間循循善誘,一直到靈山會,那個時候已經是年邁了,所以非說真實法不可。所以將過去那個方便法,佛陀認為,應該要趕緊將真實法會合起來,讓大家知道真如本性人人本具。天下眾生苦難偏多,不懂這個道理的人很多,芸芸眾生,就都無法體會這樣的道理。所以,佛陀在「靈山說妙法」,所說的妙法,那就是他方的國土,也聽到佛陀說《妙法華經》,他們來了。因為《妙法華經》是成佛之道,也是佛佛道同;每一尊佛都是一樣,不論在任何世界說法,都沒有離開這《妙法華經》。因為這樣,他方的菩薩聽到娑婆世界,釋迦佛講說《法華經》,所以他們從他方而來,到靈鷲山來了,來聽法。所以這段文就說「他方遠聞」,這我們前面的文說過了。我們現在要再去體會、再了解。 所以,「是諸菩薩眾」其數甚多。他方來的菩薩,實在是很多、很多,無法去計算,因為八恆河沙數,我們前面的經文還要再記得。「八恆河沙數」,光是一把沙捧起來,我們就無法算出了沙的數目,何況八恆河沙數?「其數眾多」,那個數量是很多,是從他方國來的菩薩。所以我們要去了解、去想像,在靈山那個場合,我們還記得寶塔浮起來了,多少的菩薩從他方來,那個情境猶然宛在,還是在。因為佛說《法華經》,寶塔,多寶佛已經出現了;寶塔中,多寶佛讓座給釋迦佛。塔中是雙佛,一位說法,一位是見證,大家還記得。所以,那個周圍環境,我們要用腦筋,用我們的頭腦,去思考那個情境,那個景象,真的是很多諸佛菩薩。 所以,「聞世尊所說弘經福大」。這些菩薩,他方來的菩薩,已經在這個靈鷲山聽法,他們已經都體會到,堪忍世界的眾生,心智不開,心智還未開。何況未來世時間還很長,未來世眾生芸芸,未來的世間濁氣愈來愈重,眾生煩惱愈來愈多,更是需要,需要法流傳人間。佛陀已經年邁了,在靈山說法,心情也是很沉重,因為無限的寄託,無限的盼望,希望他的弟子能夠開啟大心,立大志願。這是釋迦牟尼佛在講經,心情的描寫。所以佛陀在講法時,在前面的〈安樂行品〉,也已經佛陀說,佛將入滅,法需要傳,需要有人來接受、傳法。因為有這樣的因緣,這些菩薩起心、啟動、歡喜、甘願,發願來請釋迦牟尼佛,來允准我們,「您若能授權給我們,我們願意在這個地方,為未來的眾生說法。」佛陀所盼望的,是娑婆世界的弟子,娑婆世界的弟子是從迷茫中,佛陀循循善誘。 儘管〈安樂行品〉的後面,這段經文,佛陀說就是要精勤,哪怕是做夢,也就像在聽法;追求法的心,即使夢中同樣也在聽法。這分願意傳法給眾生,即使夢中也就是要傳法,這分勤求佛法,就是願意未來要傳法在人間,自己也要說法。這是眾生應該要有的心願,是弟子聽法之後,那分用心入微,「日有所思,夜有所夢」,這種白天的殷勤精進,晚上也沒有讓它懈怠了。所以,我們在前品的後段的經文,就是有這樣這段經文。可見,佛陀講說那個盼望,一方面講說,就是要傳法,盼望著弟子,要來接受、要來承擔;卻是所盼望到的是他方的菩薩。他方菩薩,他方有他方國土的佛,他方的菩薩,是他方國土的佛所教育。而我娑婆世界,我有我娑婆世界的弟子,為什麼娑婆世界的弟子,怎麼不想要起動起來呢?他方的菩薩已經來表達了,要在娑婆世界傳法。那此方的弟子呢?怎麼還未表達出來呢? 佛陀就不能這樣就答應了,若答應,將這個任務委託給他方的菩薩,那娑婆世界的法就沒有根了。期待娑婆世界的弟子,佛陀辛苦修行,「八相成道」,這個跡,顯跡,這樣要讓大家很清楚,有相、有形、有法、有過程,就是要讓大家相信,就是父母所生的肉身,這個身體也能夠這念心一轉,好好殷勤精進。修行過程就是要這樣過來,總有一天,因緣成熟了,因圓果滿了,這個時刻就在瞬間,覺悟天地宇宙萬物真理,與宇宙同為一體的覺性,浮現出來。 佛陀在人間能夠成佛,人人一樣在人間能夠成佛;同樣是父母生的,路是同樣這樣走,行也能夠同樣這樣修,將這個煩惱一轉,回歸真如本性。雖然人人各有因緣,依報、正報,卻是一切有為法,「一切唯心造」。這是佛陀他來人間,將懵懂的凡夫,引入了覺悟的境界;覺悟人間無常,覺悟種種因緣會集,覺悟這條路是這麼穩實,可以走的路,覺悟好好用這個方法修行。總是我們的心志,也是一樣能夠與天體會合,與天體會合起來,這叫做「覺悟」。盼望的是娑婆世界的弟子,能夠這樣。所以,佛陀不允許,他方的菩薩來接,他期待是娑婆的世界的,弟子來承接。所以因為這樣,「佛止彼他方遠來,為倡導此方娑婆」。 佛止彼他方遠來 為倡導此方娑婆 弟子應力行承擔 以維護福因慧行 勤有為法歸無為 為了要提倡這個地方,娑婆世界,就是地球這個環境的人。這些人都是,佛陀直接教育的弟子。我們現在雖然離佛二千多年,卻是我們現在還是說佛所說法,釋迦牟尼佛二千多年前,所發現到的道理,一直流傳到現在,所以我們還是,釋迦牟尼佛的弟子。佛陀要來提倡、引導我們,引導我們能夠力行、承擔,所以期待娑婆世界,「弟子應力行承擔」。 所以,「勤有為法歸無為」,勸導我們大家勤修,勤這個有為法,有為法是有所作為,我們要勤修有為法,因為我們在人間,我們還沒有脫離人間的生活,我們沒有脫離人間的事相,因為我們還是人。人間的事相,我們要再盡人事;要盡人事,要守本分;我們的使命就是自己要修行,向人要傳法,這是我們的本分事,佛的弟子應該有。但是,我們還未真正,還未真正真實與大地為一體,還沒有。佛法,覺悟的法我們還沒有淋漓盡致,所以我們的心志還未很堅決,所以我們要不斷訓練,在人事物中還是要修持。 因為這樣,前面才說我們要避開了十種人。堅定在人群中,了解了很多很多的煩惱,我們要好好依教奉行;依照佛陀的教育,我們要照這個法好好去修行,這叫做盡人事。也就是有為法,有所作為,我們要保持我們的智慧,我們要堅持我們的誓願,我們要立誓弘願,我們要好好堅持,這都叫做「有為法」。這個有為法回歸我們的無為法;無為法,那就是真理,一切真理無形無相,不生不滅,這叫做「無為法」。 前面我們也說過了,所以我們要將世間,一切人我是非,用無為法去解。人我是非,這沒有什麼嘛,如夢幻泡影,這叫做「無為法」,我們若能夠知道,夢,醒來就沒有了!聖人無夢,夢不可得。露,顯現一下,很快就不見了。草,草尾的露珠掉下去就沒有了,歸於土了,哪有什麼露珠呢?一切都是虛幻,虛幻的東西,想一下,過去了。想得到那個人的形,但是沒有實體;想到那個地方的環境,但是不是實境。所以一切都是幻化,這叫做無為法。這都是在腦筋裡面的幻化,其實也是回歸於真理。 就像六根,六根,「根」是感官,我們現在說的感官,我們眼有感覺,我看到的;耳朵有感覺,我聽到的;現在是真實的境界。但是,時間一直過去,再幾十分後,這個境界各人分開了,我們眼睛所接觸,就不是這個境界了,隨著時間,隨著你的移動,那個境界在移動,過去了。聲音,說一下,就過去了,這個聲音,並沒有囤在你的耳朵裡,但是你若有用心,剛才講的話,句句回歸記憶之中,那就是意識。 這個意識,就是我們能夠了解到,體會這句話是在說什麼。但是,我們的意識,也跟著後天的環境,緣著後天的環境,而成就這個意識。在臺灣出世就是說臺語,在大陸出世就是說國語,在美國出生就是說英語,這個一直,這個意識隨著那個環境會合了。就是說話、表達,應他們的語言,就要去學。有的人能夠懂很多種的語言,這是意識,這意識歸納在哪裡呢?還有第七識,還有第八識,這種意識體會了,聽來了去作分別。聽了之後,懂了,還要再思考,才能夠很清楚。 就像這個東西我很愛,要用什麼方法取得到?我要用這隻手去拿東西,這樣的方式要拿起來不太方便,我的手的方向,要再用方向拿得這個東西,能穩定拿在我的雙手上?這都好像很快速,很快速,那就是外面的境界,我的意識,這樣就會對了。但是,若是有困難,就要第六識去想辦法,這樣很順利、很微妙地,去將它取得,這就是「識」。 五根、五塵,但是,需要有「識」,所以變作「六識」。眼識,叫做「眼根」(加色塵),在外面的東西叫做「塵」,叫做「色塵」。所以,五根、五塵若會合起來,若去分析它,這叫做「意識」。意識要如何去指定它?要如何去歸納它?這都要經過思考,這叫做「第六識」,造業的指揮是(第)七識。但是這個七識、六識,若應著外面的環境,去造作那些事情,完成了,歸納在八識。「八識」叫做「業識」。 第六識:意識 第七識:末那識 第八識:阿賴耶識 第九識:菴摩羅識 所以,六識叫做「意識」,七識,叫做「末那識」。「八識」,叫做「阿賴耶識」。九識,(第)九識,我們就還沒有辦法了,那就是「菴摩羅識」。「菴摩羅識」,那就是佛清淨的如來本性。如來的覺性,與天地宇宙合而為一。真理,真理的本性,無形、無體、無蹤,非常的開闊,應萬事物會真理,這叫做「菴摩羅識」。這個菴摩羅識,我們離他的境界很長,所以我們無法去體會。但是我們人人本具,人人都有,是我們還未去體會到。如來覺性人人本具,所以我們要好好用心。 「世尊」,我們前面所說的法,那就是:「世尊!若聽我等於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進,護持讀、誦、書寫、供養是經典者,當於此土而廣說之。」 世尊 若聽我等 於佛滅後 在此娑婆世界 勤加精進 護持 讀誦 書寫 供養是經典者 當於此土而廣說之 《法華經 從地涌出品第十五》 這是他方世界來向世尊要求:「我們願意在這裡重新修行,我們願意在這個地方,能夠好好來持經。他們是他方的菩薩,有他方的佛教育,但是娑婆世界是堪忍,要來娑婆世界,要再重新學過,所以要來讀誦、書寫,用這樣的方法,再來持經。 所以:「爾時、佛告諸菩薩摩訶薩眾:止!善男子!不須汝等護持此經。」 爾時 佛告 諸菩薩摩訶薩眾 止 善男子 不須汝等護持此經 《法華經 從地涌出品第十五》 那個時候釋迦牟尼佛,趕緊婉轉拒絕他們,因為「諸菩薩摩訶薩」就是稱讚他們:「這些大菩薩,感恩啊,不用,因為我這個地方,娑婆世界就已經有人了,不用勞煩你們這麼遠的地方,再來到這個地方,這麼的辛苦。」這就是佛陀他智慧,他用他方世界,這樣湧現這麼多人,化這個境界,表達大家願意來,就是要啟發我們,娑婆世界的弟子,你們若不要,不肯接受,他方的菩薩願意來付出!我們要好好把握時間。這是佛陀的意思,他的心意,他的智慧,借用他方菩薩來,來啟發這個世間修行者,要發大心,用這樣。 所以,下面下來的經文就說:「所以者何?」不用各位這麼的勞煩,不用麻煩大家。為什麼呢?「所以者何,我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。」 所以者何 我娑婆世界 自有六萬恆河沙等 菩薩摩訶薩 一一菩薩 各有六萬 恆河沙眷屬 《法華經 從地涌出品第十五》 這是釋迦牟尼佛,對娑婆世界的弟子表達,「我很有信心,娑婆世界,我娑婆世界自然就有,有無量無數的弟子。」因為這個地方,有的弟子有多少呢?「六萬恆河沙等菩薩摩訶薩」。在這個娑婆世界,就有這麼多的大菩薩,這些菩薩就是都是我的弟子,他應該要弘揚我的法。 所以者何 我娑婆世界 自有六萬恆河沙等 菩薩摩訶薩: 我娑婆世界 自無量數弟子 應弘我法 皆是大菩薩弟子 這是佛陀一方面是在啟發,我們娑婆世界的弟子,一方面是圓融,要讓他方來,他們願意來娑婆,他要告訴他們:「我這裡已經很多了,大家這些人的力量,要來為這個世界付出,應該力量足夠,所以不用勞煩你們。」這是佛陀對他方世界,「止」,沒有接受他們的理由。但是也是表示,對娑婆世界的信心,有這麼多。 其實「六萬恆河沙等菩薩」,這就是在表達,表達「六識」。我們人人,每一個人,儘管我們是凡夫,其實我們人人的五根,五根──眼、耳、鼻、舌、身,這五根緣著外面的境界,我們真的是,很多很多微細的事情,你要聽的也很多,你要看的也很多。而且你要吃的東西,要貪的東西也很多,你將這些東西,這個五根、五識,將它轉過來,轉貪欲為法,追求外面的欲,就把它轉過來追求法,這力量會很大。我們現在就是事事貪欲,貪在外面,我們若能夠從貪欲那麼多,轉回來這分有為法,有所作為,我們發大心、立大願,誠心弘誓;誠心要救度眾生,這個心,六度萬行,就是像恆河沙那麼多的願,那麼多能夠讓我們精進的法。所以「六度萬行」,等於是「六萬恆河沙等」,那麼多的方法。在娑婆世界的弟子,在這個「六識」就能夠發揮到,這個「六度萬行」的方法來。所以,這就是無量數。尤其是六度萬行再去感化,「一生無量,無量從一生」,無量義的道理就是這樣來。 我們人人,娑婆世界,每一個人在這個娑婆世界,豈不是要堪得忍耐呢?我們就是要堪得忍耐,我們的六根塵能夠轉,有智慧我們就,能夠轉得過來,轉那個貪欲為修行,六度行;「六欲」變成了「六度」。這樣,這就能夠為人的典範,能夠再度其他的人,同樣一個一個不斷,全都是為人的典範,這不就是,「六萬恆河沙等菩薩」。又再輾轉,「一一菩薩,各有六萬恆河沙眷屬」。你有六根識,你再度的人同樣有六根識,這個六根識若能夠體會到,七識──末那識,八識──阿賴耶識,我們若很清楚,會很謹慎思考;很謹慎思考來應用六識,要如何應用我們的身體。能夠讓我們的身體反應,用善的去解。 常常說,善解,「慧從善解得自在」,這麼熱要怎麼辦?智慧,要趕緊用智慧善解,自然就很自在。「唉呀!我付出這麼辛苦,要怎麼辦呢?壓力很大!」從善解得自在。那要知道,福,「福從做中得歡喜」。人人都是在造福,付出雖然是辛苦,那就是造福,慈濟人不說「苦」呢!慈濟人說「福」。所以,「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」,這我們不是聽過了呢?師父一直期待,慈濟人要有這樣的體會了解。所以,我們為善及時莫遲疑,這就是用我們六度行,這個第七識,好好思考,我們要用這樣啟發我們的善心,要及時,不要又在那裡在躊躇。我們要勤精進,入人群去度眾生,要勇敢承擔下去,這才是我們真正用心,所以我們要好好用心。所以,每一菩薩,「一一菩薩,各有六萬恆河沙眷屬」。 一一菩薩 各有六萬 恆河沙眷屬: 每一菩薩 所化眷屬之眾 亦甚多如恆沙數 我們每一個人,我們就能夠有這樣及時去度人,人讓你度來了,同樣,一一菩薩全都具足了,六根、六識,在這個六塵境轉一個思考,我們就能夠去造福,「福從做中得歡喜」。愈做愈歡喜。在這個大環境中雖然是堪忍;堪忍,雖然是很辛苦,我們就趕緊善解,「慧從善解得自在」。發揮我們的智慧,從善解中來得自在,我們應該要有這樣的心境。所以,我們不要遲疑,總是選擇對的事情,做就對了,我們要勤精進,不要再遲疑。所以,每一位菩薩,所化的眷屬,這些全都是菩薩,我們大家所面對,周圍全都是菩薩。所以常不輕菩薩就這樣說:「我不敢輕視你們,因為你們人人都能夠成佛。」這就是我們要很用心來體會。 所以:「是諸人等,能於我滅後,護持讀誦、廣說此經。」 是諸人等 能於我滅後 護持讀誦 廣說此經 《法華經 從地涌出品第十五》 這些人,一個又再度一個,一個一個都是六度萬行的人,所以一個度過一個,這些人能夠「廣說是經」,能夠來傳我的法。 是諸人等 能於我滅後 護持、讀誦 廣說此經: 如是此土我弟子等 法緣深廣 持法者眾 皆能弘我法 利益眾生 「如是此土我弟子,法緣深廣」,我現在這些弟子,已經在這個娑婆世界,過去、現在都有受過法,這個法緣很深、很廣,所以,「持法者眾」。要來受持這個法的人很多了。所以,「皆能弘我法」。這些人應該都能夠,來弘揚我的法,也能夠來利益娑婆的眾生。因為這樣,所以佛陀,就用這樣的方法來表達:「他方世界,不敢勞動你們。」「住本土護持是經」。 故不勞他方菩薩 住本土護持是經 以他方菩薩 各有已緣 各有己任因緣 而此土自有菩薩 與本土有緣 故止他方菩薩 娑婆弘宣 本土就已經有這樣的菩薩,自然會在這個地方,來弘傳這部經。因為「以他方菩薩各有己緣」。你們在他方的,你們的世界,你們各有因緣,你們還是回歸你們的國土去吧!這全都各人有各人的因緣,各人有各人的責任,不用勞動你們,從那個地方來到這裡。這個地方,此土有菩薩「與本土有緣」。這個地方已經本來就是,有緣的人在這個地方學法,在這個地方度眾,同樣他們也在這個地方,能夠成佛。所以,佛陀有這樣的意,一方面圓融了,他方要來娑婆世界,表達在這裡弘法,佛陀圓融,這樣將他隔離掉了,現在就是要來鼓勵我們,娑婆世界的弟子開始要發心了,在娑婆世界要弘宣這個法。何況現在再下去的意很深,又很密切,有很多話開始要說。 況就深密相言之 一切佛法 皆從自性而得 六識心雖具足煩惱 若悟本心盡為妙智 故須自修自證 不待他求 不假他助 若向外馳求 依賴他教化 皆非如來 一乘實之教 「一切佛法皆從自性而得」。人人,法不是什麼人給你的,是你自己的自性,你自己要去用功。「六識心雖具足煩惱」,我們六識,凡夫,這個六識的心在凡夫都是煩惱,具足了煩惱。但是就是因為煩惱,我們才要修行,「若悟本心盡為妙智」。我們若能夠轉一個心,煩惱就是智慧;這個六根識的貪念,轉一個貪念,六根會緣境成為六度萬行。這就是我們娑婆世界很需要,我們要怎麼樣去付出,怎麼樣修行。 所以,「故須自修自證」。我們自己要自己自修自證,不是什麼人賜給我,是你自己要努力,自己要打拼。佛陀很清楚告訴我們,引導我們,指一個方向,你要走這條路,你自己要開,開好你的道路,要能走得很安全,自己開路就要好好鋪路。所以,「故須自修自證」,自己去修行,自己去體會。所以,「不待他求」,不要等待,等待求人給我們的東西,這不可能。要吃自己吃,別人吃無法吃了讓你飽,這是不可能。所以不假他人助。 「若向外馳」,若向外去馳求,只是一直要追,追人家給我們東西,這是不可能。「皆非如來一乘實(之)教」。佛的教育不是這樣,所以佛陀期待我們,就是要自修自行,不是靠別人給我們的,這是真實的道理。佛陀的真實一乘法,只有一個方法,你想要飽,你要自己吃飯,你要自己吸收你的營養,無法我來吃,吃得很飽,來回向讓你飽,這是不可能啊。所以,你想要成佛,你要自己努力,你要努力去修,同樣的道理。所以,我們一定要,「福從做中得歡喜」,若要求福,你一定要去造福,你不去造福,你要如何求福呢?你一定要做,去付出,你感受、你歡喜;「慧從善解得自在」,你的智慧就是在這個,修行的過程中遇到什麼困難,你自己要去善解,就知道福和慧要及時去修,不能遲疑,這個時候你不做,別人要拿去做了。 看看他方菩薩就來說:「佛陀,您授權給我們,我們去做,我們甘願重新修。」其他的菩薩願意來重新修,重新再修行,這是娑婆堪忍世界,他們願意再來。你想,若不趕緊及時做,別人就要拿去做了。所以,我們要精勤入群,我們要趕緊勇於承擔,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年7月28日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1460 Q 1.佛弟子應該有的使命,本分事是什麼? 2.何謂「有為法」? 3.何謂「無為法」?如何將有為法回歸無為法? 4.何謂第六、七、八、九識? 5.其實「六萬恆河沙等菩薩」,這就是在表達什麼? 6.「六度萬行」,有何涵義? 7.「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」。對這句話,您有何體會?
20230717《靜思妙蓮華》他方請願 佛即止之 (第1459集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙如是諸多菩薩,從於他方國土,湧躍顯現至誠懇請,願在娑婆世界,護持弘宣妙法,度化眾生。 ⊙靈山說妙法華,他方菩薩隨喜遠聞,其數眾多,聞持說弘經者,福德智慧大故,願於此土發誓,入群弘通此經,然此顯示事相。 ⊙「爾時、他方國土諸來菩薩摩訶薩,過八恆河沙數,於大眾中起,合掌作禮而白佛言。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「世尊!若聽我等於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進,護持讀、誦、書寫、供養是經典者,當於此土而廣說之。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙世尊!若聽我等:由他方菩薩從餘佛土來,至此婆娑聞受法喜,故請委求聽許。 ⊙於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進:於釋迦佛滅後惡世,願住此娑婆世界;勤加致力用功,精心弘宣釋尊所教法。 ⊙護持讀、誦、書寫、供養是經典者:並能守護受持讀誦書寫敬心供養法華經者。 ⊙當於此土而廣說之:我當於此娑婆國土,廣為大眾而演說之。 ⊙「爾時、佛告諸菩薩摩訶薩眾:止!善男子!不須汝等護持此經。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙爾時、佛告諸菩薩摩訶薩眾:爾時他方國土諸來菩薩請願在娑婆弘宣護持—佛心有所深思故告諸菩薩摩訶薩眾。 ⊙止!善男子!不須汝等護持此經:假他方菩薩,聞四行之妙,請願娑婆弘經,佛即止之。意顯此土自有能修此行之人,故令止此事,不必遠土之勞。 ⊙佛止他方遠來菩薩,其意:他方菩薩,各有己任,若住此弘經,廢棄彼土利益。尤其他土菩薩,於此土結緣事淺,雖欲弘經,必無巨益。 ⊙又若許他方來,則此方菩薩不勤入群承擔弘傳經教,故止。意顯此土自有能修此行之人。 ⊙以是我弟子,應弘我法。又結緣深廣,必獲巨益。又得開近顯遠,是故止彼召此。 【證嚴上人開示】 如是諸多菩薩,從於他方國土,湧躍顯現至誠,懇請願在娑婆世界,護持弘宣妙法,度化眾生。 如是諸多菩薩 從於他方國土 湧躍顯現至誠懇請 願在娑婆世界 護持弘宣妙法 度化眾生 要用心哦!我們前面已經知道,佛陀在人間說法,他方國土菩薩,也來娑婆世界聽法。佛陀在《法華經》靈山會上,就是關心娑婆世界未來眾生;眾生的世界,五濁惡世重,濁氣重,眾生煩惱多,必定要法,妙法流傳人間。靈方妙藥,就是治療眾生煩惱無明惑的病,所以非法難度。但是佛陀已經住世時間不多了,佛陀知道了,應該要這個法傳,弟子應該要來接法、受法、傳法了。所以他在《法華經》用心良苦,用七年多的時間來講這部經。經典,從前面跡門,就是顯跡人間,開始來讓我們知道。降兜率、下皇宮來了,從出生、世間長大,看人間世事,去體會了,苦啊,苦在人類不平等,分別,無明覆藏,人心就是這樣,這麼地混亂。 佛陀想,要如何救度眾生?如何能讓人人心意開解,人與人之間,打開了不平等的制度?要如何能夠讓人人在苦中;苦的環境中去體會因緣果報,去了解該做、不該做。在這個大是非中,如何去了解這,清楚可行、不可行的道理,這就是佛陀,要對眾生的對機說法。當然,要向眾生,眾生的根機很複雜,不只是佛面對的弟子,修行,既來修行,大家心都是同一個方向,只是根機不同。有的人就是了解,法我知道,我怕,人間可怕,苦難偏多,我要趕緊修行,了脫自己,不要再來了;我要知道這個道,這條路不能偏差,這個方向。這聲聞盡量聽佛的教法,盡量受持,了脫自己,不要再來人間。很小乘,獨善其身。 還有,根機較好一點,這人生苦啊!同樣了解是苦,但是所體會是無常。環境,春、夏、秋、冬,是冷、熱,世間一切的環境無時不在改變,一直一直都是改變。這世界的環境在改變,那就是表示無常,有變就是叫做無常。無常是什麼?這氣候,人間就是這個氣候,所以帶動了大地一切的生物,花開、花謝等等的生態,總歸納來叫做「無常」。這種的道理他們知道了,同時也體會到了,體會到這些無常的道理,是在因緣中。天地萬物變化無常是隨著因緣,要有這個種子,有這個大地,有這個空氣,有水分等等合成而來。這些也知道了,從佛說法中體會、了解、深信,了解了,所以他也知道,人間這個因緣可怕,可怕在起心動念。這個因緣總是在起心動念中,心念一轉,因緣會合,人與人之間,福禍就交纏起來,這個因緣很可怕。不是單純大乾坤四季輪轉,大地草木因緣的生態,不是這樣而已,人的苦,苦在那一起心動念,勾引來的因緣,人與人之間,福禍的果報,就這樣起來。 所以他害怕了,佛法了解到這塊,他就生了畏懼的心,害怕了,所以同樣也是要了脫生死,他也不願意又在人群中了。雖然他所聽的法,理解的範圍更加開闊,不是只是怕苦,「四諦法」了解,就要獨善其身;他還知道因緣法則,他再了解深一層,但是還是一樣怕苦,不堪受苦。人間的確很苦,大自然,這四季輪轉真的是苦;貧困的人熱的時候,這居住,住,天煎地逼,還要再去苦勞、要去苦做,所以這也很苦。冬天時欠缺衣物,禦寒的東西,也是同樣要勞作,受風、受雨,也是苦。貧窮苦難,病痛更苦,還有家庭,貧賤夫妻百事哀,這更加苦。 了解到這種人間苦相,他就害怕了,到這裡他就不敢再想下去,解脫、解脫!就只是要修這樣的行而已,接這樣的法,這就是緣覺又再進一步,體會大乾坤,體會因緣法,但是怕,人與人的關係就是一念心而已,同樣也怕。來人間就是有這麼多的苦,大自然以及人類,人禍、煩惱、無明等等。他若是怕苦,總是畏懼受苦、折磨,這樣就放棄入人群了。佛陀就是不放棄,既是在娑婆世界,苦難偏多,我的弟子才要面對苦難,入人群用法受教;就要入人群去體會人間疾苦,從疾苦中去磨練出心志,不畏苦,這樣去度化眾生受法、傳法在人間。這是佛陀一大事因緣,講說《法華經》,用這麼長的時間,這樣開始這個跡門,在人間顯跡,如何來面對眾生,如何來度化眾生,也盼望在未來眾生,能夠傳法在人間。但是在〈安樂行品〉,佛陀開始就擔心了,佛將入滅了,法什麼人來傳?盼望,盼望大家能夠,聽到佛陀說出了住世不久了,盼望大家願意來傳法。 但是,娑婆世界的弟子,是不是有感動?有啟動他們的內心嗎?娑婆世界的弟子還未啟動,他方的世界已經感動了,因為釋迦佛,娑婆世界講說《法華經》,他方世界菩薩也來聽法。所以他方世界就起座起來,恭敬合掌,要來向佛陀請委,來懇請佛陀,來委託給我們這個責任,我們願意承擔責任。所以,「如是諸多菩薩,從於他方國土」。這麼多的菩薩,不是娑婆人間的菩薩,是從他方來的。他們聽到佛陀說法很感動,打從內心,那個感動的心境很踴躍;從內心很澎湃、很踴躍,「顯現致誠」。聽法,感動在內心,表達在身、境,所以他用虔誠的心,他至誠要表達出了這個誠意。「懇請願在娑婆」,很誠懇,合掌恭敬向佛陀,釋迦牟尼佛,來懇請發願,願意在娑婆世界,來「護持弘宣妙法」,要來「度化眾生」。 這是多麼感動啊!這個意境感受在心裡,真的很澎湃,這澎湃就是這樣很踴躍。我們自己娑婆世界的弟子,如如不動,他方世界的弟子,竟然那麼的感動,已經表達出了他們的誠懇,他們願意。所以感慨很多,佛陀的時代是這樣,現在的時代呢?又是怎麼樣呢?所以,「靈山說法」,說《妙法華經》,「他方菩薩隨喜」。 靈山說妙法華 他方菩薩隨喜遠聞 其數眾多 聞持說弘經者 福德智慧大故 願於此土發誓 入群弘通此經 然此顯示事相 開頭之時,他方菩薩知道,娑婆世界釋迦牟尼佛在講經,開頭是隨喜而來聞法;聽了之後也是真正法喜充滿,所以他遠聞,從遠遠這樣來,而佛陀的音聲,也是透徹虛空法界,所以來就近聽法,加上遠方菩薩,同樣都是聽佛說法,所以「遠聞,其數眾多」,在聽這個法的人很多。就像我們現在說的,現在的科技能夠將這個法,傳遍到了很多的國家,遠方,在我們現代的時代來說,除了精舍範圍大家聽得到,這也就是科技,將這個聲音擴大了,精舍的周圍聽得到,不只這樣,還能夠傳遍了無限量的國家。 可見他方遠聞,這個時代用科技可以遠聞,何況佛陀的時代呢?所以我們一定要深信,佛陀那個時代,用那個時代來說,神通。我們現在的時代呢?不就是人人那個心,用心去發展、去發明,不斷、不斷研究發明,將天地的物理去探討、去發現,去組合起來。科技不斷不斷發展出去,這種用心,花費很多人的心神;這個心意通達,當然要用很久的時間,去研究、去開發。這簡單說起來,豈不就是神通意解呢!用心,心意去解,解天下萬物因緣會合。緣覺就能夠體會到,大自然很奧妙的氣候輪轉,他還能夠體會大地萬物生滅法。 兩千多年前佛陀的說法,很單純的智慧,體會大地萬物的生機,生物學的道理,何況經過兩千多年後的現在呢?將這個大地萬物的,生理、生物學,那個奧祕去受現在的知識,將這個奧祕將它開啟了。這種密碼,祕密,就這樣一一、一一坦露出來,這也是讓人很擔心。人的價值在哪裡呢?佛陀的時代,他將法說得很清楚,用人的道理,講道說理,引導人人的心向著那真正的順,而且很有價值,在保守中開啟大智慧。現在的人變成了不必用智慧了,大家只是用知識而已。這種人間最真誠的,奧秘的價值觀,愈來愈來愈淡化掉,這樣人與人的相處情愈薄,世間會愈亂,這就是很擔心的事情。 所以我們這個時候,應該才很需要法,讓大家更能夠了解,智慧是比知識更重要,智慧是守護一切。這個時候,若不好好來守護,這完整的道,人心態的德,若沒有這樣,可能不堪設想的事情愈來愈多,所以我們要好好聞持。他方菩薩已經聽到了,「聞持說弘經者」,他聽到佛陀在鼓勵大家,聽法有功德,尤其是說法、傳法功德,造福人間的德,增長智慧很大。 他方的菩薩,他們體會到能夠來娑婆世界,這麼紛亂,能夠在這裡來說法,能夠增長福德智慧,所以他們歡喜,他們甘願,「願於此土發誓入群」,願意在這個娑婆世界,來這裡發誓願,要入人群去「弘通此經」。「然此顯示事相」,其實佛陀講這段文,經典有這段文,其實這是顯一個事相。比如說,你若不肯好好用心精進,還有其他地方,大家願意來幫助,很多哦,有人要來做,你若不肯,其他的人會來!其他的人發心,願意來付出,你們怎麼不肯呢?這也是這樣,這就是我們要很用心體會,佛陀他有他的用意。所以說:「爾時、他方國土諸來菩薩摩訶薩,過八恆河沙數,於大眾中起,合掌作禮而白佛言。」 爾時 他方國土 諸來菩薩摩訶薩 過八恆河沙數 於大眾中起 合掌作禮而白佛言 《法華經 從地涌出品第十五》 這段是前面的經文,有他方國土這些菩薩來了,多少呢?經過這麼多,說空間的長,說時間的多,說人數的無量,用「過八恆河沙數」來譬喻。那就是說我們大家,娑婆世界的眾生還沒有感動,但是他方世界已經有這麼多,來表達他們的心意了,所以來要表達,還是合掌作禮,向佛這樣說。 下面這段經文,說:「世尊!若聽我等於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進,護持讀、誦、書寫、供養是經典者,當於此土而廣說之。」 世尊 若聽我等 於佛滅後 在此娑婆世界 勤加精進 護持 讀誦 書寫 供養是經典者 當於此土而廣說之 《法華經 從地涌出品第十五》 世尊啊,若能夠聽,不只是聽而已,允許,這個「聽」讀作「聽」 (台語音「ㄊㄧㄥˋ」 )。就是說若能夠允許我們大家。 世尊 若聽我等: 由他方菩薩 從餘佛土來 至此婆娑聞受法喜 故請委求聽許 這就是前面說「請委」,來請求佛陀,將這個責任交給我們,委託給我們。為什麼叫做委託呢?因為這裡是娑婆,他們是他方的世界,他方的世界要來娑婆世界,當然需要娑婆世界的佛,來委託他們。所以,「聽 (ㄊㄧㄥˋ )我等於佛滅後」,佛陀你來允許我們,允許我們在您若滅度之後,在這個娑婆世界,我們能夠在娑婆世界勤加精進,我們要在這裡地方,護持,讀誦、書寫、供養這部經,我們要用這樣來供養佛。您若不在,您能夠安心,這部經典我們會受持,在這個地方,要讓這個地方,沒有斷掉了這個法。」 所以,這就是他方菩薩,他們從餘佛的國土,在其他佛的國土,娑婆世界,(教土)是釋迦牟尼佛,他方的國土,還有他方國土的名稱。所以他們是從他方國土而來的,所以叫做「他方菩薩,從餘佛土來」,在其他佛帶領下的國土來。因為他們那個國土若沒有佛,要怎麼會有菩薩呢?有佛才有菩薩。因為佛授教化,來給菩薩,讓菩薩能夠了解,了解要行大乘法,他們有接受到,這個大乘法的教法,所以名稱菩薩。 他方國土也是這樣,所以,「至此娑婆」,就是他方菩薩來這裡,聞法、接受,法喜了。本來是隨喜而來,娑婆世界有在講經,我去聽看看。是隨喜而來,現在感受到了,「聞受法喜」,感受到了,歡喜了,是真心要在娑婆世界。所以,「故請委求聽許」,希望佛陀能夠允許。「於佛滅度後,在此娑婆世界,勤加精進」。 於佛滅後 在此娑婆世界 勤加精進: 於釋迦佛滅後惡世 願住此娑婆世界 勤加致力用功 精心弘宣 釋尊所教法 他們願意,明明知道娑婆世界,是堪忍的世界,但是他們甘願,甘願進來娑婆世界,再用功。因為這個地方是堪忍的世界,願意在這個地方重新再學,這個大環境是娑婆世界。所以,他們說「勤加精進」,要不然人家他們在他方世界,已經是成菩薩了,所以再來娑婆世界,他們就要再勤加精進,來適應這個大環境。這個大環境是堪忍的世界,這些菩薩很發心。於釋迦牟尼佛滅度後,他們就是這樣願意,願意在這個地方,「勤加致力用功」,要再加強功夫。所以,「精心弘宣釋尊所教法」,他們願意,願意這樣。釋迦牟尼佛的教法,他們要再重新學起,所教法是教菩薩法,他們要在這個地方學菩薩法,這個的地方就是要堪得忍耐,所以他們值得,值得來學,值得來這裡克服,所以甘願在這個地方去入人群,學更多一點。 所以,要在娑婆世界行菩薩道,真的是不簡單,他方的菩薩來要再重新學,要有這麼大的願。所以,他們願意是「護持讀、誦、書寫、供養」,這要再重新學起,並且要「守護受持,讀誦書寫」,是用心至敬,要來供養《法華經》。 護持、讀誦 書寫、供養 是經典者: 並能守護受持 讀誦書寫 敬心供養法華經者 他們有這樣的表達,在這個「此土」,此土就是娑婆世界,我們大家願意,在這個娑婆國土裡,「廣為大眾」演說。 當於此土 而廣說之: 我當於此娑婆國土 廣為大眾而演說之 我們很願意,願意在這個地方來歷練,堪忍的世界,我們甘願在這裡歷練,我們甘願入人群來度化眾生,來守護這部經。這是他方世界來,他們所表達至誠至懇,懇切的心。釋迦牟尼佛如何回答呢?下面這段經文就這樣說:「爾時、佛告諸菩薩摩訶薩眾:止!善男子!不須汝等護持此經。」 爾時 佛告 諸菩薩摩訶薩眾 止 善男子 不須汝等護持此經 《法華經 從地涌出品第十五》 釋迦牟尼佛就是這樣,大家隨喜來聽經,發心很好,你們要在娑婆世界,來弘揚這部經,再來娑婆世界勤加精進。這佛陀的考慮,他,有佛陀的考慮。 爾時 佛告 諸菩薩摩訶薩眾: 爾時他方國土 諸來菩薩 請願在娑婆 弘宣護持 佛心有所深思 故告 諸菩薩摩訶薩眾 所以,「爾時」,若了解佛陀是怎麼考慮,因為佛陀他的考慮,就是那個時候,「他方國土諸來菩薩,請願在娑婆弘經」,要受持,「佛心有所深思」。佛陀看到這些菩薩湧現出來了,佛陀就已經知道他們的心意了,所以佛陀開始就深思了;深思就有結論了,當他們請願之時,佛就很快就回答。「故告諸菩薩摩訶薩」,回答這些人,一句話很快回答出去,那就是「止!」「你們發心,這樣我了解了,到這裡就好了,你們發心出來,這個誠意我了解了,我不能收。」就像人家送東西,「我知道你們的心意,有表達你們的心意,我了解,這個東西太貴重,我不能收。」這也是一個禮節。「止!善男子,不須汝等護持」。 止 善男子 不須汝等 護持此經: 假他方菩薩 聞四行之妙 請願娑婆弘經 佛即止之 意顯此土 自有能修此行之人 故令止此事 不必遠土之勞 這段經文就是,我們要很用心去體會,佛陀是在描述,要讓我們娑婆世界的眾生,能夠體會在他所教化,那個時代,在他面前修行的弟子,他對他們這樣,要啟發他們的發心,所以他就借他方世界。看,你們在修行,聽我的法,他方呢?不是我們這裡的人,其他的道場的菩薩,他們也來聽法;其他的道場的菩薩,他們已經發心,願意要來接我的法,來替我傳法在未來,我的道場,我的未來的弟子眾生,他方的人願意。這就是假借,假,「假」就是「借」的意思。借他方菩薩,「聞四行之妙,請願娑婆弘經」。他方的菩薩就是來聽四安樂行,這一品佛陀說出了困難、困難、很困難,娑婆世界弘法,有這麼多,會受很多的誹謗,會受很多等等…。只是外道,還有我們自己同行同修人,也會有這樣的心態,哪怕是同一個道場,修行的心都無法很調和,何況娑婆世界。學佛者的心態,大、中、小乘的看法不同,你要弘揚這個大乘真實法,談何容易啊!會去接受到的環境,聲音、形態等等,都要堪得受忍耐,這個忍辱的行一定要修。 這在四安樂行,你要修堪忍,文殊菩薩才請佛陀說明,要如何避免,要避免十種的人,來堅定我們的道心;我們的道心還未堅定,你就不要靠近。用這樣的方法,來顧好我們的道心。這在他方世界的菩薩聽起來,因為他方沒有這種堪忍的形態,所以在他方,聽到娑婆世界苦難這麼多,若要發這麼大的心,所以他們會感動。但是佛陀在這個地方,他就「止!不須汝等護持此經」。佛陀將它止下來,用意就是,「此土自有能修此行之人」。我這個娑婆世界不是都沒有人,只是欠缺發心而已;不是不發心,是還未表達而已,所以不用你們來,我這個地方也有這樣的人。因為這樣,佛陀也要保護我們,娑婆世界發心的菩薩,所以因為這樣「止」。我這裡不是沒有人,我這裡不是沒有人肯發心,還未發心而已。 所以佛陀,向他方世界菩薩的表達,佛陀就表達:「這個誠意我知道,我不能接受,因為我有了,我這個地方有這樣的人了。」「不必遠土之勞」。不用那麼勞動到你們來,我們這些人來處理足夠了,我們這些人來度化足夠了。這就是很辛苦的事情,不用勞煩你們來,我們大家自己來處理。所以,「佛止他方遠來菩薩」的意,剛才是保護我們,我們自己娑婆世界發心的菩薩,一方面還有一個意,「他方菩薩,各有己任」。 佛止他方遠來菩薩 其意: 他方菩薩各有己任 若住此弘經 廢棄彼土利益 尤其他土菩薩 於此土結緣事淺 雖欲弘經 必無巨益 每一位菩薩在他們的國土,雖然沒有那麼的堪忍,但是也有眾生要度,所以,「他方菩薩,各有己任」,若任此,若來娑婆世界弘經,那就是「廢棄彼土利益」。他在那個地方,人家在那裡在度化、教育那裡的眾生很順利,若讓他來這裡,這麼難堪忍,他,那些眾生他放棄,來這裡不堪任,那就會很辛苦。尤其是,更加用心的,尤其是「他土菩薩,於此土結緣事淺」。他方世界和這個娑婆世界眾生,結的緣還很淺,無緣不能度,這也是佛陀所考慮的,他們和娑婆世界的緣沒有很深。所以,「雖欲弘經,必無巨益」。雖然發心要來娑婆世界,來教化,其實對娑婆世界,也沒有很大的利益。因為這樣,「止」,不敢收。再來就是佛陀若是允許,讓他方這麼多的菩薩來,「則此方菩薩,不勤入群承擔弘傳經教」。 又若許他方來 則此方菩薩 不勤入群 承擔弘傳經教 故止 意顯此土 自有能修此行之人 這些菩薩若都進來,娑婆世界這些人就會更加懶惰,他們就不肯修行了,就不肯入人群去度眾生了,自己的慧命就放棄了,這樣不行。所以還是佛陀疼惜自己的弟子,還是保留給自己的弟子,好好修行的環境。所以因為這樣,「止」,這「止」的意思,有這樣這麼多種。所以,「意」,佛陀的意就是,「顯此土自有能修此行之人」,他是因為這些,「此土」。「是我弟子」,因為娑婆世界,這些是我所教化,都是我的弟子,「應弘我法」,應該弘傳我的法,應該傳我的法,應該要弘揚,我的法應該要傳下去。就像你們現在要如何傳法脈?要怎麼樣將法脈宗門綱領,要如何做出來?大家在用心。同樣的道理。 以是我弟子 應弘我法 又結緣深廣 必獲巨益 又得開近顯遠 是故止彼召此 所以「又結緣深廣,必獲巨益」。我們大家生生世世,在這個娑婆世界,不知來回多少次了,我們在娑婆世界聞佛法,也應該已累積起來了,所以這我們應該要能夠知道。所以,我們若這樣,「結緣深廣,必獲巨益」。「又得開近顯遠」,現在近的,「跡」就是方便,方便法。佛陀說種種的方便法,以及眾生種種的煩惱無明,這全都將它去除,顯出了我們真如本性。我們的真如本性,如來藏性,我們應該能夠體會。「是故止彼召此」,止在他方來的菩薩,呼喚在現在娑婆世界的弟子:「你們若再不發心,你看,他方的人已經願意來了;他方菩薩這樣願意進來,而我們自己呢?我們自己,怎麼不要趕緊發心立願起來呢?專心一志好好克勤刻苦。」我們這一輩子,我們要好好,「此身不向今生度,更向何生度此身」,這個緣,我們既然來到人間,入人群、結善緣、得智慧,我們何樂而不為? 各位菩薩,這段文真的我們要很用心體會,佛陀引他方菩薩來的發大心,從隨喜而虔誠,要來為娑婆世界付出。佛陀為他們「止」,不用;在顧,顧彼也顧此。常常說,我們分區,就是說,在這區的人,就去顧這一區的人;這個國家將它帶起來,種子成熟,這個國家的人,用這個種子去成長他們的因緣、智慧、福德。這就是很期待,全球能夠拓開的因緣,不就是和這樣一樣?那裡若有人了,我們這裡就不用去了。同意的道理,我們這裡有人了,難道還要外面再來嗎?這道理都一樣。所以大家若用心,我們這個道理就能夠通達,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年7月27日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1459 Q 1.體會到無常的道理是在因緣中。我們應該注意什麼? 2.人間的確很苦,佛陀的心願與期許是什麼? 3.他方國土菩薩,請求佛陀允許,在佛滅度後,能夠在娑婆世界守護受持讀誦書寫,供養供養《法華經》。釋迦牟尼佛如何回答?為何佛陀如此回答? 4.佛陀描述他方世界的菩薩也來聽法,發心願意要來接佛的法,未來替佛傳法。這一段有何涵義? 5.「此身不向今生度,更向何生度此身?」我們這一輩子,要如何珍惜得人身的緣?我有發心立願,認真修嗎?
20181016/20230714《靜思妙蓮華》他方菩薩 請願弘經 (第1458集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙由前安樂四行,能令持法行人,現生轉障精進,萬行果圓成佛;唯恐人聞是法,無有憑據為證,故假他方菩薩,聞四行之妙法,即請娑婆弘經。 ⊙本跡開二門,法喻談真秘,普使諸權小,悉證佛菩提。 ⊙觀音是過去正法明如來是即本,觀音普門垂跡作權、實之跡則妙。故以本跡次權實而明之。 ⊙又前明所修四行,住忍辱地為宗旨;今能修持此行之人,若干等眾,皆從忍辱地涌出故。 ⊙此品雖是結前妙行之要,實為破近顯遠,開壽量之由致。 ⊙「爾時、他方國土諸來菩薩摩訶薩,過八恆河沙數,於大眾中起,合掌作禮而白佛言:」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙他方請願在娑婆世界護持是經。他土菩薩,聞四行功德,發願住此弘宣,是故請願在娑婆弘教。 ⊙爾時、他方國土諸來菩薩摩訶薩,過八恆河沙數:從他方國土來諸菩薩聽法者眾多。 ⊙於大眾中起,合掌作禮而白佛言:將欲請委,起身具儀而白佛言。 【證嚴上人開示】 由前安樂四行,能令持法行人,現生轉障精進,萬行果圓成佛;唯恐人聞是法,無有憑據為證,故假他方菩薩,聞四行之妙法,即請娑婆弘經。 由前安樂四行 能令持法行人 現生轉障精進 萬行果圓成佛 唯恐人聞是法 無有憑據為證 故假他方菩薩 聞四行之妙法 即請娑婆弘經 前面「四安樂行」,文殊菩薩與釋迦牟尼佛巧妙地,文殊菩薩請佛來為後來的眾生,講出了,我們要如何來弘揚這部經。釋迦佛就告訴大家,修行人間,行菩薩道很重要,菩薩道就是在《妙法蓮華經》。要講說《妙法蓮華經》,精神、理念在人間,很不容易,困難重重,會遭遇到種種種種的困難。文殊菩薩聽佛向大眾這樣說,也考慮到大眾的心生畏懼,所以文殊菩薩的智慧,趕緊再來請問佛陀說:「佛陀啊,這部經既然是這麼重要,未來的眾生,確實需要這部經的精神,真諦妙理延續人間教化;需要現在的人來發心,才能夠將這部經這樣繼續流傳。但是,要所遇到這麼多的困難,險境重重,有什麼方法避免困難,能夠將經的精神、理念,延續在未來後世?」當然這是佛陀的本懷,釋迦牟尼佛一大事因緣,就是為了要教菩薩法來,菩薩法就是要再延續下去;經還沒有說完,當然要顧好人人的心,不要生畏懼。 因為大家的心,才經過了聲聞、經過了緣覺,現在佛陀大力推動著,希望大家轉小向大,才開始啟發大家的心;有人開始發心了,所以才為他們授記。授記之後,還很久才能夠成佛,這個很久的當中,要成佛的過程一定要行菩薩法,菩薩法就是要持此經。所以,佛陀開始講這部經,就用很誠實、坦白告訴大家:「你若發心,你若立願,你要持這部經在後世,你就要心理準備,有這樣、這樣這麼多的困難。」這先要誠實的話說在前,但是也是要顧好大家的心,擔心怕大家力量還不夠,就生起了畏懼。 佛心,佛佛道同,文殊菩薩是過去龍種上尊王佛;文殊菩薩是古來佛,他原本就已經成佛,就是為了要助釋迦佛的道場,在娑婆世界為未來的眾生,布達這樣的教法,所以他來人間助道場,叫做文殊師利菩薩。這是文殊菩薩,他是已成佛了,甚至也曾經,教過了菩薩再成佛了,就像這樣智慧至高,顯跡人間的菩薩,了解釋迦佛的心意,事先用真實語讓大家了解,這是一個很艱難的使命,要讓大家知道。因為這樣,文殊菩薩他從這當中,他就出來向佛陀,代替大眾來請佛陀講說方法,如何行菩薩道不會受到困難,講《法華經》能夠避過了,這麼多的險境、困難,所以文殊菩薩出來了,這前面也向大家說過了。 文殊菩薩請佛來講說,能夠行菩薩道,又能夠很快樂,不用遇到困難,也不會受到災難,佛陀很歡喜,才趕緊講出了避免困難、避免了我們還未成熟的大道心,這心,弘誓願還未很堅定之前,擔心我們人會退失道心。所以回過頭來說:「你能夠避開這樣的人、這樣的人。」所以我們前面說過的,要讓大家更了解、更清楚、更注意。這十種的人,我們初發心的菩薩,我們就不要靠近他們。若能夠這樣,這〈安樂行品〉,我們才能夠堅定受持下去。 所以,「由前安樂四行」。四行要記得,身、口、意、誓願,是啊,身、口、意雖然很重要,我們是不是有立四弘誓願嗎?四弘誓願我們很堅定了嗎?誓願就是很堅定的意思。所以這就是四安樂行。我們若有很堅定的心,我們的道心堅固,自然入人群中就愈來就愈成熟,就不容易讓人阻礙我們,也不會很容易我們的心起動搖,我們就是很堅固。這樣,雖然遇於到困難,我們也是平安無事,也是做得很歡喜啊。 常常看到人間菩薩為人群付出,愈是艱難、愈是難做的事情,他們為了救人,高難度他們都願意接受,非常的謹慎,步步前進,破除了困難,達成了救人的工作,之後心是多歡喜啊!所以安樂行,不怕艱難、不怕受苦,總是能夠度過了這種艱難,達到目的,這就是安樂、平安度過了。我遇到這些人,我也不受影響,我的功夫還不夠,我盡量避開,我慢慢訓練,訓練到很成熟,我遇到這些人,我的心也很安穩,不會去受搖動,這樣也是安樂行。 所以若是這樣,這〈安樂行品〉安然度過,那些方法安然度過,就能「能令持法(行)人」,就能使持法的人,「現生轉障精進」。現在這輩子我們遇到那些人,對我們就沒有障礙了,因為我們立弘誓願,因為我們入人群,不受人群的煩惱無明污染我們。因為我們在堪忍世界,大乾坤的環境,有為法也不會影響我們。「這個環境很惡劣,我不敢進去」,或者是「這些人心態這麼複雜,我不敢靠近。」這些事情對成熟的菩薩,已經很純熟了,心很堅固了,他們不怕,所以現生此世大環境,他們無所畏。所以,對人、對事,他們也不會受影響,所以持法行人現生就能夠轉障,在現在就能夠轉障,尤其是能夠向前精進。這是這輩子就能夠這樣,持法不畏懼,現在有什麼障礙來,都不會障礙我,這樣我能夠向前前精進。 「萬行果圓成佛」。因為你不會受大環境,也不會受人群,這樣障礙我們的心志,所以「六度萬行」,平安度過,所以叫做「萬行果圓」。菩薩道,我照常向前前進,這沒有障礙,這樣就完成了這個果,就是佛的果;菩薩的因具足了,佛果就完成了。這要看我們的意志,是不是有堅定嗎? 又再「唯恐人聞是法,無有憑據為證,故假他方菩薩」。佛陀現在因為四安樂行,已經結束了,現在只是擔心,擔心一般的人已經發心了,發心之後,聽到前面每一品這樣過來,大家聽,哇,這持經的功德有這麼大。從無始以來,真如本性已經長久的時間,這樣糊裡糊塗,成為凡夫了,這個因緣果報在人間這麼辛苦,很不容易聽到這樣的佛法了,能夠聞法、持經,在未來苦難眾生人群中,能夠去付出等等,這功德很大,成就感很多。 就像前面一直說,「戰有功勳」,煩惱魔很猖盛,王就派兵和他戰,就像我們的心有煩惱已經出來,佛陀的大法從我們的心起,我們的心應用這個法,要去降伏那個煩惱,這倒是要有一把大功夫!戰勝了煩惱魔,我們還能夠入人群去度眾生,這是多麼的美妙啊!菩薩的過程,面對眾生,所以,這是一項人人很羡慕。若有成就的人,既然發心,那就是很發心,很趕緊要入人群去,但是人若聽了之後,很歡喜,願意發心;發心很容易,但是,沒有什麼樣的憑據,多少人能夠相信?就是考慮到,要如何加強大家的信心,有憑有據來相信,所以,現在還沒有憑據。 「故假他方菩薩」。儘管佛陀說,入人群持經說法,功德很大。六度萬行,能夠這樣入人群完成成佛果,儘管是這樣,但是要用什麼法,才能夠讓大家更加相信?所以,「聞四行之妙法」,因為假他方,就是「借」,這個「假」就是借。佛陀開始就借他方菩薩,這他方的菩薩聽到了,佛是在娑婆世界講《法華經》,大家還記得,在〈(見)寶塔品〉,他方菩薩來了,分身佛也都來了。這就是佛陀在人間,娑婆世界講《法華經》。同樣,他方菩薩也在聽經。 就像我們現在,在精舍裡面,卻是現在這個時間,這些聲音、這個形相,也已經分布在雲端裡了,落在多少的國際間。慈濟人,時間,知道這個時間到了,輕輕按一下,畫面出來了,影像看到了,聲音聽到了。這在此地說法,他方國家他們也聽到了,這用我們現在,來譬喻佛陀的過去。佛陀的過去在娑婆世界說法,他方世界的菩薩也聽到了,聽到「四行」,是「四安樂行」的妙法。他方世界也聽到了,所以他方世界,在〈從地涌出品〉,就是這個時間,他們就會湧現出來。 佛陀開始,〈安樂行品〉講完了,接下來要向大家說法。過去的跡門種種,佛陀從他此生降皇宮、修行、成佛等等,「八相成道」,從本顯跡在人間。這在前面,從〈序品〉開始,這樣一路一直過來,在某個地方與什麼弟子說法,從聲聞的教法,一直到緣覺,獨覺,一直教過來,讓大家聽。從「苦、集、滅、道」開啟,從要講到「因緣果報」、「十二因緣法」,擴展開了,一直要講到「方等」,要入「般若」去…等等,一路循循善誘一直過來,用種種方法這樣來教育,讓大家能夠體會、清楚,這全都是在「跡門」之中。 《法華經》的過程,從〈序品〉、〈方便品〉、〈譬喻品〉,一路一路一直來,〈信解品〉一直下來,這樣這全都是在敘述,現在有種種的因緣來成就。這些因緣,一直又再到很遠的時間,大通智勝佛,那時候的十六王子,尤其一直再下來,十六王子,已經在各個不同的國土裡,去成佛了,有他們的因緣等等。釋迦佛在娑婆世界,反正前面的法一直順序說下來,到了〈(見)寶塔品〉,十方佛來了,寶塔從地湧出,釋迦牟尼佛也升到虛空,開寶塔門,這大家都應該聽到那段,又再回憶,開始要如何讓大家知道,弘法功德大,這〈法師品〉講出,這樣循循善誘一直過來。這就是引起大家將這個法,從佛的顯跡人間,諸佛也就是法布置在世間。 佛佛道同,同樣的法,用種種不同的方式在人間。因為人間多變化,因緣殊勝不思議,所以因為這樣,他就用種種方法,來到〈安樂行品〉,講出了「四法」,讓我們已經了解,要如何去行菩薩道,堅定我們的心志。這跡門,顯跡的方法已經告一段落,現在要真正顯出了那個真實,那個本。總而言之,我們的根本,就像文殊菩薩還是隱本顯跡,過去已經成佛,現在在釋迦佛的道場也是菩薩。還有彌勒菩薩,彌勒菩薩也是將來要成佛,還有觀世音菩薩等等,很多都是隱本顯跡在人間。所以,現在接下來就開始一段一段,要讓大家知道,要如何持法,將這個法的真實相,要如何顯現出來,那就是要「借」,借重他方的菩薩重視,重視這個法,所以他方的菩薩來了。 現在再下去這段經文,就開始「顯本」,就是開始要顯出了最根本的法,所以先借他方菩薩來娑婆世界,表達他們已經聽到「四行」,是很微妙的法;所以,大家來到娑婆世界,就是要發願弘經,來向佛陀,娑婆世界的佛,表達:「我們願意來娑婆世界,來接受這樣的法,佛將要傳法,我們願意來接受,接受佛的教法,在未來的時間、空間,我們願意延續下去。」這就是這樣向我們表態,有這樣的事相。其實,「本跡開二門,法喻談真祕,普使諸權小,悉證佛菩提」。 本跡開二門 法喻談真秘 普使諸權小 悉證佛菩提 下去的(本)門,就是要知道我們有「本」,法的根本,但是眾生煩惱重。佛陀成正覺時,所發現到,「奇哉,奇哉!大地眾生皆有如來本性」。我們的覺性人人本具,這就是「本」;這麼簡單的事情要讓我們知道,我們怎麼有辦法去接受呢?語言聽懂,道理不懂,所以佛陀他就要隱實開權;隱這個實,就是開權。就像要隱這個本顯跡,一樣的意思。 所以「本跡」,一定要有這樣這兩個門來開,先讓大家了解,知道權小的門大家進來了。法,用法來譬喻,要說真實法,但是要用種種的方法來譬喻,所以「法喻談真祕」。雖然說事,裡面含著很深的道理,這些事相無非就是要人人,深入了解佛法的真理。要讓我們真正了解,凡夫無明顛倒,找回來我們真如的本性。所以,「普使諸權小,悉證佛菩提」,用這種權教的小教,來度小根、小機,我們凡夫(所知)粗淺,就是要用種種方便法來教育。 所以,譬喻就像觀世音菩薩,是過去正法明如來,現在是觀世音菩薩,所以「觀音普門垂跡」,就是權,「實(之)跡則妙」。真真正正他是正法明如來,已經成佛了,但是他化為觀世音。 觀音是 過去正法明如來 是即本 觀音普門垂跡 作權、實之跡則妙 故以本跡 次權實而明之 我們世間人,若看觀世音菩薩的形象,那就是現女人身的形象,普門示現,用這樣的方式要來度眾生。其實他已經成佛了,就是正法明如來,就像文殊菩薩是龍種上尊王佛,這過去都已經成佛了,但是現在就是現跡,「故以本跡」。「本」和「跡」,就是這樣來平行走。所以我們要很用心體會到。 其實,佛陀有很大的含義,要來講說未來〈從地涌出品〉,〈如來壽量品〉,就是要從這個地方開始,所以大家稍微了解;了解過去佛陀他是如何來人間,講《法華經》的次序,是如何過來的。過去有種種,從他的「八相成道」、說法,《法華經‧序品〉一路一直來,這個用意,到現在開始第十五品,就是〈從地涌出品〉,我們要很用心來體會,體會這〈從地涌出品〉。 又前明所修四行 住忍辱地為宗旨 今能修持此行之人 若干等眾 皆從忍辱地涌出故 因為前面四行中,他要從忍辱地開始,要忍辱,這就是宗旨。前面「四行」要忍。現在受持此行的人有多少?因為要持經說法,其實不是那麼簡單。所以,真正要受持沒有多少,就是有「若干」,有多少的數字呢?所以,「皆從忍辱地湧出」。這些人,這是一個譬喻。現在讓大家先了解,〈從地涌出品〉,到底有多少人願意這麼的勇敢,真正立弘誓願,我真的願意受持。 這要經過了歷練,要在困難中;雖然困難,也不將它當做困難,是因為甘願,所以很歡喜、安樂。這是要經過了忍耐,若沒有忍耐,那個困難的事情沒有辦法解決,一定要忍耐。人、事、物有困難,就是要忍耐,所以「六度萬行」,忍是中心,所以忍耐很重要,這個忍辱很重要,要忍。世間不論聽到聲音,看到形,我們還是都要忍,這個忍的心地,才能夠湧現出了大菩薩的心願。我們要有忍耐,這個心的地,心地湧出,那就是要用忍辱這個功夫,才有辦法。所以說起來,能夠從地湧出到底有多少人?真正發願要持經,到底又是有多少人?所以,我們真的是,要很用心去體會。 所以這品,第十五品,「此品雖是結前妙行之要,實為破近顯遠,開壽量之由致」。 此品雖是 結前妙行之要 實為破近顯遠 開壽量之由致 這品的意義,我們若再用心看下去,那就是我們結束了前面,我們要如何去修行,要有這個心理準備,佛陀已經說很多方法了,現在就是「破近顯遠」。要知道不是只有娑婆世界,在這個堪忍,其實他方世界,也已經了解這個法。同時,這人、我,是我,我自己,以及別人,別人也能夠了解;在過去的你、我和他,大家,我們還是在凡夫,很多的迷茫,很多的見解,很多的無明,很多的論調,現在都要將它破除了。好好的我們要將心,原來本具的真如本性,無量劫前開始發心,如佛陀承傳著大通智勝佛。 其實,大通智勝佛的過去,還有無量的塵點劫,我們這個遠景,很過去的、很遠的事情,我們就要將它拉回來,在我們的心;我們要承認,承認、相信,相信我們的真如本性與佛同等,相信我們的真如本性,無始來今就是本有的。這個理的源頭是無始無終,所以我們應該要能體會這一點。「破近」,「近」就是,我們生生世世的執著無明,我們現在要轉過來,要將它放棄;我們要追、找,找出了我們這個真如本性,建立我們的信心。所以,「開壽量之由致」,這個「壽」,那就是很長遠的時間,很長、很長。我們現在開始,就要去了解這壽和量,到底真正能夠發心,到底我們的起源從哪裡來?這我們開始要來探究。 進入本文,那就是:「爾時、他方國土諸來菩薩摩訶薩,過八恆河沙數,於大眾中起,合掌作禮而白佛言:」 爾時 他方國土 諸來菩薩摩訶薩 過八恆河沙數 於大眾中起 合掌作禮而白佛言 《法華經 從地涌出品第十五》 我們從這段經文,就知道它是這麼多,長,很長,時間也長,空間也遠。所以,「過八恆河沙數」,量也很多。大眾中,佛陀在說法,他們就已經在場了,所以才會說「於大眾中起,合掌作禮而白佛言」。這我們要很用心去體會。我們要「破近顯遠」,先要跟我們說,不要用執著在那個數字;有限的執著,我們凡夫心的執著在這個數字,不要用凡夫心來看這個境界。我們道理本來就是無量無數,天地虛空、宇宙等,天體全部,我們是無法,用我們凡夫這種的心量去測,所以我們應該要「破近」,破近凡夫的心。我們要現出了,諸佛菩薩的大覺出來,所以我們要去體會,佛要來證實這個道理之開闊,量數很多。所以,「他方」。這些菩薩就是在娑婆世界,開始要請願了。 他方請願 在娑婆世界 護持是經 他土菩薩 聞四行功德 發願住此弘宣 是故請願 在娑婆弘教 雖然佛陀是為娑婆世界說法,但是他方菩薩來聞法,這我們在〈(見)寶塔品〉,就很清楚了,所以「在娑婆世界護持是經」。他們在這裡聽法,就要在這個地方發願,發願他們要在這個地方護持。因為佛陀感慨,將要入滅了,法什麼人來傳?所以才有他方世界現場聽經,他們感動、發願,願意在娑婆世界來弘法。所以,「他土菩薩,聞四行功德」,所以發願住此弘經,聽到這樣在這裡弘經功德很大,他們願意在這個地方來弘經。是故請願住在娑婆世界來教法,是故請願住在娑婆世界來教法。這就是經文要這樣為我們解釋。所以說:「爾時,怹方國土,諸來菩薩摩訶薩,過八恆河沙數。」 爾時 他方國土 諸來菩薩摩訶薩 過八恆河沙數: 從他方國土來 諸菩薩聽法者眾多 這都是他方世界的菩薩這樣來,這量很多,就是來在娑婆世界聽法的人。「於大眾中起,合掌作禮而白佛言」,這麼多的菩薩在現場,來發心立願,他們也很恭敬的心這樣起來,從大眾中站起來,恭敬的形態,合掌來向佛表達他們的心願。這恭敬的心如律如儀,不論他們是從他方來,他們請願在娑婆,他們也是很有禮節。所以這樣請願,希望佛陀會委託他們,來娑婆世界。畢竟他們是在他方的世界,他們要在娑婆世界弘法,也都要請佛陀授權給他們,所以「請委」,請佛陀授權給他們,能夠在娑婆世界來弘法。所以他們會表示著很恭敬的心。這是這段經文。 於大眾中起 合掌作禮 而白佛言: 將欲請委 起身具儀而白佛言 各位菩薩,凡是要一品新的經文開始,就要再重述過去。很期待人人聽經之後,我們就要再回憶,聞、思、修,聽經,用心聽;聽了之後,好好思考,就是回憶;回憶之後,我們要身體力行。我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年7月26日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1458 Q 1.「本跡開二門」。何謂「本」? 2.何謂「法喻談真祕」? 3.何謂「觀音普門垂跡」? 4.現在的文殊菩薩,是現跡為菩薩,過去都已經成佛,就是哪一尊佛? 5.為什麼「忍」很重要?我有修習忍辱嗎?
20230713《靜思妙蓮華》 總安樂行 啟涌出品 (第1457集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙上明身口意願,四行持經堪忍,世間毀呰諸難,願行一實乘法,誓於人間宣揚,如是闡明如法,修四安樂行人,之所成就真實。 ⊙四安樂行:身無險故安,心無憂故樂。一、身安樂行,二、口安樂行,三、意安樂行,四、誓願安樂行。 ⊙身當遠離十種事:一、遠離豪富權勢,二、遠離邪人邪法,三、遠離凶險嬉戲,四、遠離旃陀羅,五、遠離二乘眾妨修大乘之行故,六、遠離欲想,七、遠離不男之人,八、遠離危害之處,有九、遠離譏嫌之事,十、遠離畜養。既遠離如是十事已,是名身安樂行。 ⊙四安樂行:一、身安樂行,二、口安樂行,三、意安樂行,四、誓願安樂行。 ⊙佛為傳法人間,盡一大事因緣,以諸菩薩從地出,而升至虛空,故云從地涌出。然此為是事相,而內含甚深理體,茲就義釋如下。 【證嚴上人開示】 上明身口意願,四行持經堪忍,世間毀呰諸難,願行一實乘法,誓於人間宣揚,如是闡明如法,修四安樂行人,之所成就真實。 上明身口意願 四行持經堪忍 世間毀呰諸難 願行一實乘法 誓於人間宣揚 如是闡明如法 修四安樂行人 之所成就真實 請大家要多用心啊:「上」,以上,「明身口意願,四行持經堪忍」,〈安樂行品〉我們不就是四行,四行那就是身、口、意、願,我們身、口、意、願,這是我們修行是很重要,能夠行「四安樂行」,也是要以身、口、意,還要立弘誓願!前面所說的,我們再稍微回憶一下,聽經,本來就是要聞而憶持,聽了之後要常常回憶,回憶,我們要身體力行,這才是真正聽經我們有所得。在〈安樂行品〉的開頭,佛陀就開始告訴我們,要受持這部經,我們要心理有準備,「世間毀訾諸難」,這世間的人,這個生態,人間愈來愈惡劣,濁氣很重,不只是大乾坤的濁氣,眾生共業,心靈煩惱的濁氣也愈來愈重了。 現在的人的心理不很單純,尤其是現在的人,心願不能很堅切,人無法了解自己的心,發願得快,發願容易受持難。我們以前不是常常這樣說嗎?你發願很簡單,你能夠堅定這樣,永遠受持這念心下去嗎?困難啊!這就是我們現在人心的寫照,就是這樣,發心容易恆心難。所以說,身、口、意,既然身體在力行,既然也知道要說好話,不要語言發生了衝突,不要發生矛盾的語言,我們明知道,但是還是習氣難改!人與人之間,大家在一起久了,很不拘小節(「靠熟」台語),我們的態度,身體所表達出來,我們的臉上所表達出來的表情,語言所發出來的聲音,因為人都很熟了,所以就沒有在這禮節的範圍內,容易出口傷人,(臉)色難看,聲難聽,這是我們自己身、口沒有顧好,脫離了禮。 聽的人,聽來很不舒服,你怎麼能夠向我說這樣的話呢?眼睛看到,很不順眼,想以前,你在對待我的臉色不是這樣,以前你在和我說話,聲音很柔和,現在呢,你怎麼用這樣的臉色給我看,你怎麼用這樣的聲音讓我聽,所以我就不舒服了!所以這樣,人與人之間這形態就會有對立。這有對立的人間,要相處在一起那就難過了!「我忍不住。」「你忍不住,我也是忍不住啊!」就像這樣的共處。我過去我發願,我海誓山盟,我就是要這樣,我要在這裡好好修行,我要守護人群,我要在這裡學法,我要在這個團體去為人群付出。但是,這已經是和我們的意,已經有相違背了,本來我們的心意就是要這樣,怎麼這個環境,人與人卻變成了聲色不合?那就會彼此之間意願相違,所以這個身、口、意,那就發生了讓我們的願搖動了。 因為這樣,在這個身、口、意,後面再加一個願,願,我們要提高警覺自己,我既發願了,弘誓願,我應該要我自己的心,顧好我的意,我應該發願如初,我就是要學佛,我就是要行菩薩道,這樣我們才有辦法,在這個「四行持經堪忍」,這已經是在〈安樂行品〉裡,佛陀教我們的。〈安樂行品〉也很長,這樣不斷地叮嚀、警惕我們,警惕了之後再叮嚀。 加上了文殊師利慈悲,聽到佛陀說世間有這麼多毀訾,和很多的困難,「毀訾」就是口頭上中傷我們,口頭上的惡言等等,惡口、惡言中傷我們,這種毀訾,種種,又用種種的態度讓我們難堪,這世間有這樣,這麼多、這麼多的事情,〈安樂行品〉已經說過了,就像這樣,我們的願還守得住嗎?文殊菩薩就開始請佛陀來說,能夠避離這些難,完成我們的願,菩薩的願,有方法嗎? 這是佛陀說法,文殊菩薩再來補充,請佛陀再用另外一種的法,讓我們了解,讓我們修持,所以有「願行一實乘法」,好好保護我們這個願,願和行為。我們要向著那一實乘法,這是我們所要求的方向。但是,當中有人與人之間,這種言語、形色,讓我們的心受到障礙,我們要怎麼守好我們的願行?我們能夠一實乘法的方向,能夠繼續往前行嗎?那就是要「誓於人間宣揚」,這是我們的心願。 「如是闡明如法」,這就是文殊菩薩,請佛陀再詳細告訴我們,要怎麼如我們的心願,在人群中,這樣投入人群去宣揚佛法,什麼方法,能夠避開世間這種毀訾,以及種種難行能行的方法。這是很感恩文殊菩薩,再請佛陀開出了,用什麼方法,讓我們繼續滿我們的願,讓我們安全,堅定我們的心意,持我們的願行,向前精進,所以,要修四安樂行的人,所成就真實的法,這就是釋迦佛在說法的過程,文殊菩薩來維護,未來這個濁惡的世間,人心複雜,道心不堅固的人,要樣教他們如何,去閃過了種種的困難,這是前面,前面四安樂行大概(內容)。 當然,過程在解釋是很長,大意差不多是這樣,這就是前面那段,是我們修行者,能夠堅定我們的志願,身、口、意我們既然改善了,身不造惡,口不說惡,心不想惡,我們能夠改善,身,能夠身體力行入人群,口,能夠為眾生說法,意,要時時念眾生苦,這種的心意,我們發心立願,所以我們要堅定我們的志願,這四項就是〈安樂行品〉,最重要的根源。我們是不是這「四安樂行」,我們有用到嗎?甚至「三軌」、「四修」,我們有用到嗎?「三軌法」,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法」。 人與人之間還在計較什麼呢?「三軌法」我們有用到嗎?「四修」,有長時修嗎?無間修嗎?無餘修,有嗎?而尊重修,有嗎?這「三軌」、「四修」,「四法」,我們有用到了嗎?這回過頭來是這麼的簡單,能夠在佛陀的慈悲,講說四安樂行,他用這一三、二四,一個三軌法,兩項的四(「四修」、「四法」),這麼的簡單,我們有用到嗎?所以要請大家要用心去體會。 接下來那就是〈從地涌出品〉,〈從地涌出品〉,那就是在《法華經》二十八品中,是第十五品。我們若能夠再回顧一下,前面的〈安樂行品〉,我們再接下來第十五品,十四品我們要很清楚,剛才所講的大家應該也清楚。要讓大家更加清楚,什麼叫做「安樂行」?就是「身無險故安,心無憂故樂」。 四安樂行: 身無險故安 心無憂故樂 一、身安樂行 二、口安樂行 三、意安樂行 四、誓願安樂行 我們的身,我們的這個身體,要在人間平安走過人間路,而且要入菩薩道,能夠怎麼樣保得安全,我們的身不失行,能夠讓我們的身很安,這人間路要如何走得好,菩薩道要如何很安穩走過?不會在人我中起是非心,半途而廢。我們要如何才能夠無險?半途而廢就是人間路過不去,菩薩道走不通,這就是身體的險。人身難得,我們得到這個人身,很不容易我們才聽到佛法,我們既聽到佛法,我們現在才開始發菩薩心,我們豈能這個道半途而廢嗎?所以,身要安,這樣這輩子讓我們這個身,「此身不向今生度,更向何生度此身」,我們很不容易有這個身體,我們人間的路要平平坦坦走過。我們的心,發心行菩薩道,這條道,我們也要無憂無愁,很甘願、很歡喜,快樂走過來的道,所以「心安無憂故樂」,這我們是不是做得到呢?在這個人間這麼複雜的環境,我們能夠很泰然,面對著這樣的環境,我們能做得很歡喜,很快樂嗎?有方法,身體的方法有十種,所以,看,「身」,就是「當遠離十種事」。 身當遠離十種事: 一、遠離豪富權勢 二、遠離邪人邪法 三、遠離凶險嬉戲 四、遠離旃陀羅 五、遠離二乘眾 妨修大乘之行故 六、遠離欲想 七、遠離不男之人 八、遠離危害之處 九、遠離譏嫌之事 十、遠離畜養 既遠離如是十事已 是名身安樂行 我們這個身體,在人群中要如何走過來,我們要離十種的事情,一、離豪富權勢。記得嗎?有十種人我們不能親近,這十種人,第一,離開豪富權勢,就是不親近國王、王子、大臣,大家應該還記得那段經文。修行,不是要仗勢,釋迦牟尼佛,是脫離這樣豪富權勢的家庭,而修行去了。既然修行要脫離了,已經開始是現出家身了,怎麼還一直要接近豪富呢?不可了!所以要遠離。 第二,「遠離邪人邪法」,外道論議,那段經文大家應該還記得。第三,「遠離兇險嬉戲」,這段經文大家應該還記得。第四,「遠離旃陀羅」,這就是遠離,殺生、屠殺等等的業,我們要遠離,因為我們要培養我們的慈悲心。第五,就是要「遠離二乘」,因為二乘,聲聞、緣覺,這只是想要獨善其身,他們會排斥這個大乘行。所以,我們在修行就不要靠近,他們的思想、他們的看法,我們既然認為,大乘法是我們的方向,我們就要身體力行。 修行的意見不一定相同,也會受到同修同門的人,排斥我們,其實,這是常常會遇到的事情,我們若能夠遠離,就是心,我們若能夠「無為法」,前面也有說過了,安樂行中「有為法」,有所作為的法,我們選擇我們有所作為,走,若遇到人我是非呢?我們要趕緊了解,警惕自己,一切法,諸法空為座,無為法,一切皆空啊,人我是非,我既然穿起了忍辱衣,我還有什麼人我是非?我要趕緊回歸回來,坐我應該坐的「諸法空為座」,我們應該要很清楚。所以,遠離二乘,因為我們要預防。修大乘行的道行,二乘行者會妨礙我們,用冷言冷語等等,讓我們的心會退轉,我們的行還未到達很充足,我們就遠離他一下。 第六是「遠離欲想」,有種種男女之間,女人等等,感情,偏黨的感情。我和這群人比較好,所以替他們說話,我聽他們的就對了,我就排斥你們,這也是感情!何況男女之間的情。所以在〈安樂行(品)〉,佛陀說起了遠離女色種種,所以我們應該還記得,總而言之,我們要遠離色相,要遠離色欲,凡是我們對什麼樣的人,我們在他的身上,起了欲想就不對了。 第七,「遠離不男之人」,這我們要很警惕。第八是「遠離危害之處」,這危害,危險的地方不要去,常常都說,災難偏多,我們要救災的就要探好路,安全我們才能向前走。同樣的道理,所以危險的地方我們不要去。何況,故意要去遊覽,故意要等等,要去冒險,這就不對了。 第九,那就是「遠離譏嫌之事」。有很多會受人誹謗、誤會我們,我們儘量避嫌,不應該住的環境,不應該相處的地方,在〈安樂行品〉裡面,孤男寡女相處不行。要看你在哪一個地方,這就是要選擇,甚至有凶險嬉戲,這都不行。 第十就是「遠離畜養」,不管是什麼寵物,或者是偏愛,只是要愛孩子而已,或者寵愛某種動物,整個迷在那裡。你的偏愛,古人說「玩物喪志」,這種都不是正常的,偏護,這都不對!這就是身體的十種我們要遠離,用這樣簡單的讓大家再清楚。 在經文裡面就更長,解釋得更長,我們現在將它濃縮起來,讓大家再複習一次。既遠離了,「遠離如是十事已,是名身安樂行」。 身當遠離十種事: 一、遠離豪富權勢 二、遠離邪人邪法 三、遠離凶險嬉戲 四、遠離旃陀羅 五、遠離二乘眾 妨修大乘之行故 六、遠離欲想 七、遠離不男之人 八、遠離危害之處 九、遠離譏嫌之事 十、遠離畜養 既遠離如是十事已 是名身安樂行 這十項我們若能夠遠離,那我們的身體要在人間路,或者是菩薩道,我們就能夠很平安這樣走過來,好比一些老菩薩說:「我跟師父走就對了,我就是一直做,做到最後一口氣,生生世世要跟著師父做慈濟。」很多菩薩都是這樣說,「很辛苦,太陽這麼烈,工作這麼粗重,一大早起做到深夜,這樣太辛苦了。」「不會,師父,我這個身體很難得,能夠這樣來做事情,就要做得夠本。」 是啊,就是要做得夠本。人間路要走得平,菩薩道要走得穩。即使離開我們這個身體,那就是來生來世,我們今生此世,這個身體能夠行菩薩道。前的五識,眼、耳、鼻、舌、身,這五根,緣外面的五塵,這分別的識去分別,我們的第六識就想,這是我愛,那我不愛,不愛,我要排斥,我愛,要得到。像這樣,這個身心造作回收回來的,已經成的果了,造作的業力已經成就了,那就回歸第八識。這個身體,我們自然法則,最後一天帶什麼去呢?什麼都沒有帶去,帶著我們這輩子所做的,前面的塵和這個根,我們五根對外面的五塵,去緣這些境,第六識去分別、取著,就開始做了。這些事情都做完了,結果,那個種子就是回歸第八識。第八識來了,我們下一輩子,我們這輩子自然法則已盡了,吞下去最後一口氣,眼睛再睜開已經是來生了,帶來的就是第八識了!所以我們今生此世這個善,身體所造作的,我們做多少的結果,在這個第八識的裡面,帶到我們的來生來世,那個意識還在。 有的孩子很聰明,就是一點即通,聞一知十,這就是過去生,一直薰習著好的事情,薰習著他的心願。他的心願就是要這樣做,做他想要做的,這個心願一直在過去生中,這樣一直做,就像這些菩薩一樣,所以這個心願在,帶去這個種子。小小年紀,一歲、二歲,他就很聰明,很有智慧,這就是這樣。我們生生世世要再來做慈濟,就是這個身體,這樣的奉獻付出,這叫做身的安樂行,這是四行中,一、身的安樂行。 四安樂行: 一、身安樂行 二、口安樂行 三、意安樂行 四、誓願安樂行 第二是口的安樂行,「口安樂行」,那就是我們要口說好話。開始說話就是要輔導人,他的心已經亂掉了,要如何輔導他,要說真言真語,要對他說。他迷了,用什麼樣的方法說給他聽,開啟他那個迷向回歸正念,這叫做口的安樂行。不要去斷人的善根,若是迷,無法回來的,我們要如何叮嚀他,不要這樣就迷失掉了。所以口安樂行,我們要安穩了自己的心,也要去安穩別人的心,這是身之後的口,口的後面還有意。我們的意念,意念就是外面的境界等等,我們已經下定了決心,我們的心,也就要安下來,我們發心之後,我就是選擇這樣的人生,所以我要修行,我要修大乘行,我要入人群,我要度眾生,這個「意」心存好意,這個願心,我們應該要堅定。所以這個意念安樂,不要去受到外面的境界。我們的環境,不只是要早起,我們裡面沒有冷氣,現在的人選擇工作,就是要做輕鬆的,還有冷氣可享受。 但是菩薩是在修行的,不要忘記修行就是要刻苦耐勞。我們在這種這麼燠熱的環境裡,我們要堪得起,受得下來。所以這個「意」,是我們自己起心動念,自己發心的意,我們就要發心如初。這念心意,就是很甘願,自然就很歡喜,就安樂了。 第四,就是願,「誓願安樂行」。我們就要立願,只起一個意,發心容易恆心難,這個恆心就是要立誓願。諸佛成佛,是「四弘誓願」,眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成,這就是成佛的要願。 所以我們「眾生無邊誓願度」,我們就要入人群行六度行,六度萬行,隨眾生所需要而去付出。但是眾生多煩惱,眾生的聲色很難聽,也很難看,眾生的心意念頭很複雜,我們全都知道,所以明明知道,我們要投入人群去,就要克服很多很多煩惱,所以,我們要煩惱無量要誓願斷。因為我們要學道,要走這條菩薩道,因為我們是要成佛,所以我們要很用心。 所以,這四行,就是身、口、意和立願,這叫做「四安樂行」,我們應該很清楚。所以「佛為傳法人間,盡一大事因緣」。 佛為傳法人間 盡一大事因緣 以諸菩薩從地出 而升至虛空 故云從地涌出 然此為是事相 而內含甚深理體 茲就義釋如下 我們現在再下去就是這樣,佛來人間是為一大事因緣,現在講《法華經》,就是要圓這一大事因緣,所以一直到第十四品安樂行,鼓勵人人要入人群,發菩薩心,要修持這部經,要下堅定的心。所以我們一定以菩薩行,為我們的方向。所以「以諸菩薩從地涌出,而升至虛空」,我們後面開始就會看到,這經文裡面,有很多很多菩薩從地涌出,那個畫面很精彩,但是裡面的含義是什麼呢?當然是很深,當然是行菩薩道的行者,修行者必定要了解的。所以,菩薩升在虛空,是從地涌出的。這事相,這些事相,要如何去會合它的道理,這裡面就含著很深很深的理體。常常告訴大家,理,無形無體,有事相,但是那個理體要如何來顯現?這就是要從下面第十五品,去了解它。 各位菩薩,真的是要很用心來體會了解,這第十五品,一些菩薩要從哪裡來?因為行菩薩道不簡單,所以我們就要去了解,他到底要怎麼來。所以我們要時時多用心啊!要記得回顧,回憶前面的〈安樂行品〉,還是聽了之後,就要再回憶,要多用心! ~證嚴法師講述於2017年7月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1457 Q 1.為什麼我們與人相處,有時會容易出口傷人,臉色難看、聲難聽? 2.既然我發願要好好修行,要為人群付出,與人卻變成了聲色不合,這已經和我的心意相違背了。我是否願意時時注意自己的身、口、意? 3.何謂「三軌」、「四修」?我有用到嗎? 4.什麼叫做「安樂行」?有哪四安樂行? 5.身安樂,當遠離哪十種事」? 6.有的孩子很聰明,一點即通,聞一知十?這是為什麼? 7.生老病死是自然法則,吞下去最後一口氣,眼睛再睜開已經是來生了,帶來的就是第八識了。我有想過在這個第八識的裡面種下什麼種子嗎? 8.「口安樂行」那就是我們要口說好話。我有口說好話嗎? 9.我發心要修行,我要修大乘行,我要入人群,我要度眾生。這個「意念」,有堅定,不受到外面的境界影響嗎? 10.「誓願安樂行」。我們要立怎樣的誓願?
20230712《靜思妙蓮華》成無上道 而轉法輪 (第1456集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙佛說法教化,如車輪旋轉,堪做轉法輪,能轉凡成聖,能碾破諸煩惱,名稱謂轉法輪,佛說法如轉輪,法入眾生心故。 ⊙「諸佛身金色,百福相莊嚴,聞法為人說,常有是好夢。又夢作國王,捨宮殿眷屬,及上妙五欲,行詣於道場。在菩提樹下,而處師子座,求道過七日,得諸佛之智。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「成無上道已,起而轉法輪,為四眾說法,經千萬億劫,說無漏妙法,度無量眾生。後當入涅槃,如煙盡燈滅。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙成無上道已,起而轉法輪:靜思慮定,微妙甚深境而起,為眾說法,轉法輪。 成道、降魔是即八相之二相。 ⊙言八相成道:一、從兜率天下,二、託胎,三、出生,四、出家,五、降魔,六、成道,七、轉法輪,八、入涅槃。 ⊙為四眾說法,經千萬億劫,說無漏妙法,度無量眾生:夢中為經千萬億劫之久、常為四眾說妙法,夢境度生。 ⊙後當入涅槃,如煙盡燈滅:度眾世緣事畢,後入涅槃,如油盡燈光即滅。 表夢入涅槃。 ⊙煙盡燈滅:喻眾生應度者度盡,而佛即入於涅槃。 菩薩修行精進至相應時,諸多果相均於夢中顯現。 ⊙是將來一切之果,已在今日之夢中;然則今日之果,亦曾在昔日之夢中;是所有諸法果相,固無一不在眾生之夢中。進而言之,夢固為夢,豈為真實? 未來之果固在夢中,過去之果又如煙盡燈滅,即亦與夢何異? ⊙「若後惡世中,說是第一法,是人得大利,如上諸功德。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若後惡世中,說是第一法:若是於佛滅後,末法世之中能說如是第一之法。第一法:即妙法華經。 ⊙是人得大利,如上諸功德:如是說法人 當得最妙廣大利益,如上所說不可思議。大利,指寤時安樂、夢中安樂兩種。 【證嚴上人開示】 佛說法教化,如車輪旋轉,堪做轉法輪,能轉凡成聖,能碾破諸煩惱,名稱謂轉法輪,佛說法如轉輪,法入眾生心故。 佛說法教化 如車輪旋轉 堪做轉法輪 能轉凡成聖 能碾破諸煩惱 名稱謂轉法輪 佛說法如轉輪 法入眾生心故 多用心啊。佛陀說法教化,如車輪這樣在旋轉,就是將它稱為「轉法輪」,將它譬喻,它輪子一轉,就會碾破了種種的煩惱,使「凡成聖」。這就是我們要很用心,我們要去體會。佛陀為什麼來人間?大家清楚了,一大事因緣。一大事因緣沒有離開,沒有離開我們眾生。眾生就是苦難偏多,所以這個苦難是來自煩惱無明。煩惱的因由是很多,世間很多的無常、苦難。無常,從大自然,大自然就有春、夏、秋、冬;人的生理就有生、老、病、死,這是叫做無常。大自然的法則就是這樣,春夏秋冬,慢慢來就是到現在這個時候,濁惡世這個當中,四季也已經明顯感覺不調和了。過去大自然的法則四大調和,天地萬物就是因為四大調和,這樣,所以大地物資就豐富了。 那時候的物資是供應人生活,很單純的生活。這就是單純的輪轉,春、夏、秋、冬,單純的輪轉。天地所供應的物資,就是這樣自然的豐富。現在的生活的物資,表面上來看,是比過去那就是豐富多了。但是現在的物資來自強化,很強力去將它化成了,有這些物資,這不是自然,這是人為先破壞,後產生。因為這樣先破壞,後產生,所以變成不正常。天地之間氣候不順,山河大地變色,所以因為這樣氣候極端。這都是這樣在循環、這樣在牽連。 而人的身體也是啊,有生老病死,過去就是很自然,就是這樣。不管怎樣的自然,就是愛別離、怨憎會,在這「生老病死」中,就已經有「八苦」了。這個八苦在人生裡,到底它有一個,固定時間的法則嗎?沒有。就是因為我們眾生,各人所造的業力不同,壽命長短就不同了;這壽命中的因緣果報,也是各不相同,所以,千差萬別,這種在人的生態中也是一樣,就是這樣不調和起來。不調和就是來自於貪、瞋、癡,種種煩惱造成了貧富貴賤、造成了病痛苦難。 現在的環境,現在不論是起居、飲食等等,都是在這樣不調和,強化。現在在吃的東西,也不是像過去四季的五穀雜糧,也不是像過去青菜、水果,照著那個季節這樣來,也沒有了。一年到頭都享受同樣的青菜,同樣的水果,為什麼呢?也是一樣強化催生,這種都是強化出來的。科技發達了,培養的生機等等,就一直一直出來。 總而言之,佛陀是應世人間,所以來人間施教;人間施教,為了要教法普遍,他就要把這個法,從在一個起點,一生無量,一個道理,就要用很多很多的方法,來譬喻言辭。其實,道理一理若通,萬理就徹了,偏偏眾生煩惱無明,那個結,千千萬萬結,佛陀就要用一個道理,用千千萬萬的方式,不厭其煩來教化我們。 一個道理很簡單,人人本具佛性,開啟真如的本性,一點就通,這不就是很簡單嗎?人生不論大宇宙、小乾坤,會合起來一個真理,包含了大地宇宙,事事物物的道理,應該能夠很簡單就清楚。這個「簡單」回歸我們的生活,自然你簡單的生活,簡單就能通徹道理。但是這時候,我們的道理會這麼多,千經萬論還是同樣,無不都是要叫我們要去除煩惱,看得開、放得下,我們的煩惱無明不要存在內心,因緣果報觀要透徹了解。長年累月,累生累世,我們就是這樣,不斷在這種污濁的裡面,這樣一直複製複製很多,這就是我們自己這樣帶來。 過去不懂,佛陀慈悲,就是這樣,一個道理,隨千千萬萬不同樣人的根機,去設法投教。所以必定要像車輪,要不斷一直轉,千篇一律,就是要一直轉一直轉過去,這個法才能普遍出去,才能將這種複雜的污濁,要如何將它轉得清。就像我們要種稻,一粒種子很簡單,就是用方法入土,它有那個芽,秧苗生出來了,我們就要將這塊土地整頓好;土地整頓好了,水分夠了,肥料夠了,秧苗,就去將它插秧,之後就開始要照顧,就一直一直培養、照顧,到了割稻。經過人工割,現在就只開一輛車,就是用機器去割。現在因為就是全都機器化,割來順便碾過去。你看,車子也是在用輪。過去稻子割起來,整把的稻穀就要用人踩,踩那個機器桶,風鼓,那個稻桶在絞稻穀時,也是圓的,也是要一直踩,它要一直轉,轉了之後,經過了這才能脫離,出來就是一堆稻穀,這粒稻穀(碾過)才成為白米。 同樣的道理,佛陀從開始這樣來,不論是人工在種稻穀,一生無量,經過人工,要經過圓的東西,輪子的東西,要運轉過去,才能稻穀回歸是稻穀。這個稻穀就是要讓人利用,就是供應人的營養。法就是這樣,法,一粒種子,它不斷循環、不斷循環,種子留著,但是生產出來的東西,就是供應人人的營養,所以這個種子,永遠都沒有讓它不見。我們現在人,還是依靠這樣五榖雜糧來生活,這個五穀雜糧,絕對不能離開了圓的輪子,不論是交通,不論是機器等等,每一項機器,就是要有這個圓的才轉得過。同樣的道理,「如車輪旋轉」。這輛車的輪子這樣將它滾過去。 這個輪子我們就將它譬喻,堪得譬喻佛陀在轉法輪。好像法也要經過這樣轉,能「轉凡成聖」,將凡夫變成聖人。從我們凡夫心,本來我們就是清淨的真如本性,只是將它染污了,現在變成凡夫,現在就是凡夫造作很多的無明,所以受種種苦。佛陀不堪眾生受苦難,所以他就用法,這樣生生世世,追隨著眾生來人間,所以這樣將這個輾轉來回人間,用法要來教化眾生,希望凡夫也能成為聖人。才會用長久的時間,這樣,這個輪,輪子就是能夠碾破,能夠將它碾破掉,碾破掉了煩惱。因為我們的煩惱,也就像很硬的殼一樣,這個硬的殼就是要將它碾破。 就如我們吃花生一定要剝殼,很多東西都也要將殼破壞之後,裡面那個仁,才能夠吃,同樣的道理。你要種花生,也是一樣要先碾破了它的殼,這花生仁,才來種在土地裡,同樣的道理。所以,要將無明去除,這叫做「轉法輪」。法輪就是要碾破一切,那個障礙煩惱。我們要了解佛法,若有煩惱無明放在我們的心裡,就像一層殼這樣將它擋住了,裡面的這個種子,發不出它的功能出來。 所以,「佛說法如轉輪」。就如那輪子在轉一樣,「法入眾生心」,將這個法要轉入人的心中去。是啊,這個車輪沒有動,車子怎麼會走呢?車輪沒有轉,我們永遠就是在這裡。我們若要去那邊,去到佛的聖地去,我們必定要有這個輪子,將我們運載到那邊去,這就是法輪。我們應該要很了解「法輪」。 人間本來就是,有「事」和「理」,有「因」和有「緣」,因緣各有事理存在;若不是有事,就沒有世俗,因為世俗是因為有事。這個世俗,有家庭等等等等、夫妻、孩子、父母,一代一代。有人、有我、有朋友、有我所愛,有…等等,這些都變成了這個事。這些事都沒有離開世俗的事情。所以,若沒有事,就不會有這些世俗的事情;若沒有理,就無法啟發真諦。因為有事才有理,這全都是對立,道理就是真諦。我們就要很用心。所以理、事通,就是真、俗無障礙。俗家的人,他若有接受到佛法,他也了解道理,他也能夠應用佛法在人間!利自己也能夠利他人,這個利己利人,就是行菩薩道。世俗的人事,也能夠做好事啊!這是一定的道理。 所以,就像我們現在在天下,有慈濟人在很多國家,在承擔天下苦難事。就看到海地,本來過去,也是一塊很富有的土地,也是很繁榮,卻是因為人的執著,人與人之間那個欲念,所以到了那個富有,在海地變成了過去的歷史,目前的現實那就是貧困,很貧。我們過去在海地,就結上了這樣的因緣,在太陽城裡,我們就年年去發放。這個太陽城治安很不好。本來整個海地就都很貧窮,治安很不好。尤其是在太陽城,平常的人,不敢進去到這太陽城的地界,但是慈濟不忍心那些人,貧中之貧,很剛強,治安很不好,很貧困。 所以,我們選擇這個地方,每年都去發放。現在能夠看到,他們有次序來領物資。還有神父帶著大學生,來搬米、來發放。慈濟人真的是,在海地當地的種子,也已經出來了,四年多的時間,他們開始投入,在那個地方。因為多明尼加有臺商,要捐一萬雙的鞋子,在(2017年) 六月上旬,思晟又再去那個地方,準備要發放鞋子。思晟去到那個地方,先和大家來分享,分享臺灣的,(2017年)六月上旬,六月初大雨成災,他就拿「人間菩提」,去那個地方和大家分享,說這個節目畫面上,看到慈濟人在路上走,有人專程人停下來,來問:「你是慈濟人?我知道你是慈濟人,只是要對你們說一句的感恩。」這個影片在那個地方給他們看,甚至看到慈濟人,在那個地方清啊、掃啊,又是師父這樣告訴他們:「我們要用愛鋪路走過來,寸寸的愛,寸寸的道路,慈濟都是用愛鋪路,將它鋪平走過來的。」大家聽到,也看到畫面,看到這些人對慈濟人的感恩,「你是慈濟人,只想要抱抱你、要跟你說感恩」,這個畫面,在海地呈現在那個地方,志工看到很感動!慈濟原來是這樣,這麼多人,那麼地有規律,這樣在付出,所以大家再啟動這分愛,又再發心立願。這就是世間事,用法,世間的事用方法去教化他們。 這些人已經人人體會、了解,就是要改變;聽到他們在分享,也有說,他說:「我過去只有我自己:我的家庭、我想要的、我要貪的,我的,我很恨……。」有一位志工來分享他的過去,只有他自己、有他的家庭,和有他想要的,和有他想要貪的東西,和有貪不到,恨、恨、恨。所以他就有這樣的心態,所以所做出來的,就是很不好的行為。他說人人都是差不多這樣,所以使整個國家就是這樣貧窮。這樣治安不會好,人人都是生活這麼苦,這就是惡的因果。 他們現在知道了,現在大家已經懂得,去推動「竹筒歲月」,發願,他們發願一日一善,開始就是這樣。他說:「這個東西我要好好保護,我保護這個東西,就是保護我的善念。」一天一次的善,他就是要這樣去行動。這裡面很多感動人的故事。這就是世俗的事情,人事、家庭、自己造煩惱等等,所以變成了整個國家人群,會這麼的複雜,這是很苦。所以要轉,能救的,不是不能救。 聽到他們好幾個,說的話都是很感動人。甚至那裡,也度出了有錢人出來,他也跟慈濟人一起進去太陽城。他說,他以前是很怕,不敢靠去,現在他和慈濟人很安心進去,那種能夠將東西,從自己的手搬給別人,他說這種的感覺,比在他自己家裡享受更加歡喜。所以,他已經參加在這裡面了,他感覺他的人生很富有,又很有福。過去他比別人更富有,現在他比他自己的過去,更加富有,是因為心很歡喜,覺得很富足。這就是法在轉心,就是不同。所以我們要很體會、了解。 前面的經文這樣說:「諸佛身金色,百福相莊嚴,聞法為人說,常有是好夢。又夢作國王,捨宮殿眷屬,及上妙五欲,行詣於道場。在菩提樹下,而處師子座,求道過七日,得諸佛之智。」 諸佛身金色 百福相莊嚴 聞法為人說 常有是好夢 又夢作國王 捨宮殿眷屬 及上妙五欲 行詣於道場 在菩提樹下 而處師子座 求道過七日 得諸佛之智 《法華經 安樂行品第十四》 這都解釋過了,這個夢,夢境很長,所有的法全都在夢境中浮現;我們想要追求的法,我們想要的,未來的境界,夢境中都有。 接下來再說:「成無上道已,起而轉法輪,為四眾說法,經千萬億劫,說無漏妙法,度無量眾生。後當入涅槃,如煙盡燈滅。」 成無上道已 起而轉法輪 為四眾說法 經千萬億劫 說無漏妙法 度無量眾生 後當入涅槃 如煙盡燈滅 《法華經 安樂行品第十四》 因為我們夢見的境界,在那個這麼美的環境,我們聽佛說法,甚至我們也能為人說法,甚至我們在寂靜中在修行;修行我們也有得「八相成道」!「成無上道」,就在「轉法輪」,是真正在轉法輪,這是夢境。即使夢境,還是同樣在「靜思慮定」。在靜靜地思惟,好好地考慮。 成無上道已 起而轉法輪: 靜思慮定 微妙甚深境而起 為眾說法 轉法輪 成道、降魔 是即八相之二相 這很多的法,要如何將這個法輾轉出去,這是一個很微妙甚深,這個境界是在這「靜思慮定」之中。就是心很靜,寂靜清澄,心很穩定在那個地方,在思考這些法。這個法,每一項法都是微妙,那種澄清淨而無瑕穢的法,這種甚深微妙的境界,在這定中在思惟:要如何為眾生說法?要如何來轉法輪?這都是在這夢中的定境裡面,也是這樣在思惟。所以,還在夢中,「成道、降魔」。這就是八相中的兩種的相。「八相」,大家再用心了解。什麼叫做「八相」呢? 言八相成道: 一、從兜率天下 二、託胎 三、出生 四、出家 五、降魔 六、成道 七、轉法輪 八、入涅槃 佛陀現相人間,就是要讓我們知道,他從哪裡來啊?兜率天下來。因為兜率天,就是專門在訓練菩薩,將來人間成佛的地方。我們「六度萬行」若完成了,要成佛之前我們會上生兜率天。現在的彌勒菩薩也是在兜率天,來來回回人間助道場。這就是兜率天的境界。就是菩薩行「六度萬行」,將來就是在兜率天,成佛之前。要成佛,要「從兜率天下」,就是來人間。來,方向要去哪裡?依正二報,在哪裡呢?那就是在皇宮,太子就是在皇宮。 「託胎」,就是投胎進去了,這是第二相。第三相就是「出生」,太子出生了,舉國歡騰,歡喜了。第四是「出家」,出生之後,小時候對人間就生起了,到底人間是為什麼有生、老、病、死?到底人間為什麼,怎麼會有這麼苦的人?這去了解,不平等,煩惱,人間這個奧妙的理還存在,還未能突破,所以他決心出家去了,所以出家去修行。出家修行的過程中當然很辛苦,決定選擇在菩提樹下,開始將心靜定下來,七日間「降魔」。那個時候的心境,將要靜下來,卻是很多、很多的幻象的境界,在心腦中不斷澎湃這樣在出現,所以他要用很定的力,去降伏這個魔軍。 接下來「成道」。就是降伏魔軍之後,就能夠成道了,心境靜寂清澄,與大地宇宙真理、真如,合而為一,所以這就是「成道」。成道之後,佛陀就要轉法輪了。尤其是最後,四十九年說法,八十歲就「入涅槃」。這是佛陀一生的「八相」,從來自兜率天宮,最終是入寂靜了,不生滅的涅槃境界。這是佛陀叫做「八相成道」的道理。這樣過來了,所以,佛陀是為什麼來人間? 下面接下來的經文說,「為四眾說法」,為一大事因緣「開示」,就是要讓眾生,「悟、入」佛之知見;佛知、佛見,悟入佛的知、見、道。這就是讓大家,能夠順這條道路去走,開這條道,鋪這條路讓大家走。 為四眾說法 經千萬億劫 說無漏妙法 度無量眾生: 夢中為經 千萬億劫之久 常為四眾說妙法 夢境度生 所以「經千萬億劫」,經過了千萬億劫,時間要很久。「說無漏妙法」,經過這麼久的時間,總是要講出了,讓大家將法放在心裡,不是聽到就漏過去。讓大家心中有法,生活中有法,所以事和理,一定要日日事理相契合,這樣才有辦法能夠法在心中,才是在八識田所歸納下來,那就是清淨無污染的法。這不是業識,是我們真正清淨的第九識,歸納回去。 所以「說無漏妙法」,一層一層讓大家知道,說法,在說法還是讓大家了解,這是人間都做得到。但是,煩惱,大家帶著煩惱在實行這個法,煩惱中帶法在付出;付出,人與人之間難免就有成見,這就是「見」,見濁。我們五濁裡面就還有見濁,這個見濁就成為煩惱;煩惱入在我們的生命中。所以我們,佛陀要我們「無漏」,你就是用法去付出,煩惱要減,不要一邊在布施,行菩薩道,一邊又是人我是非的見解,又那麼多,若這樣,還是一半一半。尤其是煩惱,比平時要去付出的更多,所以我們要很警惕,能夠警惕叫做「無漏」,他煩惱會減少,法會增長;減少煩惱,增長法,唯有你要無漏,法入心,就能用。天下的事,無不都是讓我們學的法。 剛剛說的,海地有這樣的因緣,海地有這樣的苦難,海地有這樣的法能夠去轉它,同樣的道理。這就是說很多的法,要很長久的時間,佛陀就要經過了千萬億劫,這麼長久的時間這樣鍥而不捨,循循善誘,這樣一層一層,要讓大家法記在記憶中。所以,最近都一直告訴大家,法要在記憶之中,有在記憶之中就無漏了,沒有漏掉;若沒有在記憶之中,就是漏掉了。所以用這樣的方法,用長久的耐心一次再一次的法,讓大家希望加強記憶,能夠身體力行,這樣來度眾生。這就是,我們眾生就像在夢中一樣,「夢中為經千萬億劫」,就是做一個夢,好像經過了千萬億劫一樣。 所以,「常為四眾說法」。是啊,佛陀來面對著眾生,說法四十九年,佛陀開始講法到入涅槃,前後應該是五十年。他就要示入。這五十年,也只不過四天王天的一天而已。所以,佛陀那種塵點劫來,來來回回都是為眾生,一大事因緣,只是為了一項,讓我們眾生,法不要漏掉了,這樣來來回回,這時間很久,就如一場夢一樣,就是能夠夢出了千萬億劫的久。他這樣的時間,「為四眾說妙法」,就像「夢境度生」,就像作夢的當中,這個短暫的時間,一場夢的時間,就要來說千萬億劫的法。其實,千萬億劫就是這樣,不斷、不斷塵點劫累積,這些時間、空間、天地宇宙間的道理,都包含在裡面。所以,我們要很用心去體會,這在〈化城喻品〉也已經說很多,大家要再去回憶一下,記憶下來。接下來說,「後當入涅槃,如煙盡燈滅」。 後當入涅槃 如煙盡燈滅: 度眾世緣事畢 後入涅槃 如油盡燈光即滅 表夢入涅槃 度眾生就是這樣,用這麼長久的時間「度眾世緣」。佛陀來人間也是有一個期限,任何一個人,儘管在做夢,也夢見我們這樣修行成道,很快的時間就世緣盡了,這個「世緣事畢」,有事才有世俗,才需要下兜率、入王宮、入胎等等,這樣一輩子過來,「八相」就這樣過來。人人都要經過這樣的程序要過,才能夠成佛。我們也要同樣來出生,在哪一個家庭,我們什麼樣的環境,我們發心,我們要出家,修行的過程等等,我們也一樣要有這個形相的過程。 所以,這個過程,很快像夢這樣就過了,很快就「如煙盡燈滅」,「度眾世緣事畢,後入涅槃」,就開始要入涅槃了。人間生命就是這麼的短暫,大自然的法則,連佛陀也是一樣這樣。八十歲了,他就要準備,這個世緣已盡,他就要入涅槃了。就如油若點盡了,燈光就會熄滅了。同樣,這是表示「夢入涅槃」,也夢見自己入涅槃了,人生如夢,夢如人生,我們的人生最後一天,也有那一天,這就是人人一樣,和佛一樣。不過佛是覺悟中,入不生滅的涅槃,而我們凡夫呢?凡夫到最後何去何從不知呢?所以,我們要趕快把握時間,記著我們這場夢,是美夢還是惡夢呢?哪怕是做惡夢,我們也都要了解因緣果報。所以,法還是無漏,要在我們的心、記憶中,心心念念要在法,落實在我們的生活中,不論環境是什麼,法在我們的生活中。所以,「煙盡燈滅」,就是譬喻「眾生應度者度盡,而佛即入(於)涅槃」。 煙盡燈滅: 喻眾生應度者度盡 而佛即入於涅槃 菩薩修行精進 至相應時 諸多果相 均於夢中顯現 這場夢境,就是這樣來譬喻。回歸到現實的境界,佛陀也是將要入滅時。所以,「菩薩修行精進至相應時」。這些菩薩在修行的過程,到這個事相,「理」和「事相」開始相應了。開頭向大家說,若不是有事,就沒有世俗;若不是有理,那就無法看到真諦。所以,我們的真諦,就是要借事相來顯明;事相不離開人間。所以,在精進中,就是以理來會合它,事、理相應之時。所以,很多的果相,均於夢中顯現出來。我們修行,現在在種因,未來的結果會怎麼樣?就在夢中。 是將來一切之果 已在今日之夢中 然則今日之果 亦曾在昔日之夢中 是所有諸法果相 固無一不在 眾生之夢中 進而言之 夢固為夢 豈為真實 未來之果固在夢中 過去之果 又如煙盡燈滅 即亦與夢何異 「是將來一切之果」。我們現在要修的行,那就是將來能夠成的果,「已在今日之夢中」。在現在這個夢,我們平時就是法在心中,日思、夜夢,我們念念都是在修行,就是在善法中,所以晚上睡覺就有夢。「然則今日之果,亦曾在昔日之夢中」。我們今日的果,我們現在到底是怎麼樣呢?我們是快樂呢?或者是很辛苦呢?人間生死之間,我們是快樂?或者是痛苦呢?這就是過去生。所以,「今日之果」,我們今生所得到,我們自己是好、是壞就是過去,「亦曾在昔日之夢中」。也是過去,去造作的惡夢累積過來,就是夢就是人生,過去生那些夢我們去做過了,所以,今日有這樣的結果。過去生像一場夢,這樣就已經過了,現在所得到的果。所以,「是所有諸法果相,固無一不在眾生之夢中。」所有,是好的夢、壞的夢,我們一輩子,就只是像一場夢而已,就是這樣這麼快。 所以「進」,再進一步來說,夢就是夢?豈是真的?其實也不真。未來的果,就是全都在夢中,我們現在的人生就像一場夢。「過去之果又如煙盡燈滅」。我們過去所造作的,過去就已經過去了,就是造作這樣我們現在的果,所以也是一場夢。過去一場夢,現在所受到的果報,現在我們在修行、造作也是同樣在一場夢,到底是覺悟了沒?到底將好事變成了迷呢?或者是惡將它變成是覺呢?大家要很用心體會。 接下來這段經文再說:「若後惡世中,說是第一法,是人得大利,如上諸功德。」 若後惡世中 說是第一法 是人得大利 如上諸功德 《法華經 安樂行品第十四》 「若是於佛滅度後,末法世之中,能說如是第一之法」。那就是《法華經》,就是能夠得到很大的利益。 若後惡世中 說是第一法: 若是於佛滅後 末法世之中 能說如是第一之法 第一法: 即妙法華經 「是人得大利,如上諸功德」。像前面說過,有很多夢境中的功德。所以,「如是說法人,當得最妙廣大利益」。 是人得大利 如上諸功德: 如是說法人 當得最妙廣大利益 如上所說不可思議 大利 指寤時安樂 夢中安樂兩種 這是未來所得到的是真實,但是你要連這場夢,我們都要做得漂亮。所以,「如上所說不可思議」。其實法就是這樣無形無影蹤,卻是,我們要將它,收入我們的內心。其實非常地微妙。所以,「大利」,就是「指寤時安樂」,就是清醒起來,睡一睡,清醒起來,很快樂,做一場好夢,多麼的快樂啊,很快樂。「夢中安樂兩種」。我們白天睡醒來很快樂,晚上要躺下睡,有這樣的夢,很快樂。所以,時刻就是不離開這個心念。所以,日有所思,夜有所夢。白天的歡喜會帶入夢境去,所以醒來就是真實的,就是我們真實在法中,很歡喜。 雖然人生如夢,夢如人生,佛陀跟我們說這場這麼美的夢,是不是我們的人生,如夢人生,我們還是要將它變成了未來美夢成真。各位,這就是我們要修行,要如何將惡轉為善?要如何行菩薩道很安樂,不離開「四修」、「四法」、「三軌」,在〈安樂行(品)〉裡面說的,什麼叫做「四法」?什麼叫做「四行」?什麼叫做「三軌」?這段時間,大家要好好要去多用心。 ~證嚴法師講述於2017年6月17日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1456 Q 1.「千經萬論,無不都是要我們要去除煩惱,看得開、放得下,我們的煩惱無明不要存在內心,因緣果報觀要透徹了解」。我的煩惱有漸少、有常思惟因緣果報嗎? 2.何謂「法輪」? 3.慈濟人用愛鋪路,在海地及世界各地方培養很多善種子。這些事例,對您發心立願,有何影響? 4.推動「竹筒歲月」,發願一日一善。對您有何啟發? 5.佛陀一生「八相成道」。何謂「八相」? 6.佛陀為我們說這場這麼美的夢,我們的如夢人生,如何將它變成了未來美夢成真? |
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七月 2024
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