20221004《靜思妙蓮華》 開顯始覺 如來藏性 (第1255集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「大覺法身真如境界,始自一光徹照東方,圓現生佛始終一如,通示眾生心境之妙。」 ⊙此見寶塔品顯示如來常住法身,直指淨土實報靜寂清澄,欲令眾生契佛一實圓教,法自佛口開示眾生悟入。 ⊙見寶塔者,謂以始覺之智見於如來藏性。即在人人心地中,開顯本具之如來藏性。 ⊙見寶塔品,過去久遠劫,多寶世尊,臨滅度時,告諸大眾,有欲供養我全身者,應當發心起一大塔。 ⊙十方世界說法華處,我之寶塔因聽經故,涌現其前,為作證明。今由此土佛說是經,多寶佛願力遙聞,故從地涌出。 ⊙「爾時、佛前有七寶塔,高五百由旬,縱廣二百五十由旬,從地涌出住在空中。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙爾時、佛前有七寶塔:爾時:法師品說竟時。佛前:即法華會前。七寶塔:喻如來藏心,即清淨自性。 ⊙七寶塔即多寶佛塔。塔:表實相之境,為法身所依之處。 ⊙高五百由旬:喻如來藏心與眾生染心不相應,高出五趣之上。 ⊙五趣:又名五趣雜居,或言五道,即地獄、餓鬼、畜生、人、天。 ⊙高五百:是二萬里,豎表因中萬行,果中萬德,以因望果,即高義。 ⊙縱廣二百五十由旬:謂如來藏,即為二十五有之真實體性。 ⊙縱廣:塔基之相。豎縱橫廣二百五十,約由旬量,該一萬里。修成法身,以戒為體。 ⊙聲聞之戒二百五十,今開小乘,同歸作佛,戒定慧三,相由而生。故說塔基,其量如是。四威儀中,皆具是數。故云:縱廣二百五十。 ⊙從地涌出,住在空中:約相易見,若表法者,從心地中之所涌出。住於究竟大涅槃空。 ⊙涌出:喻如來藏心由見思等煩惱障中顯現。住空:喻依於真空實相而住。 ⊙寶塔從地涌出,係有過去古佛多寶如來親來聞法,以證是經之勝妙。 【證嚴上人開示】 「大覺法身真如境界,始自一光徹照東方,圓現生佛始終一如,通示眾生心境之妙。」 大覺法身真如境界 始自一光徹照東方 圓現生佛始終一如 通示眾生心境之妙 用心來了解,「大覺法身真如境界」。佛的境界已經是大徹大悟了,佛所說法,無不都是道理、真理、妙法。法身,大家要記得,法身的名稱就是道理,一真實法,是遍虛空法界的真理,佛陀已經覺悟了,遍虛空法界,會入真如本性,那境界裡。佛陀在靈鷲山,開演《法華經》時,他靜坐、發光,眉間毫光照徹東方萬八千佛土,這在<序品>開始,大家應該記得。所以,一光這樣照徹東方。這就是要顯示,佛過去說法四十多年過去了,現在也應該,來圓他一生人間的目標,這圓教要呈現。佛陀的心願就是來人間,一大事因緣,這一大事因緣未了,現在靈山會上就是要來圓,圓這個心願,所以「圓現」。 這個心願是什麼?佛陀初覺悟第一句話,第一個感觸:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性。」這是佛陀初覺悟那時候,體會大地眾生皆有與佛同等,如來真如本性,只是眾生不知不覺,不了不悟,這就是佛陀想要讓大家知而覺,了解而徹悟,這是佛的本懷。 所以「圓現生佛始終一如」。心、佛、眾生三無差別,從塵點劫以前,從無始以來就是這樣,所以佛陀靈山會,來「通示眾生心境之妙」。佛陀的境界,希望眾生人人都能這念心,體會這個境界,所以佛還沒講《法華經》之前,那就是「離言法華」,還未講出,就一光遍照萬八千土,在東方,希望大乘圓教能夠從東方開始,保持著大乘法,傳在人間。「離言法華」,講《法華經》之前,《無量義經》已經說過了,之後開始現示「離言法華」,來證明前面的《無量義經》,甚深、甚深,真實甚深。真的是甚深的法,現在在《法華經》,更微細,更詳細來分析,甚深甚深微妙甚深的法,原來是在人間,是救世良方。 這要從救心開起,眾生人人本具佛性,與佛同等,始終如一,原來就是這樣,只是我們凡夫無法去體會了解,佛陀在《法華經》要圓,從「空、有」真理,要將它會合,在《法華經》都要將它顯示,這就是中道,我們不執空,也不執有,是真空而妙有。救世良方,是要從人心自覺開始,覺悟自己,人人就是真如本性存在,讓大家能體會了解。既然有人人的本覺佛性,當然人人也能大覺,體解大道,人人都能與天地宇宙合而為一,這道理人人應該都通達清楚,但是就是重重、重重,自我的無明來覆障自己。 每天講經完了,大家聽法完了,就是「願消三障諸煩惱,願得智慧真明了,普願業障悉消除,世世常行菩薩道」。是啊,我們要世世常行菩薩道,人間多少障礙,障礙重重,但是我們就是要用,清淨無染這念心,入人群中,不受人群煩惱將我們障礙,當然我們就要消除業障。 業障,面對著芸芸眾生,一波一波的困難,我們就要念念靜寂清澄,念念都要自己清除,煩惱要念念清除,我們才能分分了了明明,現前的道理,所以我們要很用心。佛陀說法也是很用心,所以從<序品>開始,先講《無量義經》,然後「離言法華」,發光現瑞,照徹東方萬八千土,這就是在示相。一直從<方便品>開始,不斷讚歎如來智性,如來微妙的智慧,不斷讚歎。如來智性,回歸到天地宇宙萬物的真理,但是在場人人無法理解,舍利弗,智慧第一,所以聽得出佛陀的含義,這天地宇宙萬物之間,收攝入了佛大覺一念心,所以,佛智,一切種智,天地宇宙,一切種智,無不是佛陀所體悟、覺悟的道理。但是,這個道理要如何來分析呢?舍利弗三請,佛陀三止,「止、止、不須復說。」為什麼啊?因為這部經很深很深,難解啊,相信,眾生無法體悟,無法了解,一不小心,那就會「差毫釐,失千里」,所以,佛陀很慎重,舍利弗鍥而不捨,要契合佛心,所以再請,才能知道,佛是為了要啟開大家。他讓大家那個疑心,佛開始要啟開,但是要人人要有,有那分決定的心,所以,佛陀一止再止,三(止後)才開始,開始要讓大家堅定信心。 因為眾生難調伏,若要聽這部經,眾生是難知難解,很困難,大家要有耐心,要調伏自己剛強的知見,自己若執著自己的知見,不想要打開自己的心門,那就是無法直接接受佛的教法。所以佛陀<方便品>中,不斷地讚歎如來智性,舍利弗代替大眾來請法,佛陀答應了,從這樣開始啟開方便門。過去就是方便的門,方便中的真理,說有談空,這是過去為接引眾生,讓他們體會人間道理,然後道理分析到底,清淨無染,淨如虛空,所以一切皆空。眾生,「方等」、「般若」,在這空法之中,方向到底要往哪裡走?虛空法界,這麼的空曠,方向要在哪裡?一點點的偏差,方向就差錯了。所以才要再用種種譬喻,才讓大家慢慢來信解。用心良苦,就是這樣一品一品,一直到<法師品>來,佛陀很慎重,要讓大家知道,《法華經》所在的地方,就是佛的全身所在,這全身就是圓教,就是遍虛空法界的真理,所容納的地方,所以要大家要很慎重接受這部經,要敬信,要很深信。這是在〈法師品〉中,佛陀一再對一位對機的人,當機者,那就是藥王菩薩。一再提示藥王菩薩,就是大家要清楚這部經的重要,是人間重要的經典。 所以又接下來,要再加強,讓大家了解,是佛佛道同,過去諸佛、現在的釋迦佛、未來的佛,同樣,這個圓教在人間,所以此品,就是〈見寶塔品〉,來「顯示如來常住法身」。如來,乘如是法而來人間,這叫做如來。這個法是佛佛道同,如是真實法,如來常住法身,遍虛空法界,無不都是道理,道理就是諸佛的法身。所以「直指淨土實報」,就是在寂靜清澄。 此見寶塔品 顯示如來常住法身 直指淨土實報 靜寂清澄 欲令眾生 契佛一實圓教 法自佛口開示 眾生悟入 諸佛的心地境界,就是佛的淨土,就是佛的實報土,那就是回歸到寂靜清澄的境界。所以,要使令一切眾生,能契佛一實圓教,要與佛心相契合起來,也就是與道理,來回歸一切的真理,一實的圓教,所以,佛陀一個目的,一大事因緣,就是要來說,為眾生開示,所以,法自佛口出,來開示眾生悟入。佛口所生子,法是從佛的口中說出來,眾生要很堅定的信心,來接受佛所說的教法,這樣我們才有辦法,去體會、去悟入。眾生要悟入佛的知見,就是佛所覺悟的境界。 前面<法師品>是第十品,現在再接下來,那就是在《法華經》,二十八品中的第十一品,叫做〈見寶塔品〉,現在的〈見寶塔品〉,那就是要來顯示,這「始覺之智,見於如來藏性」。 見寶塔者 謂以始覺之智 見於如來藏性 即在人人心地中 開顯本具之 如來藏性 我們的智慧,就是佛的一切智,人人本具的如來性,那就是如來藏性,就是在人人心地中。這個如來藏性,是在人人的心地中,「開顯本具(之) ,如來藏性」,這就是我們人人都有,只是被一層一層無明煩惱覆蔽,其實人人都是本具有,具有如來藏性。如來,藏在我們的本性之中,我們的真如,藏在如來藏,人人本具。 見寶塔品 過去久遠劫 多寶世尊 臨滅度時 告諸大眾 有欲供養我全身者 應當發心起一大塔 所以這〈見寶塔品〉,敘述「過去久遠劫,多寶世尊,臨滅度時」,就是「告諸大眾,有欲供養我全身者,應當發心起一大塔」。這就是多寶佛臨入滅之前,叮嚀交代他的願,希望眾生在多寶佛滅度後,為他建一大塔。這一大塔要做什麼啊?當然有多寶佛的道理,他的心願就是說:「十方世界說法華經的地方,我之寶塔因聽經故,湧現其前,為作證明。今由此土佛說是經,多寶佛願力遙聞,所以從地涌出」。 十方世界說法華處 我之寶塔因聽經故 涌現其前為作證明 今由此土佛說是經 多寶佛願力遙聞 故從地涌出 就是應多寶佛將入滅之前,他所交代:「為我建一個大塔,在十方世界,有講《法華經》的地方,我的寶塔也是會去聽經,就會湧現其前來做證明,證明這部經就是諸佛道同。」諸佛出現人間,這條路走過來,都是同樣的路,就是為利益眾生,就是要治世間那種濁氣,眾生的無明,在這部經之中,應時代世界所需要,佛陀就是應眾生所需要的時代,來出現人間,來度眾生。眾生了解修行方法,就是要行菩薩道,佛陀教化眾生菩薩道,所以,這菩提大道,是諸佛來人間所開的路。法,道從口出,佛的口,為我們鋪路,讓我們知道將來要如何回歸,如來清淨的本性,你就是往這條路走去。「經者,道也;道者,路也」,就是往這條路走去,這是諸佛來人間走的同一條道,為未來眾生所鋪的一條路,這是佛佛道同。 「今由此土佛說是經」。現在在這個娑婆世界這個地方,釋迦牟尼佛講這部經,所以「多寶佛願力遙聞」,所以「從地涌出」。這樣要來證明佛,釋迦佛所講的法《法華經》。這是〈見寶塔品〉,它湧現的目標,也是多寶佛要擁護《法華經》,持《法華經》的地方,就會有多寶佛他去聽佛(說法)的地方,所以,這是多寶佛的心願。釋迦佛講《法華經》,多寶佛塔從地湧出,忽然間多寶佛塔出現。這是在我們再接下去,所要說的法,現在大家先聽進去,先心裡了解,為什麼有多寶佛塔湧出的道理。看經文,來了解佛佛道同的道理。 〈見寶塔品〉的開頭,經文這樣說:「爾時、佛前有七寶塔,高五百由旬,縱廣二百五十由旬,從地涌出住在空中。」 爾時 佛前有七寶塔 高五百由旬 縱廣二百五十由旬 從地涌出 住在空中 《法華經 見寶塔品第十一》 「爾時」,就是佛將〈法師品〉講完了,希望人人能發心持經,持《法華經》,讀誦、書寫、解說這個道理,身體力行來供養佛。那些道理說完,現在開始,「爾時佛前有七寶塔」,那個時候就是「爾時」。 爾時 佛前有七寶塔: 爾時: 法師品說竟時 佛前: 即法華會前 〈法師品〉講完之時,「佛前」,就是法華會的前面,就這樣湧現出了七寶塔。 七寶塔: 喻如來藏心 即清淨自性 七寶塔即多寶佛塔 塔: 表實相之境 為法身所依之處 七寶塔就是譬喻如來藏心。如來藏的心,就是如來本性,即是清淨自性。佛陀的時代,也是在人間,在人間難道真的在土地上,會忽然間冒出了一座塔來嗎?要告訴你的道理,這全都是在譬喻,七寶塔就是「如來藏心」。如來藏,我們人人本具的心地,就是清淨自性,人人本來就是清淨的自性,如來藏,是七寶塔,就是多寶佛塔。 這個塔,就是表示「實相之境」。有這個塔,就是有實在的東西在那裡,讓大家看,看到那個地方,有一座塔湧現出來。其實,這是一個譬喻,有真實的法,真實法,藏在塔中,就是藏在人人的心地,如來藏中。這表示境界,人人心地的境界。「為法身所依之處」,就是道理所依止的地方,那就是如來藏。這個法在哪裡?雖然遍虛空法界,凡夫不知覺。其實凡夫的真如,也同樣藏有了天地萬物的真理,就是智慧,與佛平等,本來就有,真實有。 高五百由旬: 喻如來藏心 與眾生染心不相應 高出五趣之上 「高五百由旬」。這個塔有多高?高五百由旬。這是譬喻「如來藏心,與眾生染心不相應,高出五趣之上。」我們自己的如來藏心,與這個無明煩惱凡夫心,現在就是不相應。我們本來就有,但是,就是眾生凡夫,已經這個無明不斷覆蔽,這個染心,就是污染的心重重疊疊,無法與真如本性來相契應,是「高出五趣之上」。我們這個如來藏心,是高出了五趣之上。什麼叫做「五趣」呢? 五趣: 又名五趣雜居 或言五道 即天、人 地獄、餓鬼、畜生 「五趣」,五趣雜居地,也可以稱作「五道」,「五道」就是天、人、地獄、餓鬼、畜生,這叫做「五趣」。在這「五趣」中都是凡夫,造作無明,造作煩惱,造作種種的惡業,所以不斷在五道輪轉。「五趣」就是五條路,我們凡夫的染心,就是在這五條路裡,在這五趣之中。這就是凡夫雜染的心,無法與如來藏互相契合。如來藏,已經超越了五趣,所以形容五百由旬,是已經超越過了,很高,五百由旬。 高五百: 是二萬里 豎表因中萬行 果中萬德 以因望果 即高義 五百由旬,一由旬四十里,五百由旬那就是二萬里,很高。所以,豎立起來的就是直,這樣立起來,表示「因中萬行」。我們從這樣,只有一條路一直走過來,這條菩薩道只有一條,就是六度萬行。 所以「果中萬德」,這個果,菩薩的因就是成佛的果,因中萬行,六度萬行,這要用很長久的時間,行在菩薩道上,這條路很直很長。所以,「以因望果」。我們用因的方向走,直走就是到我們所要到的果位,那就是佛的境界。所以「以因望果」,就是高的意思。佛德崇高,很高,這是我們的目標,那就是藏在如來藏中。寶塔,「人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」,這個塔,塔中藏著如來藏的本性,所以,高有這樣。 縱廣 二百五十由旬: 謂如來藏 即為二十五有之 真實體性 「縱廣二百五十由旬」,就是說「如來藏,即為二十五有之真實體性」。如來藏,它藏中有二十五有真實的體性。「二十五有」,以後會解釋,很長。所以這個體性就是廣。 縱廣:塔基之相 豎縱橫廣二百五十 約由旬量 該一萬里 修成法身 以戒為體 縱廣,意思就是「塔基之相」,不論是直的,或者是橫的,這是相,所以「豎縱橫廣二百五十」,就是,這表示有萬里,萬里之廣與寬,二百五十由旬,那就是萬里;這就是表示寬廣相對應。「修成法身,以戒為體」。修成,我們要法身,我們就要守戒,戒是我們的根本,戒能防非止惡。不對的事情,我們要趕緊停止,我們的行為就已經錯誤,讓人家不高興,與眾生結惡緣,不可以啊,我們趕緊停下來,所造作的一點都不能偏差,我們要防非止惡。不對的事情,我們要趕緊停止,我們要常常戒慎,預防著不可再有二次的錯。 孔夫子的弟子顏回,「不貳過」,他沒有第二次的不對。第一次孔子若對他說:「你這樣不對,這樣的態度不對。」他就會趕緊停止下來,「以後我不會再有這個態度了。」所以,這是顏回,他就是「不貳過」。我們應該也是,學佛也應該要這樣,最好連一次都不要有過失,有差錯。何況再犯,再有過失,再差錯,那就是無明煩惱就不斷覆蓋住,所以我們要以戒為體。我們修行,戒體很重要,日常生活中開口動舌,舉步動足,起心動念,都是一樣,我們要好好很謹慎,這都是我們的戒體。所以,以戒為體。 聲聞之戒二百五十 今開小乘同歸作佛 戒定慧三相由而生 故說塔基其量如是 四威儀中皆具是數 故云: 縱廣二百五十 「聲聞之戒二百五十,今開小乘」,將法,小乘法已經啟開了,過去大家都在小乘法中,現在已經啟開了小乘法,「同歸作佛」,我們不是只在這二百五十戒中,還有五百戒;不只在五百戒,千千萬萬,無量數的戒都不可犯錯,這樣慢慢「同歸作佛」,就是戒、定、慧這三項,「三無漏學」一定要具足。法,不能聽了就放掉了,聽完之後,要用在心裡。所以,「相由心生」。我們的形態,說你有修行或沒有修行,我們到底有犯戒嗎?這在我們的形相中,都能證明有沒有犯戒,要看我們自己。 「故說塔基」,有這樣二百五十由旬,就是要有那麼廣,這就是我們的戒規,要知道要有這樣的戒規在。所以「其量如是,四威儀中,皆具是數」。我們的四威儀,我們在行動中,開口動舌,起心動念,無不都是在四威儀中。大家要很用心,要不然看到,真的是感慨萬千啊!凡夫,我們為何每天每天,時時都要當凡夫呢?難道不能,趕緊收攝凡夫的心,趕緊向著佛菩薩的行蹤,我們來追隨呢?所以我們應該好好用心,在日常生活,四威儀中。所以縱廣二百五十由旬,廣,橫,有這樣。我們要以戒為基礎,戒就是這樣二百五十由旬,這叫做「二十五有」,很多,我們不能犯的戒,一定要當作我們的基礎。 「從地涌出.住在空中」,寶塔,見七寶塔,在這麼高、這麼廣,它從地湧出,住虛空中。 從地涌出 住在空中: 約相易見 若表法者 從心地中之所涌出 住於究竟大涅槃空 表示這個相,用相來說,比較容易了解,用這樣的譬喻,塔出現,這個「相」易見。「若表法者」,若以法來說,就是「從心地中之所涌出」。聽了〈法師品〉之後,應該大家要從心地,湧出了七寶塔,橫直,豎與橫應該要超出五趣雜居,我們不要心又在五趣雜居中,我們應該超越五趣雜居,我們應該要超越五道。所以從心,表達法,從相來說,是寶塔,從法來表達,那是從心地中所湧出的。 住於究竟大涅槃中。我們應該心要寂靜下來,心要靜下來,不要再起心動念,我們的四威儀,要好好顧好。 涌出: 喻如來藏心 由見思等煩惱障中 顯現 住空: 喻依於真空實相 而住 「涌出」就是,「喻如來藏心」,由見思煩惱顯現。見思惑等等的煩惱,障礙著我們,所以我們無法顯現。凡夫重重疊疊無明,將我們障礙了,見、思煩惱,塵沙惑,這樣將我們障礙住。住虛空中,是譬喻「依於真空實相而住」。這是佛,諸佛依在虛空的實相而住,那就是佛他的境界,真空妙有。 寶塔從地涌出 係有過去古佛 多寶如來親來聞法 以證是經之勝妙 所以,「寶塔從地涌出」,就是有過去,因為過去的古佛,「多寶如來親來聞法」,就是過去的佛來聞法。「以證是經之勝妙」,來證明這部經很殊勝的妙法。當然,過去的多寶佛來聞法,裡面含藏著的道理也很大,這麼深,這麼廣,直的是深又高,橫的是寬廣,這樣的道理,我們應該要體會。道理在哪裡呢?在如來藏心,在人人的心裡,只是我們無明不斷重重覆蓋著。所以我們聽佛法,學佛法,我們必定要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1255 Q
1.何謂「法身」? 2.佛陀初覺悟第一句話,第一個感觸是什麼? 3.面對著芸芸眾生,一波一波的困難,我們應該要如何? 4.多寶佛臨入滅之前,叮嚀交代他的願,為何? 5.「爾時佛前有七寶塔」,何謂「七寶塔」? 6.什麼叫做「五趣」? 7.上人說:我們要防非止惡。不對的事情,我們要趕緊停止,我們要常常戒慎,預防著不可再有二次的錯。舉了孔夫子哪一個弟子的例子? 8.上人殷切叮嚀:「我們要守戒,戒能防非止惡。讓人家不高興,與眾生結惡緣,是不可以的」。我是否謹記在心,力行之?
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20221003《靜思妙蓮華》 見寶塔品 古佛示現 (第1254集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「釋迦如來與十方分身佛聚集,及三變淨土等事。不僅見寶塔,獨以是為品題,以眾見寶塔,生希有心,遂為開塔。」 ⊙釋迦佛靈山說法華經,即以多寶之現身為證。多寶如來為過去古佛,久入涅槃。 ⊙此經見寶塔品,釋迦如來之十方分身佛,各將一菩薩,為供養多寶塔,來靈鷲山時。釋迦如來以神力,三變穢土而為淨土。 ⊙初變娑婆一世界,次變二百萬億那由他之國,後再變二百萬億那由他之國為淨土。依此謂之三變淨土。 ⊙法師一品,既顯若法若人皆可尊重,此見寶塔品即敘述,但說是經之處,多寶如來必來聽經示現。 ⊙若親近法師,速得菩薩道,隨順是師學,得見恆沙佛。《法華經 法師品第十》 【證嚴上人開示】 「釋迦如來與十方分身佛聚集,及三變淨土等事。不僅見寶塔,獨以是為品題,以眾見寶塔,生希有心,遂為開塔。」 釋迦如來 與十方分身佛聚集 及三變淨土等事 不僅見寶塔 獨以是為品題 以眾見寶塔 生希有心 遂為開塔 前面我們是在〈法師品〉,現在已經開始第十一品了,前面的〈法師品〉,佛陀重視這部經,這部經典就是佛陀他的本懷,來人間的目標,就是為了開示眾生佛的知見,這在《法華經》中完全包含。幾天前,一直一直向大家強調,持《法華經》,哪怕是一句一偈,我們心生歡喜,虔誠接受,就能得到釋迦牟尼佛以衣覆之,大家那個內容應該還記得。而且有這部經在的地方,就是佛的全身在,這就是法身,法身就是道理,道理永恆,無處不在,只要有道理的地方,就有佛的法身在。法身,無形、無體相,卻是人人本身,就具備有佛的法身,因為人人這些道理都是懂,只是無明一層一層,不斷遮蓋過去,讓我們無法將這個道理,很明顯這樣展現出來,這只是無明遮蓋,所以成為凡夫,造就了種種心的煩惱。煩惱與煩惱相對,那就是產生了情、仇、恨、愛,複雜的情就是這樣展現出來,所以人生的苦難偏多。 《法華經》從開始的〈序品〉,我們就已經接受到,《無量義經》,佛陀說《無量義經》,然後靜默,坐下來,不動法座,人人當然都沒有離開。在那當中已經就知道,前面的《無量義經》,是甚深甚深,真實甚深,大家都已經聽進去了,但是甚深甚深的法,那個微妙是在哪裡啊?佛陀講完,他就是默然坐,就是表示後面,甚深甚深的微妙法就是在後面,佛陀還沒說出來,既不離座,大家還是在那個地方坐著。不過,佛陀就是現光、現瑞,讓大家的心,有的人看到佛,那個異常的光及瑞相,心生歡喜,知道佛應該就是要敘述出了,他內心含藏著的,那個甚深微妙的法,毫光是遍照東方。東方在哪裡啊?佛陀他故鄉在古時代的印度,印度的東方去,那就是大陸,中國。中國後來有多少人去西方取經,可見佛眉間的毫光,是照於東方萬八千土。這在開頭這部經,經典中,佛陀靜坐的〈序品〉,就已經法就是要這樣傳,從印度傳到中國來,中國將佛法弘揚光大起來。 經過了鳩摩羅什法師,還有玄奘法師,中國很多人往西方去,西方的(迦葉)摩騰及竺法籣,從印度傳法來中國,加上了鳩摩羅什法師。現在我們所在講的這部經,是鳩摩羅什法師,所帶來、所翻譯,親自翻譯的大乘經典,所以《法華經》就是佛陀的本懷,從他成佛的第一念:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性。」這是佛陀覺悟的第一念,所發現到的,天地萬物,眾生無不都是具備了道理──人人本具真如本性、佛性。佛性是遍虛空法界,合為一體,眾生,他了解眾生人人就是這樣,與佛同等,佛與虛空法界合為一體,眾生同樣,與佛同等,這全都具備有的條件,就是與虛空法界會合,就是與道理會合,人人本具。只是眾生就是這樣的無明,隔礙著,佛陀決定要來為眾生,啟開這道門,眾生無明的門,要將它打開,將它打開,裡面真如本性才能展現出來。 不過,要打開這道門,無明門要打開,談何容易啊!佛陀要思考,不斷地思考,要用眾生體會得到的這人間境界,他體會得到的環境來入門,所以決定了,決定從小教開始,所以第一批所度的眾生,那就是跟隨他出家,皇宮裡面,說起來也是他的長輩,是舅輩、叔輩,有的是叔叔的輩分,有的是舅舅的輩分,是父親這邊的親(族),也有母親這邊的親(族)。 當初太子離開王宮,國王擔心,派遣出來的都是國的親,所以至親的人出來找,希望這親戚的情,能喚回太子回皇宮去。不只是無法說服太子,他一念心,為天下眾生找出了真理。天下眾生苦難偏多,自己雖然生在皇宮,很快樂在過日子,榮華富貴,多少人在侍候他,這樣的生活,但是他所看到的是苦難人,奴隸、賤民,他們的生活是這麼的辛苦。又再想到人間有重重的矛盾,生、老、病、死,大自然的法則,生生滅滅。 太子他的思想、看法,生來就與平常的孩子不同,成長的過程,思想也不同,我們凡夫六識、七識、八識,無不都是在業識中,看外在五根,就是眼、耳、鼻、舌、身,緣外面的五塵,五根、五識緣五塵,外面的境界是什麼,起心動念,貪、瞋、癡、慢、疑,都是在這五根與五塵會合,內在的心起意,所以有意識。五根這樣在緣這些境界,意識去接納,六識看到,很美,我要,所思考的,名利、地位,我貪、我要,去思考造作,然後六根去外面造業。 這就是在五、六、七識,所造作的這個業力,歸納,終歸在八識裡,由這八識,就這樣帶來帶去,「萬般帶不去,唯有業隨身」,帶來了這一生,這一生同樣,五識、五根塵去感觸,六識同樣去貪愛,起心動念,去思考、造作,回歸再到八識,再增加煩惱無明罪業,重重疊疊就是由不得自己,一直就是(隨著)這個業識。所以,我們生生世世在人間,隨著境界而轉,承著境界而做,隨著境界而思想、行為,這就是凡夫。 但是悉達多太子呢?不是,他是與生俱來,他的思想所看,他的思想,外面所緣的境界,收納在他的內心裡,就是不忍心,不忍世間眾生苦,就是一項,如何去付出。從小一直到大,一直到了愈了解的,愈知道人間苦難偏多,矛盾重重,解不開的奧祕,在人間裡要如何能解開了,這個大自然的法則,那個奧祕,要如何才能讓人性平等,四姓階級,分得富貴永遠富貴,貧窮苦難賤民,生生世世還是代代都是賤民。這不平等的人生階級,當國王,繼王位,是不是有辦法改除呢?不可能。 佛陀在世,印度,古印度就有,很多很多的小國,以城立國,所以很多的小國,迦毗羅衛國只不過是一個,古印度其中一個小小的國家,很小的國家,他到底能影響多少人,到底能如何改除了四姓階級?這種人間世事很難改變,唯有道理,自然的法則,道理要讓大家通徹了解,從最根本的平等方法,才有辦法能改變,人心改變了,思想改變,這四姓階級自然就改變了。這是佛陀在太子的時代所想的,所以他不希望安逸,就是安住在這樣,這麼豐富的物資,受這麼多人侍候,所以他願意出去外面,去體會大自然的法則,要去了解這麼多的宗教,九十六種的宗教,到底他們在說的教法是什麼。所以他這樣離開了, 離開皇宮去找,也找出了道理,自己的身體,去體驗出大自然生存的道理,他這樣去找。 這麼多年的時間,也訪問了很多婆羅門,各說各人的話,這種九十六種,各人有不同的道理,所修的行,不近人性很多,所以他再另外去找出一條,真的是大自然、合人性、會道理,一條的道路。所以他決定靜下來,好好來思考,修苦行,這樣的過程。雖然他的舅輩、叔輩的,王親國戚的長輩,來勸他回去皇宮,他堅定的心就是往他想,自己要找的路,向前走。現在成佛了,成佛,他了解,應該要度的是什麼人,這五位就是他要度的,第一梯次的弟子。當然,覺悟之後的佛陀,宿命通,了解過去的因緣,該度的人就是這五個人,就是第一梯次。我們曾經說過,佛的《本生經》發願:你們若在我的身上,呼籲很多人,能在我身上取我的肉,維持他們的生命。這是一位國王發大願,不忍心他的國民受飢旱,飢餓、旱災、飢饉,不忍心,所以他化為魚,大魚。這五個人就是這樣,在那個地方首先發現,這條魚好像冥冥中向他們說話:「我是要修行,你們若能去通告村裡的人,來取我的肉,維持他們的命,完成我修行的願,若這樣,我將來成佛,你們五個人,就是我第一批要度的人。」 這個故事,過去都說過了,這就是在佛陀的《本生經》。佛成佛了,那個宿命通也已經浮現,「這五個人就是我第一梯次度。」所以才從「苦集滅道」,雖然說這是小教,要入佛門的小教,但是面對著王親國戚,王親就是父親這邊的親,國戚是母親這邊的親,這都是貴族,平時都是在享受的人,要告訴他們「苦」,他們不曾受過苦,只是這段時間跟著太子修行,這段時間這樣經歷的苦,但是不了解人群中的疾苦,他們並沒有去體會。所以要說「苦」,他們所體會的不會很深,所以,光說一個苦,就要三轉法輪,三轉十二行法輪,四諦要三轉,他們才有辦法去體會到,苦、集、滅、道的道理。所以,我們要說法,富貴人家要接受法就困難,比較困難,他們不知道,無法體會受苦難的人,那種的感受,所以要他們修行,要他們來了解佛法,真的困難啊!有經歷過的,那就是很容易了解。 就如昨天(2016年八月),我到臺東走一趟,去法親關懷,去聽,聽他們一個多月的時間,臺東的慈濟人,到現在還沒有結束。這勘災(尼伯特風災) ,緊急的已經告一段落了,現在這中(期)與長(期)的,要如何幫助他們,有的,颱風過後,屋頂還無法蓋起來的還很多,我們過去,重點在太麻里,太麻里是很集中的災難,太麻里這個地方,尤其是西部與東部的樞紐,從西部要來東部,一定要經過的地方是太麻里,集中的災難,所以,大家的注目都在那裡。我們慈濟人,從北部、中部、南部,也大家動員起來,輪流好幾天,就來臺東,陪伴臺東的慈濟人勘災。臺東的慈濟人,有的自己也是受災難,也是屋頂,多多少少都有損失,但是自己的先放著,還是先趕緊災民所要幫助的,所以他們大家,就是先人後己,投入。我們因為這樣,我們看到受災的人,我們大家趕緊在規畫,救急的人在前面一直救急,我們在後面在規畫。這個急難過後,救災過後,他們居住的地方要怎麼辦呢?在這個地方,近海邊,每次颱風,就是在「風頭」(迎風處),雖然不曾有過這麼大的災難,卻是有這次的大災,未來呢?不知道是什麼樣子。所以要趕緊鞏固他們的建設,要讓他們未來若有災難,也能平安度過。 昨天我去看,我們營建處的同仁也來報告,已經屋頂,有的為他修好了,有的是已經那個鋼構,已經架上屋頂了,現在,就是這兩天,屋頂幫他們蓋一蓋就完成了。這就是我們在太麻里要做的。 又有很多學校,除了我們援建的學校,「減災希望工程」,本來我們就在幫他們蓋的學校,又有受這次颱風,所吹了之後損壞的,也是我們趕快,公家要能申請通過、撥款下來,很困難,不如我們趕緊為他修,也能趕上這次,孩子暑假過後能讀書,聽了安心啊! 不過,再聽的就是卑南鄉,沿海地區,也是零零落落的,我們的照顧戶,也有很多違章建築。過去是這樣在住,現在損壞了,無法修理,也沒有經濟可以修復,這些要怎麼辦呢?問題還很多,還要再繼續,要再去評估,還有幾百戶,還要再繼續,我們慈濟人還在繼續關懷中。也聽到了,有的老人獨居,現在的災難,女兒回來看她,女兒(溫女士)看到慈濟人,在關懷她的母親(蔣阿嬤),在膚慰,女兒很感動。 她說,「九二一」(強震)的時候,她也是在那個地區受災難的人,「八八水災」在高雄,那時候,他們也受了災難,現在呢?現在(2016年)在「七八」,就是七月分這個尼伯特颱風,她也是又受災難。她說:「每次的災難,是誰能來幫助我們呢?看到的就是慈濟人。」她說,常常放在心裡,這次,媽媽獨居,媽媽的房子是這樣,還是慈濟人,所以她很感動。這是有這樣的一個,真的讓我們也覺得,人生怎麼會這樣,這麼大的災難遭遇,都是這樣過來,都有遇上,這實在是業力不可轉。 也有村長,太麻里香蘭村的村長,自己也受災,但是他為了那些災民,與我們不斷密切地(聯繫),陪伴我們,也趕快去訪問,提供真實的災民的環境等等,他說:「我雖然自己房子,也是很嚴重,不過,我沒關係,我還是我這些鄉民比較重要。」所以也讓我們很感動。 也有曾經是顛倒的人生,慈濟人將他翻轉過來,現在在戒酒,戒過去不好的習氣,這次的災難,慈濟人趕緊將他拉著,「來,你的家裡雖然有災難,但是,我們大家一起,為村民來付出,需要你的力量,你會開車,拜託你將你的車提供出來,人也提供出來。來,我們到處去訪視,我們去送物資。」他說:「好啊!」父母就說:「你儘管去,房子我們會慢慢地整理。」這個這麼嚴重,光是你和我也沒辦法,所以應該大家的力量結合起來,大家一起做。 所以這個人,中年人,他也是一樣,他說:「要不然,光是我的父母和我,我哪有辦法整理我們家?我不如真的是與慈濟人合起來,整理大家的地方,這樣我家,也已經得到大家結合起來,幫忙我們整理,幫助別人原來也是幫助自己。」還有,他就說:「很感恩,我是很苦的,看到這樣,我的經濟,我的一切都泡湯了,我要重新再來。就是慈濟人這樣鼓勵我,這樣幫助我,每天師姊叫我就要再站起來,就要做,就給我『靜思語』,說『心開運轉福就來』,我若是做得很累,很懊惱,想到這句話,我就再做。」甚至他又說:「師姊是每天都給我一句,我每天都讓我看到這句話,就能,就放下,我就再認真做。」類似這樣,真的是令人很感動,苦難的難關,就這樣漸漸一直度過。 還有,我們的慈濟人,大家分組分工,聽到他們這樣在付出,實在很不捨。總而言之,這樣走一趟,看到菩薩,他們感恩西部的慈濟人,師兄師姊來陪伴他們,他們也互相感恩。這一次的颱風,讓他們真的是,啟開了他們,了解人就要去付出,這就是菩薩堅定道心。 釋迦佛來人間就是這樣,來到人間,「十方分身佛聚集」,回頭來看這一段。 釋迦如來 與十方分身佛聚集 及三變淨土等事 不僅見寶塔 獨以是為品題 以眾見寶塔 生希有心 遂為開塔 前面〈法師品〉,已經告一段落了,無非,佛陀就是要我們,這個法延續到後世,鼓勵人人發菩薩心,入人群,合大家的力量來幫助苦難人。這是最近常常說的事情,這是在〈法師品〉,佛陀對這部經延續後世,是這麼的重視,有經的地方,就有佛的全身在。接下來,那就是要入〈見寶塔品〉,所以,開頭釋迦牟尼佛,「與十方分身佛聚集,及三變淨土等事」。不只是見塔,我們現在接下去,就是能見到寶塔。「獨以(是)為品題」,將「見寶塔」為品題,可見佛與寶塔,裡面又有多寶佛,裡面又有很深的意義,所以「獨以(是)為品題」,因為裡面,未來很多的,釋迦牟尼佛與十方分身佛,都會聚集過來,這意義很深。不只是見到寶塔這麼簡單,你看到寶塔,裡面就有很深的意義,這是後面的(經)文要解釋。所以「以眾見寶塔,生希有心」。讓大家看到寶塔,覺得很稀奇,這個寶塔怎會忽然間從地湧出?大家會很稀奇,就(會)有追求,要知道。所以要有稀有心,從大家的稀有的心,追求其中的道理,這要先啟發出來,然後才去開寶塔,這就是未來〈見寶塔品〉,很豐富的內容。 釋迦佛 靈山說法華經 即以多寶之 現身為證 多寶如來 為過去古佛 久入涅槃 釋迦佛是在靈鷲山,講《法華經》,就是以多寶如來,多寶佛現身為證。寶塔若打開,就是裡面就有多寶佛在裡面,佛陀就入塔中與多寶佛同座,這是未來要說的法。所以多寶佛就來見證,因為釋迦佛在人間,在靈鷲山,在講《法華經》,所以多寶佛他就來見證。多寶如來是過去的古佛,已經很久很久以前,就已經入滅了,但是佛陀現在靈鷲山講經,他就來見證。 此經見寶塔品 釋迦如來之 十方分身佛 各將一菩薩 為供養多寶塔 來靈鷲山時 釋迦如來以神力 三變穢土而為淨土 所以,這部經,〈見寶塔品〉,是釋迦如來與十方分身,所有跟隨十方的釋迦佛分身,來的菩薩。每一尊佛,化身來的佛,都有一位菩薩會跟著他來。為了要來供養寶塔,十方分身佛與菩薩來供養寶塔,也就是來到靈鷲山。看到這樣,一直十方諸分身,佛菩薩在來,釋迦如來就以神通,神通力,三變穢土為淨土。三變,我們這個娑婆世界是穢土,將它變成了淨土。 初變娑婆一世界 次變二百萬億 那由他之國 後再變二百萬億 那由他之國為淨土 依此謂之三變淨土 初變,第一次的變,就是「初變娑婆一世界」,次,再次再變,「次變二百萬億那由他之國」,再來,後再變,「再變二百萬億那由他之國為淨土」。因為這樣,這叫做「三變淨土」,這就是要顯示〈見寶塔品〉,那個豐富的內容,為何釋迦牟尼佛,在〈法師品〉中,講出了只要有這部經,持經的人,有這部經的地方,那個地方就已經有佛的全身。前面在〈法師品〉中,我們也已經說過了。 法師一品 既顯若法若人 皆可尊重 此見寶塔品即敘述 但說是經之處 多寶如來 必來聽經示現 所以〈法師品〉,「既顯若法若人皆可尊重」,我們對這個法要尊重,這是在〈法師品〉,我們要尊重圓教。一乘大法,我們要尊重;持經的人,我們也要尊重。這是在〈法師品〉。「此見寶塔品即敘述,但說是經處」,〈見寶塔品〉就是這樣,只要你講經這個地方,看,多寶如來必來聽經顯示,絕對,多寶佛,他已經發願過了,只要是人間講《法華經》,多寶佛都會來聽經,這就是佛佛各有願力。 所以,我們現在再接下去的,那就是〈見寶塔品〉,我們前面一直說過,〈法師品〉最後就說「若親近法師,速得菩薩道。隨順是師學,得見恆沙佛」。 若親近法師 速得菩薩道 隨順是師學 得見恆沙佛 《法華經 法師品第十》 那就是要好好親近法。能講法的人,前面我們也說了,講法的不一定是出家人,四眾弟子都能講法。持《法華經》,四眾弟子都有責任,為未來而傳法,講法為師。我們若能聽到很正確的法,圓教,一乘大法,這《法華經》,我們若能好好用心聽,「速得菩薩道」,很快就發心行菩薩道。 看看我們現在人間很多菩薩,哪一個地方有災難,各方的菩薩都會合在一起。這次的臺東不就是嗎?東部有這樣(風災),西部、中部、南部的慈濟人,人間菩薩,也是湧現在這個地方去幫助,要如何為那些,受災苦難人去付出。你們想,這不就是學大乘法,總是能「得見恆沙佛」。人人都有佛心,以佛心為己心,人人本具真如本性,只要無明打開,無明門打開,真如性就現前,在人群中去付出。所以我們修行,真的要很用心,用心體會佛的真理,到底是在向我們說什麼法。我們用心體會,法無不都是在我們的生活中,只要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月22日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1254 Q
1.為什麼,富貴人家要接受法,比較困難? 2.二0一六年八月尼伯特風災,上人到臺東勘災,去法親關懷,計畫做中、長期的幫助。從中,您有何體會與學習? 3.許多人受到『靜思語』的鼓勵,從苦難中再站起來。您是否有此經歷? 4.何謂「三變淨土」? 5.多寶佛,發過什麼願? 6.如何能「得見恆沙佛」?
20220930《靜思妙蓮華》 會三歸一 開權顯實 (第1253集) (法華經•法師品第十)
⊙「今法會三歸一,開權顯一實法,人則回小向大。一乘圓教大法,深遠不可測,鞏固不可搖。」 ⊙幽則玄妙,遠則無涯,此實相,諸佛安隱之鄉,無人能到,唯佛究竟,一大事因緣,今為眾開示。 ⊙一大事因緣,今為眾開示,明決明瞭聲聞法,亦入菩薩道,為一大事,開示悟入佛之知見。 ⊙知見水無乾土,聞解修習,得近菩提正等大覺。 ⊙「若親近法師,速得菩薩道,隨順是師學,得見恆沙佛。」《法華經 法師品第十》 【證嚴上人開示】 「今法會三歸一,開權顯一實法,人則回小向大。 一乘圓教大法,深遠不可測,鞏固不可搖。」 今法會三歸一 開權顯一實法 人則回小向大 一乘圓教大法 深遠不可測 鞏固不可搖 大家要用心哦,《法華經》<法師品>,已經要告一段落了,〈法師品〉完全就是,一直要大家深入,用心持,受持這部經。這部經的意義,就是顯示了圓融的教法,是我們人人要去用心體會,也顯出了這部經很深、很廣,包含很廣;而且這部經是五濁惡世,紛紛擾擾的時代,這個時代的良方,治世良方。因為它包含的道理開闊,但是要講這部經,不只是時間長、包含廣,又是呼籲我們要身體力行。妙法就是對治重重煩惱,眾生的心病,必須要妙法治,要有心,才有辦法法藥來對治,這就是要很用心去體會。所以,這個法會就是會三歸一,「今法會三歸一」。要用心看清楚、了解,這個法,會三──小乘、中乘、大乘合會成為一,「一」那就是開權顯實。 過去「阿含」,就是對應小教根機,初入門,就是要先讓他們知道人間事,要先讓初入門的人體會人間事,除了自然法則──生老病死是苦,在生老病死這段時間,還有愛別離苦、怨憎會苦,求不得苦、五陰熾盛苦,一共有八個苦,但是我們人人就是這樣,出生到老死,這些苦,愛別離、怨憎會、求不得,歸納在五陰熾盛,這些道理他們都不知道,每天都是這樣在過。是啊!我愛的人,要分開了。這種愛的人要分開,愛的東西要損失掉,這些事情當事人就是苦啊,苦啊!光知道是苦,不知道愛別離這種原因,是如何來。「求不得」。人生的心態,總是只知道:我要的,所以我非得不可。這個我要,非得不可,這當中就要想盡辦法不擇手段,在這當中製造無明煩惱,造種種的業。這愛別離,以及這分求,想要求。 又是「怨憎會」。這個人,我愛的,求不到,離開了,我苦啊!但是與我在一起,什麼樣的因緣,當中就成怨、成仇、成恨,這怨恨情仇就是在這當中,這樣也是一樣造作,很多的無明煩惱。人與人的相處若能很簡單,大家在一起,因緣,惜緣相聚,這樣不是很好嗎?平常心,離開時祝福,這樣也是歡喜心。為什麼這當中有這麼多的苦,產生了愛恨情仇?這麼多來造作,彼此之間也很多的是非,這樣來衍生出去,這就是眾生無明。是我們的東西,該得的,要時時感恩。人生生活在世間,需要多少東西呢?三餐吃得飽,身體穿得暖,住的地方能遮風避雨,應該就很感恩了,還有什麼可再追求,求得這麼辛苦呢? 佛陀,皇宮享受也是在生活,一個人離開皇宮修行,走遍了恆河兩岸去訪道,去訪問、去學道,去了解道理,人與人之間,所產生出來的這個教育,到底這個教育的宗旨是什麼?對人生的得失究竟是什麼?佛陀在這段時間,十多年期間不斷尋尋覓覓。當然,有人就說六年,有的傳說是十一年。不論是六年或者是十一年,這時間還是一個人。成佛之後給大家的觀念,「一缽千家飯,孤僧萬里遊」,多麼的瀟灑,心無掛礙,無有一物掛礙,無有情愛掛礙,有的就是道,行在菩薩道上,入人群中,將佛陀的教法普遍,讓人人能了解,弘法利生,這樣也是在生活。世俗人事業,一項再一項,一個事業再一直拓展、拓展,再多都還不滿足,人生一輩子也是這樣勞碌過去。辛苦,但是這個辛苦到頭來,得到什麼呢?有啊,得到很多業力,牽引著他到未來,由不得自己的方向去,這就是人生。 我們現在就要很了解,佛陀已經將這個法,明確要讓大家知道,五濁惡世,這種求無止境的煩惱愈多,造業的人愈多,這個心態,愛恨情仇愈造愈深,煩惱思想愈來愈複雜,造成了人間一片濁氣,需要法如淨水來洗滌這種濁氣。就像乾旱時,風稍微吹一下,就沙塵暴,這樣滿天都是濛霧了,看不到很遠的地方,這就是缺水了。世間濁氣這麼重,就是缺法;人這麼多的煩惱,就是法未入心。佛陀將這個圓教,就是大乘一實法,真實的教法、圓融的教法,他希望我們能這樣,不斷將它流傳下去,持經、讀誦、抄寫、講說、行的供養等等,就是想要這部經能夠廣布流傳。他到了晚年時,將法會三歸一,佛陀一代時教,小乘、中乘、大乘,其實,他是對機說法,不是到法華會才完全說大乘法,不是,他是對機說法。但是到晚年來,他就完全將它歸納起來,分類歸納。 小教,那就是初入佛門的人,對佛法完全空白,對世間事,很多已經接受的苦難,不了解這個苦的道理從哪裡來,所以佛陀就第一步《阿含經》,來分析,讓大家了解苦的源頭,就是一念心,這種貪、瞋、癡、慢、懷疑,造作了這麼多苦。所以佛陀來分析一念心,這些心中很多煩惱的名詞,就在這裡一一對機,將它分析出來,就立名,所以很多法數中,法的數字、的名稱就很多。本來是很簡單的法,所以佛陀為了教育,所以對機,就這樣不斷設出了很多的名稱教條來教誡,這就是在「阿含」,不離開「四諦」法──苦、集、滅、道。苦、集、滅、道了解之後,佛陀對人人都是要從「因緣果報觀」,所以說了很多,佛經很多的故事,過去生的過去生,無量劫前,佛的本生、弟子的本生、佛與弟子的因緣等等。佛經中是很多,用過去來譬喻現在,這因緣等等。但是,這就是都歸納在,《阿含經》,阿含部之中。接下來就是,「方等」與「般若」,慢慢根機成熟了,光是在這「有」的法,恐怕眾生停滯在這個「有」,容易造成了迷,所以佛陀開始引入「空」法,所以中乘,「方等」。方等,就方便,開出了很多方便門,要引導大家要再進一步了解,了解「有」的一切,就是因緣會合,會合了因緣,將來就是要分開,也是沒了。 「無」,如何沒了呢?空掉了。進入了「般若」,智慧分明,了解會集、離散等等,用智慧去體會,這個「空」的道理,這是入「般若」。但是「般若」,佛陀在這二十二年間的,「般若」來談,談了這個「般若」,卻是希望大家能了解。《般若經》就是要大家,全都體會人間世相終歸於空。但是完全都空掉了,佛陀也會擔心,眾生執著在這個「空」,空無所有,無所事事,不對,還是空、有會合,為一大乘法。一大乘法就是要普遍在人群中去體會,去了解。所以在〈法師品〉,好像每天都在說:「你要入人群去,去體會人群中這麼多的煩惱,要體會。」人群就像是一個洪爐,在歷練,歷練出了精純的器具出來,這就是我們要入人群去。「煩惱即菩提」,在烈火中鍛鍊過來,才是有精的東西,精純的東西。我們在人群看大家的煩惱無明,如何產生,難道需要這麼複雜嗎?難道需要這麼多的煩惱嗎?當局者迷,旁觀者清,這就是讓我們去體會了解。 所以「開權」,將空、有攤開來,顯出了一實,那就是大乘法,這個大乘法就是全都包含起來,這「一實乘」法。這對人來說,修行是聲聞人,或者是緣覺,或者是發大心的人,菩薩,反正來到這個地方,所有一切修學佛法的人,「人則回小向大」。沒有小中乘,究竟來,佛陀是要大家發大乘心,大家了解了,回小向大。向大,「一乘圓教大法」,這個一乘圓教大法,就是在現在,佛在靈鷲山,佛在靈鷲山所開顯出來的,《法華經》,它就是一乘圓教大法,在這個地方要完全歸納,過去的小、中乘,歸納起來為一大乘。這一大乘的法「深遠不可測」,很深、很遠,從凡夫對準了佛的境界,這條路還很長、很遠。多遠啊?那就要看我們人的心。我們的心煩惱若還很多,當然就很遠了。但是,我們若是煩惱去除了,當下即是,這是很深的道理,所以當下即是。既然是當下即是,卻是我們凡夫看來,佛道離我們很遠。這就是凡夫啊! 我們要修行,大家就是要承認我們是凡夫,但是凡夫若能很用心,其實當下即是。人人本具佛性,佛陀就說,「心、佛、眾生,三無差別」,佛的目標在哪裡?當下即是。因為我們與佛無差別,差別在哪裡呢?煩惱無明覆蓋,就是這樣而已。但是,這個道理是知道,要我們放下、去除,很難啊!所以他說「深遠不可測」,什麼時候你才有辦法,將你這個煩惱無明,撥開、放下呢?只是差在這裡。所以,本來佛法是這麼堅固,需要我們「鞏固不可搖」,道心,只要你一念的道心起,「發心如初,成佛有餘」,即時就是能成佛。佛心在我們的心裡,佛在我們的心,「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」。哪有多遠呢?就是這麼近,只是我們的道心沒有鞏固下來,因為我們常常在搖擺,我們的心起起落落,所以我們永遠進而退,進又退回來,這種進進退退,永遠都是在凡夫地踏步,永遠無法向前進。所以我們若能鞏固道心,什麼樣的無明、煩惱都不會動搖我們的心,這就是我們要學的。 這個深,真的幽深啊!「幽則玄妙」,它有很玄妙的道理,很深。 幽則玄妙 遠則無涯 此實相 諸佛安隱之鄉 無人能到 唯佛究竟 一大事因緣 今為眾開示 法確實是甚深甚深,真的是甚深,所以這個玄妙的法,對凡夫來說,是遠不可測,無涯,到底要說多遠?真的是無涯,這個法。常常說壽命有限,到底我們的壽命多長?我們不知道,但是開闊,我們的生命要讓它開闊嗎?那就看我們自己要多開闊,要多深,都能看我們自己。對法若有體會、有了解,法,深奧微妙,非常玄妙,它開闊,廣無邊際,遠、廣、無涯,法,任我們應用。假使我們反過來,就是無明、煩惱,凡夫要到佛的境界還是很遠,無法測量。 所以這是,「實相諸佛安隱之鄉」。我們若能心歸一,心包太虛,天地宇宙會而合一,這就是諸佛安穩之鄉。佛法的實相就是這樣,就是圓滿一乘大法,這就是「諸佛安隱之鄉」。「無人能到,唯佛究竟」。凡夫因為無明還很多,明明就很近,但是我們當中的沙塵暴,就是這樣讓我們看不到,那個真實安穩之鄉在哪裡。虛空法界,虛空,無不都是在法界中,我們凡夫就是無法去體會,所以無人能到達,唯有佛有辦法到。佛,人人本具佛性,只要我們回歸我們的真如本性,我們就是究竟,虛空法界回歸合為一體,這就是安穩之鄉。所以「一大事因緣,佛為眾生開示」。 一大事因緣 今為眾開示 明決明瞭聲聞法 亦入菩薩道 為一大事 開示悟入佛之知見 就是為了這樣的因緣,佛陀來到人間,就是這樣向我們開示,一大事因緣,讓我們很明瞭,讓我們很清楚。明決,決定,讓我們明瞭決定這聲聞與緣覺,說你一定要入菩薩道,才是你的究竟法。 這是佛陀在靈山會,《法華經》裡,明瞭決定,「明決明瞭聲聞法」,亦是要入菩薩道來。這就是佛陀來人間的,一大事因緣,要來「開示」,眾生要「悟入」,要能覺悟、要能入,入這個境界來,這就是佛陀對我們最大的期待。所以「悟入佛之知見」。這是佛陀他最大的盼望,來人間的目的。所以「知見水無乾土」。 知見水無乾土 聞解修習 得近菩提正等大覺 我們若能知見佛的境界,這種法,理水,就是法水,永遠都是在我們的內心,就不會整片的心地都乾燥,一點點的無明來煽動我們一下,我們就這樣無明沙塵,沙塵惑,就這樣將我們整個心,這樣很濛霧,看不到前面應該走的路。 所以我們應該很用心,要「知見水無乾土」。知見的水,我們若能常常心中有法水在,這一片心地,就沒有這樣的塵沙惑,就沒有這些惑,沒有這些煩惱,要不然,心地乾燥,無明風一吹,這乾燥的心地就這樣,「蓬蓬颺」(塵沙瀰漫),無明啊!所以我們應該要,就是要能見到法水,法水永遠滋潤我們的慧命,慧命要成長,需要法水。所以「聞解修習,得近菩提正等大覺」。我們若能好好用心聽經的法,我們全都將它體會了解了,下定決心就是修行,要修,要複習。這人間,我們也要去實習。要當醫生,讀書之後就要去見習,去看醫生如何看病人,病人有多苦,就要去見習。見習之後,他畢業,決定真的要當醫生,就要去醫院當見習醫生,要去跟,去跟主治醫師巡病房,看醫生如何診斷病人,醫生就會向見習醫師分析,這個是什麼病,他有什麼樣的細菌,如何發病起來,就在那個地方見習。 經過了見習一段,他就當住院醫師,主治醫師的責任就慢慢委託他。住院醫師,他晚上、白天,這些患者有什麼樣的動靜,住院醫師開始,就要和病人接觸,要了解,要望、聞,去了解他,去看,去聽病人的細說,記錄下來,就給主治醫師。漸漸地,主治醫師教他,他就漸漸知道,緊急時要用什麼方法救,用什麼藥,就漸漸地能治療病人的病。 同樣的道理,我們學佛就是這樣,我們就要修習,我們在修行,就是要這樣一步一步,要修啊!首先自己修學,然後就要慢慢走入人群去,人群中充滿了苦難的眾生,煩惱、無明,就如心病,就如病人一樣在呻吟,很多煩惱無明的聲音,是對的,是不對的,他們在那裡在掙扎、在呻吟,哀叫。 到底這是什麼病?我們就要很用心。我們就如當住院醫師,我們決定在人群中去體會、去聽這麼多複雜,聽起來好像是,其實是不對,似是而非,這麼多的無明,難解的法,所以很多的雜症都在人群中。所以我們要修,要修行,我們才說要大慈悲,要不斷不斷累積慈悲心,要如何擴大我們的心,心宅。心宅就是包含在三界,三界如火宅,我們的心是要在火宅中呢?或者是要入如來那個安穩,如來的境界去呢?這就是要看我們的心。所以我們要很用心去體會,我們若要入如來鄉,就是安然自在,那就是擴大我們的心宅,天地宇宙,心包太虛,天地宇宙空間合而為一,這就是如來的心地,也是如來鄉,如來安穩之鄉。 這就是實法,我們就要用心去體悟,去修習,去了解,這樣我們堅定的道心,慢慢一直親近到菩提正覺,正等正覺,那就是阿耨多羅三藐三菩提。是啊!修行如選擇醫學院一樣,醫學院的醫學生就是從不知道而慢慢體會,體會人間病痛的疾苦。我們修行也是這樣,樣樣都不知,儘管在苦難中,但是不知道道理是什麼,就是在苦難中不斷地掙扎,就如病人,苦,病就是亂投醫,就是這樣在不斷製造,這個病因不斷製造病症,又愈來愈重,自己全都不知,光是在那裡呻吟,這就是我們眾生的病,就是這樣起來的。所以需要,需要適應世間,要設很多方法,如何來幫助。所以,本來就很簡單,就要設很多很多的名詞,來解開眾生的苦難,就像慈濟,為了適應現在眾生的苦,我們就有慈善。慈善從初步開始,一直到現在,在國際間,多少的苦難人,我們愈看愈遠,苦難人愈來愈多,有大自然的不調和,所受的災難,苦啊!有的帶業而來,生在苦難處,正報、依報,一生中的苦,這種苦難的眾生愈看愈多。 再看,人間心理無明,所造作這麼多的禍端,多少血淋淋、慘不忍睹,人間所造的災禍。從慈善的角度,廣面,天下之間看到這麼多苦難人,人道精神不得不建立起來,所以要救濟。這就是慈善,也是要解開眾生的苦。但是佛法,「苦既拔已,復為說法」,所以我們需要用佛法的精神,鋪菩薩的道路,讓大家有辦法走,去接近苦難人。不是一次救濟他,是要長期關心他,從最苦的時候,讓他解開苦難,最急的時候,然後讓他有一個安定的地方,讓他有穩定的生活,又再要讓他了解,他也能去幫助人的方法。所以「苦既拔已,復為說法」,這就是佛陀來人間開示的方法。 這樣夠嗎?現實的病痛真的是苦啊!因病而貧啊!因為一病下去無法工作,所以一個家庭拖累下去就貧了。而有的人本來就是貧,小小的病無法處理,無法看病,就忍著,一直拖,拖到重病。所以這樣,我們成立了義診。義診是從什麼時候開始呢?慈善之後的第六年,(一九七二年九月十日),就是在仁愛街成立了義診所。 就是因為義診,才又發現了花蓮醫療的欠缺。東部一帶都欠缺,因為這樣,發一念心,所以在東部蓋醫院。很辛苦,一直到1986年,花蓮慈濟醫院成立了,蓋起來了。從1972年義診,1986年這個時間,十幾年的時間,這段時間為了蓋醫院,是多辛苦啊!是為了什麼呢?為了發現,發現到人生苦難。 這念心,這是法,法啟動了這念心,這念心就是去掘井。因為眾生人人就是缺這些法,缺這些道理,掘井,希望這掘井的人,將這口井掘起來。但是要掘井的過程,就需要很多人,很多人點點滴滴的力量,來會合起來。這是過程很辛苦,不是只要造一口池,一口池,要點點滴滴的水進來,但是這個點滴的水若沒有進來,這口池就會乾了,不如來掘井。說來話長,總而言之,慈濟就是這樣開始。 世間的苦難,慈善、醫療、教育、人文,為了醫療,所以我們要教育;為了教育,所以需要人文,不斷地延伸出來四大志業。也是因為佛陀他來人間,一大事因緣的開示,讓我們能體會人間的苦難,讓我們了解修習佛法要接近人群,去解開人群的苦難,所以我們開這一條,在人群中的菩薩道。很多說不完的法,就這樣開始。在這個五濁惡世,佛陀所關心,這個法要永遠住世人間,所以〈法師品〉這樣一直延續下來。 若親近法師 速得菩薩道 隨順是師學 得見恆沙佛 《法華經 法師品第十》 所以「若親近法師,速得菩薩道。隨順是師學,得見恆沙佛」。能這樣身體力行去走,我們就能發現到,人人無不都是菩薩,在菩薩道中走,回歸到如來本性,我相信這是我們用心的過程,目標就是佛的境界。所以我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月21日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1253 Q
1.何謂「會三歸一」? 2.我們要入人群去體會什麼?人群可以譬喻為何? 3.佛陀最大的盼望,來人間的目的為何? 4.「聞解修習,得近菩提正等大覺」。上人開示中舉了什麼譬喻? 5.我們要如何入如來安穩之鄉?
20220929《靜思妙蓮華》 四修精勤 因圓果滿 (第1252集) (法華經•法師品第十)
⊙「所成之善謂之德,能成之道謂之行,即福德慧行圓滿,一切諸行功德聚,四修法長期、無間、無餘尊敬修精勤,三學六度萬行具三軌法因圓果滿。」 ⊙三軌法:大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座。 ⊙「若忘失章句,為說令通利,若人具是德,或為四眾說,空處讀誦經,皆得見我身。」《法華經 法師品第十品》 ⊙「若人在空閒,我遣天龍王,夜叉鬼神等,為作聽法眾,是人樂說法,分別無罣礙,諸佛護念故,能令大眾喜。」《法華經 法師品第十品》 ⊙若人在空閒:在於閑靜之處,修攝其心之人。 ⊙〈安樂行品〉云:在於閒處,修攝其心,安住不動,如須彌山。 ⊙我遣天龍王,夜叉鬼神等,為作聽法眾:八部之眾誓護佛法,今此法師讀誦講說,故佛遣之作聽法眾。 ⊙是人樂說法,分別無罣礙:是說法師在眾講演,善能分別樂說無礙。 ⊙言樂說有二義:一者菩薩自得勝法,樂為眾生說;二者知眾生欲樂,而為說法。第一義就說者,適悅之情,樂解之;第二義,就聞者之意樂解之。 ⊙謂菩薩隨順一切眾生根性所樂聞法,而為說之,圓融無滯,故名樂說無礙智。 ⊙諸佛護念故,能令大眾喜:以得諸佛護念之故,能令聽眾生大歡喜。 ⊙「若親近法師,速得菩薩道,隨順是師學,得見恆沙佛。」 ⊙若親近法師,速得菩薩道:若能親近說法之師,速得成就菩薩之道。 ⊙親近:不離左右、如影隨形。近不受教,近之無益;親近隨順,得道見佛者,以菩薩因行,諸佛果德,不離此妙法故。 ⊙隨順是師學,得見恆沙佛:若能隨順從是師學,則於經中得見三世恆沙諸佛,不離本心。 【證嚴上人開示】 「所成之善謂之德能成之道謂之行,即福德慧行圓滿一切諸行功德聚,四修法長期無間無餘尊敬修精勤,三學六度萬行具三規法因圓果滿。」 所成之善謂之德 能成之道謂之行 即福德慧行圓滿 一切諸行功德聚 四修法 長期、無間 無餘、尊敬修精勤 三學六度萬行具 三軌法因圓果滿 大家要用心,修行目標想要成就的,那就是要多用心,殷勤精進,自然「所成之善謂之德,能成之道謂之行」,那就是德行。德,是我們要不斷不斷累積,日日生活中待人接物,將了解的法入心來,從修行中付出,這叫做德。我們若能成就,無不都是在這條路上這樣走,這條是什麼路呢?菩提大直道,就是覺悟之道,也就是我們學佛,佛陀教育我們,現在我們開始要進入菩薩道,菩薩道是叫做覺有情之道,期待我們人人法入心,行在覺有情菩薩道,這是我們應該行,我們要走的路。要走的路就是在「福德慧行」。平時修行日常生活中,待人接物中,眾生芸芸,煩惱多,苦難也多,為苦難人去修福,為煩惱的人,我們修智慧,因為智慧就要從煩惱中去體會。所以常常一句話說,「煩惱即菩提」。難道是我們要常起煩惱心嗎?不是!我們已經聽法了,了解道理了,我們落實生活。 眾生有種種的煩惱無明,我們要在芸芸眾生中,煩惱無明,一句話說,「旁觀者清,當局者迷」,因為煩惱群中互相在對立,互相在起煩惱,他們每一個人都認為,他做的是對的,他想的是對的,都沒想到自己,自己做的有錯嗎?自己的想法有錯嗎?都是自己想自己對、沒有錯,才會想別人是不對的、是錯誤的,彼此在對立。我們看到大家有這樣的情形,我們了解,旁觀者清,對、錯,我們分明。用什麼方法?我們了解不應該是這樣,能改的為何不改過來,一念而已啊!我們在別人的無明中,我們很清楚,讓我們再增長智慧,看別人這樣互相對立,我們就警覺自己不可,不可以!心要放開,量要放大,這不就是,在煩惱中,我們得到智慧嗎?我們若是有能力,我們能勸在起無明、生煩惱的人,有能力、有因緣我們來勸導他,化解彼此之間,那就是功德無量了,這就是修慧,在煩惱中修慧德。 若是在苦難人,貧困病苦,受災受難,我們不忍心,人群中我們有因緣去幫助他,這樣叫做修福德。所以福也在人群中修,慧也是在人群煩惱中得,我們這樣修福修慧,無不都是在受教,無不都是在增福慧。我們要時時用心。「能成之道謂之行」,就是要行在菩提道上,若這樣我們「福德慧行」自然就圓滿。 所以「一切諸行功德聚」。一切的行,一切諸行,不論是在苦難中的眾生,我們去幫助,救拔苦難,或者是在煩惱中,受盡了身心煎熬,這種的眾生,我們也能去勸解、引導,這的累積,這樣叫做一切諸行。修福也好,修慧也好,不斷不斷累積,這無不都是功德。內修是功,外行是德,我們了解了,這些道理我們都清楚,但是我們就要去做,做得到,這樣才是功德。這累積起來,要累積一切功德。 大家應該記得,有一段時間,一直反覆向大家說「四修法」。四修法,這就是我們時時要修,要長期修,要無間修,要無餘修,要尊敬修,這在我們日常生活中,分分秒秒,連連接接,就是這樣長期、無間,法入心,在生活中,人群中,要不斷不斷無餘修。 人生的苦難,我們儘量要做,不要做得有剩,就是一直做就對了,永遠不要將它漏掉了,只要我們聽得到,我們做得到的,都不要漏掉,這叫做「無餘」。全部,在我們生命中要用得夠,叫做「無餘」;我們看得到的,我們要全做得到,叫做「無餘修」。我們所做過的,一切都要含著尊敬,修行、待人接物,我們一定要尊敬,因為人人都是未來佛,很強調這個意,因為眾生人人本具如來佛性,人人都有,真如本性人人本具,所以,只要他的因緣到了,自然他會接近法,自然他會修,修行殷勤精進,同樣也會成佛。不只是我們聽聞佛法,還有很多還不曾聽過,現在在懵懂煩惱,製造無明的人,說不定什麼樣的因緣聽到佛法,他會很殷勤、很精進,比我們更殷勤精進,說不定比我們還先成佛,也說不定!或者是我們現在在幫助的人,有因緣,說不定未來成佛,他比我們還更早。所以我們必定做任何事,去付出時,對待任何一個人,我們全都要尊敬。 所以常常一句話跟大家說:「感恩、尊重、愛」,我們要付出,我們還要感恩,因為我們要尊重他。付出的愛心,無所求是尊重、感恩的愛,這就是我們在做,行在菩薩道中,日日我們在身體力行,所以我們不斷成智,這個道完全在菩薩道上,我們不斷在修福慧,我們也不斷諸行在累積。累積諸行必定要四修,平常的修行,日常的時間不離開「四修法」,分分秒秒累積,長期、無間斷,盡形壽,獻身命,無餘,沒有一點時間是我們自己的,完全奉獻付出,要很精、很勤,這就是我們要好好用心,修行就是要這樣,我們才有辦法「三學六度萬行」。三學,戒定慧,這都不能缺少。聽法,要好好思考,要身體力行,我們「戒」,既然要修行了,要在我們的規範規則中,不能脫軌,防非止惡,「諸惡莫作,眾善奉行」。 戒、定,心要專,志要堅,我們不斷定慧,在我們的日常生活中,不能糊塗了,一念失念,失了正念,我們就糊塗了。所以戒定慧、聞思修,這是在我們日常生活中。之後,六度萬行要很具足,這都很簡單,都是在日常生活中,只要將心照顧好,在人群中做人能圓滿,我們要時時自己做人,人能圓,道理才會圓,做事才會圓。做事圓、做人圓,道理就會圓。我們要一切圓,圓就是圓,我們要圓滿,當然,我們有缺點要趕緊修,我們對人人,就要看人的圓滿,不要看人的缺角,我們若全都去看人的缺點,你對那個人永遠都不滿。我們若常常對人不滿,我們要如何尊敬修呢?所以靜思語一句話,杯子缺角不看,整個杯子都是圓的,都是還能用的,也有好的用途。這樣我們人與人之間互相借力、用力,來幫助完全沒有力的人。 度化眾生不是一朝一夕,我們就有辦法,教大家都順我們意,我們自己的行為是不是,有順佛的意,菩薩的意沒有?可能我們也還離很遠。我們只要求別人順我們意,我們是不是有順人家的意呢?彼此要想,以圓的來說,全部,我們都能很圓滿過來。所以,「三學六度萬行」,我們要很用心在日常生活中,待人接物,無不都不離開四修,「三學六度萬行」,菩薩道在我們現在這部經,〈法師品〉中,就是期待我們,三軌法能因圓果滿。 三軌法: 大慈悲為室 柔和忍辱衣 諸法空為座 三軌法,入如來室,著如來衣,坐如來座,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」。若這樣,我們不就是因圓果滿嗎?這些都是我們應該要修的行,所以「所成之善謂之德」,我們這樣在修行。這就是福德,是慧行,這樣去走,一切一切福與慧,這全都是在累積下來,一切行,這樣將它累積起來,要將它累積起來,就要經過四修法、三學、六度萬行,三軌法,這樣走。這我們一直,這麼長久以來,一直說的無不都是這些法。各位,用心,我們要去理解這法的用意,就是佛陀的一大事因緣,來人間所要開示,最重要的,希望我們人人能成就。要成就,就是回歸我們真如本性,了解我們與佛同等的智慧。那個佛道其實近在我們的自身。所以我們要用心在日常生活中。 所以前面的文說,「若忘失章句,為說令通利。」 若忘失章句 為說令通利 若人具是德 或為四眾說 空處讀誦經 皆得見我身 《法華經 法師品第十品》 我們若是經裡面的文字忘記了,意義忘記了,我們不知道要如何說,不知道要如何做,這個時候,佛他就「為說令通利」。在這時,佛他會浮現出,清淨光明身,讓我們忘記的就浮現出來,讓我們能通利,「為說令通利」。 「若人具是德,或為四眾說,空處讀誦經,皆得見我身」。這就是佛,釋迦佛的法身,清淨光明身現前。其實,清淨光明身就是法,法,只要我們真心、用心,在大眾中,我們自然,法要如何落實在人群,當你有困難時,很自然貴人現前了,來幫助我們。或者是靈機一動,困難的事,自然就能解開。自助人助,人助自助,能夠很多人來合成,解開困難,很多的法不是在這裡坐著聽,在這裡坐著講,其實,法是無處不是法,無物不說法,什麼東西都是讓我們靈機一動,這項東西解不開,剛好看到那項東西,能讓我們解開那個困難,很多無不都是法能幫助我們,要用心去體會。 接下來這段文再說:「若人在空閒,我遣天龍王,夜叉鬼神等,為作聽法眾,是人樂說法,分別無罣礙,諸佛護念故,能令大眾喜。」 若人在空閒 我遣天龍王 夜叉鬼神等 為作聽法眾 是人樂說法 分別無罣礙 諸佛護念故 能令大眾喜 《法華經 法師品第十品》 假使有人在空閒處,全都沒有什麼人,但是持法的人他的內心,永遠都是充滿這個圓教的法,心念一動,無不都是虔誠,諸天龍護法都聽得到,我們的心聲。所以我們修行者,我們的心,起心動念,我們要很注意。念法,自然護法在我們的周圍;心中在思考法,這心聲說法,自然天龍王、夜叉鬼神等,無不都是在聽我們的心聲說法,說法的心聲,這「為作聽法眾」。所以,「是人樂說法」。因為要說法的人,不斷就要思考法要如何說。看,大家,「明天是我的課程,我就要趕緊來準備這個課程。我課程準備了,就要趕緊自己要說一遍。」很多人,演講者,或者是學演講的人,念念有詞。學生也是啊,「我要背課程」,同樣的道理,雖然學生在背課程,同樣,周圍也同樣有護法,有用功就有成就,同樣的道理。何況這個圓教,充滿入了我們的心,將這個心的法,就在平常生活中,起心動念無不都是在說法,這自然就有天龍護法,作為我們聽法的人。 因為這個人樂說法,愛講法的人自然心中時時有法,周圍時時有護法者、聞法者,讓我們的心無掛礙,放心入人群而無所畏。前面不是這麼說嗎?所以人群中而無所畏、無掛礙,一定諸佛護念,是因為諸佛護念。我們要很用心體會,一動念,三千世界佛都是在我們的周圍。所以,「能令大眾喜」,這就是我們要用心。 所以說,若在空閒處,在閒靜,很靜的地方,「修攝其心」,我們的心就要收回來。 若人在空閒: 在於閑靜之處 修攝其心之人 平時忙碌很忙,人、事情很多,很繁忙的時候,我們就要專心做事。事情過了之後,人離開了,周邊都沒有人了,心就要趕緊收回來,這樣好好用心思考,人到底是為何,怎麼會有這樣的煩惱,有解不開的無明?這解不開的無明,我們應該如何,為他解開這樣的法?我們就要自己先冷靜下來。所以,在「閒靜之處」,離開了紛鬧的地方,閒靜的地方,處在閒靜的地方,我們就要好好收攝我們的心。這樣的人,那就像再下去有一品,叫做〈安樂行品〉,這段經文這樣說,「在於閒處修攝其心,安住不動如須彌山」。 〈安樂行品〉云: 在於閒處修攝其心 安住不動如須彌山 就是修行就要有這樣,我們要安住我們的心,不論憒鬧,多麼的煩,我們自己的心還是要安住不動,如須彌山。這從《法華經》中的一品,〈安樂行品〉,它會向我們說,如何來安住我們的心,如須彌山這樣不動,這就是我們要用功的地方。 所以經文這麼說,我遣化「天龍王夜叉鬼神等,為作聽法眾」。 我遣天龍王 夜叉鬼神等 為作聽法眾: 八部之眾 誓護佛法 今此法師 讀誦講說 故佛遣之作聽法眾 八部之眾,是已經受佛教化過,所以誓願要護持佛法,所以現在,雖然佛陀離我們二千多年了,到現在也是一樣,所以在〈法師品〉中,就是這麼說,讀誦、講說,所以,佛他會遣化,已經受佛教化過的天龍八部,他已經立誓要護持佛法,所以佛陀就這麼告訴我們,持經的人,不論是在人很多當中,有天龍護法,或者是在空閒處,寂寞無人聲時,天龍護法還是在周圍,你的起心動念,他還是來聽法,聽你的心聲,聽你內心的法,這就是諸菩薩。諸佛菩薩他在教化眾生,同樣,諸天龍也是,鬼神等也是在永遠護法。同樣,我們凡夫發心受教,同樣也得天龍護法,這樣來擁護我們,所以我們要很用心去體會。 「是人樂說法,分別無罣礙」。 是人樂說法 分別無罣礙: 是說法師 在眾講演 善能分別 樂說無礙 人樂說法,就分別一切法,要讓大家知道,用事來會理。因為世間事,煩惱多,佛陀說法就是要解開世間煩惱,就是要應世間的苦難,應病下藥,所以《法華經》是治世良方,應病良藥,因為這樣,有很多法,樂說法的人,就是你如何不了解,沒關係,我再用其他再來譬喻一次;還不了解,沒關係,用時間長久來陪伴你。就用種種的方法,遇到什麼樣的環境,就告訴你:「這就是這樣的法。」所以,佛陀說法有「九部法」,過去〈方便品〉也已經說過了,所以有「譬喻」,很多法佛陀都用譬喻,分別眾生的根機來譬喻用法,同樣應病下藥,所以說「分別無掛礙」。樂說法的人,不怕眾生多剛強,總是要用心分別他的根機,這樣用時間去長久教化。佛陀就能等待眾生,四十多年後才開始顯圓教,一乘實法,才開始說,是因為時間不夠。但是佛陀應世間的壽命,現相在人間,雖然一期因緣、壽已經到了,但是捨身再來,捨這個今生此世,入大寂滅,就是大涅槃,他還是再應機來世。佛陀是塵點劫,因為三界導師,學生還沒有畢業,老師不能休息,所以「三界導師」,眾生的慈父,他一定還是不斷再來。眾生,我們有心樂說法,還是分別。所以,「是說法師,在眾講演,善能分別」,也是要這樣分別,「樂說無礙」,還是要樂說。 言樂說有二義: 一者菩薩自得勝法 樂為眾生說 二者知眾生欲樂 而為說法 第一義就說者 適悅之情 樂解之 第二義就聞者之意 樂解之 這個「樂說」,有二種意思,一種就是「菩薩自得勝法,樂為眾生說」。已經了解這個法了,不請之師,你沒有叫我說,但是我就很愛說,到處要將好的法,將他的心得,一直要講給大家知道。因為他發菩薩心,要修菩薩行,當然就是要度眾生,不請自說,這就是樂說,很歡喜說,要讓大家知道。 第二就是「知眾生欲樂,而為說法」。知道眾生有要求法的心,所以他很歡喜說給他聽,將所得的法,全都無遺留,完全說給他聽。「樂說」還有兩義,第一義,就是說法者很適悅,這個時間裡,就是我最期待有這個機會,有這個因緣,我很願意將這個大乘法,說給大家聽。第二義,那就是聽的人,他很歡喜,願意聽這大乘法,聽了之後,願意接受,很用心要去理解,理解這大乘深奧的意義。這都是要說的人,希望能說大乘法,大家能了解;要聽的人,適應大乘的根機,願意身體力行,願意更了解更深,行菩薩法那個奧妙的法,他願意。所以這叫做樂說法。 謂菩薩隨順 一切眾生根性 所樂聞法 而為說之 圓融無滯 故名樂說無礙智 也就是說,「菩薩隨順一切眾生根性,所樂聞法,而為說之,圓融無滯」,這叫做樂說無礙智。這就是菩薩也是同樣以佛,學佛的方法,隨眾生的根機,應眾生需要。不論是從小根機開始,「阿含」、「方等」、「般若」,應眾生的根機,也是這樣循循善誘,「而為說之,圓融無滯」。不論是小教、大法,是小教或者是大法,說法的人就是隨順眾生的根機,能全都圓融沒有阻礙,說法,真正流利無掛礙,這叫做「樂說無礙智」。這是在佛法中,我們也是要學「四無礙智」,義無礙、詞無礙、法無礙、樂說無礙,這四無礙智,我們全都要學得到。 所以,「諸佛護念故,能令大眾喜」。 諸佛護念故 能令大眾喜: 以得諸佛護念之故 能令聽眾 生大歡喜 諸佛護念,因為佛他為了眾生未來在人間需要體會這大法,所以諸佛護念。 接下來的(經)文:「若親近法師,速得菩薩道,隨順是師學,得見恆沙佛。」 若親近法師 速得菩薩道 隨順是師學 得見恆沙佛 《法華經 法師品第十品》 法師在講經,很用心,自己很用功深入,又是很用心將這圓教,這樣希望讓人人能體會入心,這樣的法師,就有很多人會來聽。「若親近法師,速得菩薩道」。 若親近法師 速得菩薩道: 若能親近說法之師 速得成就菩薩之道 因為法師所說的法,我們能了解了、體會了,就很快就會發心,所以「速得菩薩道」。是啊,我們要趕緊做,做,一邊做,一邊去體會,做了之後,起歡喜心,那自然就是「速得菩薩道」。這條路走得很歡喜,就繼續一直走。「若能親近法師,速得成就菩薩之道」,這就是佛陀這麼說。 親近: 不離左右 如影隨形 近不受教 近之無益 親近隨順 得道見佛者 以菩薩因行 諸佛果德 不離此妙法故 親近,就是「不離左右,如影隨形」,就是這樣常常親近,但是近而不受教,那就是無益。我們昨天也說過了,所以我們要親近,我們要受教,若是這樣,「親近隨順得道見佛」。我們若能親近,我們能受教,自然我們就能得道,能走上這條菩薩道。「以菩薩因行」,菩薩如何走的這個因行,「諸佛果德」,就能不離開。所以我們「不離此妙法」,我們要去了解、體會,如何能成佛,就是要先有菩薩的因行,然後才有辦法到佛的果德來,這不離這個妙法。《妙法蓮華經》就是這樣,要讓我們去行菩薩的因行,我們才有辦法到佛的果德。 下面說,「隨順是師學,得見恆沙佛」。 隨順是師學 得見恆沙佛: 若能隨順 從是師學 則於經中 得見三世恆沙諸佛 不離本心 我們若能這樣,就是隨順,「從是師學,則於經中,得見三世恆沙諸佛,不離本心」。總而言之,還是恆沙諸佛,都不離開我們的本心,因為我們還是真如本性。過去佛、現在佛、未來佛,很多恆沙諸佛,因為眾生無量,如恆河沙數,諸佛也無量,如恆河沙數,這就是我們應該要學的。學佛不離開我們的一念心,所以要好好用心,用在我們的日常生活中。我們日常生活所成的善,每天聽法之後,落實生活,這個生活中就是我們的佛法,佛法無不都是,為我們的生活而付出,希望我們人人要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月20日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1252 Q
1.何謂「德,行」? 2.在芸芸眾生中,為什麼會起煩惱無明?我們應該如何學習? 3.何謂功德? 4.修行、待人接物,我們一定要尊敬。為什麼? 5.我們修行者,心起心動念,要很注意。為什麼? 6.「樂說」,有哪二種意思? 7.上人鼓勵我們:學佛不離開我們的一念心,每天聽法之後,落實在日常生活中。我是否謹記在心,依教奉行?
20220928《靜思妙蓮華》 親法不離 修因證果 (第1251集) (法華經•法師品第十)
⊙「親法不離左右,如影隨形;近而不受教誡,近之無益。親近隨順得受道法見佛,使之聞法領解修因證果。」 ⊙諸法之實相,心行處滅,言語道斷,意謂究竟的真理,不是言語所能言說,也不是心思所念,所能思議。 ⊙大乘初地以上之斷惑、證理諸聖人,以菩薩因行,諸佛果德,不離此妙法故開佛知見。 ⊙「若人欲加惡,刀杖及瓦石,則遣變化人,為之作衛護。」《法華經 法師品第十》 ⊙「若說法之人,獨在空閒處,寂寞無人聲,讀誦此經典,我爾時為現,清淨光明身。若忘失章句,為說令通利。若人具是德,或為四眾說,空處讀誦經,皆得見我身。」《法華經 法師品第十》 ⊙寂寞無人聲,讀誦此經典:若說法人獨在空閒處,其處寂靜無人音聲,在彼寂靜處,讀誦是此妙法華經典。《法華經 法師品第十》 ⊙我爾時為現,清淨光明身:在寂寞之處,無有人事物煩聲,身心清淨讀誦受持妙經典,如見佛智慧光明身。 ⊙光明即慧身,修性泯沙惑,合會真如妙性,隨處現形即應身,因靜讀誦得見如來,三德法身。三德法身:法身、般若、解脫德。 ⊙無漏智慧者,即是觀十二因緣及觀四諦之智慧,修此智慧者即能斷三界煩惱,出離有漏生死。 ⊙若忘失章句,為說令通利:若於經文有所忘失,如來慈力密被其人,自然通利憶持不失。 ⊙空處讀誦經,皆得見我身:或在空處,讀誦是經,皆得見於如來法體光明妙身。 【證嚴上人開示】 「親法不離左右,如影隨形;近而不受教誡,近之無益。親近隨順得受道法見佛,使之聞法領解修因證果。」 親法不離左右 如影隨形 近而不受教誡 近之無益 親近隨順 得受道法見佛 使之聞法領解 修因證果 用心啊!「親法不離左右,如影隨形;近而不受教誡,近之無益」。用心體會,說我們親近法嗎?我們每天都在禮經、拜經、持經、誦經、讀經,每天都是全在文字裡,這樣一直在念,一直在誦,經法都是在我們的左右,如影隨形。走到這裡也在念佛,走到那裡也在念經,這樣形影不離,就是念經、念佛,這樣這麼的親近。「近而不受教誡,近之無益」。要用心去體會,光說我在寺院裡,我每天早晚課我都有做,每天聽經我都有在聽,有啊,在這環境中,都沒有離開這個經典所在的地方,很親近。「近而不受教(誡)」,雖然很親近,卻是裡頭的規矩,生活的規則,都不願意以「六和敬」,不願意隨眾,不願意同修同行,若像這樣,「近之無益」啊!只是在裡面而已,心不受教育,這樣又有何用? 「親近隨順,得受道法」,才有辦法見佛。我們親近法,在法的周圍,我們要隨順,隨順人群,隨順生活,我們要隨順規則、規矩,接受道與法,道是這樣行,我們就要這樣行;法是這樣教,我們就要這樣接受。若能這樣,近這條路,走這條路,勤精進,往這條路的方向、教法走,這樣我們就會慢慢接近法,慢慢地,法的道理入心來,身心與法會在一起,若這樣,要見佛就不困難了,只要我們入如來室、著如來衣,這樣見佛有困難嗎?所以「使之聞法領解」。我們若入如來室,著如來衣,了解這個法,全都清楚,「修因證果」。佛法這樣告訴我們,隨順佛法這樣走,有這樣修的因,就有這樣得的果,我們若沒有隨因,因若沒有修,我們哪有辦法證這個果報呢?所以,我們要好好用心,修行不只是表面而已。 過去有這樣一位學僧,他想去取經,學古人的芳蹤,到西方去,去探討西方,就是印度的佛法是長得什麼樣。他就向師父請假,表達了他下定決心,要往西方取經。師父也同意他:「好啊!你準備何時要去?」他就說:「我打算可能再一星期後,七天後,我想就可以啟程。」「你既然要去西方取經,你為什麼要等再一星期後?」他就說:「這裡到西方很遠,路不知要走多長,所以我應該,要去請編草鞋的師傅,為我準備一些草鞋,我來準備幾雙草鞋,預備走路時能夠,鞋破了能再換。」師父就向他說:「哦,這樣要等七天,去訂做,不如,很多信徒都佷發心,來,我替你呼籲一下,讓信徒發心,叫人來布施給你。」「這樣也很好,師父,感恩哦!」真的師父開始就宣布:「有這樣的發心人,他想要去取經,西方取經,想要草鞋。」大家聽了,歡喜,踴躍送草鞋來了,一人一雙,有的一人兩雙,踴躍送來,草鞋已經這樣囤積整個牆角,這麼多。「這麼多,這麼多,夠了,夠了,不要再送來了。」 那一天,有一位居士,就拿著一把雨傘就來了,「我聽師父說,你要西方取經,了不起啊!我覺得,下雨、出太陽,你在走遠路不方便,我帶一把雨傘來送你,也可以遮風,也可以遮太陽。」「感恩啊!」雨傘收下來。「很感恩,師父替我想得這麼周到。」再一會兒,又有人送雨傘過來,同樣還是要祝福他此去平安,能遮風遮雨。又來了,再來了,送雨傘的人很多,一大堆的雨傘都送來在寮房裡,師父就來了,「你一切都準備好了嗎?」「該有的全都有了。」「還有缺什麼嗎?」「沒有了!沒有了!已經(有)草鞋,看,這麼多,又(有)雨傘呢。」「是啊!怕你日曬雨淋,所以大家很熱心。」「是啊!」師父就又對他說:「看你這些東西,雖然是準備得很充足,不過,你要走這麼遠的路,溪河一定要經過,我不如來呼籲人送一艘船給你。」聽到了,這位學僧就趕緊向師父說:「不可!不可!我這些東西,就已經不知要怎麼帶了,師父啊,不要再給我一艘船。」 師父說:「不能沒有,過溪與河,你如果沒有船,你要怎麼過呢?」學僧聽到師父這樣說,他清楚了,明白了,趕緊跪下來向師父叩頭、頂禮,「師父,我一切都明白了,法,一切法,古人西方取經,他們都已經將經典翻譯了。我出家這麼多年了,內心還是空空的,空過時日,就近能有經、有法可讓我聽,可讓我修,有這麼好的道場,這樣我不懂得要珍惜,我還想,想去遙遠遙遠的地方,到底這一路去要多遠?人生無常,這麼多人西方取經,去的人有這麼多,回來的人有幾個人呢?我也想要去,卻是想要的東西,還想要準備這麼多,有掛礙的東西,這樣要去取經,到底這麼多的掛礙,能多久到達?這些掛礙;再者是不是能平安在那地方,充足的法取回來呢?師父,我已經了解了,我會安住心來,好好受教,我好好地,法,我要用心。」 這個故事,我們就能知道,法到底是要去哪裡取呢?經,無不都是在我們的心裡,佛陀所說法,無一法可說,佛陀要度人,卻是無一人可度,因為,人人本具佛性,人人都有與佛同等的智慧,不增不減,自己內心本具道場,有法在內心,就已經有佛的全身在了,只是我們就是無明覆蓋,一層一層無明煩惱掛礙著,哪怕想要去修行,還掛礙很多。外面的好意,一直送來的東西,變成了沉重的負擔,到底我們是要如何修行?我們應該要用心啊,一切唯心,萬法俱全,是啊!還要再去哪裡取經呢?所以說,「親法不離左右,如影隨形」,這個法本來就在我們的周圍,不只是周圍,這個法與我們的形影是不離,因為人人本具真如覺性,人人本具,形影就這樣相隨著。不過,「近而不受教誡」,我們已經受無明,不斷將我們覆蓋覆蓋,將我們掩蓋了,真如受煩惱隔離了,所以我們向外要求法,其實這都無益,哪怕法在你的面前,對你也無益,因為你的心,已經受無明煩惱覆蓋著,哪怕是佛在你的周圍,法在你的身邊,同樣對你無益。 所以,「親近隨順得受道法」,自然就「見佛」。我們若能了解,道理是這樣,無時不在道理中,無處不是真如法,我們應該全都要知道,若這樣,隨順得受道法,我們親近、我們隨順,自然我們就能得受這個道,我們很快就能走上這條路。這條是什麼路?菩提大直道,就是這麼直,凡夫對準佛,這麼直的路,我們向路,這條路走,叫做大菩提道直,很直。凡夫心對準佛心,那就是我們真如本性,佛心為己心,這條大菩提道,若這樣,要見佛豈有困難嗎?所以「使之聞法領解」。我們自己也是這樣,也讓大家都有機會聽法,安心聽法,安心聽法來領解,修因,修慧、修福,福慧兩足俱全,這樣自然就證果了,大慈悲圓具,就入如來室了。平時要用功,面對天下眾生無明煩惱,我們要著起忍辱衣,來面對這無量數的煩惱無明。我們要如何使眾生諸惡莫作,眾善奉行?遮蓋了惡法,教導善法,這就是著忍辱衣。能夠「諸法空為座」,坐上了安穩空法這個法座上,我們能應機說法。佛陀是這樣,我們應該也要學佛是這樣,這就是學佛,學佛並不困難。 諸法之實相 心行處滅 言語道斷 意謂究竟的真理 不是言語所能言說 也不是心思所念 所能思議 「諸法(之)實相」,是「心行處滅,言語道斷」。所以這就是表示究竟的真理,這就是諸法,諸法空,這是真實相。因為道理本來你就是看不到的,「諸法之實相」。「心行處滅」,我們的心所想到的法,開始說出來,這些法說出去了,其實這條路報給大家知道,這樣走,這條路不在我的心裡,這個法已經說出去了。我們的思想每天不就是這樣嗎?我們的心意,每天智慧就是這樣在行,體會天地宇宙萬物的真理,與我們的真如覺性會合,天地宇宙這麼大,你的心能將它包容過來,天地萬物的真理,容納在內心意識中,隨手拿來就能用,用出去了就沒有放在心裡,就是這樣不斷隨時用、隨時來、隨時去、隨時空,這就是法。天地萬物的道理,應我們任用不盡。 所以「心行處滅」。走過了,前腳走,後腳放,這條路的境界我走過、我看過,就是已經在後面了,我才有辦法進步,向前走。同樣的道理,「心行處滅」,這條路我走過,路境界的道理我了解了,我還要再向前走,所以「心行處滅」。同樣,我現在說的道理說過了,「言語道斷」。說一大堆的道理,說過了,大家受用,你要取哪一項的道理與我無關,大家去受用,與我無關,所以「言語道斷」。這些我若是再囤積在心中,不就像在囤積草鞋嗎?不就像在囤積雨傘嗎?沒有了,空了,所以「言語道斷」。 這「究竟的真理,不是言語所能言說」,真正的道理是要意會,說出去,對智慧,我們的意識,我們的七識、八識、九識,清淨法藏在九識,清淨無染的真如就是這樣,就像湧泉,很多的法說之不盡,道之不完,所以這究竟的真理,不是言語所能說的。法,要描述到這些法,你全都清楚,法能千變萬化,應人的根機去體會,不同的環境,一句法在不同的環境,不同的處所,你的感受、體會都不同。所以同一個法,「心行處滅」,不同的人,不同的接受,不同的環境,不同的體會,這全都是一樣,這無法用語言告訴你:「就是這樣,就是這樣。」道理本無形無蹤,你若能收進來,這個法應用,一言應用萬法。這萬法不是一言一語能說盡的,所以「也不是心思所念,所能思議」。不是光是這樣說,光在那裡想,不可思、不可議啊!你的心若光是念在那裡,都沒有去進行,沒有去消化,這樣也會成病。總而言之,我們學法要用心去體會。當然,這要有修行,有功夫。 大乘初地以上之 斷惑、證理諸聖人 以菩薩因行 諸佛果德 不離此妙法故 開佛知見 「大乘初地以上,斷惑、證理諸聖人」,才有辦法,一句話入心來,應萬法體會理解,這就是要我們好好去用心。「以菩薩因行」,我們菩薩要修因,諸佛就證果。菩薩就是要入人群,去看看人群無量數的無明煩惱,如何生,如何去降伏無明煩惱,去斷除這塵沙惑,這是要「大乘初地以上」,就是發大心的人,聖人,可以了解這個道理,就能身體力行菩薩道,向前走,那就是佛的果位了。「不離此妙法」,不離開這個妙法,《妙法蓮華經》圓教的教育,所以我們要開佛知見。《法華經》是教育我們,要開佛知見,打開我們的無明,完全去除了,要將我們那些煩惱覆蓋,完全撥開了,我們才有辦法開佛知見。 所以前面的(經)文說:「若人欲加惡,刀杖及瓦石,則遣變化人,為之作衛護。若說法之人,獨在空閒處。」 若人欲加惡 刀杖及瓦石 則遣變化人 為之作衛護 《法華經 法師品第十》 這是前面說過了,要持這部經,要講這部經,聽這部經,要實行這條菩薩路,談何容易啊!所遭遇的惡口、罵辱,這個機會是很多,甚至讓人想方法要來加害,這樣的機會也很多。但是諸佛菩薩,因為佛,佛遣變化人,自然他會遣使人,能夠做我們的貴人,出現在我們的面前,能替我們解圍。這種「為之作衛護」,來保護。 接下來的(經)文就說:「若說法之人,獨在空閒處,寂寞無人聲,讀誦此經典,我爾時為現,清淨光明身。若忘失章句,為說令通利。若人具是德,或為四眾說,空處讀誦經,皆得見我身。」 若說法之人 獨在空閒處 寂寞無人聲 讀誦此經典 我爾時為現 清淨光明身 若忘失章句 為說令通利 若人具是德 或為四眾說 空處讀誦經 皆得見我身 《法華經 法師品第十》 「寂寞無人聲,讀誦此經典」,也就是說,我們若是在空閒的地方,這樣我們獨處,自己一個人在空閒的地方,這樣寂靜,沒有人的聲音,在那個寂靜的地方,好好來讀,用功、用心來了解,《妙法蓮華經》,這個經典的內容,這必定要很花時間。 寂寞無人聲 讀誦此經典: 若說法人 獨在空閒處 其處寂靜 無人音聲 在彼寂靜處 讀誦是此 妙法華經典 回顧在過去年輕的時代,都沒有人事物來複雜擾亂,這樣自己一個人在修行,那個境界,專心浸淫在法之中,那段時間的景象真的是很幽靜,沒有人來打擾。那個時代和這個時代,完全不同了。時光如梭,紛紛擾擾的變化,現在。但是,若在講經,就像回歸在那個時代一樣,時間可以促為很短暫,好像是昨天的事情,時光還能回溯回來,所以那個清淨,寂寞的時間,真的是讓人很優雅,這個圓教的境界,靜寂清澄這個境界,不是用言語有辦法描述出來的,無法描述,這要「斯人飲水,冷暖自知」。所以,「若說法人,獨在空閒處,其處寂靜,無人音聲」,沒有人的聲音,很寂靜,是「在彼寂靜處,讀誦是此妙法華經典」,讀這經典。 「我爾時為現清淨光明身」。 我爾時為現 清淨光明身: 在寂寞之處 無有人事物煩聲 身心清淨 讀誦受持妙經典 如見佛智慧光明身 是啊!這個清淨光明的身,那時候現境,真的是,真的是無法語言,所以語言道斷。這「心行處滅」,真的是無法怎樣來描述,但是法還是存在,那個心境,意識還是存在。「在寂寞之處,無有人事物煩聲」,那個境界,「身心清淨」。讀誦、受持《妙法蓮華經》,這部經典,真的是如入其境,如見佛身,如見佛智的慧光燦爛,那個身,真的是,這無法可描述,所以說「如見佛智慧光明身」,這個境界,這道理都是含在那清淨意識中。 所以說「光明即慧身」,這片光明清淨,寂然清澄,這種的光明很溫暖、寧靜,這就是智慧。 光明即慧身 修性泯沙惑 合會真如妙性 隨處現形 即應身 因靜讀誦 得見如來三德法身 三德法身: 法身、般若 解脫德 我們的身心就是這樣。所以「修性泯沙惑」,修我們的性,泯滅掉了我們的塵沙惑,何況煩惱無明,煩惱無明,塵沙的惑,我們在修行的過程回歸本性,那就是泯滅掉了,這個無明、塵沙惑,當然煩惱完全去除了。所以「合會真如妙性,隨處現形,即應身」。這個光明身就是慧身,就是佛知佛見,就是佛的全身,這就隨處現形。不論去到哪裡,你都可以隨處現全身,說《妙法蓮華經》,道理隨時存在,所以說「隨處現形,即應身」。 佛有法身、報身、化身,應化身隨時在,這我們要好好修行,回歸我們的真如本性,都讓它清淨,不要有人我是非的煩惱,完全清淨,單純的本性來會合真如,這樣「隨處現形,即應身」。所以「因靜讀誦,得見如來三德法身」。三德法身,那就是法身、般若身、解脫身。這也叫做三德,就是法身德、般若德、解脫德,這全都具足了。 我們修行的過程要有這樣,所以我們能得到「無漏智慧」,就是「觀十二因緣,及觀四諦之智慧」。 無漏智慧者 即是觀十二因緣 及觀四諦之智慧 修此智慧者 即能斷三界煩惱 出離有漏生死 所以一直說,圓教的經典就是包含「阿含」、「方等」、「般若」,所以我們雖然進到圓教了,還是同樣會再浮出了,「觀十二因緣」、「觀四諦之智慧」,我們都要好好一步一步,這樣走過來。「修此智慧者,即能斷三界煩惱,出離有漏生死」。 這樣大家應該清楚,但是我們有心要修行,「若忘失章句,為說令通利」,佛自然遣變化人,再來為我們解說,讓我們能在這經中,道理我們能通達。 若忘失章句 為說令通利: 若於經文有所忘失 如來慈力 密被其人 自然通利 憶持不失 所以說「若於經文有所忘失」,如來慈悲的力量,來讓我們對這個法能通達了解,很自然,得到自然智,能通達、能憶持。對啊,過去有這樣過,這樣讀誦過,也有這樣的人事物的過程過,這就是讓我們憶持不失,我們要好好用心。 「若人具是德,或為四眾說」。有人都已經具足了,三德具足,法身德、般若德、解脫德,具足這樣清淨德行,諸法空為座,解脫了,這樣去為四眾說法,所以要對四眾說法,我們自己要先修、先得,「得者,德也」,得到了這樣的法入心,自然我們就能向四眾,講這樣的法。 「空處讀誦經,皆得見我身」。 空處讀誦經 皆得見我身: 或在空處讀誦是經 皆得見於 如來法體光明妙身 只要發這樣的心,真誠的心,哪怕一句一偈,每句每偈,我們都很虔誠,讀誦、受持與解說,句句偈偈我們都記得,若這樣在讀誦。「或在空閒處讀誦是經,皆得見於,如來法體光明妙身」。前面不是說過,只要有這經完全在的地方,就有佛的全身在,只要我們真的是真心,虔誠用心,法不離身,如影隨形,不斷就是在我們的左右,若是這樣,這就能「見(於)如來,法體光明妙身」。 所以我們要時時用心,在日常生活中,佛法是讓我們用的,不只是讓我們誦,讓我們讀。你只是誦、讀,前面說過了,「親法不離左右」,光是在誦、讀、講、聽,只是這樣,雖然形影都是這樣,但是「近而不受教」,在這法中卻是不受教誡,「近之無益」。剛剛不是這樣說過嗎?我們應該要真正用心,我們要相信,法本來就與我們很親,本來就沒有離開我們,塵點劫以來都是這樣,真如本性本來就沒有離開,生生世世如影隨形。不論你到了(六道)哪一道,真如本性還是隨著你的身形,我們可以說有這個因緣,因緣會合,真正遇佛世、聞佛法。 佛陀雖然二千多年前取入滅,但是現在還是以佛、以法為師。釋迦佛是眾生慈父,是三界導師,是我們現在亦師亦父。他的法在我們的周圍,我們本來的真如本性,能很歡喜遇到佛法,我們應該受教誡,要受這法的教育,要持這樣的戒律,要好好修我們的規矩,「六和敬」,隨眾修行,入人群去度眾生。這樣這個法,「親近隨順得受道法」,這樣很快就能見佛了。因為大菩提道直,雖然我們現在是凡夫,我們面對的是佛的境界,所以我們只要這條路直走,精進起步,步步踏實向前走,自然我們就「聞法領解,修因證果」。這不困難,只要我們有心,真誠、虔誠、願意,周圍無不都是如來所處的地方,只要我們修行者時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年8月19日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1251 Q
1.何謂「近而不受教誡,近之無益」?自我省思,有聽法,但是否有受教誡,努力修改自己? 2.上人鼓勵我們:身心與法要會在一起,修行不只是表面而已。我是否有表裡如一修行? 3.上人講到一位學僧想學古人去西方取經的故事。這個故事告訴我們什麼道理?您從中有何體會? 4.「心行處滅」。走過了,前腳走,後腳放,才有辦法進步,向前走。我在面對事項、心相時,能否如是惕勵自己? 5.「大乘初地以上」,發大心的菩薩,要如何修? 6.何謂「如來三德法身」?
20220927《靜思妙蓮華》 形聲二益 橫闊豎遠 (第1250集) (法華經•法師品第十)
⊙「眾聖之王說法教化眾生,諸法空不可示,言辭相寂滅,有諸因緣故,亦可說諸法喻,形聲二益,橫闊豎遠法界。」 ⊙「若我滅度後,能說此經者,我遣化四眾,比丘比丘尼,及清淨士女,供養於法師,引導諸眾生,集之令聽法。」《法華經 法師品第十》 ⊙「若人欲加惡,刀杖及瓦石,則遣變化人,為之作衛護。若說法之人,獨在空閒處,寂寞無人聲,讀誦此經典。」《法華經 法師品第十》 ⊙若人欲加惡,刀杖及瓦石:有人心懷不善意而來,興惡而加諸毒害。 ⊙則遣變化人,為之作衛護:則遣變化善護持說法人,為之方便而做衛護。 ⊙若說法之人,獨在空閒處:若有精勤持經說法人,獨自處於空閒之地。 ⊙至心讀誦妙經,以助內觀契法,善言妙義互融,如水乳和融化,是時心觀益明,靜寂澄清玄妙。 【證嚴上人開示】 「眾聖之王說法教化眾生,諸法空不可示,言辭相寂滅,有諸因緣故,亦可說諸法喻,形聲二益,橫闊豎遠法界。」 眾聖之王 說法教化眾生 諸法空不可示 言辭相寂滅 有諸因緣故 亦可說諸法喻 形聲二益 橫闊豎遠法界 要用心去體會了解。「眾聖之王」那就是佛,釋迦牟尼佛,是眾聖之王,他出現人間,為一大事,無非就來人間說法教化眾生。這是佛的一大目的。人間眾生,眾生需要,因為還是同樣迷茫,煩惱複製,業力累積。眾聖之王就是「三界導師、四生慈父」,他怎麼忍心三界的眾生,這樣在思想中的複雜,塵沙無明來覆蓋他?他怎麼忍心,色界的眾生,思想中的偏差無明?他怎麼忍心,欲界的眾生,煩惱重重呢?三界眾生,無不都是在起心動念,聲色不清楚,所以業力累積。佛陀累生世來來回回,無非就是要來開示,說法教化眾生。到底眾生是什麼時候,能想得很清楚,世間事透徹了解,是非分明?這到底要再多久呢?又前後能有多少人?前後開始有看到人,了解了,後面還能接下來,還有幾個人呢?芸芸眾生這麼多,真正體會了解,知佛心懷,契佛心懷又是有幾個人呢?但是佛陀還是悲心。 所以,「諸法空不可示,言辭相寂滅」,要如何教育?眾生聽,又好像聽懂,又好像聽不懂,只好就要耐心。「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,最後還是要歸於,「諸法空為座」,不論你大慈悲為室,如何去付出,眾生還是無法了解,還是執,執在自己的立場,執在自己的看法,這有辦法能了解嗎?大慈悲為室,受這大慈悲感化,我們也一起入如來室來,體會如來的心懷,如來的心的室。我們若能與佛同居一處,佛心為己心,若能夠這樣,這就是「大慈悲為室」,包容天下眾生。若能「柔和忍辱衣」,眾生剛強,能夠體會法的人,我們就要穿起這件忍辱衣,來覆護眾生,使令眾生惡不生,防止再犯錯誤。柔和忍辱衣,這是能使人人和平相處,共同一心,為天下眾生去付出,這就是弘法的目的、說法的用意,就是要讓人人的心能柔和,讓人人即使有錯誤的過程,也要用柔和來包容他。所以,「以衣覆之」,就是包容,能讓剛強的眾生,使他惡的形象不要發生,那種惡的行為不要進行,這叫做防非止惡,不對的事不要起心動念,這就是趕緊要將他「覆」回來,用柔和忍辱衣,這樣將他披護起來,這就是菩薩啊! 天下眾生,我們哪有辦法說:「跟你說,你這樣做,現在改。」他就會改呢?其實,想自己,自己是不是也不斷在犯錯?照自己的鏡子,大圓鏡智要拿起來用,照自己的鏡子,到底形象是長得什麼樣子?這種的形態是要如何去降伏其他的人呢?鏡中人笑,是要看鏡外這個人笑,鏡外的人笑,鏡中的人就笑了。這方法「柔和忍辱衣」。但是,眾生剛強,談何容易啊!只好就是「諸法空」,要跟你說,沒東西給你們看,只是空口說法,「不可示」。「言辭相寂滅」,這就是只能說,有心的人、有根機的人,就懂得接受,同理心的感覺。應該法就是這樣,就是這樣,才會這麼難說:就是這樣,眾生才會這麼難度,因為「諸法空不可示」。所以有很多的物理要探討研究,才知道物理是這樣,要合成種種的東西,才有辦法探討了物理它的真相、它的道理。 同樣,藥理也是一樣,人有病,用什麼藥來治療?還是要去探討,天地之間無不都是藥,良藥、毒藥都是在這天地之間。有的人,看起來花很美,你不知道,這東西極毒無比。有聽到,很多年很多年前,有人帶了便當,沒帶筷子,去折這樹的枝當筷子挾,中毒了,又是沒救,可怕啊!這天地間,毒藥不去研究,沒人知道。那對神經系統到底是什麼,什麼樣的東西,怎麼會這樣呢?要去研究,還有其它的藥,種種來合成才能救人的病,這也是要很用心。這些東西並沒顯示在面前說:「這是有這樣的理,有治病的藥理存在。」也不是一種,光是一種沒有效,我們若是吃中藥,我們就能眼睜睜看到,中藥店在開藥單,在抓藥,一帖藥有的一二十種的藥草,合起來,這樣拿回去煎,你才能應病用藥,才能治病。相信現在西醫一顆小小顆的藥,應該是要用幾十萬單位去提煉,不知道用幾種的藥去和合,才能成為一顆藥。是啊,這要用多久的時間去研究、去發明出來,提煉、發明。 世間的法,這也就是法,但是這些法,這些道理,我們根本平時哪會了解呢?需要就是要很用心,不斷教育、不斷用心。要教育一個人成就不容易,要能夠長時間去研究,也是很長時的困難,會成功嗎?不知道。要多久啊?不知道。真的有很多法是這樣,道理是這樣,要去修行的人,根機合得到嗎?能用心嗎?能體會到嗎?同樣的,「諸法空不可示」,無法向你指點出來,法就是長這樣,道理就是長這樣。這個法在覺性中,利用口頭向大家描述,從口出聲音,無形無相,是不是能入你的耳根,耳根的耳識,耳神經有聽到嗎?入耳根,意識有收納進去嗎?這也是無相啊!有用心嗎?不知道。所以,「言辭相寂滅」。說過了,有聲音,入你的心是存在,還是不見了呢?這「言辭相寂滅」!法,就是這樣,這麼深。 但是,「有諸因緣故,亦可說諸法喻」。只好就是要有因緣,要有因緣,這個因緣會集,有人有這樣的才華,願意,有這個根機能來集合來,能夠人人互相去研究,用種種的事情,一次一次再去試驗、再去試驗,不同的東西來試驗。就像我們法,我是要用「阿含」,「因緣果報觀」來說法嗎?或者是直接向大家說:「苦啊,苦啊!」告訴大家知道苦。苦,大家知道了,看得到、感覺得到苦,病痛是苦啊!是啊,大家很怕,那要怎麼辦?「苦」,要知道是從「集」來。病痛會死哦!怕啊,就要治療;治療就要用藥,要用方法。所以「集」,大家知道「集」,要去了解這個「集」,是如何集來的,起心動念。光是一個「集」字,不是那麼簡單,要去了解:你為什麼與這個人這麼對立呢?你為什麼有這樣的想法,這麼複雜呢?你是為什麼?也要去了解。 心打不開,說苦,知道是知道,但是,集,愈是糾纏著自己,愈纏愈多,所以,要如何治啊?知道病,病會死,愈怕、愈惶恐;藥要治療,到底要吃什麼藥呢?急病亂投醫,也很多啊!要如何有好的藥對症下藥,這是很重要的。同樣的道理,這要看因緣。「因緣(故),可說諸法喻」,用種種的方法來譬喻,這譬喻到底是聽得進去嗎?要譬喻的法很多,要用柔和的譬喻,用強硬的譬喻,不知道到底眾生的心想怎麼樣,什麼方法呢?人生短暫無常,還能有多少的時間?要趕緊把握時間。因緣既然聚集了,大家要有共同的理念,這是佛陀最急的。所以〈法師品〉,要向我們指定圓教。過去的「阿含」、「方等」、「般若」,現在都將它收納過來,開啟了真實的教門,這些東西,都融合在這圓融的教門內,我們就要用心去體會。 《法華經》,前面也有譬喻的法很多說過來,後面還有很多。為什麼前面的(經文)譬喻過,後面還有呢?那就是眾生前面說那麼多,也不一定都了解,所以這個因緣還要繼續,用因緣諸法來譬喻。要用心了解「集」,還是不能放棄,眾生怎麼會累積這麼多的習氣?眾生怎麼會累積那麼多的煩惱?還是一樣,不是來到這圓教之中,我已經在聽《法華經》了,所以「阿含」、「方等」、「般若」,這些我都已經得了。沒有得啊!現在還是在糊塗中。同樣,「阿含」含蓋在這之中,還要因緣譬喻,在《法華經》中還是這麼說。「方等」、「般若」,一切法空,佛陀還是這樣在教育我們。 所以這種「形聲二益」,在這部經中,不論是你看到人的臉色,聽到人的聲音,是好言好語在說法,一句話,普遍大家聽得到;或者是惡言惡語在喧嘩,大家聽:「誰怎麼樣的過錯,誰怎麼樣?」防止他。 我們常常在說,人人本具佛性,人人可成佛,善、惡,都要將他包容。《法華經》,有時我們也會遇到,前面也聽過了,惡罵、刀杖加害,這種惡形、惡聲、惡相,這我們若能將它轉化過來,我們用善的妙音聲,我們用柔和態度的形態,這樣能二益。用聲來說法,現身,無形不在度眾生,無不都是好典範,做一個好的典範來度人。我們要度人,要說法,必定要用聲,要用色,聲與色也是同樣能利益眾生。這種的利益,橫的,能夠開闊遍全球,形影、聲色,利用現在的科技,因為現在的科技好好善用,它橫的能廣闊利益眾生。豎的呢?能從無量劫以前佛菩薩的教育,那個法讓我們能了解,人人真如無始無終、無生無滅,人人本具,這實法人人都做得到,去做菩薩的人,不是做不到啊! 一群一群的菩薩專程來,就是要來展示給師父看,每一個靜思堂要做展示館,這種有歷史性,就是「為時代作見證,為慈濟寫歷史」,這些人,一群人都不是什麼專業,但是大家合和來的心,他們畫出來的圖,他們設計出來的想法,讓我讚歎。人間菩薩,他們親身去做,他們的身影也在裡面,其他人的身影都在裡面,是如何去付出?這豈不是人間菩薩嗎?是啊,他們做得到,我們做不到嗎?現在的人可以「無緣大慈,同體大悲」做得到,佛陀所說法,「無緣大慈,同體大悲」,難道不是真實法嗎?因為諸佛菩薩所說的法,在我們現在的人間做得到。「千百億化身」,佛陀這麼說,現在的科技做得到。我人坐在這裡,現在到底幻化的身形,在外面有多少啊?我自己也不知道。但是,佛陀二千多年前說的,做到了,這就是要用很多人的知識去探討,正確的能「千百萬億化身」廣度眾生,若將它用在偏差,傷害大地,就傷害人類,未來到底會變成什麼樣的世界?也是科技哦!幾十年前,日本兩顆原子彈,危害了多少人的生命,幾十年後,原子塵還有微量在空中。 各位,人有無限量的潛能,有無限量的本能,這不就是神通?神通要用在惡的,要用在善的呢?要讓提婆達多去用?或者是彌多羅尼子去用呢?完全不同;同樣佛的法,卻是在提婆提多的野心,在彌多羅尼子,那分體佛的慈悲心,那就完全不同了。所以說,這聲形用在彌多羅尼子的身上,就有無量的佛在人間說法。佛陀在〈法師品〉,用在藥王菩薩,那就是《法華經》,就是能救世良方。藥王菩薩,佛陀一再叫藥王菩薩,因為藥王菩薩對《法華經》、對佛陀所說法,很用心在求法,他獻身命,用生命在求法,這是藥王菩薩,在求法、傳法的精神,佛陀在〈法師品〉中,以藥王菩薩為當機者。因緣(是)這樣,佛陀能說,一直都是看根機,藥王菩薩的精進,對法的精進,他就為他說,法師要持經、要堅定,要耐得住苦,要集一切的慈悲,要著忍辱的衣,而且要坐空法座,要以諸法空為座。 所以,不斷以藥王菩薩,佛陀呼喚藥王菩薩,就是呼喚所有的弟子,可見佛陀對機施教,對《法華經》的重視,我們就要能體會佛的心意。「形聲二益」,我們若用在好的,就是橫的能普遍全球天下,三界,還有豎的能源遠流長,塵點劫以前法是這樣,流(傳)到現在來也是這樣,所以這法界我們要用心去體會。人生有多久呢?再也不能又空過了。 看看前面的(經)文,前面的(經)文,那就是:「若我滅度後,能說此經者,我遣化四眾,比丘比丘尼,及清淨士女,供養於法師,引導諸眾生,集之令聽法。」 若我滅度後 能說此經者 我遣化四眾 比丘比丘尼 及清淨士女 供養於法師 引導諸眾生 集之令聽法 《法華經 法師品第十》 已經很明瞭向我們說了,持經真的是很辛苦,要講經也很辛苦,遭遇到很多的困難。什麼困難呢? 「若人欲加惡,刀杖及瓦石,則遣變化人,為之作衛護。若說法之人,獨在空閒處,寂寞無人聲,讀誦此經典。」 若人欲加惡 刀杖及瓦石 則遣變化人 為之作衛護 若說法之人 獨在空閒處 寂寞無人聲 讀誦此經典 《法華經 法師品第十》 「若人欲加惡」。經典,講經,我也很感恩,這部經開始講,一直一直,境界隨著經文現前了。我感恩啊!真的,看到現在的社會,看到現在的人心無明煩惱,到底要成就一項事情,有多少的困難啊!「若人欲加惡,刀杖及瓦石」。 若人欲加惡 刀杖及瓦石: 有人心懷 不善意而來 興惡而加諸毒害 前面是罵辱,現在呢?是「刀杖及瓦石」啊。要如何好的因緣能聚集呢?這麼困難啊!實在有困難。所以有心的人,「懷不善意而來」,心態到底是什麼呢?有時,真的我們要度眾生,一個人都不要讓他漏掉,尤其是,尤其是一個志業體,需要培養人,真的是需要人,我們要如何教育?我們要如何培養?我們要如何,能完成一個一個人才?讓他能入人群去度眾生,救化眾生,拔除眾生的身心病苦。多一個人是多一分的力量,能救多少人啊?但是,有心的人,有什麼心?是好心或者是煩惱心呢?不知道啦。 總而言之,「有人心懷不善意而來,興惡而加諸毒害」。這是在經典中的法,看到這些(經)文,心就是感慨很多。 所以,若遇到這樣時,要怎麼辦呢?前面的長行文,佛要覆護,要趕快來保護。甚至佛又說,要「遣變化人」,也是要趕緊找人去幫助他,去覆護他,所以「則遺變化人」,「則遣變化人」。雖然佛陀不在人間,就是也要有其他的人,要趕緊「為之作衛護」,要如何為他安住心來,這也是很重要。到底要如何安住呢?能安住了這個心,是不是能安住那個心?到底是什麼心能安住?真的是苦。 則遣變化人,為之作衛護:則遣變化善護持說法人,為之方便而做衛護。 則遣變化人 為之作衛護: 則遣變化 善護持說法人 為之方便 而做衛護 也就要有這樣,能很圓融的人,這個圓融的人是不是有辦法,很體貼的同理心呢?是不是有如佛的智慧,悲智雙運?這很難,很難啊!到底什麼樣的方便能來衛護呢?這種無明煩惱,要如何來將它,掩惡掉?要如何將這善念再啟動起來?這實在是很困難啊!做事難,做人更難,真的是難啊! 若說法之人 獨在空閒處: 若有精勤 持經說法人 獨自處於空閒之地 所以,「若說法之人,獨在空閑處」。「若有精勤持經說法人,獨自處於空閑之地」。在大眾中有重重的困難,要說法,不一定在人群中能很圓融,所遇到的困難很多,有時候他就要「獨在空閑處」,就要再稍微靜一下。芸芸眾生難調難伏,這種環境,這樣的現相,到底是要怎麼樣啊?獨自在空閑處。好好來思考,不能放棄,人間就是這樣,所以要稍微靜一下,想清楚。 所以,「若有(精)勤持經說法人」。精勤,精勤,雖然是遇到很多的煩惱,卻是不放棄,有精、勤,還是堅持這部經,裡面的道理要如何化為妙藥,來治這些煩惱心病?這就要稍微自己冷靜一下。這說法的人,真的是要冷靜下來。所以,獨處,自己單獨,「獨自處於空閑之地」,就要這樣。 這就是表示,至心讀誦妙法華經的人,「以助內觀契法」。 至心讀誦妙經 以助內觀契法 善言妙義互融 如水乳和融化 是時心觀益明 靜寂澄清玄妙 要靜,要自己內在稍微反省一下,靜靜來思考,靜思惟。這個靜思惟,是要用什麼方法來靜思惟?若遇到聲音,惡罵,聲音很大,聽的時候要怎麼辦呢?可能要「善言妙義互融」,就像如來,就像那個水,如來的法就譬如水,水與法就是要融合起來,這樣將它融化。人家說泡牛奶,是啊,牛奶,奶粉都是要用水來泡,這種這樣將它容納起來。「水乳和融」,也就是要用善言來勸誘,如「善言妙義互融」,像水乳來融化,要這樣將它圓融起來。這心,這就是用心來觀,要如何化解他呢?需要在「靜寂澄清」,這個玄妙的道理中去體會。惡罵,有人惡口罵,惡言惡語的聲,不論是惡聲、罵聲,或者是吵鬧的聲,或者是怪聲等等,我們若有辦法,將它化為觀音菩薩同樣的聲。 觀音聞聲救苦難,「觀音妙智力」,他那清淨的心,就是不論他什麼聲,聽來到觀世音菩薩的耳根裡,都完全化為清淨的聲。所以觀世音菩薩柔和忍辱衣,能化解眾生一切惡聲、苦聲,等等的吵鬧;人間不調和的聲,就是到觀世音菩薩的耳根來,就化為清淨的妙音。除非就是這樣,所以我們必定就是要用這個心,用心來內觀。要如何為了利益眾生,就要「忍辱衣」了,要如何來包容、來覆護,讓他能圓融,期待真正能回歸於,「靜寂清澄」,這種玄妙的法,人人都能接受,人人都能應用,應用在日常生活中,這就是佛法。那就是《法華經》,《法華經》就是要包容一切。講經的過程,我們這時,這個時代,從開始,開始要講《法華經》,這個過程的世間,多少的聲色、形象,多少的無明煩惱,這樣重重疊疊,都是很應時、應機出現出來,所以會覺得感恩啊! 感恩佛法奧妙,佛陀的慈悲,這種「大慈悲為室」,遇到什麼事,更要處在大慈悲室中;碰到什麼樣的環境,更需要「柔和忍辱衣」。不論是大太陽來曬,我這件衣服也不能脫下來,不論是大風來吹,我這件衣服還是要拉得更緊,真的是「柔和忍辱衣」。應該「諸法空為座」,過去了,要開闊心胸,「靜寂清澄,志玄虛漠」,這不就是我開始看到,《無量義經》,最歡喜的一句話嗎?這就是我終身的方向,回歸,回歸靜寂澄清。 所以必定要時時,必定要時時要有至心誦持,持《妙法蓮華經》,要有這個覺悟,用內心很堅持,要內觀,內觀來啟發的道理,內觀來啟發的心懷。佛陀很辛苦,我們算什麼呢?真的要用「善言妙義」如何來互融,如何能讓這個法與這個水,這樣互相化為成長慧命的法水,這要來利益眾生,所以,還是要回歸「靜寂清澄」,這個玄妙的道理。就是在我們日常生活中,無不都是在法中,所以我們大家時時要多用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月18日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1250 Q
1.弘法的目的、說法的用意何在? 2.面對天下眾生,著「柔和忍辱衣」。我應如何思惟? 3.上人所謂的神通是什麼? 4.芸芸眾生難調難伏,這種環境,這樣的現相,勤持經說法人,應該要如何? 5.若遇到,惡罵,聲音很大,聽的時候要怎麼辦呢? 6.上人終身的方向為何?鼓勵弟子如何用心?
20220926《靜思妙蓮華》 滅盡五蘊 法空度生 (第1249集) (法華經•法師品第十)
⊙「滅是滅見思惑、塵沙、無明三種,度是明了分段、變易兩種生死;滅盡一切之蘊,坐度生法空座。」 ⊙「若說此經時,有人惡口罵,加刀杖瓦石,念佛故應忍。我千萬億土,現淨堅固身,於無量億劫,為眾生說法。」《法華經 法師品第十》 ⊙「若我滅度後,能說此經者,我遣化四眾,比丘比丘尼,及清淨士女,供養於法師,引導諸眾生,集之令聽法。」《法華經 法師品第十》 ⊙若我滅度後,能說此經者:若佛滅後,有能說是經者。滅度:言其大患永滅,又譯為入滅息。息即是滅故,但云入滅,或云:滅度,即滅障度苦。 ⊙我遣化四眾,比丘比丘尼,及清淨士女,供養於法師:即前四眾,恭敬供養於說法師。 ⊙引導諸眾生,集之令聽法:誘引化導諸眾生等,令集一處聽說妙法,隨種種應度眾生三軌化導。 ⊙然佛所遣諸化人者,即前文云:是人自捨清淨業報,愍眾生故生此間者。 【證嚴上人開示】 「滅是滅見思惑、塵沙、無明三種,度是明了分段、變易兩種生死;滅盡一切之蘊,坐度生法空座。」 滅是滅見思惑 塵沙、無明三種 度是明了 分段、變易 兩種生死 滅盡一切之蘊 坐度生法空座 了解吧,這幾天一直就是向大家說,我們要如何具足了,「大慈悲心」,又是如何來披上了「忍辱衣」,更需要坐上了「法空座」。這個這幾天,一直一直與大家分享,希望大家能具備這三種的心,三種的軌法,能這樣,我們就能很輕安入大圓教,那就是《法華經》。 《法華經》的智慧法海裡,能夠任由我們四方八達方向自在。所以我們一定進入佛的法門來,我們能入佛法海,才有辦法真正將這個法,吸入心中,用在日常生活中,任我們自由自在,悉可應用,沒有限量,沒有說,「你只能用這樣」。其實,看你的根機,你的能夠吸收的量,任由你所需要,這是悠遊在法海中,我們要如何進人法海的方法,那就是這三法軌則,三法的軌則,就是「入如來室」、「著如來衣」、「坐如來座」。 如來座就是要空掉一切,空掉一切,才有辦法讓我們明心見性。我們無法明心見性,常常我們的心,就是受外界煩惱將我們拘束住,讓我們無法很自在輕安,應法度眾,這就是因為還有煩惱。什麼是煩惱?那就是見思惑。「見」,就是執著在我見,我想的才是對。現在的人的見解很廣,常識也很充足,卻是我們的人生短暫,世間苦難偏多,儘管我們的見解、思維很完整,很遼闊,但是你目前有很多眾生的苦難、眾生的煩惱,你要如何去避離這個煩惱,要如何度脫這複雜的見解?這就是要把握當下,腳踏實地。想很多,不一定應用得到。 所以這個見,見思惑,見,成見也很多,儘管很理想,思考得很周全,但是太過空了,太過大了,那這樣就偏空,就會惹成了惑。惑,那就是塵沙惑了。常常聽到沙塵暴,沙塵暴,那就是乾旱,很遠很遠的沙漠裡,風一吹,沙漠中的塵沙也會這樣,籠蓋了整個天空。 常常聽北京抬頭很少能看見,藍天白雲,那就是因為沙漠乾旱,風吹,方向朝這個地方來,所以常常虛空受污染,塵沙來污染。也有一段時間,不只是北京,臺灣也會有沙塵,同樣透過了北京而向臺灣。總而言之,同一個空間,同一片的大地,大地那是太乾了,缺了雨水,自然它就會風一吹,就吹起了這些塵沙,這叫做無明風,就是吹起了我們的塵沙惑,佛陀的時代所說的塵沙惑,塵沙惑如黑風,隨風飄蕩,就會污染天空。我們人的心就是受這無明風吹起了沙,在我們的心地就是這樣,塵沙惑惹起了無明。 所以,我們修行就是要「滅」,學會了滅的功夫,這滅的功夫就是要滅掉了,我們個人自己的見解。見解要大眾化,真的人間需要,要如何去幫助,這是很實在的事;如何入人群度眾生,就是「大慈悲為室」。慈,慈的意思就是眾生的平安,眾生的幸福,眾生去除煩惱,沒有煩惱,身心健康平安,這就是我們盼望所有的眾生,全都能這樣各就各位,能平安。人類平安,畜類平安,天地間動物、人類全都和平相處,都是平安,這叫做慈心。佛陀的心是關懷三界,所有的生靈,佛陀都是愛,就要考慮到眾生的身心環境,佛陀為一大事來人間,希望眾生的身心環境,都能很和睦,這是佛心。還要有悲心,人間苦難偏多,眾生造業,累生世依業受報,萬般帶不去,唯有業隨身來,我們今生此世,能帶什麼去呢?看看每一個人,自然法則,到了最後,不也是同樣雙手空空去了,其實帶著無量沉重的業,業力牽引這樣去了。 在這個見思惑,我們累生累世不知,不明瞭,所以我們會造作,佛陀不忍,所以來人間,希望人人能了解,有緣的人接受佛法,明了人間的法則,知道「苦集滅道」,了解「十二因緣法」;也教育他向前走,煩惱去除了,完全清楚,不再造煩惱,清淨的心入人群,行六度萬行,這就是入菩薩道路。從開始要追求了脫生死,從懵懂中,不知道人間為何苦、為何生。這樣的人間,佛陀出現了,來接引我們,讓我們了解人生的苦來自於集,集了很多的見思惑,這樣造作煩惱,我們了解了,了解之後,我們就要找方法滅盡一切煩惱,也就是要法如水,法水來洗滌我們的心靈垢穢。所以要聞法,要思考,了解這是煩惱,我們應斷;這是善法,我們要趕快修。這就是慢慢引導我們,到了知道除煩惱,了解人間因緣果報法之後,我們發大心、立大願入人群,讓我們能很身心自在。既知苦,了解因緣,下定決心入人群,六度萬行,求法而且再化度眾生,上求下化,這樣入人群讓更多人了解,這是佛的心。 為了要讓更多人了解,所以要從《法華經》,從過去,讓大家了解佛法是「有」,有一切業,善、惡業,那就是「阿含」的時代,佛陀這樣為我們,說很多因緣果報觀,有啊,「有」啊。 接下來就是「方等」、「般若」。「空」,空,空掉了一切,清楚了,人生無常,在瞬息之間多變化,一切空,什麼叫做名,什麼叫做利呢?世間擁有一切,到頭來還是一場空,如夢、如幻,如露亦如電。《金剛經》,「般若」就是這麼說。但是一切空掉了,恐怕我們偏空,那就撥無因果,這樣的人生起心動念,那會再有煩惱。這個惑,雖然在「空」中,沒有什麼樣的物質,但是有塵沙無明,這樣我們煩惱就又惹來。所以,我們有要面對著天下眾生,才需要在這個「有」,去了解一切,了解人間法。佛講「有」,「有」的般若,「有」的智慧,我們就要去用心體會,進入了空慧,我們更要提高警覺,要空掉一切,不要忘記了因緣果報觀。所以,佛陀希望這個法能很圓融,「空、有」能會合在「中觀」,中道的教法。 「有」,要認得「有」,有因緣果報,這是自然法則,自古以來就有,要不然哪需要一直在說,塵點劫以前。所以,「有」,這個妙有,因緣果報這都有。但是不能只執著在那個地方。佛陀說空,空掉一切,但是偏空掉了,修而無修。這「修而無修」是好話,不過(認知若)偏邪了,那就撥無因果。所以佛陀要趕緊,「空、有」會合,教育我們行在中道,這叫做「法華」,《法華經》它的法門就是這樣,我們要很用心。 是空、是有,空中妙有,這叫做中道。一直和大家這麼說,不能說完全都沒有執著,知道世間明明就是這樣,我們就要盡心力去付出。佛陀就是「有」才要來人間,一大事因緣,要不然成佛了,他就不用再來顧眾生了。但是成佛,他還是在他方國土,或者是要入滅時,還是殷殷地交代,希望人人要將這個法,要好好在他滅度後要傳,因為,救世良方不是只用在,佛陀所說的佛教裡面,不是,是完全普遍,任何宗教都沒離開的自然的大法,很圓融的大法,沒有離開。所以我們應該要學這樣的心,心包太虛。 最近都一直向大家說這樣,好像有,又是好像沒有,是啊,人間有與無,有,一定要具備大慈悲,要具備忍辱衣,「大慈悲為室」,「柔和忍辱衣」這都有,但是一轉,就是「諸法空為座」,你就空掉了一切,這就是妙有真空。能去付出的,這是「妙有」,沒掛礙,這就是「真空」。所以我們要滅,滅見思惑,而且滅塵沙、無明,這三種惑,就是我們應該,要完全了解、去除。所以佛陀要滅度,到了極高的最後,那叫做滅度,佛陀要滅度之前很重視,後來要對這部經一定要流傳,所以滅度之前,心還是牽掛著未來這部經,要在後世流傳,因為他是救世良方。 這個「度」,是「明了分段、變易,兩種生死」。佛陀他完全,不只是斷了見思、塵沙惑,而且這些無明都斷掉了,佛陀也已經透徹明瞭了,分段生死,即使來人間,隨著人間的壽命示滅。其實滅而非滅,他還是要倒駕慈航,他是三界導師,不是像我們凡夫,不由自己,是業牽引我們來,不是;佛陀是明瞭,他是要來度生,所以全都完全了解,分段生死,在人間人人都是分段生死,哪怕是成佛,還是一段的因緣,也要有這樣示滅。 變易生死呢?那是心理,心理,佛陀已經完全明瞭了,不是像我們凡夫,生生世世由不得自己,佛陀是明明瞭瞭、明明覺覺,而來人間。看人間的形形色色,聽人間的聲音,佛陀的心不受人間所動搖,只是慈悲,大慈悲心,堪得忍耐在人間,一切眾生的剛強,這是佛陀生死,無不都是,永遠在這滅度之中。「寂靜清澄」,佛陀的心境,永遠都是寂靜清澄。佛陀「志玄虛漠」,無不都是在三界眾生之中,因為佛陀是眾生的大慈悲父,三界的導師,只是示相,展示一個相,來人間出生,就是與人間一樣,有童年的時代,有少年的時代,在他的思想中就是很脫俗,能夠看人間的苦難。現這種人間苦,了解,但是要如何去接引眾生?就要去現相,要經過修行,要經過覺悟,修行覺悟之後成佛了,現一個出家,已經是修行的過程的修行者,要入人群中去,這是過程現示這個相。 其實佛陀不論是變易生死、分段生死,本來就是明明瞭瞭,佛陀他應世間壽命示滅度,顯示滅度。「滅盡一切之蘊」,一切蘊,五蘊──色、受、想、行、識。這個蘊含蓋世間一切的物質,與人的心理、心識,這些完全都滅盡了。我們凡夫,各人有各人的心,各人有各人的意識,各人各人的思想,千層萬般,但是佛明明瞭瞭,所以他要教育我們,智識、意識,我們要如何面對著外面的境界,感受聲聲色色我們都能很清楚,不受外面的境界所影響,所以他滅盡一切蘊。蘊就是聚集來的煩惱,叫做蘊。聚集,就是很多因緣會合,聚集叫做蘊。所以五蘊不離開這五項,不離開色,不離開感受,不離開思想,不離開行、識,色、受、想、行、識,就是這樣在走,這樣在動作,這樣的表態,不離開這些。所以我們要知道,這些事情最後,結果,還是歸入第八識去,我們要很清楚。 所以,我們做好了一切,如來室、忍辱衣,我們具備,入人群中付出一切,諸法空為座,那是坐度眾生法空座,我們所坐的位置,就是坐在要度眾生,要入人群,入人群不受種種的法,煩惱法。不論是空、有法,我們都將它一切空掉,圓融,這就是法空座。不執有,也不執空,能夠一切圓融,我們度眾生的工作,我們一定在進行,一定要做,非做不可,因為眾生苦難。法我們要聽,聽進來了解,我們要去體會,同事度,同修度,我們要彼此之間,時時用心。所以我們要用心去體會,不要說聽法就只是這樣執著,或者是在人間,或者是世間的事物,或者是空思,光是在腦海裡一直想,想很多的理想,但是未身體力行,這樣也是空。世間的壽命有限,卻是眾生造業,是分秒不斷地累積,所以我們一定要把握時間,這圓融的教法要趕緊吸收,點滴不要漏掉了。有一段時間一直在說「漏」,是啊,法不要漏掉了,時間無形無蹤,不要讓它漏掉了,我們要利用時間來成就一切,要好好用心。 前面的(經)文:「若說此經時,有人惡口罵,加刀杖瓦石,念佛故應忍。我千萬億土,現淨堅固身,於無量億劫,為眾生說法。」 若說此經時 有人惡口罵 加刀杖瓦石 念佛故應忍 我千萬億土 現淨堅固身 於無量億劫 為眾生說法 《法華經 法師品第十》 這段(經)文,就是要再交代我們,叮嚀我們,要持《法華經》,講《法華經》,聽《法華經》,行《法華經》,真的不是一件容易的事情。從佛陀開始要講,就已經警惕好幾次了,向我們提高警覺,「止!止!止!不須復說。」因為這本經難信難解,要信解的人很難;而且,在這本經,要接受的人更難,會受到很多的困難來障礙。現在在〈法師品〉,就已經浮出了,「若說此經時,有人惡口罵」,就有人開始成見很重,無法接受,又是用惡言惡語來侮辱、罵,這都有。罵,較簡單啊,我們就是用「觀音妙智力」。觀音聽眾生的苦,將眾生這種惡罵的聲音,化為清淨的聲音,去救度眾生。這就是觀世音的大慈悲心,他忍得眾生,這種惡言、惡語、惡行,這是觀音的法門。觀音菩薩的思想,也是在《法華經》裡面,你們誦的〈普門品〉不就是很多嗎?被迫害時,要如何念觀世音。我們現在《法華經》,在這個地方,就是要念佛,佛的心入我們的心來。 「念佛故應忍」。不論是對我們用口罵,或者是用刀杖來壓迫我們,用剛強惡的形態來對待我們,我們因為念佛,我們已經佛念入我們的心來了,所以我們應該要忍。我們穿起忍辱衣了,要遮蓋一切眾生的惡,要止眾生的惡,「哎呀!不要計較了。哎呀!不用辯解了。」我們定我們的心,做我們該做的事情,這是定力。所以我們要有這種的心態。所以我們「念佛故應忍」,為了天下眾生,所以我們要用很深信的思考,所以我們要有忍。 所以「我千萬億土」,佛陀這樣說,「我」,這個「我」,你們應該就要想到,有《法華經》的地方,就有佛的全身在。意思就是,《法華經》就是佛的法身。佛陀一代時教,一大事因緣,無不都是要來牽引我們,走入菩薩道中,所以我們應該要體會佛陀無處不在。因為法,真實法無處不在,真理就是永遠在。 所以佛陀說,「我千萬億土,現淨堅固身」。因為法,就是不論是經千古,都不會去,不可能破壞它,因為真理永遠都是真理。所以說「現淨堅固身」,他不受污染,他很堅固,不受破壞。就如我們人人本具佛性,生生世世,哪怕化為白骨了,但是我們還是,帶著這個真如的本性,同樣在其他,你造福,在天堂、在人道;你造業,就在地獄、在畜生道。因為佛陀說,眾生人人具有如來覺性,這就是很堅固。因為如來本性清淨無染著,人人都有,只要我們法聽進去,引出了我們的真如本性,與佛同等的智慧,體會天地間人事物,只要我們能這樣,還是很堅固清淨的身。「於無量義劫,為眾生說法」,這部經,佛的全身,佛的法身永遠都是存在,只要我們很用心,將佛陀他所覺悟的真理,入我們的心來,同樣這樣再將它傳說出去,永遠法都是存在。 接下來的這段(經)文這樣說:「若我滅度後,能說此經者,我遣化四眾,比丘比丘尼,及清淨士女,供養於法師,引導諸眾生,集之令聽法。」 若我滅度後 能說此經者 我遣化四眾 比丘比丘尼 及清淨士女 供養於法師 引導諸眾生 集之令聽法 《法華經 法師品第十》 這就很清楚,前面長行文也說過了,下來就較簡單,大家都差不多能了解。若佛滅度之後,有人講這部經,這就是,「我滅度之後,若有人能這樣持經、讀誦、解說、書寫、講解、身體力行,有能說、能行的人」。 若我滅度後 能說此經者: 若佛滅後 有能說是經者 滅度: 言其大患永滅 又譯為入滅息 息即是滅故 但云入滅 或云:滅度 即滅障度苦 所以,滅度就是說,「其大患永滅,又譯為入滅息」。滅度的意思就是,完全全都大患已盡,就像我們人一了百了,人生多少苦,多少煩惱,多少財產,多大的名,其實到了最後不就是都滅了,沒了?有形的東西都不是我們的了。這是凡夫,就是在名利,這個身體的最後也是都沒有。佛他已經是大滅度了,他本來就很了解了,所以滅、息,就是息掉了一切人我是非,見思煩惱、無明惑完全滅掉了,所以叫做「滅息」,另外的翻譯。所以息就是滅,息就是全都沒有,煩惱是非,過去就全都沒有了。我們若能這樣,現在就開始來學,不是等到了人生過了之後,樣樣都沒有,不是。這個人生過了之後,凡夫再帶去的業是更多。但是聖人是永遠常寂滅,來人間,或者是示相因緣盡,他離開,全都是在這滅息中,也就是寂滅中,所以叫做入滅。 滅度,那就是滅掉了這個障,所有的障礙,度盡苦難的眾生。可見不是說,佛陀最後那一天叫做涅槃,不是我們一般的人說佛圓寂了,過去了。沒有過去啊!來也是這樣來,去也是這樣去,永永遠遠都是滅盡了一切的障礙煩惱,就是要來度苦難眾生。這才是真滅度,真真正正的滅息,滅息了一切煩惱,不要再那麼多煩惱了,形形色色去除了。 下面接下來,「我遣化四眾,比丘比丘尼,及清淨士女,供養於法師」。 我遣化四眾 比丘比丘尼 及清淨士女 供養於法師: 即前四眾 恭敬供養於說法師 這就是說四眾,大家知道了,在家、出家各有二眾,稱為四眾,這樣恭敬供養。說法的人就是值得我們尊重、恭敬他。 引導諸眾生 集之令聽法: 誘引化導諸眾生等 令集一處 聽說妙法 隨種種應度眾生 三軌化導 「引導諸眾生,集之令聽法」。佛陀他將這些人,只要你發心,有意願說,說法雖然是很困難,但是佛,就是佛的全身,有辦法有這樣的因緣,就會集中很多人來聽,這就是因緣,因緣法。現在的這個末法時代,五濁惡世,要聽這部經這麼困難,不過因緣,我們現在在講經,在「雲端」再下地球上,國際間到底有多少國家,他們也聽得到、接受得到聲音,接受得到影像,他們也是一樣當場在聽法,這也是時代因緣來成就。雖然是這樣,不論是人多人少,有的一二個人一起在聽,有的是十多個人一起,有的四五十個,有的一二百人,這是在不同的國家,不同的場地,但是還是同樣有人在聽。這就是佛的全身,《法華經》,這個全身就會,現在無處不在的地方,只要有心,他就聽得到。 所以,「引導諸眾生,集之令聽法」。現在的科技可以這樣來助緣,這個法能很普遍。所以誘引,誘引,也就是,「誘引化度諸眾生等,能集一處」,有緣的就能集中過來,聽、說《法華經》,「隨種種應度眾生,三軌化導」。在這當中,就開始就要有種種應度的眾生,我們就要應用三軌。三軌應該知道,如來室,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」。要用這樣的方法,以適應世間,世間苦難相,啟動天下任何一個國度,都有這個因緣,接受這樣大慈悲心,接受柔和忍辱的法,能夠投入苦難界的眾生中去付出,這就是需要很多人,去接觸到、去了解。 然佛所遣諸化人者 即前文云: 是人自捨清淨業報 愍眾生故 生此間者 所以「佛所遣諸化人者」,佛所遣諸化人,「即前文」,我們前面長行文也有說過,「是人自捨清淨業報,愍眾生故,生此間」。前面有這段文,就是願意聽《法華經》,願意接受這部經,我們願意受持,願意身體力行,這樣的人,他就是「自捨清淨業報」,他願意捨去了清淨業報。就像諸佛菩薩,文殊、彌勒、觀音、地藏,他們都同樣在法會中聽經,佛在世時。就像這些人,他們過去也很有成就,也已經成佛了,觀世音菩薩是正法明如來,已成佛;文殊菩薩也是一樣,也是已成佛了。像這樣清淨業報身,不論是彌勒、地藏等等大菩薩,他們還是一樣助道場來,佛陀講經,他們也會來。這就是有這樣的心,願意入群中去度化眾生。 所以說「愍眾生故」。這些人願意再入人群來聽法,幫助佛在娑婆度眾生,這樣的菩薩大有人在。聽經只是一個形式,原來他們大家都了解,他們願意投入人群中,因為人人本來就是有這樣的清淨的智慧,清淨的本性,只是要度化眾生,要有這樣的形態,所以要愍眾生,所以我們要度眾生。因為這部經就是成佛之道,諸菩薩所護法的經,所護持的經,也是諸佛所護念的教育。我們若能好好用心去體會,我們就能了解。佛陀雖然滅度,卻是他的思想永遠在。我們眾生的思想是污濁,塵沙無明,佛陀完全去除乾淨,明明瞭瞭分段、變易生死,心理或者是生理完全都淨化了,這樣來人間,就是盼望我們人人將這個法,能好好相傳。學佛者應該受佛教,所以我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月16日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1249 Q
1.我們要如何進入法海? 2.「眾生造業,累生世依業受報,萬般帶不去,唯有業隨身」。聽到這段開示,您有何體悟? 3.人生的苦來自何處? 4.為何要聞法? 5.佛陀慢慢引導我們,知道除煩惱,了解人間因緣果報法之後,還要如何? 6.《法華經》是如何的法門? 7.何謂「蘊」 8.佛陀講經,不論是彌勒、地藏等等大菩薩,他們還是一樣助道場來。這是為什麼?
20220923《靜思妙蓮華》 勸修諸善 忍為急務 (第1248集) (法華經•法師品第十)
⊙「若說勸修諸善能勤進導正,秉慈用智入人群中廣化度,又以忍力勸勉末世弘經人,勸誡明經律修持忍為急務。」 ⊙佛陀施教,不離勸誡二門:諸惡莫作,名為誡門,諸善奉行,名為勸門。 ⊙「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法。」《法華經 法師品第十品》 ⊙「若說此經時,有人惡口罵,加刀杖瓦石,念佛故應忍。我千萬億土,現淨堅固身,於無量億劫,為眾生說法。」《法華經 法師品第十品》 ⊙若說此經時: 若復說此妙法華經之時。此是勸修:悲懷後世弘經,忍力慇懃勸勉者。末世弘經,忍為急務。 ⊙有人惡口罵,加刀杖瓦石:有人前來,惡口穢濁辱罵,加以刀杖,瓦石捶打。 ⊙念佛故應忍:此時違意生惱,境界現前,當念佛入心,應忍世諸惡。 ⊙忍耐違逆之境而不起瞋心;又安忍也,安住於道理而不動心。慧心安法住,諸法實相空性,名之為忍。 ⊙我千萬億土,現淨堅固身:云何念佛,當思如來昔於無量千萬億土,示現清淨,能忍諸惡,毀讚不動,堅固之身。 ⊙如樹之根株,不能拔者云堅,從他物不變,原態者云固,謂心念之不變不動。 ⊙於無量億劫,為眾生說法:如本門中常不輕是,現身必說法,說法必現身,形聲二益,橫闊豎遠。 【證嚴上人開示】 「若說勸修諸善能勤進導正,秉慈用智入人群中廣化度,又以忍力勸勉末世弘經人,勸誡明經律修持忍為急務。」 若說勸修諸善 能勤進導正 秉慈用智 入人群中廣化度 又以忍力勸勉 末世弘經人 勸誡明經律 修持忍為急務 了解其中的意思嗎?也就是說要說、要勸,我們要決心弘傳,圓教《法華經》,我們要說,要說啊!經的意義,我們入心,落實生活,生活中的體會,與法融會貫通。若在做事,覺得很歡喜,這句,與這個法,原來是能會合起來,法,原來是在我們的修行中,修行,無非就是修諸善法。 想想看,常常說「六度萬行」,布施,付出,有困難嗎?一點都不困難,我們昨天說過了,看人拿得太重,我們若能伸手幫助他一下,這也是善事一件。看大家做事很辛苦,我們在喝水時,同時向大家問問看:「你們會口渴嗎?」也口渴了,我伸個手,倒個水,供應大家止渴,止口渴,這是布施,結好緣,這也是修善。善法是很多,開口動舌,勸他說好話,這就是勸,同時我們身體力行,諸善,那麼就小小的動作也是善,和睦人與人之間,同事度。 一起在做事,一起在修行,各人的習性不同,包容他啦!勸誘他吧!或者是與他結好緣,牽引他,來與我們一起做,這都是在諸善之中。所以,「諸善能勤進導正」,我們自己能夠很殷勤,我們又能勸導人正確的觀念、正確的思想、正確的行為,這我們在生活中有什麼困難嗎?聽起來,大家會覺得:這也是法嗎?是啊,這絕對是法,佛法無不都是落實在生活中。你不懂得要與人結善緣,那就是違規,違背了叢林的「六和敬」。就是要與人和,和睦,就是要互相幫助、互相疼愛、互相接引提攜,這叫做「六和敬」之中,這樣循規矩。 我們若在社會生活,社會也是一樣,布施、利行、愛語、同事度,這也是很重要。這不就是要修行?這不就是法?所以,布施、利行、愛語、同事,這也是落實,只是我們平時都將它疏忽掉了,以為法是很深,其實,法,就是要我們平時好好收攝身心,將我們的身與心要收好,這就是最主要的。 所以我們要「秉慈用智」。佛陀教育我們,我們要秉持,秉持著慈悲心,我們人間生活,最好就是要讓大家都快樂,都是平安。平安、快樂,眾生需要,我們能這樣付出就是慈,這秉慈。為了要讓大家平安、快樂、歡喜、自在,就要運用我們的智慧,所以,秉慈用智。 學佛,我們不是一直在修接近佛慧嗎?是啊,我們要接近佛的智慧,在生活中,我們就能做到了,人人都平安,人人都快樂,不就是我們的平安,不就是我們的快樂嗎?天地間,四大不調和,眾生會平安嗎?災難偏多啊!我們要消弭災難,才能人人快樂,人人平安。我們就要好好,人人共同有這念慈心。慈心不是少數人,就要勸修,勸大多數的人面對著慈來廣施,大家都來施展這個慈心,秉慈,秉持著佛陀教育,盼望天下人人都平安、都快樂,秉這分佛陀的慈心,這樣我們就要使用智慧入人群,人群中,去廣化度眾生。 看到南非孩子的故事,我們南非,我們的慈濟人,第二代、第三代,第一代的慈濟人開始,從臺灣到南非建立事業,開始做慈濟,孩子在那地方讀書,成為慈青,結婚了,現在又有第三代(小螞蟻朱儀文)了,第三代就是,在這個慈濟家庭長大,現在(2016年)十歲了。 有一天她看到,看到原來石油的來源,也就是要從地底下這樣鑽,去汲取那石油,污染空氣,她知道了。尤其是又看到,看到聯合國開會,氣候的極端變化,那就是因為大地受污染,空氣受污染,知道要地球能降溫,就是要茹素。她看到聯合國,我們慈濟在裡面,也在開會當中,就提倡起了,一月十一日全球推素食,一天,全球的人能來響應「 111 」,就是一月十一日。 她,這孩子也看到了,她才知道,她知道:「為何我們的家庭都要素食,原來這與環保很重要,與地球很重要。所以她看到這些,這文字之後,她就這樣下定決心,向媽媽說,她有想要為地球做一些事。媽媽以為她是童言童語,才十歲而已,她要為地球,到底要做什麼事啊?當然,媽媽就鼓勵她:「妳要做就去做啊!」到底她是要怎麼做?媽媽亞棋,現在也是委員,這是第二代的委員,就說:「要做,妳就去做。」所以孩子就開始,又要求她的爸爸:「今天若要回來,要幫我切一塊木板回來。」父親也覺得:孩子是要做什麼呢?一塊木板,就拿一塊木板回來。開始,女兒就開始找紙、找筆,寫出了規畫她們的行動,就是勸素,要如何去勸導人人能素食,很用心準備。 這位十歲的女孩子,她的小名,爸爸、媽媽都叫她「小螞蟻」,這個小螞蟻,她要爬須彌山,所以她有志願,她就開始規畫,在寫,在華人社區要來推動,寫計畫,呼籲大家人人響應「111」,一月十一日,大家來響應這一天素食,這樣很用心,就寫一些標語。有時候很懊惱,字寫錯,她要寫華文,要寫英文,要寫出了能感動人,呼籲人要茹素。有時寫不通,也會寫到哭。父母都沒有插手,但是從旁邊鼓勵,就繼續這樣一直寫。 寫了幾天後,小螞蟻覺得:「要寫到何時?又要畫圖,又要寫字。」她就邀請爸爸的姊姊的女兒,就是姑表,與她同年紀,那就是邀請她來加入。所以,開如了,兩個人同樣的興趣,這樣慢慢地寫,紙仔細地裁,幾個星期過後,總是也製作出了六十多張,用純手工寫的標語,這樣都準備好了,開始向爸爸媽媽說:「我們都準備好了。」一大早也自己準備好,吃的東西與茶水,要在這個社區勸素。她想到社區這麼大,要走到什麼時候? 兩個人靈機一動,一個人就綁一腳那個直排輪,這樣一腳就滑出去,這樣比較快,就這樣出發了。開始這樣繞著他們的社區,很勇敢,第一間,開始向人敲門,振振有詞,說出了一篇的大道理:「地球是我們大家在住的,地球健康,人才會幸福。現在地球發燒,要大家來救地球哦!救地球的方法很簡單,就是茹素,大家若記得,在一月十一日,全球的人,大家人人都茹素一天。」這樣開始,但是自己也這麼想,能每天最好,若不能每天,先從這一天開始來響應。就這樣向大家家庭敲門,人家開門,就這樣說,若有響應的人,就要寫他的門戶地址、名字,簽字表示:「這一天我要響應。」所以,很勇敢。有的人覺得,這孩子年紀這麼小,就懂得疼惜地球,有這個志氣,所以大人就為她簽名。「為什麼要簽名,要寫地址呢?」孩子就這麼說:「因為現在還離一月十一日,時間還很長,我擔心你們忘了,我會再來拜訪。」 看,孩子是這樣,一天哦!這樣滑過了,用直排輪走,已經勸過了很多戶,但是兩個人總共一天之內,有二十多戶響應她,但是多數的人都會拒絕她們,不好的臉色給她們看,甚至回答她們說:「我們不能一天沒有魚肉。」所以不響應她們,門就關起來,她們也很傷心。所以兩個人這樣繞一圈,半天的時間,就在一個地方休息,喝水,吃東西。很洩氣,但是小螞蟻就說:「還算不錯,也有十幾個人響應。」算算她們的成績,也有十幾戶,「加油!還有半天」。所以,這還有半天,再繞。總共二十多戶。看,這麼可愛啊! 其實,孩子年紀小,但是父母、阿公、阿嬤的身教,對她來說,影響很大。家庭本來就是茹素,父親是慈誠,母親是委員,阿公、阿嬤也是。去年(2015年)我一直,在呼籲小螞蟻攀爬須彌山,所以,孩子小,媽媽就喊她「小螞蟻」。雖然人小,志氣要大,所以她不會把它忘記了,所以發心。看看,這麼小的孩子,都能做這樣的事情,我們大人呢?不只是「勸修諸善」,還要「勤進導正」。這實在是很不容易,她們就是秉持著這個大慈悲心,來疼惜大地,才能人人都平安。秉慈,這是孩子的志願,運用她們的智慧,她們哪怕年紀那麼小,要做事,她們用好幾個星期日,週六、週日這樣來準備,來寫計畫本),還有小標語,這樣兩個小孩子,可以做這麼志氣大的事情。這「秉慈用智」,小孩子做得到,可以入人群去向人敲門,認識、不認識,都去敲人家的門,去勸素,這真的不容易。「入群中廣化度」,多少人被她們感動了,她們還繼續這樣做下去。 所以「又以忍力勸勉,末世弘經人」。看,孩子都有辦法這樣,佛陀的悲心、慈心,為了未來濁惡世,那個末法的世間,希望人人要挑起這個重擔,要來弘傳圓教。很簡單,在生活中的生活,人人都要做得到,大人、小孩都要做得到,這真實是淨化人心,這必定要以忍力,著忍辱衣,雖然大慈悲為室,柔和忍辱衣,這個忍力很重要。所以勸勉,來勸大家要殷勤。尤其是末世,這部經,對末世,這個末法的世間,濁惡世這個時代,我們要勸人人都要弘經,弘揚這部經的教法。不是叫大家都去講經,是經的法要落實在生活,就需要有人去弘法。 就如那個大社區,就需要有如這樣的家庭,這樣的家庭,有這樣願意為人群付出的,委員、慈誠,有這樣那麼受教、秉慈用智的小孩童,她也響應,她也身體力行,她也是在社區中,這樣家家戶戶要繼續去做,勸誘大家要茹素。看到這樣,就想到,我們真正不論如何,借因、用緣,也是同樣要借,借這個因,用這個緣,秉持慈悲喜捨的因緣,六度,行萬行,設法來為人群付出,讓大家能了解生活的方式,要正確的方向,這種「勤進導正」,這都是我們做得到,不困難。 所以「勸誡明經律」,經、律、論,我們都要有。平時與人說,經的內容,我們自己聽經之後,就要趕緊接近佛心,轉凡入聖,這需要經典,來維持我們生活中的戒律。我們的規則,生活的規則要正確,不只是修行者要有,生活的戒律而已,在家,人人應該也要有,倫理道德的規律,所以這個律,就是規律,是戒律。這經典所教育的,該做,不該做的。 佛陀施教 不離勸誡二門: 諸惡莫作 名為誡門 諸善奉行 名為勸門 佛陀所講的法,全都不離開二門,一個是誡門,一個叫做勸門。誡門就是「諸惡莫作」,不要做了惡的事情,常常向大家警誡,不要造惡,錯誤的事情,一點點都不要做,這叫做誡,誡門。「眾善奉行」,這叫做勸門。佛陀的教育是開這二門,不離開「諸惡莫作」,誡;「眾善奉行」,勸,勸大家,真真實實,平時就是要有這樣的受持,在家、出家都一樣,經律受持。就要在種種的法,小的是這樣這麼簡單,遇到很大的困難時呢?那就要忍了。人與人之間,眾生剛強難調難伏,要將他放棄嗎?還是要待時機,也是同樣要關心,也是同樣要忍,忍住,時間來改變,或者是等待時機、因緣。就如佛陀度不來的眾生,阿難去度嘛!這就是要持,不忍眾生不受教,不忍眾生不受這個誡的範圍,所以要用心勸。 很多,輕的,就是在日常生活中,重的,有遇到什麼樣重大的難關,我們也要忍,也要走。這現在我們很急,因為來不及了,我們不能坐視不管,就像那兩個孩子說:「我要趕快為地球做一些事情。」對啊,這就是她的願。我們要為眾生、地球,要做一些事情,不能等,所以我們要修。「勸誡明經律,修持忍為急務」。對,就是要修持。剛才說,佛陀施教不離開這二門,就是勸門、誡門,「諸惡莫作,眾善奉行」,以「諸惡莫作,名為誡門」,「眾善奉行,名為勸門」。希望大家,這是很簡單,做得到,所以我們要用心,不能等,是來不及了。 接下來,來聽前面的經文,就是:「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法。」 大慈悲為室 柔和忍辱衣 諸法空為座 處此為說法 《法華經 法師品第十品》 這大家應該要很熟了,這些(經)文應該要入心,倒背如流,裡面的意思也應該清楚了。 所以,若說此經時,接下來的經文這樣說:「若說此經時,有人惡口罵,加刀杖瓦石,念佛故應忍。我千萬億土,現淨堅固身,於無量億劫,為眾生說法。」 若說此經時 有人惡口罵 加刀杖瓦石 念佛故應忍 我千萬億土 現淨堅固身 於無量億劫 為眾生說法 《法華經 法師品第十品》 「若說此經時」,有人發心,要講這部《法華經》時。 若說此經時: 若復說 此妙法華經之時 此是勸修: 悲懷後世弘經 忍力慇懃勸勉者 末世弘經 忍為急務 這就是佛陀開始,要勸我們大家要修行,不只是修行,也要受持《法華經》,接下去的(經)文就是了。所以要「悲懷後世弘經」,我們除了秉慈用智以外,我們還要啟悲,啟發我們的悲心,我們的心懷後世。不是佛陀的後世而已,還有我們現在的後世。佛陀的後世是我們,我們的後世、未來,還有很多,就像現在的小兒童,他們的未來再未來,希望他們人人,都能接觸到這樣的經典,去發願、去弘揚。所以這是後世弘經。 「忍力慇懃勸勉」,同樣我們也要這樣去勸,自己要很殷勤,自己也要立弘誓願。就如孩子去勸人,勸了之後,還要人簽名、寫地址,表示「時間還很長,我會再來哦!」你們想,這是不是忍力呢?為了要弘揚,要推動茹素,她們還是鍥而不捨。這種弘經,這也就是一種宏願,勸誡惡莫作,不殺生,不食眾生肉,相信這個孩子她們會繼續,說不定不必等到「 111 」,說不定這些人很快,乾脆現在就開始茹素,也說不定呢!因為孩子除了疼惜地球,她們也會告訴他們素食的健康,她們也會告訴他們,說殺生是不對的,這樣慢慢去勸導。這不就是在弘經嗎?「諸惡莫作,眾善奉行」,這叫做悲懷,這樣的孩子就是悲心。佛陀的慈悲心,這樣一直要傳在後世,所以必須要有忍耐力。是不是能再繼續下去呢?我們就很期待,期待孩子繼續,有期待自己嗎?所以要殷勤,自己再勸勉他人,自覺覺他,自利利他。在末世弘經,是忍為急務。一定要用很長的耐心,要忍,要一直維持下去,這一念心,這我們要用心。 所以「有人惡口罵,加刀杖瓦石」。 有人惡口罵 加刀杖瓦石: 有人前來 惡口穢濁辱罵 加以刀杖 瓦石捶打 有的人,你要講給他聽,要勸他,有的給你不好臉色看的是很多,但是開口罵我們的人,也應該也會不少,因為他不肯聽,因為你這樣說,好像觸犯到他的禁忌,他明知葷殺生,但是有一群人又加重勸他,不該殺生吃肉。所以聽到你勸素,他不只是不會接受,他還是會開口毀謗;你要叫他做善事,他不只是不能做,反而他也會毀謗。所以這種要行善,還是要弘法,同樣就是要忍。「有人惡口罵」,有啊,我們應該常常聽到:「我去勸人做什麼事情,我被人罵。」好像也常常聽到。 富樓那彌多羅尼子,「只是惡口罵而已,很感恩,也沒有用棍子打我,也沒有用刀追殺我,這樣我都要很感恩他們了。」是啊,要感恩。所以若是用刀呢?用杖、用棍子呢?或者是向你丟石頭呢?你要怎麼辦?就要有富樓那的精神,感恩;要有常不輕菩薩的殷勤,還是不敢輕視人,還是恭敬人,要用這種的心。所以有人這樣來惡罵、惡口,用很不禮貌、很骯髒,穢濁來辱罵我們,我們還是,還是同樣要忍,或者是用刀杖、瓦石捶打我們,我們也要忍,傷害到我們的身體,我們也要忍,因為念佛心為己心,佛陀是如何修行過來?我們現在才正是要學佛而已,所以是學佛、念佛的心,所以我們應該要忍。 念佛故應忍: 此時違意生惱 境界現前 當念佛入心 應忍世諸惡 這就是違背我們的意的人,世間的事情本來就是這樣,不如意的事情十有八九,所以「違意生惱」,違背我們的意,或者是我們勸他,違背他的意,有互相違背了。我們要勸他做善,違背到他,不歡喜聽要他做善事,違背對方的意,所以這樣。 或者是我們勸不動人家,也就是人家不順我們的意。就像兩個孩子在勸茹素,有的人就說:「我沒有肉,我無法過日子。」把門關起來,拒絕!人家她也覺得,這樣不錯啊,今天還有一二十個響應。違意應該是比一二十人更多,但是她們這樣善解,也歡喜,同樣的道理。所以這些境界現前時,我們要趕緊念:「我們是在學佛,佛心就是我們的心,再剛強的眾生我們也要讓,待機會要如何來教化他。」這就是「應忍世諸惡」眾生本來就是剛強,不論什麼樣惡的形態,我們都要忍耐,忍耐這種「違逆之境,而不起瞋心」。不要起瞋恨心,總是這是我們的志願,我們自己心甘情願要付出。 所以我們要安忍,「安住於道理而不動心」。 忍耐違逆之境 而不起瞋心 又安忍也 安住於道理 而不動心 慧心安法住 諸法實相空性 名之為忍 我們要安忍,「諸法空為座」,人的聲音、臉色算什麼呢?「諸法空為座」,我們付出是無所求,所以,只要我們安住在道理中,心不動搖。這是「慧心安法住」,我們慧心安住在法中,外面的境界,不會影響我們的心境。所以「諸法實相空性,名為忍」。其實我們若了解道理,諸法,這些形形色色的相,計較什麼呢?不用計較,就是這樣就忍過去了。這就是我們持經者的三軌。 所以「我千萬億土,現淨堅固身」。佛陀說,後世若有人這樣弘揚這部經,佛陀自己這樣說,「我在千萬億土,現淨堅固身」。 我千萬億土 現淨堅固身: 云何念佛 當思如來 昔於無量千萬億土 示現清淨 能忍諸惡 毀讚不動堅固之身 如樹之根株 不能拔者云堅 從他物 不變原態者云固 謂心念之不變不動 這就是佛,佛陀他的心,我們若有入我們的心來,那就是佛永遠都是,在我們的心裡,無處不在,只要有《法華經》念處的地方,無不都是佛的全身。大家聽經都記得嗎?就是佛的全身。所以佛陀說:「我千萬億土,現淨堅固身。」有千萬億人心中有法,就有佛的全身,而且是清淨堅固的身。這個清淨堅固的佛身,那就是法身,法身是入我們的心,就是歸於我們的真如,清淨無染,所以叫做「云何念佛,當思如來,昔於無量千萬億土,示現清淨」。我們就想,過去的佛、現在的佛、未來的佛,是永恆,千千萬億土無不存在,所以示現的是清淨身。 所以「能忍諸惡,毀讚不動堅固之身」。不論是毀謗我們,或者是讚歎我們,對持經之人不增不減。人家讚歎我們,我們就起傲慢心,也不對;被人毀謗我們,我們的心也不受動搖,若這樣就是「毀讚不動堅固之身」,這就是佛的清淨身。佛的清淨身,人人本具,佛陀從他無數劫以來,修行的結合,就向大家說,讓大家吸收入自己的心來。 所以「如樹之根株,不能拔者云堅」。就如大樹,千年大樹,樹根竄得很深,也竄得很長,人要去拔它,拔不起來,這就是很堅固。所以「從他物,不變原態者云固」。原物,這樣的樹就是這樣的樹,開這樣的花,結這樣的果,從樹根一直到果,都是原來的形態,這樣的樹結這樣的因、這樣的果。是心念之不變動。 所以「於無量億劫,為眾生說法」。這樣無量億劫為眾說法。 於無量億劫 為眾生說法: 如本門中常不輕是 現身必說法 說法必現身 形聲二益 橫闊豎遠 這就是佛用心,這樣這麼長久的時間,就是不斷生生世世來說法,這是如本門的常不輕菩薩,同樣的。常不輕菩薩,生生世世也是這樣,不怕人家怎麼毀罵,他還是用恭敬的心,來看待一切眾生。這就是「現身必說法」,菩薩心就是現身在人間,必定要說法,用什麼樣的形態來說法。「現身必說法,說法必現身」,說與做的都一樣,說我們所做的,做我們所說的,所以這個形與聲都是一樣,二益,說法必現身,「形聲二益」。形也好,我們的形態、動作等等,光是看到,他就會起歡喜心,起道心。或者是經過你所說法,他就能接受,這都是利益。不論是見身或者是聞法,都能利益眾生。 用心啊!學佛就是講究一念心,回歸到佛陀的精神。佛陀的精神,法入我們的心,我們的心與佛心合而為一。發願,小螞蟻爬,攀爬須彌山,幼小的孩子發心立願,我們呢?所以請我們大家要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月15日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1248 Q
1.法,就是要我們平時好好收攝身心。我們要如何與人結善緣? 2.十歲的女孩子「小螞蟻」,呼籲大家響應「 1 /1 1」這一天素食。在社區中,殷勤地勸誘大家要茹素。這個故事,對您有何啟發? 3.佛陀所講的法,全都不離開二門,是哪二門? 4.去勸素,勸人行善,也有可能會遭人惡口、毀謗。我們應該如何? 5.當逆的境界現前時,我們可以如何思惟? 6.我們學佛該如何思惟與用心?
20220922《靜思妙蓮華》 明了三軌 廣為演說 (第1247集) (法華經•法師品第十)
⊙「明了三軌法則,慈悲生一切善,柔和遮一切惡,法空寂一切相。 處大眾中無所畏心,廣為一切分別演說。」 ⊙「藥王汝當知,如是諸人等,不聞法華經,去佛智甚遠,若聞是深經,決了聲聞法,是諸經之王,聞已諦思惟,當知此人等,近於佛智慧。」《法華經 法師品第十》 ⊙「若人說此經,應入如來室,著於如來衣,而坐如來座,處眾無所畏,廣為分別說。」《法華經 法師品第十》 ⊙「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法。」《法華經 法師品第十》 ⊙大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法:入室披衣,坐座演說,方名如法。 ⊙慈悲生一切善,柔和遮一切惡,法空因緣所生之法,究竟無實體,曰空寂。 【證嚴上人開示】 「明了三軌法則,慈悲生一切善,柔和遮一切惡,法空寂一切相。處大眾中無所畏心,廣為一切分別演說。」 明了三軌法則 慈悲生一切善 柔和遮一切惡 法空寂一切相 處大眾中無所畏心 廣為一切分別演說 用心,要了解,一直以來,都是期待人人,要深信體會圓教的真理,《法華經.法師品》,佛陀用心良苦,為他滅度後,未來的法要如何傳,而且最重要,「法華」的精神理念,這是未來,在佛陀的時代,他最擔心的未來,就是我們的現在,擔心這個五濁惡世,用什麼法來治?唯有圓教,這很圓融的教法,應世間濁惡無明煩惱,所需要的,就是需要像《法華經》,這個法來應治現在。所以他對這部經傳法是很用心,也不斷地表現出了,來人間的一大事因緣,要開示的,就是希望眾生,能人人回歸真如本性,與佛同等、同覺悟,那個慧性是遍虛空法界,與法界合為一體,這是佛陀最大的盼望,就是法,人人能體會。 但是眾生無明覆蓋著,一層一層,不斷重重複複,遮蓋了我們原來的真如本性,無明這麼厚,用什麼方法,能觸動我們的真如,讓我們的真如本性,能與天地宇宙,法的真理契合起來,這就是因為,層層無明將我們遮蓋住,要不然我們的心,與法界虛空合而為一。為什麼我們有這麼多,複雜的人生呢?本來就是很簡單,就是因為無明,所以造作了很多複雜,所以,紛紛擾擾。 本來佛陀已經說四諦法,苦啊!但是經過了再製的複雜,再製的無明,再製煩惱,不斷再製、複製,所以愈來愈複雜了,所以苦上加苦。現在的人生,哪一個是很快樂、自在、輕安的人呢?都是煩惱深重。儘管我們每天早上,大家用功禮佛,《無量義經》,一次一次一直讀,或者是《法華經》這樣在拜,句句都要虔誠,字字都要透徹我們的心,能夠與佛菩薩合一,但是拜經歸拜經,誦經歸誦經,還有機會坐下來聽經時,聽,還是同樣歸聽,這只是例行的生活,若這樣就很可惜啊!例行性的生活,就變成很自然,不當一回事,就像我們每天在生活,睡就是這樣自然睡,醒來就是自然醒來,下床就很自然,一天開始的動作,對我們自己的自身體,與走出了寮房外面,都是例行的行動、生活,都不覺得這是要很感恩的事。每天能不知覺中例行的生活,這個這麼簡單,我們都不覺得要感恩。若是有一天,睡,睡不著,醒了,爬不起來,那個時候,那就是麻煩的事就多了,身心就不調和了,就是叫做病了。 健康是很幸福,但是我們會疏忽掉了健康,都疏忽掉了,我們都不懂得要珍惜,不懂得要感恩。懂得珍惜的人,這種這麼簡單的生活,照常,若能這樣,應該我們也要把握,把握在這麼簡單的生活中,聽法再多一分的用心,我們用來日常生活中,用在生活中,契合了我們的法性。早上說的法,什麼叫做「大慈悲為室」?大慈悲為室,看到人,什麼事情有較粗重,趕緊伸出身手去出力,幫助他抬一下,為他出力幫忙一下,這就是「大慈悲為室」。這麼簡單的事,不忍心他出力過頭,我們若多一分力給他,做起事來,他輕鬆,我們歡喜,這樣人與人之間相處,我們都是一起,入在這個大慈悲室的人。盡我們的力量,做我們該做的事,盡我們一分的力,去減輕他的負擔、辛苦,這就是大慈悲心。這個心宅,就是我們的心室,我們能去同理心,同理心。這是不是很容易,我們做得到?當然,若能從這個小小的動作,就開始用心,這就是生活與法是會合的。彼此要關心,誰的身不調和,就是身體有病,我們要替他用心,陪伴、照顧、了解,到底他身體如何,需要如何治療?我們就要陪伴、關懷、照顧,這又是再深一層的慈悲。 這分的愛,一層一層深入、一分一分擴大,這「同住度」,同住、同修,同時照顧,互相愛的啟發,這難道有困難?也是不困難。就是從淺入深,從小而擴大,擴大到我們不認識的人,無緣大慈,發揮同體大悲。慈善就是這樣開始,這樣盼望眾生人人安樂,平安快樂,這叫大慈;「人傷我痛,人苦我悲」,這叫做「同體大悲」。「無緣大慈,同體大悲」,在我們的生活中無悔無怨,這樣同修、同住、同度。甚至與我們毫無關係,同樣的,「菩薩所緣,緣苦眾生」,這個大慈悲再擴大到,與我們毫無關係的人,我們也是這樣去疼惜、去愛,這就是「大慈悲為室」。這是三法則的第一項。「慈悲生一切善」,這是我們平時要培養的,這都很簡單,這都是我們都做得到。 所以,「柔和遮一切惡」。是啊,人要多包容,說「心包太虛,量周沙界」。我們的心要很開闊。就像九華山是地藏菩薩的道場,化跡的地藏菩薩出生在韓國,以前在說《地藏經》時,這故事有說過。韓國一位王子(新羅國王子金喬覺),好樂佛法,他就是嚮往著在大陸佛法昌盛,所以他從韓國,這樣放棄了他的榮華富貴,王室生活,他這樣單獨,身邊就一隻狗一直跟著他。他就這樣,就搭著一艘船,就是這樣一艘獨木舟,就是一艘木船,這樣很簡單,這艘船隨風漂,漂到大陸安徽省,就這樣沿路走。看,這座山很宏偉,歡喜啊!就沿著這條山的路徑,這樣一直去,就在這座山的地方找一個窟,山洞,就在那地方開始修行。很用心修,靜下心來,這樣過著很自然的生活。大地無不都是他的糧倉,可以採大地的野生的草菜,這樣來維生。 每天在那個地方靜坐,有一群詩人愛爬山,去吟詩作對,去找他們的靈感。有一天,看到這位修行者,很莊嚴、很安靜,每次若來,就看見他的生活是這麼簡單,這樣在生活,這麼寧靜在修行,大家感動了,就來向他請法,來了解他的身世。後來知道他就是從韓國來,王室中的一位王子,這些詩人更敬佩,所以就這樣傳開了這個訊息。這山主(虔誠佛教徒閔公)聽到有這樣的消息,他就來了,看,「果然,這位很年輕、很莊嚴的修行人,竟然在這地方這麼久了,我這個山主,這座山,土地是我的,我竟然不知道,沒有盡主人的本分來照顧他。」所以從此開始,他與他的兒子每天每天都會來,來了就會請法,聽法歡喜。又看到很多人都慕法而來了,所以這位山主,讓他的兒子,與他自己本身,這樣皈依了。 就向這位在這裡修行人,他就說,「看來,您想要在這裡了解佛法,而佛法您也已經很清楚,大家要來向你求法,您應該要有一個地方。來,這塊土地上,你覺得哪個地方,能當我們的道場?請師父您指一個地方,能做我們的道場,讓大家來求法,有個地方。」這位修行者就說:「若這樣,我也不知差不多要多大片,在哪一個方向,要不然,將我的袈裟抛往空中去,袈裟的影子,所蔭罩住的地方,這個蔭影的地方,那個地方就是我的道場。歡喜啊!這位山主說:「這塊袈裟這麼小,哪夠當道場啊?」修行者就說:「夠了!夠啦!」就這樣,這件袈裟拿起來,就向空中這樣撒上去,向空中一揚上去的時候,那時,一片雲剛好遮蓋了太陽,就將九華山整片的土地,就都遮蓋起來了。 這位人稱山主,他就是這樣,很歡喜。原來這片土地是師父的,這個地方能讓師父您,做永久傳法的道場。」這座山它有山形,有這樣一個山坳、一個山坳,就像是九朵蓮花,從這樣開始,名稱叫做「九華山」,那就是安徽省九華山,就是地藏菩薩的道場。這「柔和忍辱衣」,有心修行的人,發大心要求法,發大心要傳法,從這樣開始展開了弘法。 還有人這樣傳說,地藏菩薩不只是「度生」,就是也要「度死」,因為地藏菩薩不忍心人間造惡,將來墮地獄,所以他就是這樣發願,不只是眾生要度盡,哪怕是地獄未空,也不成佛。這是地藏菩薩的大願啊!你們想,這是不是大慈悲為室、柔和忍辱衣。這個柔和,就是要止一切眾生的惡,哪怕眾生造惡,墮落地獄,他也要到地獄救度眾生。 他的願是與佛齊,佛陀的教法,他接受了,佛陀也是一樣,他的《本生經》,發心是從地獄開始,不忍心地獄眾生受苦,看透了地獄的眾生,就是在人間造就惡業,所以因為這樣,生生世世來人間,只是為了一大事,就是要度化一切眾生,教導眾生防非止惡,這要用柔和忍辱衣來遮一切惡,遮止這個惡再產生起來。所以法空為座,所以,「法空寂一切相」,這就是表示心很清淨,度盡一切眾生,但是沒有,我是如何去度化,就是盡心力度化,眾生快樂,我法喜,這種隨喜功德,去除貪、瞋、癡、慢、疑。五蘊皆空,完全掃除身心煩惱,都空掉了一切,靜寂清澄,只是志玄虛漠,心包太虛,這種開闊的心境,所以叫做「法空寂一切相」,完全空了。 「處在大眾中無所畏」,既然沒有貪名逐利,所講的法,在大眾中有什麼樣可畏呢?沒有為自己的私利,是為天下大眾的利益,為天下大眾來度,所以就沒有畏懼的心,所以「廣為一切分別演說」,不是為自己,是為大眾而演說,不是為名,不是為利,是為人人能夠體會法的道理,人人能夠接受,能夠身體力行在生活中,就是這麼簡單自由的生活,就只是為了這樣。行在菩薩道中,沒有人我是非的事情發生,人我都歸納於天地宇宙同一體,同體大悲,這就是佛陀所要教育我們的,三軌法則。 明了三軌法則 慈悲生一切善 柔和遮一切惡 法空寂一切相 處大眾中無所畏心 廣為一切分別演說 這段文,這是很重要,希望大家,要深刻印記在自己的心中。 來,看前面的經文也是這樣說:「不聞法華經,去佛智甚遠。」 藥王汝當知 如是諸人等 不聞法華經 去佛智甚遠 若聞是深經 決了聲聞法 是諸經之王 聞已諦思惟 當知此人等 近於佛智慧 《法華經 法師品第十》 《法華經》就是,佛陀一直要傳後世,入人群中去,看能否較普遍的人能聽得到嗎?如果沒有聽到《法華經》,「去佛智甚遠」,離佛智是很遠。所以「若聞是深經,決了聲聞法」。若能聽到這部經,我們就能決定了解,聲聞不是究竟之法,所以要趕緊入這個圓滿,很豐富的大法,一乘實法,要趕快進來了。所以,要知道,這部經「是諸經之王」。佛陀趕緊轉開了聲聞、緣覺、小乘的執著,趕緊大開圓融實教,就是《法華經》,《法華經》是涵蓋了,大小乘的法,所以是諸經之王。 「聞已諦思惟」。大家聽了之後好好用心,在我們的生活中,與我們聽法之後,我們對人、對事有沒有會合?我們要很好好地用心思惟。小小的、很簡單的同理心,我們有做到沒有?我們要好好思惟。有大慈悲室嗎?有柔和忍辱衣嗎?有沒有空掉了一切煩惱、無明、執著嗎?我們自己要好好思惟。「當知此人等,近於佛智慧」。這些人都已經很近了,若能聽這樣的經之後,好好思惟,落實在生活中,我們就知道,這樣的人,已經是慢慢接近佛的智慧了。 「若人說此經,應入如來室,著於如來衣,而坐如來座,處眾無所畏,廣為分別說。」 若人說此經 應入如來室 著於如來衣 而坐如來座 處眾無所畏 廣為分別說 《法華經 法師品第十》 若是有人就是這樣,已經了解、思惟,生活與法合為一起,很精進,持經、受法、講法,這樣的人,應該就是已經入如來室了,也著起了如來衣了,坐上了如來座,這樣的人在大眾中,應該都能領眾無所畏,能夠向大眾說法。這段(經)文是很重要。 再接下來的(經)文這樣說:「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法。」 大慈悲為室 柔和忍辱衣 諸法空為座 處此為說法 《法華經 法師品第十》 我們現在就知道了,現在了解的,那就是要「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,我們若能這樣安住下來,在如來室裡,著如來的衣,坐在這如來座,從現在開始,我們就是要說法。說法,不只是說話,就是我們的身心行動,舉手動足、開口動舌,無不都是為眾說法,這是在我們的生活中。這就是「入室、披衣、坐座演說」,就叫做如法。不是只有整天在那裡說話,是在我們的生活中,法,化成了很平常,我們的一舉一動,一句的話,我們都能影響人。 大慈悲為室 柔和忍辱衣 諸法空為座 處此為說法: 入室、披衣 坐座演說 方名如法 所以「慈悲生一切善」。就是要培養我們的慈悲,慈悲心在我們的行動中,自然能夠生起了一切善,不是我們個人善,這樣而已,我們的善能影響他人善。這就是帶人,用很虔誠的心,人與人之間互為益友,互相都是好的朋友,互為善知識,這就是慈悲,就是生一切善。「柔和遮一切惡」。我們要用柔和的心、寬闊的心來包容,好好地循循勸解,錯誤的心念、錯誤的行動,我們若能與他當好朋友,他的心念錯誤,我們就可以及時糾正他;他的行動偏差,我們就能及時親近輔導他。若這樣,用這種柔和善順,那叫做「遮一切惡」,那就是防非止惡,這就是要用柔和的功夫。 還有「法空因緣所生之法」。這個法空,我們可以去體會,因為我們了解佛法之後,知道一切皆空。五蘊,五蘊皆空。什麼叫做五蘊?大家知道了,因為聽法,了解五蘊,色、受、想、行、識,這五蘊,一切世間所看得到的形形色色、所聽得到的聲音,這在這個世間一切的聲色,是不是會迷惑我們的心呢?是啊!我們都是受這聲與色,來迷惑我們的心,所以我們,貪、瞋、癡、慢、疑的意識,這樣起來。日常的生活,凡夫就是這樣,被色迷了,因為色迷了,引起我們的感受很不舒服,所以我有煩惱。我要的,我求不得,所以我有苦,這個感受。因為外面的色,所以我起行動,採取我所想要採取的行動,去造作種種的業行,歸納就是入識,識之中,不論是六識、七識、八識,藏在煩惱識之中,第八識累積的都是煩惱。這叫做五蘊。五蘊,我們若能聽法了解了,這個五蘊的法,完全都空了。因為這五蘊是來自因緣所累積,無因不成緣。 世間愈來愈複雜,本來是很單純,好好地能夠修行,但是世間愈來愈複雜,知識,所吸收的知識,聰明愈來愈多,所以會惹起自己的心,受這個因與緣的法將他綑綁了,這就是在凡夫的境界,受五蘊這樣這個因緣,將他困住了、綑住了。所以我們了解法之後,就是法一切空,就不受這些法,將我們綑住,綑綁住,我們能夠解脫。我們若能了解一切法皆空,回歸很簡單的生活。世間複雜無明是人造的,人造的,我們要回歸自然,就是這麼簡單。隨著這樣的運轉,地球很單純,繞著太陽這樣在轉,日夜分明,就是很順序這樣在轉。我們人生活在地球,也隨著大自然這樣在生活,本來都是很簡單,卻是就是人去製造,隨著這個因緣製造複雜,讓我們有這麼多的煩惱無明。這就是不了解法。大家法若能了解,那就是「究竟無實體」,這個五蘊,追究到底,沒有一項是實體,你說「色」是實體嗎?還不就是很多因緣去和合它,讓這個東西成就嗎?哪一件東西是很單純的呢? 一根草、一滴露,也是因緣會合來的,草需要種子,需要土地,需要水分,需要空氣。水分需要蒸氣,太陽的熱氣吸收蒸氣在空中,晚上,夜晚時,那就是熱氣在空中,成為露水降下來。要有幾件事去會合,這樣才成為一根草、一點露。這草與露的循環,露能滋養這枝草,是因為露水歸地。這個這麼自然的道理,偏偏我們人,就去造作很多的無明。所以,我們若了解,一切歸於空。名叫做露,露水歸於土地,這樣的循環,這是這麼自然,但是偏偏我們就要去執著它,若是究竟到底,是沒有實體,這叫做空寂。本來是這麼的空曠,這麼的簡單,所以我們要用心,用心入在法中。 慈悲生一切善 柔和遮一切惡 法空因緣所生之法 究竟無實體曰空寂 我們的生活,自然的豐富,因為我們了解天地萬物的法,它的道理,它的道理雖然很靜寂,但是很精彩,若真正這樣與法會合在一起,那個歡喜的心叫做法喜,法在心中,那一分的歡喜,感覺是很豐富的,何必就去找很多,製造無明,製造煩惱,製造複雜,讓我們人間這麼的苦呢?複雜就歸於苦了,苦,來源就是集,這樣集來的。本來空無一物,無一物中卻是豐富、精彩的法。事事物物,天地這麼的美,山河大地,這種的循環,那裡面的道理是多麼豐富,又是清淨,又是自然,又是很豐富,我們糊里糊塗都不去了解,光要執著在眼前的人事物,去纏住,愈纏愈多是複雜。很多看起來、聽起來好像「對,這是道理」,但是去究竟(探究)起來,這就是無明,從這個無明中去分析它,回歸回來,靜寂清澄,多麼透明啊!最重要的,要志玄虛漠。你的「志玄虛漠,守之不動」這一念心,空掉一切,究竟透明,這是清淨無染。 想起來,人生就是這麼簡單,總是在複雜中要如何找出,那個究竟的實體是空,這就是要用心去投入。若是無明,是因緣會合,其實,這都是重重疊疊的業識,不斷延伸著,我們生生世世這種因緣,在五蘊中去造作,不明道理就是不斷造作,所以歸入六識,歸入七識,歸入八識,這煩惱無明識之中,就由不得自己,生生世世一直延伸下去。這不究竟,所以我們應該要去找出了,真理的實相體性,那就是究竟,究竟體會,沒有實體。道理本來沒有實體,就是那麼的寂靜清澄,你要能夠透徹寂靜清澄,唯有你要志玄虛漠,要定心,要深信,守之不動,這樣才有辦法,將這圓融三軌的法則,我們完全體會了解。唉,用複雜的心體會不到,再回歸一句話來,簡單就是實法。所以我們要明瞭三軌法則,這麼簡單,三項而已──慈悲心、柔軟衣、諸法空,這麼的簡單,哪有什麼做不到呢?就是在生活中啊。所以大家要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年8月14日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1247 Q
1.「懂得珍惜的人,會把握在簡單的生活中,聽法再多一分的用心,用在日常生活中」。聽到上人開示這一段話,您有何感觸? 2.大慈悲的室、柔和忍辱衣。上人舉了哪一尊佛菩薩的故事?我有大慈悲室嗎?有柔和忍辱衣嗎?有努力空掉一切煩惱、無明、執著嗎? 3.「慈悲生一切善」。我們的善能影響他人善,用很虔誠的心,人與人之間互為益友,互為善知識,這就是慈悲。您是否也有此體會? 4.何謂五蘊皆空? 5.三軌法則,是哪三項?上人鼓勵我們,不會太難,是可以做到的,為什麼?
20220921《靜思妙蓮華》 總記三乘 廣收五教 (第1246集) 《法華經•法師品第十》
⊙「此經總記三乘,廣收五教義,開明決了聲聞行,離佛道遠,是以開佛知見,直入佛智慧。」 ⊙以如來所說諸經,約其義趣、淺深不同,令眾生修行有序,而立五教。 ⊙五教:一、小乘教,二、大乘始教,三、大乘終教,四、頓教,五、圓教。 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:欲捨諸懈怠,應當聽此經,是經難得聞,信受者亦難。」《法華經 法師品第十》 ⊙「如人渴需水,穿鑿於高原,猶見乾燥土,知去水尚遠,漸見濕土泥,決定知近水。」《法華經 法師品第十》 ⊙藥王汝當知,如是諸人等:佛陀慈喚藥王如是初發心諸菩薩等。 ⊙「藥王汝當知,如是諸人等,不聞法華經,去佛智甚遠,若聞是深經,決了聲聞法,是諸經之王,聞已諦思惟,當知此人等,近於佛智慧。」《法華經 法師品第十》 ⊙若聞是深經,決了聲聞法,是諸經之王:若得聞是深妙經典,是諸一切經中之王。 ⊙此經總記三乘、廣收五教,故云決了聲聞法,以開佛知見,直入佛慧故。 ⊙聞已諦思惟,當知此人等,近於佛智慧:聞是法已諦心思審,聞已能思思已能修,當知是人近佛智慧。 ⊙「若人說此經,應入如來室,著於如來衣,而坐如來座,處眾無所畏,廣為分別說。」《法華經 法師品第十》 ⊙若人說此經,應入如來室:若復有人欲說此經,興大慈悲,入如來室。 ⊙佛對藥王菩薩示三軌之弘經,是為末世弘通妙經之三種法則,復為真性等三軌之法門。 ⊙立志弘經之人當須具大慈悲覆護一切眾生。以大慈心能與眾生之樂;以大悲心能拔眾生之苦。慈悲覆物,喻入如來室。 ⊙著於如來衣:謂弘經之人當行忍辱之行,遮蔽一切眾生惡障及煩惱等醜,喻之柔和忍辱衣。 ⊙而坐如來座:謂弘經之人住於法空為座,若安心於空,方能安他、安己。亦無我為能說,喻之如諸法空為座。 ⊙處眾無所畏,廣為分別說:處大眾中無所畏心,廣為一切分別演說。 【證嚴上人開示】 外面雨聲很大,整夜都是雨,真的是四大不調,有的時候有的地方求雨不得,有的地方雨一下,水超過,也造成了災難,或者是有很多的不便,這就是現在我們的世代,就是有很多不調和的地方,也就要人人用虔誠的心,要時時能警愓人生生活,要如何生活,生活得心平氣和,生活得人我協調、和睦相處,我們若能人的心調和了,人的生活和睦了,大家的心向善,應該天地就能以人心的調和,而天地氣象也會順調。因為佛陀這麼說,佛陀說「一切唯心造」。是啊!天地萬物,無不都是在人的一念間,一念間精勤向善,人人都是同樣這念善,自然就有很多化險為夷,就是平安。 我就用一段故事來與大家分享,這個人心調和,能夠化險為夷。2008年,那一年的元月,就是第一個月,在臺北市裡,發生了一件車禍,這件車禍實在是交通的事故,這樣瞬間發生。那就是有一輛小貨車停在路邊,大家圍在那個地方看,看到這輛車的車下有人,周圍一灘,是這樣紅通通,大家認為那是血,大家就這樣說:「這個人在車下穩死無活的了。」司機呢?司機到哪裡去了?有的人就說:「司機剛才下來很慌張,趕緊打一一九,叫救護車,轉個身不知到哪裡去了?」在這個地方,大家議論紛紛,找不到司機。 救護車一下子就來了,來了,這當中,在車下的這個人,就這樣鑽出來了,鑽出來,全身也是這樣染得紅通通,大家就說:「哇!這個人全身都是血,還自己能這樣爬出來。」救護車到了,警察也來了,就為這個人檢查,安然無恙,沒事。沒事,到底發生什麼事?全身怎會這樣?原來就是(辣椒)醬。因為他用腳踏車,農民載著醬,要送貨去給人,剛好遇到這輛小貨車,不小心偏倒了,所以就這樣撞上去,他要彎下身到車下,看到底他的損失多大?所以他趴到車底下看。司機下來,看到這個人像是被他壓過去,所以司機著急,趕緊打一一九。 但是,司機跑到哪裡去了呢?救護車在那裡,醫生在那裡,警察在那裡,大家看到這個農民這樣出來,醫師檢查都沒事,大家在稱奇,忽然間聽到,四樓上有人跳樓下來了。警察趕緊回過頭看,後面這個工地,果然有人這樣從上面跳下來,看到司機坐在地上,但是地上又躺一個人,那是一個阿伯。這個阿伯是一位工人,這位工人的年紀有比較大一點,他在那個工地巡,但是他看到人快要跳下來了,他要喊救人也來不及了,所以就趕緊跑過去,用兩隻手將他接著,這個人被他接住了,所以司機沒事,阿伯,醫生去看他,肋骨斷兩根,趕緊將這位阿伯,工人,趕緊送去醫院。 司機是沒事,在車下這位農民也沒事,工人送去醫院。隔天天亮,司機去探這位阿伯的時候,阿伯說:「我是沒有什麼事,就只是肋骨斷兩根。」人家就問這位司機:「你為什麼要跳樓呢?」原來這個司機他家庭貧困,要養家就靠他一個人開車,當司機,領薪水回來養家庭,他覺得這一場車禍,他要賠錢,他也沒錢可賠,所以一個念頭就是死。人家就問他:「你既然想要死了,你怎會有心再去打一一九?」他說:「萬一那個人若有救呢?所以我一定要叫人來救人。」這位老工人,他這樣聽到了,他就說:「這樣,你沒有錢,你是做工在養家,我能了解要養家的辛苦。我跟你說,你放心,我沒有事,我能出院,這個醫藥費也不用你出,我能出院了,肋骨斷兩根而已,這你都放心。」 那位農民雖然他是損失很大,這樣一大桶醬,遇到這一場車禍,但是他聽到那位司機是要養家,就是有發生了這件事情,他就想死,要用死,要不然他也沒錢可賠,他不忍心,叫司機賠他這些東西。他就說:「既然是這樣,我的部分,你也不用擔心,我也是逃過了一劫,我假如有這個劫數,若遇到更大型的車,若真的把我撞上去,這當中我可能沒命了,所以我反而要向你感恩,讓我過一個劫。抱歉啊!造成你一場,險些你就喪命,命就沒了,我要感恩你。」 那位老工人,同樣的,那位老工人,人家問他:「你這樣救人救到自己受傷,你有嚇到嗎?你有後悔嗎?」他說:「救人是人的本分事,見死不救,這樣是人嗎?假如他現在再上去跳下來,我同樣會再去接住他。」他不後悔。 這人性,三個人就是有那分的良知,天底下,人人若都像這樣,有這種的良知,發揮他們這分彼此之間的體諒,若能這樣,這世間不就是很幸福嗎?雖然是一個簡單的一段故事,卻也是講出了人性之美。人的本性,人人皆有佛性,所以我們要很用心來體會人間,人的本性原來是這麼美。好像雨比較停了,趕緊來看這段文。 「此經總記三乘,廣收五教義,開明決了聲聞行,離佛道遠,是以開佛知見,直入佛智慧。」 此經總記三乘 廣收五教義 開明決了聲聞行 離佛道遠 是以開佛知見 直入佛智慧 這就是要表達這部經,那就是《妙法蓮華經》,它是三乘的教法,還有五教義,它有包含三乘五教的道理存在,所以,三乘五教義,都含蓋在這部經之中。也要說「開」,已經打開了圓教的門,讓我們很清楚明白,佛陀很決定這樣,向我們清楚地說,說聲聞,修聲聞行的人,就是修小乘法,四諦、十二(因)緣法。《阿含經》的時代,佛陀所說的教法,他只是引大家入佛門,啟發了人人的善心,讓人人了解人間苦難偏多,人人本具佛性,人人人性本善,說出了社會人間很多的道理,來引出了佛陀的教法,這有三乘五教。小乘法,就只是引導大家明瞭人間苦難,了解因緣果報觀,但是決定聲聞的行,離佛道還很長。因為聲聞了解了人間的苦,來自於就是不斷複製無明煩惱,造作很多因緣果報。這些事情他們都清楚,所以他們決心要斷煩惱,也決心要與人群隔絕,就不要再去攀緣,因為這樣,離佛道還很遠。 這只是引入佛門,讓他了解人間的相,人間相就是這樣,就是苦,就是無明,就是煩惱,就是不斷地複製,就是這樣讓他們知道。不過,佛陀最重要的,就是要引我們回歸如來本性,真如的本性,與天體合為一體這個本性。但是聲聞乘還離這個發現本性,與天地合一,這個道理還很遠,所以「離佛道遠」。「是以開佛知見,直入佛智慧。」因為現在佛陀已經開明了,打開了方便,過去的方便門,讓大家明白了解,現在更是引入,這圓融一乘的大教,圓教之中,讓大家很清楚、很明白,光是守在聲聞、緣覺,還離很遠,所以大家要再精進,進到一乘實法。佛陀直接就開佛知見,開出了佛的知見,這條道路,那就是菩提覺道,要引導人人直入佛的智慧來。 這就是「如來所說諸經,約其義趣」,那就是要向我們清楚地,讓我們了解法的意味,那個趣向,它的方向。這個方向是淺是深,是近是遠,聲聞法引入門來了。 以如來所說諸經 約其義趣 淺深不同 令眾生修行有序 而立五教 聲聞、緣覺,這個教法,這個義趣是淺,才剛初入教門,開始了解人間的佛法,佛法在人間,要讓我們清楚人間,有這麼多、這麼多的矛盾,人間有這麼多、這麼多的苦難,人間有這麼多、這麼多的煩惱。這就是開始,我們才了解而已,入佛門來,義趣是是淺。還有深,深,就是要直入佛知佛見,這就是深的教理。這個深的教理包括了,天下一切人事物的道理,心與身,與理會合,這種天地合一,很深,甚深甚深,真實甚深的道理。《無量義經》,大家不是一直在讀嗎?是啊!甚深甚深,那就是佛知見。所以深與淺不同,這是讓我們了解,開明顯義。 佛陀開始進入《法華經》,真正是開明顯義,讓大家了解,不要停滯在過去,「阿含」的時代,也不要停在,「方等」、「般若」的時代,因為應該要一段一段向前走。「令眾生修行有次序」。這是佛陀接引眾生的次序,所以他立五教。 五教: 一、小乘教 二、大乘始教 三、大乘終教 四、頓教 五、圓教 這個次序,五教,第一是小乘教,第二、大乘始教,第三是大乘終教,第四是頓教,第五、圓教。小乘就如「阿含」,「阿含」十二年的時間,就是要讓一般人,體會了解世間的佛法,讓我們清楚苦、集、滅、道,讓我們知道一切都是煩惱累積,因緣果報。十二年間小乘教,接下來就是「方等」、「般若」。「方等」大乘,「方等」與「般若」,是大乘始教,開始要接引大家進入大乘。 在「阿含」,有法,有法,再來就是要引入不要執著,分析到底一切歸空,有生,有老,有病,有死,最後歸於「無」。每一個人也是同樣都是這樣,事有終始,有開頭,到最後結束,沒有了。這叫做大乘始教,就是要分析,分析這些有的到頭來就是無,空法,這是「方等」、「般若」,為大乘始教,不要執著「有」,我們要將「有」看成「無」,放下。 但是,只是這樣會偏空,所以,佛陀還有未了未說的,至真一乘的大法,那就是大乘終教。最後,那就是「法華」圓教,這包含了前面的小乘、大乘,從有而到無,這樣回歸到圓,圓教來。在這五教中,還有頓教與圓教。頓教,那就是對根機很敏銳,很大根機的人,他能夠直接就跟他說大乘法,讓他一聽一聞即體會,一聞即悟,這就是頓教。這是利根機的人,佛所對的根機,不必從小教開始,他就直接可以向他說大乘教,這就是頓教。 也需要應根機很普遍,要從頭開始這樣循循善誘。你若是頓教,根機敏銳,接受很快,但是耐心可能還沒有很紮實,發心容易,恆心難。所以最終還是以圓教,圓教就是《法華經》。這是圓滿了這些小乘教、大乘始教、大乘終教、頓教、圓教,這樣全都圓,所以叫做五教。有三軌五教。三軌,就是,「入如來室、著如來衣、坐如來座」,這三軌。從小教一直層層次次,讓大家這樣穩穩地,將地基打得很好,一切都很圓滿,大家能夠這樣接受,無疑問,下定決心,定心、耐力,願意入人群中去,為人間承擔天下事,永無退失道心。這是一個圓滿的教,菩薩道不退轉,就是我們說過的,於聖鄰近,與佛,就差不多要到佛的境界去了。 來,聽聽前面的經經文:「爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言。」前面的經文說:「欲捨諸懈怠,應當聽此經,是經難得聞,信受者亦難。」 爾時世尊 欲重宣此義 而說偈言 欲捨諸懈怠 應當聽此經 是經難得聞 信受者亦難 《法華經 法師品第十》 若要真正捨去懈怠心,一定要聽這部經,這部經是難得聞,但是要信受,願意接受,能夠始終這樣發心堅持實行,實在是不容易。 所以,接下去的(經)文說:「如人渴需水,穿鑿於高原,猶見乾燥土,知去水尚遠,漸見濕土泥,決定知近水。」 如人渴需水 穿鑿於高原 猶見乾燥土 知去水尚遠 漸見濕土泥 決定知近水 《法華經 法師品第十》 已經很用功、很用功,從乾土,一直用功,一直掘下去,一直找出了水源了。乾土,就是水還遠,看到溼潤的土,就知道已經近水了。就譬如我們帶煩惱在修行,還是煩惱在,煩惱無明都沒斷,想要修行,這就是還是乾慧地,還很乾,還沒有道理的水,還沒發現到,還未滋潤我們的心地,這個法水還未滋潤到,所以我們應該要很用心,要捨懈怠,不要懈怠了,我們才有辦法「漸見濕土泥」,我們才能「決定知近水」,水已經很近了。 所以「藥王汝當知,如是諸人等」。 藥王汝當知 如是諸人等: 佛陀慈喚藥王 如是初發心 諸菩薩等 佛陀慈悲,擔心大家聽久了會累,就再呼喚:「藥王菩薩啊!」就是再叫大家,不要聽到打瞌睡哦!來,提起精神來,好好聽。同樣的道理,所以佛陀的慈悲,因為這很重要,時時要大家警覺起來,要好好聽,所以再呼喚藥王(菩薩),這是佛陀的慈悲,呼喚藥王菩薩。「如是初發心諸菩薩」。「汝當知」,藥王你要知道,這些初發心的菩薩。 「藥王汝當知,如是諸人等,不聞法華經,去佛智甚遠,若聞是深經,決了聲聞法,是諸經之王,聞已諦思惟,當知此人等,近於佛智慧。」 藥王汝當知 如是諸人等 不聞法華經 去佛智甚遠 若聞是深經 決了聲聞法 是諸經之王 聞已諦思惟 當知此人等 近於佛智慧 《法華經 法師品第十》 藥王啊!這些新發意的菩薩,若沒聽到《法華經》,這是「去佛智甚遠」,離開佛智還很遠。就像這些聲聞在聽經,聽「阿含」,聽「方等」,聽「般若」,假如沒有再聽《法華經》,這還沒有很圓滿,所以去佛智還很遠。因為「未曾得聞」,還沒有聽到,「如是妙法華經」,真的是離佛的智慧還很遙遠。 若聞是深經 決了聲聞法 是諸經之王: 若得聞是深妙經典 是諸一切經中之王 所以「若聞是深經,決了聲聞法,是諸經之王」,若得聞是深經,就是一切經之王。若聽了這部經之後,就自己能知道,決定了解聲聞的法,與這部經的距離很長。所以,若得聞是深經,就是《妙法蓮華經》,就是一切經之王,一切諸經之王。這在這個地方再強調一次,這些聲聞人要好好去體會,這部經是諸經之王。 此經總記三乘 廣收五教 故云決了聲聞法 以開佛知見 直入佛慧故 就是已經總記三乘,開頭開始要將它會合起來,從阿含、方等、般若,這樣將它會合起來,要進入圓教來,那就是「廣收五教」,在這三乘與五教,這樣將它全部會合起來。 所以叫做「決了聲聞法」,已經不是在分小乘、中乘,現在小乘、中乘,全都會合為一大乘的圓教。所以「以開佛知見,直入佛慧」,現在已經是要讓大家了解,佛的知見,佛的智慧,他對這個法,天地宇宙萬物的道理,已經收納在覺性真如之中,那分清淨無染,佛知、佛見,無不都是包含在這之中,現在這部經,就是要讓我們很體會。 所以「聞已諦思惟,當知此人等,近於佛智慧」。 聞已諦思惟 當知此人等 近於佛智慧: 聞是法已 諦心思審 聞已能思 思已能修 當知是人近佛智慧 大家若能好好地,耐心、用心、深信心,用心去體會,這個道理,「諦」就是真,很真、很誠那個道理,就是法的髓,真正去體會、去接觸到,這個法髓,這樣用心思惟,好好去思惟,靜思惟修,好好去思惟。這樣這個人,真的是用心,在這個法,法髓之中,這樣的人就近於佛慧,因為是聽這樣的法,很用心在審思。心沒有離開法,法就是在我們的生命中,法是在我們的生活中,法是在我們的開口動舌中。法,有形、無形,無處不是法,我們要很用心,去審思裡面的精髓。所以「聞已能思,思已能修」,能夠這樣聞思修,好好去體會、去了解,當知是人就是近於佛慧。已經接近佛的智慧。 接下來這段(經)文再說:「若人說此經,應入如來室,著於如來衣,而坐如來座,處眾無所畏,廣為分別說。」 若人說此經 應入如來室 著於如來衣 而坐如來座 處眾無所畏 廣為分別說 《法華經 法師品第十》 這段經文再敘述,「若人說此經,應入如來室」,若再有人,這就是未來,有人,在佛陀的未來,有人「欲說此經」,要「興大慈悲,入如來室」。 若人說此經 應入如來室: 若復有人 欲說此經 興大慈悲入如來室 這個心要儲蓄很多很多,很大、無量的大慈悲心,要儲蓄很多,這樣才能入在這如來室。很自然,你的大慈悲心就是佛心,很自然就是已經開始,入如來室了,佛心為己心了嘛。所以,佛心是包太虛,包天下,開闊的佛心,就是開闊的大慈悲心。 所以佛對藥王菩薩,表示出了這三軌弘經的道理,用「入如來室、著如來衣、坐如來座」,用這樣的方法向藥王菩薩說。 佛對藥王菩薩 示三軌之弘經 是為末世弘通妙經 之三種法則 復為真性等 三軌之法門 弘經,要持經,持經、讀經、誦經、寫經、講經等等,必定要有這樣的三軌要具足,就是「是為末世弘通妙經,三種法則」。佛陀滅度後,他是很關心滅度之後,這部經到底要如何傳下去,所以在〈法師品〉很強調。弘經,就是要有持、讀、誦、寫等等,說,這樣不斷,但是弘傳這部經要具足大慈悲,要大忍辱,要空掉了一切,超越了人間,這個空,但是妙的法一定要很了解,這是三軌法則。「復為真性等三軌之法門」。這就是要讓大家這個真性,我們的真如本性,這三軌的法門,我們要如何能回歸,我們的真如本性,回歸我們原來的覺性,清淨無染的法門。 所以,「立志弘經之人,當須具大慈悲,覆護一切眾生」。 立志弘經之人 當須具大慈悲 覆護一切眾生 以大慈心 能與眾生之樂 以大悲心 能拔眾生之苦 慈悲覆物 喻入如來室 這就是要講這部經,弘傳這部經,不是只有讀、誦、寫、講而已,他要具足大慈悲,要如何讓人人能了解,要如何讓人人,能身體力行去行菩薩道,「覆護一切眾生」,他能去體會菩薩道救人。不忍眾生苦,不忍眾生有危機、有苦難,所以要不斷去教育,要不斷去救濟,這就是要在人群中,所以要「當須具大慈悲,覆護一切眾生」。 所以「以大慈心,能與眾生之樂」。以大慈心,用大慈的心,讓眾生安穩快樂。《無量義經》不就是說,「苦既拔已,復為說法」,讓眾生能到安穩樂處,救處、護處。這不就是《法華經》的精髓嗎?所以這是大慈。「以大悲心能拔眾生之苦」。眾生的苦難,所以,慈悲心就是覆物,能保護著,同樣的道理。所以說來,大慈悲,願意付出,救度眾生,就是「以衣覆之」,這樣就像「慈悲覆物」,「物」就是生物,一切都要保護,譬喻「入如來室」,就是大慈悲心。 著於如來衣: 謂弘經之人 當行忍辱之行 遮蔽一切眾生惡障 及煩惱等醜 喻之柔和忍辱衣 「著於如來衣」。就是要弘經的人,弘揚這部經,那就是「當行忍辱之行」,要遮蔽一切眾生的惡障及煩惱,等等的醜陋,譬如用柔和忍辱衣。看看人生惡濁,人,多麼的醜陋!表面上看起來很美,心,煩惱無明,具足了五濁、五毒念,這實在是,人生啊!若發作起來,真正是造成了人間困擾、人生苦難。所以,我們需要遮蔽,就是防非止惡。這個非,不對的,不要讓它發生起來。惡的開始在發生時,要趕緊將它停止下來,這叫做「遮蔽一切眾生惡障,及煩惱」。將它停止下來,要轉他的心境,希望他轉煩惱為菩提的心念,這就是遮蔽的意思,譬喻用柔和忍辱衣,就是這件衣服能遮蓋一切,保護一切。 「而坐如來座」,尤其是弘經的人,就是要「住於法空為座」。 而坐如來座: 謂弘經之人 住於法空為座 若安心於空 方能安他、安己 亦無我為能說 喻之如諸法空為座 一切法皆空,這就是我們應該,就是沒有什麼讓我們掛礙的,做過了,就是做過了,沒有什麼好掛礙。所以「住於法空為座,若安心於空,方能安他、安己」。我們若能安心於空,一切法皆空,付出去了,不只是沒有我能做多少事,所以,我就不驕傲。也沒有什麼人是我幫助過的,他已經成功,沒有這樣的人,平安就好,隨喜,看他在穩定,我們跟著他歡喜,所以這就是「安他、安己」。自己也不要計較,別人有成就、安定,我們要隨喜。所以,「亦無我為能說」,這就是譬喻我無法可說,終日說法,不見一法可說;終日度人,不見一人可度。說過了就是了,過去了就好了,只盼望人人能接受,其實沒有什麼好執著。所以,沒有我能說,沒有什麼了不起,所以說過的,只要大家受用。 「喻之如諸法空為座」,所以「處眾無所畏,廣為分別說」。 處眾無所畏 廣為分別說: 處大眾中無所畏心 廣為一切分別演說 處眾,在大眾中就無所畏,因為法是這樣,不論怎麼說,我們安心說,大眾來聽,為大眾分別所說。總而言之,法就是要這樣用心,靜下心來,法,一段一段要深入,從淺入深,我們若能很體會法的道理,三乘五教我們都能這樣照順序走,這樣,法,一邊聽,一邊要身體力行,若能這樣,就安穩自在。所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年8月13日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1246 Q
1.上人說了一個真實發生的車禍事件的故事,想告訴我們什麼? 2.佛陀接引眾生,立五教。何謂五教,次序為何? 3.何謂「諦思惟」?應如何「諦思惟」? 4.弘傳這部法華經,不是只有讀、誦、寫、講而已,還必須如何? 5.「住於法空為座,若安心於空,方能安他、安己」。我們付出是應該的,做過了,就是做過了,沒有什麼好掛礙。關於此,有何體悟? |
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六月 2024
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