20230807《靜思妙蓮華》世尊嘉讚 菩薩隨喜 (第1474集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙見善隨喜,譬如布施,富施財糧,貧施水草,各隨所喜,皆為布施。隨他願行,喜他修善,利益有情,得成福德。 ⊙「爾時、諸大菩薩而說偈言:善哉善哉!大雄世尊!諸眾生等,易可化度。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「能問諸佛甚深智慧,聞已信行,我等隨喜。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩:『善哉!善哉!善男子!汝等能於如來,發隨喜心。』」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙世尊先嘉讚其能發心隨喜,故重言善哉;正顯能於佛滅後,護持讀誦廣說此經。 ⊙五根識:觸塵緣境轉為「成所作智」;有漏六識:想心轉為「妙觀察智」;七識根塵識思量轉為「平等性智」;八識有為藏轉無為「大圓鏡智」。 ⊙於時、世尊讚歎上首諸大菩薩:善哉!善哉!:明四導師領眾禮讚。先加讚許稱善,後述其事。 ⊙「善男子!汝等能於如來,發隨喜心:所讚許者,善男子!汝能於如來法中發心隨喜。 ⊙「爾時、彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾,皆作是念:我等從昔已來。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙我等從昔已來:自從久遠,從昔已來。彌勒並諸菩薩,所以疑問者,自初寂場已來,至今靈山已往。 ⊙彌勒及靈山會眾,見下方來諸大菩薩,昔所未見。所以心疑,作是念言。群賢下涌,已駭眾心,促多劫為半日,孰能不怪?八千恆沙菩薩,既惑已然之跡。慈氏以補處之智,欲究所以然之故,故疑跡成頌而請,用釋自他之疑也。 【證嚴上人開示】 見善隨喜,譬如布施,富施財糧,貧施水草,各隨所喜,皆為布施。隨他願行,喜他修善,利益有情,得成福德。 見善隨喜 譬如布施 富施財糧 貧施水草 各隨所喜 皆為布施 隨他願行 喜他修善 利益有情 得成福德 用心啊!「見善隨喜,譬如布施」。那就是要用心體會,歡喜心,我們就要時時歡喜,而且看人做善事,看人願修行,看人有修養,我們都是要隨喜,對這樣的人我們就要讚歎,我們要歡喜,這就是好事,要培養我們這念心,時時成就他人、讚歎他人、隨喜他人,這種是很有修行的人。讚歎人,鼓勵人,也是布施的一種。所以譬如「譬如布施」,就是富有的人,他有辦法布施,所布施,因為他有財、有力,他願意,他發心,他能夠付出很多,為苦難人來成就布施的大事業。這我們要很讚歎他,因為這樣的人,是富中之富的人;富有他的人生福報,富有他人生名、利,又財都是很豐富,這都也是過去生中,他有了累積來的福和德。所以,我們應該讚歎他,讚歎過去的因,現在的果,尤其是現在所種的這個因,因、果,這全都是好事情,應該要讚歎他。 「富者施財糧」。有的苦難人,苦啊,這三餐不知道要從哪裡來?有財物的人,讓他們吃得飽;有的人冷,寒冬冷凍,就給他很溫暖的厚衣能夠禦寒;無家可住,風雨無處避,就給他一個溫暖安居的地方。這就是富有的人肯發心,願意付出,富中之富。或者是貧困的人,貧困的人他也是很願意布施,但是他的物資力量不夠,什麼都沒有,要怎麼辦呢?盡他的力,哪怕捧一捧的水讓他解渴,或者是去採野菜,糧食,一點點,他也能夠補充他的體力,這樣也是叫做布施;盡心力付出就是對了。這種的故事,在佛教裡面是很多!一點點我們看起來很不起眼,但是在他的心已經很盡心力了,這個心力,和那位富有的人,願意付出的心是平等。有多少量,盡他的心付出多少。 總是人人力量會合起來,這樣,那就是這念心;這念心盡心最富有。很有錢的人他願意付出,平常的人認為:我稍節儉一點,我也能夠付出。更貧窮的人,他覺得,我節省一下,我出一個力一下,我也能夠;哪怕做工,半天的工資、一天的工資,這全都能夠付出。若都沒有東西,大家用力付出,這都叫做布施。我們若看到這樣的人,我們要心存讚歎,我們要開口讚許,稱讚他、嘉許他、認同他,就像這樣,自然大家就能夠知道,做對的事情了,就是讓人認同的,他們就是會歡喜、甘願,就會愈去付出。 或者是後面的人聽到、看到,「唉呀,真的是好事!我現在開始,我願意一起來做。」就像這樣,一起做,互相讚歎,這不就是整個人類,互相勉勵、互相鞭策。這種牽引、淨化,自然,讚歎人的人會愈多,做好事的人會愈多,這就形成了一股人心道德,很好的社會,所以我們要推動。我們人人「各隨所喜,皆為布施」。這就是啊!你看他如何做,做對的事情,你都讚歎他,都很歡喜,這樣,這就是,這也叫做布施。雖然你沒有去付出,力量也沒有付出,一點點東西你也沒有付出,不過你讚歎他,讓他歡喜、讓他安心,讓他能夠繼續做,這樣,這也叫做布施。這叫做「口」讚歎的布施,我們在「四法」之中,不就有這樣嗎?「四安樂行」的裡面,不就是這樣教我們?我們身行好事,口也要說好話,要不斷讚歎人;讚歎,成就人的善業,這也是功德。所以我們要好好用心布施,隨時都能夠做;看到人家在做,我們歡喜讚歎,也是隨喜功德,這也是布施。 所以說,「隨他願行,喜他修善」。有的人發心想要做一項好事情,有人知道了,就開始阻擋他,「你怎麼這麼傻?賺錢不會自己用?唉呀,你怎麼這麼傻?時間怎麼不會用在遊山玩水,用在你增加你的知識?你怎麼要去和人,這樣做那些有的沒的?」我們若是有智慧的人,是啊,我都在做「有的」和「沒有的」。有的,就是有善作為,這就是有的;「沒有的」,無為法,一切無為法,無所追求,也無所計較。付出,「三輪體空」,這就是平時有所作為,善的事情做就對了。我們若懂得這樣想,有人阻擋我們,有人給我們潑冷水,我們就不會受他阻礙到。 所以我們將要行善的人,自己的心也要堅;而我們看人家行善,我們讚歎人,這也是功德,這都是互相、彼此成就好事。而我們若是看人要做善事,給人一個阻礙,道心若不堅固的人,事理不清楚,就受他這樣幾句話的障礙,就這樣停下來,這都是障礙道法,這功德做不到,反過頭來造業因。所以,待人接物我們要很小心。對待人,看人想要去完成的一件好事情,我們要隨喜他,能夠幫助他,我們幫助他,功德一件;不能幫助他,我們讚歎他,這也是功德一項,這叫做「隨他願行,喜他修善」。因為他有這樣的心願,因為他願意去做這樣的事情,所以我們就隨喜讚歎。 因為他所要做的是,「利益有情」,對眾生,對人群有利益的事情,這對他本身也「得成福德」。我們人人,每一項事情只要有利益人群,做就對了,因為做就是造福人群,而做的人「六度萬行」完成,這就是累德,積功累德,植眾善本。我們《法華經》,不是常常讀到嗎?不是常常說到嗎?是啊,所以「利益有情,得成福德」。我們隨喜也有功德,看人做善,我們就起隨喜心,讚歎他;人家若有心願,只要是好的,我們要鼓勵他,這全都是好事情。所以「讚歎」,我們前面,菩薩禮佛、讚佛,甚至也讚歎,讚歎眾生易度,這就是菩薩在讚歎。所以我們讚歎人就是一個禮節,就是學道理的禮節。不是說學佛之後,「知道了,知道了,我懂,我也會去教人,我得法就好了,我不願意去恭敬人」,這也不對哦。 所以,你看,諸菩薩從地湧出,都是那麼的尊重,循禮合理,這就是《法華經》,在教導我們的,你要行菩薩法,你也要懂世間法,你在世間法要合理,要循禮合情,這才是能夠完成我們的品格,這也叫做「明明德」。要知道禮節、明道理,了解我們人生最可貴,那個「理」;要有禮節,有那個道理。我們應該要有循規,循規律,這就像我們如何的制度,如何的管理,不論是大公司或者是小家庭;小家庭有小家庭的家教,大公司有大公司的制度。同樣的道理,你若全都沒有這些禮節,沒有這些制度,那就會亂了序。所以,《法華經》,佛陀教菩薩法不離開世間法,所以,經文來時就有這樣,菩薩來到道場,循禮節、循規矩。 所以前面的經文就這樣說:「爾時、諸大菩薩而說偈言:善哉善哉!大雄世尊!諸眾生等,易可化度。」 爾時 諸大菩薩 而說偈言 善哉善哉 大雄世尊 諸眾生等 易可化度 《法華經 從地涌出品第十五》 一項讚歎佛,堪忍娑婆,不捨眾生,這樣來度眾生;也讚歎眾生長久累生世以來,得受到佛這樣累生世的薰陶,薰陶,一次一次一直教,慢慢慢慢一直調伏過來,終於因緣將要成熟了。所以,現在聽法容易了解,聽的法,愈聽愈聽,愈了解了,佛的心意愈來愈清楚;愈清楚,就會依教奉行,因為這樣,所以眾生接近,「易可化度」之時。已經佛在講法,知佛音;佛說話,那個語言已經他們熟了,已經很熟了,佛在說這句話,就知道佛內心的意、解,所以慢慢就能夠清楚了解了。 「能問諸佛甚深智慧,聞已信行,我等隨喜。」 能問諸佛 甚深智慧 聞已信行 我等隨喜 《法華經 從地涌出品第十五》 看到娑婆的眾生,已經體會佛意了,了解佛在說的話;很深的,若是還未聽懂,他們懂得問;全都不問就是聽不懂,「知道了,知道了」,但是還不了解。不了解,儘管知道,忘記了,不知道要拿什麼來問;而了解了,但是內容還不很清楚,就將這種記憶再拿來問。就像佛在講《法華經》的開頭,〈序品〉來敘說,阿難敘說了那個情景,接下來的〈方便品〉,佛陀一直一直讚歎,讚歎佛的真實法很深、很深。過去是用方便法,現在開始要開真實法,所以這個真實法很深、很深,甚深!那時候舍利弗知道,這麼深、這麼深的法,到底是深到什麼程度?既然過去佛所說的是方便法,未來要開示的是一實乘的法,是甚深甚深,到底這個甚深的內容是什麼呢? 舍利弗他就提出來,要請佛陀開示,佛陀「三止」,但是舍利弗鍥而不捨,還是一而再,再而三,佛陀,不是(被)問一次,他就馬上回答,他還是:「止,不須說」說到這裡,很深,告訴你們,你們也聽不懂。舍利弗愈是想要聽,這麼深、這麼微妙的法,我才是愈想聽,再次再問,佛陀還是「止!止!很深,聽不懂,你們錯解,這樣也增加你們無法理解的法」。 舍利弗更加好奇,難道有法全都聽不懂的呢?難道有什麼法聽不懂,反過來會更加迷茫?他更是想要聽,第三次。釋迦佛這個時候,他也就順這個機會:「汝既三請,豈得不說。」你既然請三遍了,好,你們就要很用心。了解你們要用心了,真心要聽,所以,我說給你們聽,要用心聽。才開始入經文來講說一真實法,正式開始了,開「跡門」,就開始講佛陀過去、現在,釋迦牟尼佛如何來度化眾生,一連串過來了。 這就是這部經要讓大家知道,有智慧者他能夠了解;了解,他就懂得要追問,去追求這個法的原因;追求之後,知道真實方向,他就能夠身體力行,自然他就能夠安樂行在人間。這就是諸菩薩讚歎,娑婆世界,也已經開始懂得追問了,懂得要接受這樣的大法。佛陀講這個大法,還是有這麼多人在聽,這部經,在靈鷲山是七年多的時間,還是這樣這麼的用心在追求法。因為這樣,這些菩薩讚歎眾生易度,而且「能問諸佛,甚深智慧」,還能夠問,問佛陀來講,開講這個法,不是只說在我們現在,又說過去的諸佛等等如何修行,如何所得的智慧。這就是「能問諸佛,甚深智慧」。不是只說釋迦佛自己本身,也能夠說其他的佛在人間,過去如何如何度化,這就是智慧。而「聞已信行」,聽了之後也能夠身體力行,「我等隨喜」。因為他們這些都有辦法,到這樣的程度,我們大家也隨喜了,這些人聽法聽得這麼歡喜,這些人聽法又懂得問,這些人聽法了解之後,又願意發心身體力行,我們也隨喜,我們也很願意聽,我們也很願意身體力行,這種隨喜讚歎,這就是功德。 接下來這段經文,就這樣說:「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩:『善哉!善哉!善男子!汝等能於如來,發隨喜心。』」 於時 世尊讚歎 上首諸大菩薩 善哉善哉 善男子 汝等能於如來 發隨喜心 《法華經 從地涌出品第十五》 現在這段經文,就是換世尊再來讚歎這些菩薩,這些菩薩很不簡單,「你們也能夠了解了,了解在堪忍的世界,剛強眾生能夠接受調伏,是一件很不簡單的事情;你們又能夠了解,這些眾生接受之後願意受教,也是長久的時間願意接受,這樣能夠體會了解。這些眾生,也慢慢隨佛教、體佛理,你們能夠讚歎,隨喜他們,就是等於鼓勵他們」。這當中,佛陀回過頭來讚歎這些菩薩,讚歎懂得讚歎人的人。可見,這就是理,這就是禮,是禮、是理,互相往來的禮節,互相往來的禮節那就是道理,彼此都很客氣。所以,「世尊」就這樣先來,「嘉讚其能發心隨喜」的人。 世尊先嘉讚 其能發心隨喜 故重言善哉 正顯能於佛滅後 護持讀誦廣說此經 「嘉」就是「嘉許」,就是褒揚大家一下,讚歎這些菩薩一下,也懂得讚歎娑婆的眾生,這樣得受讚歎。這就是「發心隨喜」,所以,重覆讚歎,「善哉,善哉!」不是只說一句,就是再重覆的讚歎。這就是顯出了「能於佛滅後,護持讀誦廣說此經」。因為在〈法師品〉,一直在提倡,要護持、讀誦、廣說此經,佛陀擔心,佛若滅度後時,那個時候經、法若斷掉,世間道理就斷了。所以,佛陀要入滅以前,他很掛心,就是法一定要有人延續。 在《法華經》,這一直連續下來〈安樂行品〉,就是一直要我們人人要了解,雖然方法是一項很辛苦、很艱難、艱鉅的事情,會遇到的困難是很多。文殊菩薩也了解佛心,同樣他也能夠再問佛,請佛再說,要如何防止那個困難,能夠讓人人這個心避開了困難,能夠堅持、堪忍來弘揚此經,這在〈安樂行品〉佛陀說過了。就是擔心,擔心佛滅度後沒有人可傳法,若是能夠像這樣讚歎,對的事情做就對了,法一定要傳,就是這樣做,修行不困難,修行很簡單。 就像我們常常在說,智慧要怎麼轉?其實智慧在我們修行中,若要用佛法來解,哇,那就很深;若用我們世間法來解,那就簡單了。 五根識 觸塵緣境 轉為成所作智 有漏六識 想心轉為妙觀察智 七識根塵識 思量轉為平等性智 八識有為藏 轉無為大圓鏡智 「成所作智」,那就是我們平時,凡夫這個五根,去接觸外面的五塵,我們所看到的東西,這就是「識」,能夠識去分析,去看到那個東西,這叫做「五識」。「五識」,我們能夠眼睛,眼根,和那色塵會合起來,要不然眼根歸眼根,色塵歸色塵,你是你,這裡面有多少人,大家坐在這裡,我的眼睛,我若是閉起來,閉起來了,我眼睛閉起來,根本就沒有看到你們。或者是我的眼神經若失功能了,真的是有這個眼根在,欠缺了那個眼神經,這個塵和我的識就沒有作用。 所以要有五根、五塵、五識,會合起來,這樣發揮了它的功能,我們要轉為「成所作智」。將它合成起來,東西都在,眼根也得到了,懂得去分別它,這些事情「成所作智」起來了,同時,這個六識去觸境,這意識,你去看了之後,那個印象駐留,那個相就印我們的心裡,所以,我們的「意」,會在那個地想;想那個東西,我很愛、我真愛,這個六識,我們要轉為「妙觀察智」。 凡夫愛了就去貪著,因為「相」現在心裡,凡夫就一直要去貪著,要如何取得到?這個日夜,這個「相」,放在我們的意識之中。要如何能得到呢?那就是要去思考,去想、去思惟,要如何能夠用什麼樣的方法,取得了我所愛,滿足我的心願,之後就開始去動作,去動作之後就有成果了,凡夫所造作的成果,那就是「業」,惡業。 若是我們學佛之後,就能夠轉,我們的五識,能夠將它轉為「成所作智」。我們借力使力,將外面的物資,用在苦難人的身上,他們需要,我們有這些東西好好來運作,所以,有物資,這個計量,我們的六識轉為「妙觀察智」。我們的心意就趕緊來想,那些人的苦,是沒有衣服穿的苦呢?或者是沒有飯可吃的苦呢?或者是沒有房屋可住的苦?好好來觀察他。這就是去觀察之後,了解那些人的苦相,我們開始就要思考了,思考這些人,不論遠近,不論他是什麼人,真的是需要我們幫助,要克服很多困難去幫助那些人,不論他多遠,眾生平等,發揮了「無緣大慈,同體大悲」,那就是我們的第七識,轉為「平等性智」。一切善所作為,去做了之後,回歸於無為法,那就是第八識,轉為「大圓鏡智」。 總而言之,我們要很用心,這個名相出來,佛的「四智」,我們用在我們現在;用在現在,我們看到這些物質,我們學佛之後,我們不是貪為己有,我們能夠應用這些東西;有這些東西,知道有這樣的苦難,這是根、塵、色,這五識,知道有這些東西的量,了解,轉進來「妙觀察智」。既有這些東西,又知道那些人的苦相,我們要如何好好來思量,他們到底是急難的救助呢?或者是中期的安頓呢?安身呢?或者是長時間的,安身、安生活呢?好好來妙觀察,好好來思惟。哪裡的眾生,不論他是在哪一個國家,為他的未來,代代的子孫要如何延續下去?這第七識轉過來的,「平等性智」。我們期待這樣,也希望他能夠這樣,這回歸到了我們,就是包含在一切有所作為,從「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」,一切合道理的有所作為,來回到了無為法,那就是「大圓鏡智」。所以,我們要人人用心來體會。 五根識 觸塵緣境 轉為成所作智 有漏六識 想心轉為妙觀察智 七識根塵識 思量轉為平等性智 八識有為藏 轉無為大圓鏡智 所以菩薩的讚歎,讚歎這些受法,很容易受化度過來的人,所以這些菩薩在讚歎。佛陀也來讚歎菩薩,所以他重複,「善哉!善哉!」,這就是顯出了佛陀滅度之後,法,未來有人傳了。 於時 世尊讚歎 上首諸大菩薩 善哉善哉: 明四導師領眾禮讚 先加讚許稱善 後述其事 「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩:善哉!善哉!」;因為上首菩薩代表大家,佛陀回禮給他們,也是,四上首菩薩也代替我告訴大家,「我很讚歎大家」,同樣的道理。所以,這是佛陀的嘉許稱善,後面會開始就要敘述,說:「善男子!汝等能於如來,發隨喜心」。大家能夠在如來這個道場裡面,為這些人讚歎,「雖然你們都已成就了,還是讚歎未成就的人」,所以嘉許這些菩薩。 善男子 汝等能於如來 發隨喜心: 所讚許者 善男子 汝能於如來法中 發心隨喜 「善男子!」。「善男子」就是學佛出家、在家四眾,全部就是善男子。汝等「於如來法中發心隨喜」,你們能夠在如來法中,你們願意發心隨喜,很不簡單!還是這樣讚歎。 再接下來的經文說:「爾時、彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾,皆作是念:我等從昔已來。」 爾時 彌勒菩薩 及八千恆河沙 諸菩薩眾 皆作是念 我等從昔已來 《法華經 從地涌出品第十五》 現在就是彌勒,彌勒就是將來的佛,未來世,未來的這個娑婆世界成佛的,那就是彌勒菩薩。彌勒菩薩在這個靈山會上,從開頭就有彌勒菩薩了,一直到現在。也記得彌勒菩薩,在〈序品〉也出來問,問文殊菩薩;文殊菩薩,才開始引過去的日月燈明佛。所以說起來,彌勒菩薩也是在靈山會上,從頭一直到現在。彌勒菩薩已經累生累世,同樣不斷不斷修行,他和菩薩,八千恆河沙菩薩,這麼多人,全都是做一樣這樣的念。所以,彌勒菩薩是未來補處的佛,將來人間的補處佛。他說,「我等從昔已來」。「自從久遠」,意思就是從過去,很長久一直來。 我等從昔已來: 自從久遠 從昔已來 彌勒並諸菩薩 所以疑問者 自初寂場已來 至今靈山已往 所以,彌勒菩薩就是這樣,在這個娑婆世界,一直也是和佛這樣不斷在度化,只是成佛有前後;釋迦佛早彌勒成佛,彌勒在慢佛,後面再成佛。所以,「彌勒與諸菩薩,所以疑問者,自初寂場已來,至今靈山已往」,就是說彌勒菩薩,生生世世與佛常在一起,一直到《法華經》,靈山會時他也是,就起頭來問,這就是彌勒菩薩他的特色。所以,「彌勒及靈山會眾,見下方來諸大菩薩,昔所未見」。 彌勒及靈山會眾 見下方來諸大菩薩 昔所未見 所以心疑 作是念言 群賢下涌已駭眾心 促多劫為半日 孰能不怪 八千恆沙菩薩 既惑已然之跡 慈氏以補處之智 欲究所以然之故 故疑跡成頌而請 用釋自他之疑也 彌勒看到這些人,從地湧出,這麼多的菩薩,好像都不曾看到的,這麼多,所以心起疑,開始作問了。這些人從地下湧出,這麼多群賢,又是有修行者,大家這樣湧出來,所以很多人都是心所有疑。尤其是前面那段文,將五十(小)劫促為半日,這大家也是還覺得很驚惶,怎麼能夠用這麼的長久、歷劫,這麼多的法能夠這樣促為半日?大家怎麼能夠了解呢?這怎麼會大家不驚不疑呢?疑怪一定會的,因為用這麼長的時間促為半日,實在是大家有疑、有怪。所以,這是彌勒菩薩,心中還有疑問,所以要提出來問。「八千恆沙菩薩,既惑已然」。也是一樣,這個「跡」,過去佛陀是還未成佛以前,是如何這樣走過來的路?那麼的多,這個「跡」這麼的多,這麼長久的時間,大家有一點點疑惑。 所以,「慈氏」,「慈氏」就是彌勒,彌勒他那補處的智慧,可見將要成佛;說將要成佛,對我們人世間的時間,是還幾萬億劫,所以還很長久。不過在佛的境界裡,是將來娑婆補處的菩薩,現在就是在補位的菩薩,將要排在釋迦牟尼佛的後面,叫做補處菩薩。這樣的智,現在在兜率天宮在訓練,不過佛陀講法他全都有來。所以,在這個補處之智,「欲究所以然之故」。因為他要研究,到底釋迦牟尼佛累生累世,用這麼長的時間,長劫的時間這樣「顯跡」,來來回回,真的是不可思議。這些道理促為半天,大家能夠體會到,真的是有一點點怪又疑。 所以,因為「疑跡」,這個「跡」跡門,所以他就會提出了這樣的疑問。所以,「用」,解釋他自己心中的疑,當然應該也代表大家心中有疑。這就是我們要能夠清楚明白,一定要有經過了有人疑問,道理要知道,就要問更清楚,就解釋得更清楚。就像《法華經》的開頭,這個當中佛陀在靜中在坐,彌勒菩薩和文殊菩薩對唱,所以大家聽了之後,感覺佛陀他要講這部經很特殊。這已經讓在座的人,對這部經的追求,何況佛陀出定,一直一直在讚歎,讚歎這甚深微妙的法,所以再引起了舍利弗一再追求,再問佛;這全都是起在一個「問」,有人問,就有辦法,法就啟答下去了,所以問法也很重要。 所以我們要用心,才能夠解法;要解就有疑,要疑就要問,問就能夠清楚,意思應該是這樣。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月13日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1474 Q
1.何謂「各隨所喜,皆為布施」? 2.「唉呀,你怎麼這麼傻!時間怎麼不會用在你遊山玩水,用在你增加你的知識?你怎麼要去和人這樣做那些有的沒有的?」我們若是有智慧的人,應該怎麼想? 3.何謂「隨他願行,喜他修善」? 4.《法華經》,佛陀教菩薩法不離開世間法。從何得知? 5.我們學佛之後,如何轉識成智? 6.為什麼「問」法,很重要? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1474 A 1.何謂「各隨所喜,皆為布施」? 你看他做對的事情,讚歎他,很歡喜,這也叫做布施。雖然你沒有去付出,力量也沒有付出,一點點東西你也沒有付出,不過你讚歎他,讓他歡喜、讓他安心,讓他能夠繼續做,這也是叫做布施,這叫做「口」讚歎的布施。 2.「唉呀,你怎麼這麼傻!時間怎麼不會用在你遊山玩水,用在你增加你的知識?你怎麼要去和人這樣做那些有的沒有的?」我們若是有智慧的人,應該怎麼想? 「是啊,我都在做『有的』和『沒有的』」。「有的」,就是有善作為,這就是有的。「沒有的」?就是無為法,無所追求,也無所計較,付出「三輪體空」。這就是平時有所作為,善的事情做就對了。我們若懂得這樣想,有人阻擋我們,有人給我們潑冷水,我們就不會受他阻礙到。 3.何謂「隨他願行,喜他修善」? 對待人,看人想要去完成的一件好事情,我們要隨喜他。能夠幫助他,我們幫助他,功德一件;不能幫助他,我們讚歎他,這也是功德一項,這叫做「隨他願行,喜他修善」。 4.《法華經》,佛陀教菩薩法不離開世間法。從何得知? 菩薩來到道場,循禮節、循規矩。經文就這樣說,菩薩禮佛、讚佛,甚至也讚歎,讚歎眾生易度。在世間,要循禮合情,才是能夠完成我們的品格,這叫做「明明德」。我們要行菩薩法,也要懂世間法。 5.我們學佛之後,如何轉識成智? 我們的五識,將它轉為「成所作智」。我們借力使力,將外面的物資用在苦難人的身上,他們需要,我們有這些東西好好來運作。我們的六識轉為「妙觀察智」。那些人的苦,是沒有衣服穿的苦呢?或者是沒有飯可吃的苦呢?或者是沒有房屋可住的苦?好好來觀察它。了解後就要思考,不論遠近,不論他是什麼人,眾生平等,真的需要我們幫助,就要克服很多困難去幫助,發揮「無緣大慈,同體大悲」,那就是我們的第七識轉為「平等性智」。一切善所作為,去做了之後,回歸於無為法,就是第八識轉為「大圓鏡智」。 6.為什麼「問」法,很重要? 要疑就要問,問就能夠清楚。就像《法華經》的開頭這個當中佛陀在靜中在坐,彌勒菩薩和文殊菩薩對唱,所以大家聽了之後,覺得佛陀他要講這部經很特殊。這已經就讓在座的人對這部經的追求,何況佛陀出定,一直一直在讚歎,讚歎這個甚深微妙的法,所以再引起了舍利弗一再追求,再問佛。這全都是起在一個「問」,有人問,就有辦法法就啟答下去了,所以問法很重要。
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五月 2024
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