20221129《靜思妙蓮華》古今二佛 安住塔中 (第1295集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙塔中出大音聲為法求人,誰能於此難堪忍處度眾,釋尊誓願菩薩行因得果,住此忍土廣度成一大事。 ⊙一大事因緣:一即一實相故名一,其性廣博故名為大,如來出世,度生之儀式,故名為事。眾生本具此實相,而能成就,機熟感佛,故名為因,如來證此實相,而能起應度生,故名為緣。 ⊙一切如來出現於世,皆為開示,一切眾生本有實相,令其咸得,悟入佛之知見,捨此,則非如來出世本懷。 ⊙<方便品>經云:諸佛世尊,唯以一大事因緣,故出現於世。 ⊙開塔已尚在虛空,故多寶分座而讓焉。 ⊙爾時,四眾等見過去,無量千萬億劫滅度佛,說如是言,歎未曾有。《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙以天寶華聚,散多寶佛,及釋迦牟尼佛上。《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙爾時,多寶佛於寶塔中,分半座,與釋迦牟尼佛,而作是言,釋迦牟尼佛,可就此座。《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙即時,釋迦牟尼佛,入其塔中,坐其半座,結跏趺坐。《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙佛入塔中,二佛相稱,如智稱境,表報身,分身來集,表應身,多寶全身,表法身。 ⊙「爾時,大眾見二如來,在七寶塔中,師子座上,結跏趺坐,各作是念,佛座高遠。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙乘如實道,而來成正覺之語,解古今之二如來,如實者是如如之境,乘者是如如之智,道是因,覺是果。 ⊙境智契合,而未盡滿之位是因,謂之乘如實道,已盡滿之位是果,謂之來成正覺,即真身如來。又境智契合,謂之乘如實道,來至三界,示現八相成道,謂成正覺,是應身如來。 ⊙各作是念,佛座高遠:以在遠故,雖欲親近,而不可得,所以作念。 【證嚴上人開示】 雨聲大,這就是人間,總是時間與這個大空間自然,很多的突變,這就是叫做無常。氣候,什麼時候是大風,什麼時候是大雨,大自然的境界,需要我們人來適應它,但是道心不能間斷了,雨聲大,聲音要說話不簡單,出全身的力,還是就近的,空間的人(能聽到) ,離較遠一點,還是聽不很清楚,但是錄音下來,重新來聽,清楚啊,只是雨聲在背景裡。 所以,在西部,大家都覺得,師父在說,我們都聽得很清楚,怎麼說雨多大,確實,在這個環境中,雨就是這麼大,在這個環境中講的話,一點點距離,就已經聽不到說話的聲音,這不就是表示,有心,遠遠的地方若比鄰?千里萬里若比鄰,若是無緣,即使身邊,也像在天涯。 人的心,信念就是這樣,所以一切唯心,信心,有信心,就是每天都沒有間歇,一大早集會在可以聽法的地方,不論是環保站、聯絡處、分會,都能夠聽法,一大早就出門,有信心的人,虔誠的人,堅定,道心堅固的人,若是沒有信心,道心不堅固、懈怠,哪怕住在隔壁,同一間房子裡,修行人,說不定有的人還悠遊在他的,「大平林」裡,就就看人的心是不是有精進呢? 開個塔門真的不簡單啊,不過,釋迦佛已經將分身佛,全都召集到齊了,也承諾,開始分身佛到齊,承諾他要來開塔門,過去已經說了,塔在空中,佛也是同樣要升在空中,同樣,他一指開了塔的門,塔門一開,塔內全身多寶佛出大音聲,這是前面說過的,所以,看,現在也是要跟大家說,塔中出大音聲,為法求人,誰能於此難堪忍處度眾,釋尊誓願,菩薩行因得果,住此忍土廣度成一大事。 塔中出大音聲 為法求人 誰能於此 難堪忍處度眾 釋尊誓願 菩薩行因得果 住此忍土 廣度成一大事 這就是要接前面的經文,前面的經文,已經釋迦佛開啟了塔門,塔內多寶佛如入禪坐,全身如入禪坐,釋迦佛門一開,多寶佛就說:「善哉、善哉!釋迦牟尼佛快說是法。」大家應該還記得。多寶佛說:「我為聽法華經故而來」,這是前面的經文,塔中這音聲讚歎釋迦佛,而且歡喜,「善哉」,包含了讚歎,包含了歡喜,包含了這是一件好事,所以要趕緊說,分身佛到了,意思就是說,所有的法都集中來了,因為多寶佛專程來,就是為了要聽法,他的全身在塔中,我們娑婆世界,釋迦佛的弟子,想要見多寶佛的全身,但是多寶佛有條件,大家記得嗎?要先將分身佛都會集來,塔門才能開,才能看到多寶佛的全身,這是二尊佛,一位的願,一尊是承諾,看看多寶佛身,我就來集,集所有過去所說法,是過去已成就的分身佛全都來,所以好幾天的時間,就是在集分身佛。 集的時間是很快,講的時間很長,無非當時佛的時代,現那個境,講這個相,是這樣一講就過了,它的內涵深,必定要讓大家清楚了解,這是法,這個事相是在表示這個法,所以就要用好幾天的時間,讓大家更了解,回憶過去,說過的法,寶塔現前見證,這就是過程,讓我們了解,人人心中有個靈山塔,塔在我們的內心裡,所以現在塔中出大音聲,這就是表示佛佛道同,釋迦牟尼佛講出了,塔中出大音聲,這個描述的意思,那就是「為法求人」。 多寶佛請釋迦牟尼佛快說是法,趕快講出了,《法華經》真理圓教,究竟的法,這就是在塔中出大音聲。其實這個含義,是釋迦佛為法求人,意思就是說,「誰能於此難堪忍處度眾?」,誰願意來這個堪忍的世界?修行,無始劫以來,修行,已經成佛解脫了,為什麼願意,選擇在這個娑婆世界?娑婆世界是堪忍世界,堪忍,釋迦牟尼佛,為什麼選擇這個堪忍世界,出生、修行、成佛、度眾生,娑婆世界眾生是剛強,是難調難伏,是誰願意呢?願意在這個地方,堪忍,難堪忍處度眾?這在塔門開,聲音出,有誰願意呢?釋尊,釋迦牟尼佛誓願菩薩行因得果,釋迦佛就是要來這個剛強堪忍,難堪忍耐的世間要來度化,希望人人成菩薩。 所以「釋尊誓願,菩薩行因得果」,這就是要來布善種子,為度眾生,人人能接受到,心地能接受到這個善種子,這是釋迦牟尼佛的心願,他自己自願,發願生生世世在娑婆世界,要來度眾生,而且每一位眾生,能啟發大心成菩薩,要行菩薩道,行因得果,菩薩因行就是要萬行,萬行,因為六度萬行,人人行菩薩道,行六度行,修,在人群中修福,在人群中修慧,福慧具足,行因,那就是萬行,所以得果,得果,那就是成佛,這就是要來人間度眾生,讓眾生,所有的眾生都能啟發大心,眾生人人發大心,行菩薩因,得佛果,這是釋迦佛他的心願,希望菩薩能夠,「住此忍土廣度成一大事」。 希望人人與佛同樣,要有這種的宏願,住在這個地方,住此忍土,廣度成一大事,在這個地方廣度眾生,希望聲聞成為菩薩,緣覺發大心願,行菩薩道,所以希望人人堅定菩薩的心志,殷勤精進,在菩薩道中,六度萬行,與釋迦佛的願力一樣,要永住這個忍土來度眾生,成一大事。 一大事因緣: 一即一實相故名一 其性廣博故名為大 如來出世 度生之儀式 故名為事 眾生本具此實相 而能成就 機熟感佛 故名為因 如來證此實相 而能起應度生 故名為緣 因緣,什麼叫做一大事因緣?「一」就是一實相,所以名叫做「一」,一實相就是法,為法而來,這是一,這是佛唯一的心願,就是一大法。「其性廣博,故名為大」,這個法,法性是遍虛空法界,所以叫做「大」。 「如來出世,度生之儀式」,故名「事」,因為來到人間,就是在皇宮開始出生,這就是事,大家來說故事,二千多年前,迦毘羅衛國等等,這個過程,在人間稱為「事」,有這個事相,所以叫做「事」。 「眾生本具此實相而能成就」,所以,機緣熟感佛,故名為因,眾生人人本具佛性,人人都能應萬法而成就,因為我們人人與佛是同等,「心、佛、眾生,三無差別」,釋迦牟尼佛既是有一大事,我們人人與佛同樣,有真如本性,我們人人也能夠,這個真如本性應萬法,人人本具有的,所以「機熟感佛」,既然大家都有,只要我們用心、用功、精進,因緣也是會成熟,自然佛與眾生有緣,緣成熟,自然釋迦佛就降世,就來世間,這就是因為「因」,所以「機熟感佛」,眾生與佛一段的因緣成熟,自然佛他就因緣來人間,所以叫做「一大事因」。 又「如來證此實相,而能起應度生,故名為緣」。如來,乘如是一大事因,有這個因,所以就有證果了,行因,自然就能得果,就是這樣,結果他來人間,因緣成熟,所以他就來人間,將這個法帶來人間,有這樣的事相,在皇宮長大,皇宮離開,去修行,這就是「能起應度生」,起應度眾生,這個過程。皇宮的太子,多麼高貴的身分啊,竟然他的思想超越,捨棄榮華富貴,去求道、修行,佛都能這樣,我們還要講究什麼榮華富貴呢?我們還要講究什麼名利地位呢? 佛,他放得下,我們也是人,我們怎麼放不下呢?這就是一個典範,選擇皇宮這個環境來成長,思想、理念,為了眾生的不平等,眾生的苦難,眾生有生老病死,生命中的奧秘,要去探討這人間事相,生命中的奧妙,所以他修行去了,結果,成佛了,這是「能起應度生,故(名)為緣。」 有這個實相的道理,用這個事相來做典範,這就是一個因緣,這個過程就是「緣」。這因緣,一大事因緣,來人間做典範,這樣的過程,是修行的開始,讓我們了解是為何,明明是一位王子,為什麼要去修行,這個過程都是事相,但是,他就含有累生世的,心願、因緣,行因成果,這一大事因緣。 一切如來出現於世 皆為開示 一切眾生本有實相 令其咸得 悟入佛之知見 捨此 則非如來出世本懷 一切如來出現於世,皆為開示,一切眾生本有實相。所以佛,如來,乘如是法而來人間,現在人間,都是為了要開示,一切眾生本有的實相,我們人人本具的實相,就是本性,我們人人有真如本性,人人本有,所以,「令其咸得」,本來人人本具的真如本性,我們並沒有失去,我們人人都是本具,只是我們受無明、煩惱,將我們覆蔽了,所以希望我們人人能悟入,我們原來本有的實相,我們人人本來的體性,本來的真如,真如體性,人人本具,希望人人能「悟入佛之知見」,去除無明、煩惱、惑、疑惑,之後,我們就能悟入了,能入佛的知見,就是我們自己的覺性,入自己,我們的真如覺性。 「捨此」,我們若是沒有好好用心,佛陀的開示,我們若不用心,捨離了這個法,「則非如來出世本懷」。這樣如來出世本懷,與我們一點關係都沒有,但是,如來,每一尊佛都一樣,與眾生,入人群,生生世世因緣成熟,他就來人間一回,現相成佛,這也就是諸佛的本懷,都是一樣這樣,所以,經云,《法華經》裡面,一段文這麼說:「諸佛世尊,唯以一大事因緣,故出現於世。」 <方便品>經云: 諸佛世尊 唯以一大事因緣 故出現於世 這就是經文裡面一段文,是為一大事因緣故出現於事,這一大事因緣,就是「開示悟入」,佛陀「開示」,眾生要「悟入」,這樣出現在人間。 開塔已尚在虛空,故多寶分座而讓。 開塔已尚在虛空 故多寶分座而讓焉 開塔,在虛空中,前面不是說過嗎?塔是從地湧出,住虛空中,地,就是那個塔很廣,二百五十由旬,高五百由旬,這個寶塔除了從地湧出,再已經浮現到虛空中去了,這前面也說過了,離五趣,超越五乘,那就是菩薩行因,六度萬行,行因的過程,已經要到見佛果的時候,所以叫做離地,在空中,所以「故多寶分座而讓」,多寶佛就開始,釋迦佛進去塔中,多寶佛就趕緊讓個座,釋迦佛,多寶佛同坐一座,這就是過去所說過,大意大家應該知道。 接下來,經文這麼說:「爾時,四眾等見過去,無量千萬億劫滅度佛,說如是言,歎未曾有。」 爾時 四眾等見過去 無量千萬億劫滅度佛 說如是言 歎未曾有 《法華經 見寶塔品第十一》 這是前面的經文,重複一次,那時四眾因為佛開寶塔的門,四眾已經看到了,過去無量千萬億劫,已經滅度的佛,那就是多寶佛。出聲,因為開塔,多寶佛出聲讚歎,像這樣,我們人間四眾,大家就歡喜讚歎,就是「歎未曾有」,所以,心歡喜,我們常常形容一句話,「心花怒放」,就是歡喜,大家心花開,用歡喜的花來聚散,多寶佛及釋迦牟尼佛。 以天寶華聚 散多寶佛 及釋迦牟尼佛上 《法華經 見寶塔品第十一》 這是一個形容,就是說,法都已經聚集,我們回憶,法入心了,體會了,體會我們人人心中有個靈山塔,我們的塔門也開了,我們本性佛,我們也發現了,這種法喜充滿,心花怒放,應該就是這樣,得到法那個歡喜,是無法用語言來形容,所以,歡喜啊! 「爾時,多寶佛於寶塔中,分半座,與釋迦牟尼佛,而作是言,釋迦牟尼佛,可就此座。」 爾時 多寶佛於寶塔中 分半座 與釋迦牟尼佛 而作是言 釋迦牟尼佛 可就此座 《法華經 見寶塔品第十一》 這是過去佛招呼現在佛,過去佛,我們現在也能將釋迦牟尼佛,當作我們的過去佛,釋迦牟尼佛與多寶佛,就是那個時代的多寶佛,就是過去佛,那個時代釋迦牟尼佛就是現在佛,我們若回歸在我們人人的心裡,道理回歸,人人都是本身有自性佛,我們借重著釋迦牟尼佛的法,來啟開我們的自性佛的心門,我們人人心中有一個靈山塔,我們的靈山,心中這個靈山塔,借釋迦牟尼佛的法,來開啟我們的心門,我們若從法來解釋,應該是這樣。 經文就是說,已經釋迦佛與過去多寶佛,已經同座一座,心、佛、眾生會合起來了,我們的心與佛,與我們這個原來的眾生,這樣會合起來了,所以同座。這是我們要很用功,才有辦法我們的心佛同座。 接下來這段經文說:「即時,釋迦牟尼佛,入其塔中,坐其半座,結跏趺坐。」 即時 釋迦牟尼佛 入其塔中 坐其半座 結跏趺坐 《法華經 見寶塔品第十一》 這是佛入塔中,將多寶佛所讓出來這個半座,他也這樣,得到招呼就這樣坐下來,佛的坐姿,那就是結跏趺坐,這是因多寶佛,請佛與他同一個座位,「所以入塔安坐半座」,這就是兩尊佛共坐在那個地方,佛佛就是這樣,這麼的平等,古佛、今佛,就是同一個塔中同一座。 佛入塔中 二佛相稱 如智稱境 表報身 分身來集 表應身 多寶全身 表法身 所以「佛入塔中,二佛相稱」,兩尊佛都是一樣,「如智稱境」,合起來這個智,就是同入佛智,佛智就是一體,表示報身,「分身來集」,是表示應身,「多寶全身」,就是表示法身,實報身,就是智,應身,就是已經受度過後,分身佛,應因緣再回歸,這(是)應身,就像釋迦佛應眾生的因緣成熟,再來人間,用成佛的形象來度眾生,這叫做「應身佛」。 「多寶全身」,就是表示法身,法身,古今如一,法自古以來,不增不減,不生不滅,這是古今一樣,一同,同樣的智慧,我們要好好修行,修行,回報回來就是得到智慧,我們在人群中,付出的善因、善緣,也是在人群中,煩惱、無明中,修得了體會人間的真理,所以入佛知見,那就是報身,這就是智慧、佛智。應身,回歸到法身來,人人本具的法身。 所以,下面接下來再說:「爾時,大眾見二如來,在七寶塔中,師子座上,結跏趺座,各作是念,佛座高遠。」 爾時 大眾見二如來 在七寶塔中 師子座上 結跏趺坐 各作是念 佛座高遠 《法華經 見寶塔品第十一》 因為那時候,大眾看到,古今兩尊佛,就是在七寶塔中,師子座上,在那個地方安然結跏趺坐,與地面的人,好像還離很遠,這是「遠見」,看,還是很遠,兩尊佛與我們現在的眾生,意思就是說,我們現在才開始發大心,要行大乘法,才是萬行起步而已,與古佛還是離一段,所以還是很遠。 乘如實道 而來成正覺之語 解古今之二如來 如實者是如如之境 乘者是如如之智 道是因 覺是果 「乘如實道」,我們就要知道,是還離得很遠,所以我們要發大心、立大願,開始我們要「乘」,就是要進行如實道,就是一乘實法,我們就要這樣這條路走,就是大乘法,這樣向這一條路,「如實道而來成正覺」,這條路這樣走,乘如是法再來人間,這就是生生世世,來來回回,我們也是一樣,生生世世,佛陀的生生世世,來來回回,是明明覺覺而來,而我們是糊里糊塗來,我們是由業帶來,佛是由願而來,乘願而來,這是凡夫與佛不同,佛是「乘法」而來,而我們是「乘業」而來,這是不同,所以我們應該要好好用心,要用心來體會,「解古今之二如來」,我們要來了解,古今的二如來,他們都是乘如實法,大家要記得一句話,「乘如實法而來人間」,叫做「如來」。 「如實者是如如之境」,如如之境就是真實之境界,「乘者是如如之智」,就是按照這個道理,這樣的智慧而來,「道是因,覺是果」,我們要乘這個真實法,一乘實法,道為因,我們若能這條路走,而且是精進、不懈怠,這覺就是果,自然我們就覺悟了,我們若是懈怠,即使真實法在我們的身邊,我們也是在懈怠中空過,我們要真實精進,行在這個因道上,自然覺悟成果,那就是佛。 境智契合 而未盡滿之位是因 謂之乘如實道 已盡滿之位是果 謂之來成正覺 即真身如來 又境智契合 謂之乘如實道 來至三界 示現八相成道 謂成正覺 是應身如來 所以「境智契合」,環境與智慧來互相契合,我們的凡夫心境,佛,諸佛菩薩覺悟的心境,我們若能凡夫來契合佛心,自然我們就能步步精進,所以「而未盡滿之位是因」,我們雖然發心,我們現在才是開始起步,所以還未滿,「未盡滿」,我們所行的道還沒到達,這就是我們眾生發大心,還在走的路,現在是因行中,菩薩因行中,也是行因中,現在菩薩行因,或者是因行,有這個種子,身體力行,行因就是一條道,「謂之乘如實道」,這樣叫做如實道,因為佛所教育,這樣直路走下去,「已盡滿之位是果」,就是這樣一條路一直走,走到這條路都滿了,走透了,這就是果。「謂之來成正覺」,這樣叫做「來成正覺」,這是「真身如來」。 又再「境智契合,謂之乘如實道」,這就是乘如實道。這條路,大乘道路,我們必定要身體力行。所以,「來至三界,示現八相成道」,釋迦牟尼佛就是這樣,塵點劫前,大通智勝佛,十六王子時代,覆講《法華經》那個因,種子,一直到現在是塵點劫,生生世世,就是乘如是實道而來,來來回回,這「境智契合」,他一直就是契合到佛心,來來回回,「乘如是實道」,這樣而來。 來,來在哪裡啊?三界,在三界,是欲界、色界、無色界。在這三界,我們眾生,生活中所有一切的欲念,或者是思想中想要的,想入非非,或者是在無色界,都沒有這些東西,但是,雖然無欲,但是那個心的微細無明,微細煩惱還無法全都斷盡,有時還會起心動念,這就是在我們人的這個三界,思想中的三階段,在這種的人群裡。 所以,堪忍的世界,他在這個地方現「八相成佛」,下兜率、降王宮,幼年、少年、成年,發心出家修行,修行的過程,降魔、覺悟,這總共有八種的過程,所以這樣,經過了很大的考驗,終於就是以一個「忍」字,這樣走過來,成正覺,這堪忍世界,在這個堪忍世界中,成就他的道業,所以叫做「應身如來」。這我們若能了解,修行的過程,我們怎麼與佛還離那麼遠呢?因為釋迦牟尼佛在塵點劫,這樣不斷不斷來,一直到了因緣成熟,經過了「八相成道」,開始覺悟,又再來為我們說法。凡夫心,起起落落,進進退退,當然也是見到佛塔,兩尊佛,古今二佛,在塔中,離我們很遠,因為我們現在,才開始要發心而已,是不是會再退道心呢?還不知道,所以我們與佛的境界,還是離很遠。 各作是念 佛座高遠: 以在遠故 雖欲親近 而不可得 所以作念 所以說「各作是念:佛座高遠」,大家的心覺得佛還離我們很遠。所以「以在遠故,雖欲親近而不可得,所以作念」。所以才會這麼說:「佛好像離我們還很遠,要怎麼辦呢?」要怎麼辦?就是要在我們的心。三世一切佛,過去、現在,或者是未來佛,唯一心造,就是一念心。你有堅定的心嗎?你有無漏、精進的心嗎?精進而無漏,「信、願、行」、「戒、 定、慧」,我們這念心有堅定嗎?有堅定,離我們很遠,總也是會到。塵點劫前,十六王子,總也有到達成佛的時間,何況我們現在,離佛也才二千多年而已,所以,我們是不是問我們的心,有時時多用心嗎? ~證嚴法師講述於2016年10月8日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1295 Q
1.什麼叫做一大事因緣? 2.人人心中有一個靈山塔,我們要如何開啟這個靈山塔? 3.「同入佛智」、「分身來集」、「多寶全身」,分別表示什麼? 4.修行,回報回來就是得到什麼? 5. 上人說:「我們在人群中付出的善因、善緣,也是在人群中,煩惱、無明中,修得了體會人間的真理。」您是否有此體悟? 6.佛陀與凡夫的來去有何不同? 7.佛在這個堪忍世界中成就他的道業,叫做「應身如來」。他在這個地方現哪「八相成佛」? 8.我們怎麼與佛還離那麼遠呢? 9.佛好像離我們還很遠,要怎麼辦呢? 按此處以編輯.
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五月 2024
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