惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月二十八日星期日) 今天偈文開示滅度,「滅就是涅槃,涅槃,那就是寂減,也是寂靜的意思。」 以往讀到「三法印」,諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜。原來,要到涅槃,要滅見思惑、塵沙惑、無明惑,三惑。 見思不是斷,那就是要淨化,我們全都淨化了嗎? 見惑就是五利使,思惑就是五鈍使, 要不斷淨化己心,長時修才能淨化。 但是大通智勝佛就沒有過去的因緣與起點,當然,這是最最源頭的一尊佛,應該是這樣。 以往讀經,並沒有注意到大通智勝佛的源頭,經上人一點,恍然大悟,這源頭很重要。源頭就是大通、智勝,上人隨後有開示。 眾生自迷色心之後,故小而不大,封滯無明之殼,故礙而不通,潛伏藏識之內,故劣而不勝。 上人先講為何不通,為何不勝,經過正確的修行就通了,大通。就勝了,智勝。真妙。 滅:是即涅槃滅見思塵沙等無明三種妄惑 度:是度分段變易兩種生死大患永滅超度 這就是滅度的意思,到底是要滅什麼呢?每天我們都是這樣說,眾生無明,煩惱迷惑太多太多了,所以,修行就是要滅除了一切煩惱無明惑。量有多少呢?就像塵沙一樣,那麼的多啊!這麼多的無明,都在妄惑之中,見思惑,這三種都是這樣不斷迷妄著我們。其實這三種,見思、無明、塵沙、惑是空幻,偏偏眾生都是這樣的執著,執著空幻的名利、物質等等,就造作了很多你爭我奪,這麼多的事故就這樣不斷延伸出來。佛陀教育我們就是要滅,滅就是涅槃,涅槃,那就是寂減,也是寂靜的意思。寂靜、寂滅,意思就是說,一切的虛幻無明、見思、煩惱完全滅除,這叫做滅。要滅的東西是這麼的多,我們的見解。道理就是這樣,原來是這樣,要佔為己有,這個東西就是我要的,我要的,別人不能來侵占,你要的願意讓,但是讓後,還是不夠,你還要再讓得多還要更多,這種貪之無厭,無明見解這種不斷侵佔侵占,以為天下是唯有我所擁有的,他沒想到天下是眾生共有。 佛陀來人間是度有緣人,哪個地方有緣,與什麼人有緣,誰就能在那個地方來度化。就如釋迦牟尼佛,一位貧婆,佛陀就會向阿難說:「阿難,那位是你應該度的,去吧!你去度她。」這不就是眾生與佛的緣也有限量。過去佛陀修行的過程,疏漏了一個緣,今生成佛了,就是這個緣,被疏漏掉了,同樣的,他還是無法將她度進來,後來是要借重阿難,「阿難,貧婆是與你有緣的。」所以佛法不可思議,因緣實在是很不可思議。所以,這個因緣從長久來就是這樣。所以我們<化城喻品>,我們都要很重視因緣,給我很長久時間,讓我們去投入人群,讓我們去造福人間,讓我們去瞭解眾生相,瞭解無明煩惱法到底是如何去對治,這就是增長慧命,要用很長久的時間。所以來說,滅,就是要滅除一切無明、煩惱、見思等等,實在是談何容易啊!人世間必定都有界限,這叫做世界,要有一界限,你要盡你的責任,你要盡你的力量,責任與力量,各人為了度眾生,各人盡責,我要替這些眾生盡責任,我要盡我的力量去付出,每一個人在修行的過程都是這樣,我們在做什麼事,這件事是我要要負責任,我們做這件事,我們要盡我們的力量。佛法不離世間法。 但是,這世間法要如何才會圓?如何才能圓滿?才能一切全都清淨,無掛礙、無染污?這就是修行的難處,那是很難。就是難,我們才叫做修行。就是這些的難,就是我們在無明複製,我們若處理不好就是複製無明。佛陀與貧婆,只是這樣走過去,同樣的道理,一句語言處理不好,「世間法則,生死是人生法則,為何哭成這樣呢?」這樣就走過去了。阿難處理得很好,這個故事大家該都還記得。「妳的心,我瞭解,很痛苦,不過,這就是自然法則,就是這樣過去了,哭,會傷害身體。來,這條手帕讓你將臉上的淚擦乾,放下心中的煩惱吧!」這樣,雖然前後都是說自然法則,同樣這個法,那種溫柔的攝受,與理智地這樣走過去,就是不同。緣只是差在這裡,差在那溫馨的感受,這樣這個緣,貧婆就是阿難應度的眾生。這就是處理中,一點的疏忽。 所以好幾天前,我們一直說六度四修,「無餘修」很重要,一點都不要讓它疏漏了,修行總是盡力、盡責任,要盡責任,也要盡力,這是在待人處事,就是要無餘、無間、長時,還要尊重修,所以,這四修在我們六度行中不能缺少,這樣才能圓滿,時間要很長啊!說到<化城喻品>,就會覺得時間怎會這麼長!是啊,要這麼長的是時間。度,是度分段、變易,分段生死、變易生死。分段生死就是這樣粗相,生、老、病、死,人人都逃不過,在這個分段生死,哪怕是聲聞、羅漢,佛陀來人間,他也有一段的時間,從生到入滅是八十年,這一段的時間,這叫做分段生死。但是,聲聞、緣覺、羅漢他們已經瞭解道理,他們很怕,害怕還有來生,這因緣糾纏他們都很清楚,不再想與因緣糾纏,所以才會想取獨善其身,不敢再來分段生死,很怕再有下一段的人生,所以想要度過這分段生死。 不過關鍵是在哪裡呢?是在變易生死。那就是我們的思想,我們的見解,見思惑,這麼的微細,起心動念這種的變易。縱然我們已經斷了分段生死,聲聞、緣覺,道理透徹了,卻是那變易未斷,這見思若還在。什麼人能斷除見思呢?見思不是斷,那就是要淨化,我們全都淨化了嗎?我們若將變易,見思淨化了,那就是我們的真如了,就是我們的本性了。佛陀他的覺悟,遍虛空法界,宇宙的真諦,就是天體在我們的思想中一概都很清楚。所以,這種見思惑若是受污染,那就製造煩惱、無明、見思變易,我們的觀念,我們的思想有淨化了嗎?我們若全都淨化,我們才是真正回歸虛空法界,宇宙天體與萬物會合,瞭若指掌,完全清楚了,就沒有塵沙妄惑,就沒有這些事情了。就是來人間,就有一段一段的人間。看,迦葉尊者將來成佛,壽命雖然很長,但也只是十二小劫而已。目犍連尊者,他壽命更長,倍數,二十四小劫,很長、很長,也是同樣一段,他住世這麼長,他完全淨化,度無量數的眾生。變易生死,我們要如何來斷?要如何來淨化?淨化了我們的變易生死,才是真正我們的生命來去是自我掌握,我們自己掌握得住。 同樣的,佛佛道同,都是來人間度化眾生,但是他是善逝、世間解,是因緣具足的時候,他瞭解,他就這樣善逝而來,去又再來了,乘真如法而再來人間,所以,他來人間就是一大事因緣。因為他的化緣在娑婆,在五趣雜居地,所以他的分段生死是八十年的人生,是要度化這樣的人間,這樣的壽命與人間壽命就是合理,會合在這人間的壽命,這是佛陀他已經都淨化之後,去來無礙,才是真正斷生死。斷了生死,就是自度度他,將自己已經自度了,就如聲聞、羅漢、緣覺,道理很清楚,自度了,他還要再去度他,這樣才有辦法達到斷分段生死、變易生死,因為自我淨化,生死自在,去來無礙。來是為眾生而來,為使命而來,這才是真正不是凡夫的生死,帶業而來,不是。這兩種的生死大患永滅,要超越,度過了這種凡夫帶業而來這種的大患,由不得自己,這種的無明、煩惱、塵沙所造成的,帶業來生,這完全滅掉了·所以叫做「大患永滅超度」。超越,度了生死,度了分段生死,度了變易生死,度過了這種凡夫無明,這就要用很長久的時間修行,才有辦法滅與度。「減度」這兩字,是我們要放在很長很長的時間,修行的過程,塵點劫,很長的時間,這樣從無始一直到現在,無法說它的開頭,一直到現在。 還有未來,佛陀為弟子授記,就是授記在未來要成佛,未來能成佛,要再觀三百萬億諸佛,還要再奉侍供養,這很長的時間,時間就是要這麼長,不過,是否將來能成佛?我們先不要想這麼多,想我們現在的人生,要如何做,我們人生生命的價值?我們若這樣專心用功,佛法,我們用在心中,時間多長,我們不去想這麼多。到底我們還要再遇到多少佛呢?現前人人無不都是佛,人人本具佛性,所以我們要在人人生活中,我們無餘、無間、長時、尊重修,這樣互相對待,這不就是今生即時,我們就是在供養奉侍諸佛?我們若是用這樣,這是我們的本分事,這就不困難,這要用心去體會佛法。所以,過去大通智勝如來,他應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。已經不斷不斷修行,十德具足,十號完成,這是我們前面說過的經文。下面接下來, 經文:「其國名好城,劫名大相。諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠,譬如三千大千世界所有地種」 「其國名好城」,大通智勝佛,他的國土那個時代,就是「其國名好城,劫名大相。諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠,譬如三千大千世界所有地種」。釋迦佛開始又說,大通智勝佛成佛之後,他國土的名叫「好城」,還有,他的劫名叫「大相」,開始我們又要來瞭解,大通智勝佛,未來所成佛的國土與他的劫名,都已經成就了,這就是「一乘實相之果佛」,就是大通智勝佛,他是代表了法的源頭,因為開頭就說過了,大通智勝佛他沒有源頭可讓我們說,只是知道,釋迦牟尼佛也是這樣說,只是說過去有這尊佛,而這尊佛的過去是什麼?無法找出這尊佛的過去。我們釋迦佛就有說他過去的因緣,發心的起點,但是大通智勝佛就沒有過去的因緣與起點,當然,這是最最源頭的一尊佛,應該是這樣。所以,這就是代表一乘實相之果佛。 因為這尊佛,他有十六王子,這十六王子,其中就有我們很熟悉的佛在,比如說,彌陀佛也是十六王子之中排在第九個,釋迦佛是第十六個,還有未來的彌勒佛。在這十六王子,他們在這尊佛的時代就修行了,現在的釋迦佛、過去彌陀佛,他方世界的彌陀佛,未來的彌勒佛,同樣在這十六王子之中,人數之中,所以,每一尊佛都是在大通智勝佛那個時代聽《法華經》。佛入定時,一入定不知多久,所以這十六沙彌各人就去複說《法華經》,這再接下去,在〈化城喻品〉,佛陀會很明白講出我們與釋迦佛,那個因緣在其中,在大通智勝佛時也是有結緣過的。可見我們也是無始以來與釋迦佛、與大通智勝佛,同樣的,我們有過這樣的因緣。 *「大通智勝」:乃一乘實相之果佛,此智之體太虛為大無可比擬,三千塵點劫數,物種量數,無與等名勝。 所以,大通智勝佛乃一乘實相之果佛,一乘實相的源頭,現在只能找到大通智勝佛講《法華經》那時候,已經很久了。所以這尊佛,此佛智之體,太虛為大,無可比擬。這尊佛的智有多大呢?智體,要告訴我們多大?用太虛來譬喻,太虛,虛空法界這麼大,無可比擬。這就是大通智勝佛的智,智慧有這麼大,所以叫做「大通」,通徹了一切,開闊如太虛,太虛這麼大還比不上大通智勝佛的智體。若要說他的智體到底有多大?就是比虛空還要大。「三千塵點劫數,物種量數,無與等名勝」。來比,無法用三千塵點劫,塵就是灰塵,三千大千世界的灰塵,這樣點點滴滴,都把它當作一劫,一粒一粒灰塵都當作一劫,一個世界、一劫,那裡面的物種,就像我們現在的世界,我們現在地球這個世界,所有的物種有多少啊?不論是人種、動物種、生物種,或者是植物種等等,這些東西,「物種量數,無與等名勝」,都沒辦法與大通智勝佛的智,能與他相等論,所以這是勝。所有一切量數都化作智,空間,那個智慧還是比它還大。 所以說,大通智勝佛,他就是一切一乘實相之果佛,覺就是一切實相,果佛,就是覺的源頭,覺性的源頭。虛空有多大,他就再超越虛空,有多少的虛空,他再超越多少虛空,這叫做智慧,我們人人都應該有。不論你到哪裡的空間,是這樣的空間,你的眼睛所看到這樣的空間,你再出去到外面,外面那個空間,你又看到那麼大,又在外面更上一層樓、二層樓,去看空間,我們的空間還比這個空間更大,這在我們的見、思若能全部淨化,不就是我們有無量數的智嗎?那種的開闊。分段生死、變易生死,無不都是在見思,見思比空間還要大。既覺悟的覺者,既覺悟的本性,那就是法的源頭,這就是我們要很瞭解,用心去體會這實相,一乘實相,源頭的覺性,源頭的覺性就是這樣,這麼開闊。 *此中明宿世因緣,先舉過去佛為結緣之所在。過去無量等,表所證超出群數之外,首於有物之初。 不唯顯大通成道之久,正明諸子受化之深。以理推之,是眾生本源之覺體。 這當中就是表明宿世因緣,這個宿世因緣有這麼長,我們與佛的緣,佛陀與大通智勝佛那麼長久以前,修行一直一直到現在,這是明宿世因緣。十六王子在大通智勝佛的座下,一直到現在,我們的釋迦牟尼佛,娑婆的教主釋迦牟尼佛,這個因緣有那麼長。所以「先舉過去佛為結緣之所在」。就是佛,釋迦佛在過去與佛結緣,就是從大通智勝佛那個時候開始。「過去無量」,無量無數,就如剛剛說過的,三千世界等等,一切的物種體量數,這麼的多,這麼的長時間。所以「表所證超出群數之外」,這麼長久,這樣的修行,這種就已經是超出了群數。三千大千世界,這就是佛的化土。佛陀他這樣長時間的修行,三千大千世界,都是佛陀所要感化的世界,所以所有的一切,他就是超出,智慧就是超出群數,超出群類,種種的生物、人類等等。所以「首於有物之初」。那是很長久,從開始以來。我們常常聽到盤古開天地以來,原來所瞭解的初成,成、住、壞、空,從開始成,這個世界開始有的時候,很多、很多慢慢進化出來,那個最最初的道理,這是大通智勝佛的時代,那就是最原始了。不唯顯大通智勝佛成道之久,不只是這樣,這也是「正明諸子受化之深」。 大通智勝佛,那麼久那麼久的以前,盤古開天地,應該是,就用我們世俗來說,就是最初那時候。那個時候就是有諸子,十六王子,開始要來接他的法脈,分布在不同的世界去度化眾生,這就是正,開始就是要說出這麼多的諸佛在人間、在此世他方,在化度眾生,很深的緣。所以「以理推之,是眾生本源之覺體」。用這個道理來推。所以說來,是我們眾生人人本具佛性的開頭,我們人人本具。其實,這就是要告訴我們,人人無始以來,我們就是帶著這樣的本覺佛性,一乘實相,那個本體的理已經人人本具了,是眾生本源之覺體,就只是一念無明,造作很多、很多,煩惱不斷複製。我們現在就是要如何淨化,淨化我們的覺,這個見解,我們要好好自我淨化。瞭解佛法之後,修行要自己修。所以,我們既然人人眾生具有的本體、覺體,本源覺體,可見修行就要我們自己修。造作煩惱無明,也是我們自己。要淨化無明煩惱,斷塵沙惑,也是要靠我們自己。 *眾生自迷色心之後,故小而不大,封滯無明之殼,故礙而不通,潛伏藏識之內,故劣而不勝。 「眾生自迷色心之後」。我們一念無明,開始自障,那個一念無明迷色。因為外面的境界來誘引我們的心,之後開始「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,這些粗相,色、聲、香、味、觸,來誘引我們的六根,這樣一直開始,貪念從小而大,不斷延續。所以「故小而不大」。其實開始是這樣而已,但是我們自己總是一直延續,擴大了這麼多的無明,其實我們的真如本性就是不大,一點點而已,為什麼這麼一點點呢?因為我們自己停滯在無明殼裡。「無明殼」,知道嗎?就像稻穀,穀種,這個穀種,我們若是收割,脫殼成為米,米供應人食用就沒有了。你若是留著穀種,這樣穀種能成為秧苗,經過了農夫將稻穀種撒下去,就是浸種,穀種就變成秧苗,它的種從殼這樣脫殼而出,芽就冒出來了。同樣的,每一顆種子,果樹的種子也是這樣,不論哪一種水果,也是來自這顆種子,這顆種子讓它因緣具足,這顆種子同樣脫殼而出,發芽,就開始慢慢長大。所以說來,一念心,這因就是都在這無明殼之中,無明其實是在我們的心裡,小小的、一點點的觀念,但是,它假使「脫殼」,就會造成很多的無明。 同樣的道理,我們的如來藏,我們若能將好的種子,用心,自然我們在覺道上,我們若邁步走過去,就沒有障礙。所以我們若故步自封,就如在無明殼之中,而我們若能邁步走,那就開始往覺道走去。所以說,「故礙而不通」,這個殼將我們包住了,這個無明殼包住了,就像是無明埋藏了我們的真如本性。我們的真如本性就是「潛伏藏識之內」,我們人人都有這樣的真如本性,但是我們都是一直在造業,所造的業就是在第八識,這個第八識所藏的,就是無明、煩惱、業識。我們就要脫開第八識到第九識,那就是真正覺性。所以,平時凡夫都說到第八識,真正第九識才是清淨無染。不過,可惜我們現在都是「潛伏藏識之內,故劣而不勝」,我們眾生就是這樣,我們很劣,但是大通智勝佛是勝,已經超越了。這就是覺的源頭,就是要脫離覆藏,這種無明的覆藏,要脫離這種藏識,才能到清淨無染穢的智慧,第九識。 *若能了色心之迷滯,破無明之封殼,則智勝現前,生佛無異。 「若能了色心之迷滯,破無明之封殼,則智勝現前,生佛無異」。我們就是若能這樣,若能了斷這種色,外面的境界,一切人事物的煩惱等等若突破,這種迷惑若能斷除,那就是破無明,無明封住的這個殼,我們就能突破。所以就是智勝現前,我們自性的智勝佛也浮現出來了,眾生與佛就沒有差別了。佛陀本來就這樣說,「心、佛、眾生,三無差別」,本來我們與佛是平等,偏偏我們就是無明覆藏在我們的業識裡。 經文簡釋: 「其國名好城」;將來依止之國土名好城,佛名大通,通由定發,所應之國,禪定為城,故名好城。 「其國名好城」,那個國家叫做「好城」。「將來依止之國土名好城」,就是那尊佛不知從什麼時候開始修行,所以他所依止的國土,名叫做「好城」,很好的國土。「佛名大通」,就由定,這尊佛他已經思惟修,長時間都是在定中,這念定心,不論是什麼樣的境界來,他的心都是很堅定,所以「通由定發」,通是由定發。我們若沒有很定的心,凡事要思惟,修行要好好思惟,不要一點點境界,我們就受這個境界把我們轉動了,所以我們必定還是要定,我們才有辦法通,要不然,永遠我們都被煩惱困住著。所以「發心如初,成佛有餘」,發心那時候的定,我們思惟決定要修行,所以思惟修,永遠都是定。「通由定發」,因為定,我們才有辦法心智通達,我們若沒有定心,永遠都是繞在這個無明殼裡。所以「所應之國,禪定為城」。這個國家安住,就是安住的地方,禪定就是它的城,可見思惟修這個定力、定心,這就是大通智勝佛所住的地方,這無不都是教我們修行要定。所以「故名好城」,我們的心永遠永遠要定在我們初發心那個時代,不論經歷多久,就像釋迦佛從大通智勝佛時,一直一直到現在,就是在這個定,初發心那個時代。 經文簡釋: 「劫明大相」;大通佛壽五百四十萬那由他劫,佛壽尚爾,其劫又長,時相事相、佛菩薩相,一一廣大,劫名大相。 「劫名大相」。就是大通智勝佛,壽五百四十萬那由他劫,這麼長啊!五百四十萬億,這麼長啊!盤古開天以來,無始,大通智勝佛的壽命那麼長久。「佛壽尚爾」,佛壽依然是那麼長,「其劫又長」,他的時間更長,有正法、有像法,劫,他的時代更長。「時相事相」,時間的相、事的相,反正不論是那個時代的時間之長,很長。那個時間的人事物相也是很廣大,所以「佛菩薩相一一廣大」。都是很大、很長,他的國土那個城所住的,不論是時間,不論是人事物,不論是那個時候那些眷屬,都是菩薩相,真的是一一都很大,大得數字無法標出,真的是很大。 經文簡釋: *「諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠」;告諸會眾,彼大通佛過去已久。 *「譬如三千大千世界所有地種」;積塵成土,積土成地,一切微塵是地大種,欲譬劫久,故舉大千所有地種。 *「地種」:地為四大之一,以能為能藏能生一切之因,故名為種。 *「地種」:即專指大千世界中地大之質量而言。 釋迦佛要告訴我們這麼大,「諸比丘!彼佛滅度以來甚大久遠」。那尊佛滅度到現在,時間很長久了,「甚大久遠者」,就是說「此佛去今久遠之時分」,很長久了。「譬如三千大千世界所有地種」。三千大千世界土地上所有的東西,所有種種的東西,還有所累積下來的塵沙成土,這些東西累積成地,將這些東西一樣一樣都變成為土地,「一切微塵是地大種」,就是土地有多大,物種就有多少。所以「欲譬劫久,故舉大千所有地種」。為了要譬喻這樣這麼多,所以用這樣的方法來形容。地種是「地為四大之一,以能為能藏能生一切之因,故名為種」。大地它能生長一切,能造作一切,能藏一切,看看大地所載的東西,能藏一切,能生一切,這是因,故名為種。大地,互相為因,互相為緣,很多。地種,那就是「專指大千世界中,地大之質量而言」。我們要譬喻的,實在是無法用數字來譬喻,只好用地,將大地所有一切萬物,包括沙土等等都算作世界,是物量、時間都絕對無法算數出來。所以,我們學佛真的要很有耐心,要如何才能滅度,到了真正靜寂的境界呢?這要看我們是不是時時有思惟修沒有?定心來思惟,就要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150628晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 滅:是即涅槃 滅見思塵沙等 無明三種妄惑 度:是度 分段變易兩種生死 大患永滅超度 這就是滅度的意思,到底是要滅什麼呢?每天我們都是這樣說,眾生無明,煩惱迷惑太多太多了。所以,修行就是要滅除了一切煩惱無明惑。量有多少呢?就像塵沙一樣,那麼的多啊!這麼多的無明,就是都在妄惑之中,見思惑塵沙無明,這三種都是這樣不斷迷妄著我們。其實這三種,見思、無明、塵沙、妄惑是空幻,偏偏眾生都是這樣的執著,執著空幻的名利、物質等等,就造作了很多的你爭我奪,這麼多的事故就這樣不斷延伸出來。佛陀教育我們就是要滅,滅就是涅槃。涅槃,那就是寂滅,也是寂靜的意思。寂靜、寂滅,意思就是說,一切的虛幻無明、見思、煩惱完全滅除,這叫做滅。要滅的東西是這麼的多,我們的見解。道理就是這樣,原來是這樣,要佔有為己有,這個東西就是我要的,我要的,別人不能來侵占我。但是你要的願意讓,但是讓後,還是不夠,你還要再讓得多還要更多,這種的貪之無厭,無明見解。這種不斷侵佔侵占,以為天下是唯有我所擁有的,他沒想到天下是眾生共有。 佛陀來人間是度有緣人,哪個地方有緣,與什麼人有緣,誰就能在那個地方來度化。就如釋迦牟尼佛,一位貧婆,佛陀就會向阿難說:「阿難,那位是你應該度的,去吧!你去度她。」這不就是眾生與佛的緣也有個限量。過去佛陀修行的過程,疏漏了一個緣,今生成佛了,就是這個緣,被疏漏掉了。同樣的,他還是無法將她度進來,後來是要借重阿難,「阿難,貧婆是與你有緣的。」所以佛法不可思議,因緣實在是很不可思議。所以,這個因緣從長久來就是這樣。所以我們<化城喻品>,我們都要很重視因緣,給我很長久時間,讓我們去投入人群,讓我們去造福人間,讓我們去了解眾生相,了解無明煩惱法到底是如何去對治,這就是增長慧命,要用很長久的時間。所以來說,滅,就是要滅除一切無明、煩惱、見思等等,實在是談何容易啊!人世間必定都有界限,這叫做世界,要有一界限。你要盡你的責任,你要盡你的力量,責任與力量,各人為了度眾生,各人盡責。我要替這些眾生負責任,我要盡我的力量去付出,每一個人在修行的過程都是這樣。我們在做什麼事,這件事是我要要負責任,我們做這件事,我們要盡我們的力量。佛法不離世間法。 但是,這世間法要如何才會圓?如何才能圓滿?才能一切全都清淨,無掛礙、無染污。這就是修行的難處,那是很難。就是難,我們才叫做修行。就是這些的難,就是我們在無明複製,我們若處理不好就是複製無明。佛陀與貧婆,只是這樣走過去,同樣的道理,一句語言處理不好,「世間法則,生死就是人生法則,為何哭成這樣呢?」這樣就走過去了。阿難處理得很好,這個故事大家都還記得。「妳的心,我了解,很痛苦,不過,這就是自然法則,就是這樣過去了,哭,傷害身體。來,這條手帕讓你將臉上的淚擦乾,放下心這種的煩惱吧!」這樣,雖然前後都是說自然法則,同樣這個法,那種溫柔的攝受,與理智地這樣走過去,就是不同。緣只是差在這裡,差在那溫馨的感受,這樣這個緣,貧婆就是阿難應度的眾生。這就是處理中,一點的疏忽。 所以好幾天前,我們一直說六度四修,「無餘修」很重要,一點都不要讓它疏漏了。修行總是盡力、盡責任,要盡責任,也要盡力,這是在待人處事,就是要無餘、無間、長時,還要尊重。所以,這四修在我們六度行中不能缺少,這樣才能圓滿,時間要很長啊!說到<化城>,就會覺得時間怎會這麼長!是啊,要這麼長的是時間。度,是度分段、變易,分段生死、變易生死。分段生死就是這樣粗相,生、老、病、死,人人都是逃不過,在這個分段生死。哪怕是聲聞、羅漢,佛陀來人間,他也有一段的時間,從生到入滅是八十年,這一段的時間,這叫做分段生死。但是,聲聞、緣覺、羅漢他們已經了解道理,他們很怕,害怕還有來生,這因緣糾纏他們都很清楚,不再想與因緣糾纏,所以才會想取獨善其身,不敢再來分段生死,很怕再有下一段的人生,所以想要度過這分段生死。 不過關鍵是在哪裡呢?變易生死。那就是我們的思想,我們的見解,見思惑,這麼的微細,起心動念這種的變易。縱然已經斷了分段生死,聲聞、緣覺,道理透徹了,卻是那個變易未斷,這見思若還在。什麼人能斷除見思呢?見思不是斷,那就是要淨化,我們全都淨化了嗎?我們若將變易,見思淨化了,那就是我們的真如了,就是我們的本性了。佛陀他的覺悟,遍虛空法界,宇宙的真諦,那就是天體在我們的思想中都一概很清楚。所以,這種見思惑若是受污染,那就是製造煩惱、無明,見思變易,我們的觀念,我們的思想有淨化了嗎?我們若全都淨化,我們才是真正回歸虛空法界,宇宙天體與萬物會合,瞭若指掌,完全清楚了,就沒有塵沙妄惑,就沒有這些事情了。就是來人間,就是有一段一段的人間。看,迦葉尊者將來成佛,壽命雖然很長,但也只是十二小劫而已。目犍連尊者,他壽命更長,倍數,二十四小劫,很長、很長,也是同樣有一段。他住世這麼長,他完全淨化,度無量數的眾生。變易生死,我們要如何來斷?要如何來淨化?斷了我們的變易生死,才是真正我們的生命來去是自我掌握,我們自己掌握得住。 同樣的,佛佛道同,都是來人間度化眾生,但是他是善逝、世間解,是因緣具足的時候,他了解,他就這樣善逝而來,去又再來了,乘真如法而再來人間,所以,他來人間就是一大事因緣。因為他的化緣在娑婆,在五趣雜居地,所以他的分段是八十年的人生,是要度化這樣的人間,這樣的壽命與人間壽命就是合理,會合在這人間的壽命,這是佛陀他已經都淨化之後,去來無礙,這樣真正才是斷生死。斷了生死,就是自度度他,將自己已經自度了,就如聲聞、羅漢、緣覺,道理很清楚,自度了,他還要再去度他,這樣才有辦法達到斷變易生死。因為自我淨化,生死自在,去來無礙。來是為眾生而來,是有使命而來,這才是真正斷生死,不是凡夫的生死,帶業而來,不是。這兩種的生死大患永滅,要超越,度過了這種凡夫帶業而來這種的大患,由不得自己,這種的無明、煩惱、塵沙所造成的,帶業來生,這完全滅掉了,所以叫做「大患永滅超度」。超越,度了生死,度了分段生死,度了變易生死,度過了這種凡夫無明。這就要用很長久的時間修行,才有辦法滅與度。「滅度」這兩字,是我們要放在很長很長的時間,修行的過程,塵點劫,很長的時間,這樣從無始一直到現在,無法說它的開頭,一直到現在。 還有未來,佛陀為弟子授記,就是授記在未來要成佛,未來能成佛,要再覲三百萬億諸佛,還要再奉侍供養。這很長的時間,時間就是要這麼長,不過,是否將來能成佛?我們先不要想這麼多,想我們現在的人生,要如何做,我們人生生命的價值?我們若這樣專心用功,佛法,我們用在心中,時間多長,我們不去想這麼多。到底我們還要再遇到多少佛呢?現前人人無不都是佛,人人本具佛性,所以我們要在人人生活中,我們無餘、無間、長時、尊重,這樣互相對待。這不就是今生即時,我們就是在供養奉事諸佛?我們若是用這樣,這是我們的本分事,那就不困難,這要用心去體會佛法。所以,過去大通智勝如來,他應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。已經不斷不斷修行,十德具足,十號完成,這是我們前面說過的經文。下面接下來。 經文:「其國名好城,劫名大相。諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠,譬如三千大千世界所有地種」 「其國名好城」,大通智勝佛,他的國土那個時代,就是「其國名好城,劫名大相。諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠,譬如三千大千世界所有地種」。釋迦佛開始又說,大通智勝佛成佛之後,他國土的名叫做「好城」,那個名稱。還有,他的劫名叫「大相」,開始我們又要來了解,大通智勝佛,未來所成佛的國土與他的劫名,都已經成就了,就是「一乘實相之果佛」。這是大通智勝佛,他是代表了法的源頭,因為開頭就說過了,大通智勝佛他沒有源頭可讓我們說,只是知道,釋迦牟尼佛也是這樣說,只是說過去有這尊佛,而這尊佛的過去是什麼?無法找出這尊佛的過去。我們釋迦佛就有說他過去的因緣,發心的起點,但是大通智勝佛就沒有過去的因緣與起點,當然,這是最最源頭的一尊佛,應該是這樣。所以,這就是代表一乘實相之果。 因為這尊佛,他有十六王子,這十六王子,其中就有我們很熟悉的佛在,比如說,彌陀佛也是十六王子之中排在第九個,釋迦佛是第十六個,還有未來的彌勒佛。在這十六王子,他們在這尊佛的時代就修行了。現在的釋迦佛、過去彌陀佛,他方世界的彌陀佛,未來的彌勒佛,同樣在這十六王子之中,人數之中,所以,每一尊佛都是在大通智勝佛那個時代聽《法華經》。佛入定時,一入定不知多久,所以這十六沙彌各人就去複說《法華經》。這再接下去,在〈化城喻品〉,佛陀會很明白講出我們與釋迦佛,那個因緣在其中,在大通智勝佛也是有結緣過的。可見我們也是無始以來與釋迦佛、與大通智勝佛,同樣的,我們有過這樣的因緣。 *「大通智勝」:乃一乘實相之果佛,此智之體太虛為大無可比擬,三千塵點劫數,物種量數,無與等名勝。 所以,大通智勝佛乃一乘實相之果佛,一乘實相的源頭,現在只能找到大通智勝佛講《法華經》那時候,已經很久了。所以這尊佛,此智之體,太虛為大,無可比擬。這尊佛的智有多大呢?智體,要告訴我們多大?用太虛來譬喻,太虛,虛空法界這麼大,無可比擬。這就是大通智勝佛的智,智慧有這麼大,所以叫做「大通」,通徹了一切,開闊如太虛,太虛這麼大還比不上大通智勝佛的智體。若要說他的智體到底有多大?就是比虛空還要大。「三千塵點劫數,物種量數,無與等名勝」。來比,無法用三千塵點劫,塵就是灰塵,三千大千世界的灰塵,這樣點點滴滴,都把它當作一劫,一粒一粒灰塵都當作一劫,一個世界、一劫,那裡面的物種,就像我們現在的世界,我們現在地球這個世界,所有的物種有多少啊?不論是人種、動物種、生物種,或者是植物種等等,這些東西,「三千塵點劫數,物種量數,無與等名勝」,都沒辦法與大通智勝佛的智,能與他相等論,所以這是勝。所有一切量數都化作智,空間,那個智慧還是比它還大。 所以說,大通智勝,他就是乃一乘實相之果佛,覺就是一切實相,果佛,就是覺的源頭,覺性的源頭。虛空有多大,他就再超越虛空,有多少的虛空,他再超越多少虛空,這叫做智慧,我們人人都應該有。不論你到哪裡的空間,是這樣的空間,你的眼睛所看到這樣的空間,你再出去到外面,外面那個空間。你又看到那麼大,又在外面更上一層樓、二層樓,去看空間。我們的空間還比這個空間更大,這在我們的見、思若能全部淨化,不就是我們有無量數的智嗎?那種的開闊。分段生死、變易生死,無不都是在見思,見思比空間還要大。既覺悟的覺者,既覺悟的本性,那就是法的源頭。這就是我們要很了解,用心去體會這個實相,一乘實相,源頭的覺性,源頭的覺性就是這樣,這麼開闊。 *此中明宿世因緣,先舉過去佛為結緣之所在。過去無量等,表所證超出群數之外,首於有物之初。 不唯顯大通成道之久,正明諸子受化之深。以理推之,是眾生本源之覺體。 這當中就是表明宿世因緣,這個宿世因緣有這麼長,我們與佛的緣,佛陀與大通智勝佛那麼長久以前,修行一直一直到現在,這是明宿世因緣。十六王子在大通智勝佛的座下,一直到現在,我們的釋迦牟尼佛,娑婆的教主釋迦牟尼佛,這個因緣有那麼長。所以「先舉過去佛為結緣之所在」。就是佛,釋迦佛在過去與佛結緣,就是從大通智勝佛那個時候開始。「過去無量」,無量無數,就如剛剛說過的,三千世界等等,一切的物種體量數,這麼的多,這麼的長時間。所以「表所證超出群數之外」,這麼長久,這樣的修行,這種就已經是超出了群。三千大千世界,這就是佛的化土。佛陀他這樣長時間的修行,三千大千世界,都是佛陀所要感化的世界,所以所有的一切,他就是超出,智慧就是超出群數,超出群類,種種的生物、人類等等。所以「首於有物之初」,那是很長久,從開始以來,我們常常聽到盤古開天地以來。原來所了解的初成,成、住、壞、空,從開始成,這個世界開始有的時候。很多、很多慢慢進化出來,那個最最初的道理,這是佛,大通智勝佛的時代,那就是最原始了。不唯顯大通智勝佛成道之久,不只是這樣,這也是「正明諸子受化之深」。 大通智勝佛,那麼久那麼久的以前,盤古開天地,應該,就用我們世俗來說,就是最初那時候。那個時候就是有諸子,十六王子,開始要來接他的法脈,分布在不同的世界去度化眾生,這就是正,開始就是要說出這麼多的諸佛在人間,在此世他方,在化度眾生,很深的緣。所以「以理推之,是眾生本源之覺體」。用這個道理來推,所以說起來,是我們眾生人人本具佛性的開頭,我們人人本具。其實,這就是要告訴我們,人人無始以來,我們就是帶著這樣的本覺佛性,一乘實相,那個本體的理已經人人本具了。是眾生本源之覺體,就只是一念無明,造作很多、很多,煩惱不斷複製。我們現在就是要如何淨化,淨化我們的覺,這個見解,我們要好好自我淨化。了解佛法之後,修行要自己修。所以,我們既然人人眾生具有的本體、覺體,本源覺體,可見修行就要我們自己修。造作煩惱無明,也是我們自己。要淨化無明煩惱,斷塵沙惑,也是要靠我們自己。 *眾生自迷色心之後,故小而不大,封滯無明之殼,故礙而不通,潛伏藏識之內,故劣而不勝。 「眾生自迷色心之後」,我們一念無明,開始自障,那個一念無明迷色。因為外面的境界來誘引我們的心,之後開始「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。這些粗相,色、聲、香、味、觸,來誘引我們的六根,這樣一直開始,貪念從小而大,不斷延續。所以「故小而不大」,其實開始是這樣而已,但是我們自己總是一直延續,擴大了這麼多的無明,其實我們的真如本性就是不大,一點點而已,為什麼這麼一點點呢?因為我們自己停滯在無明殼裡。「無明殼」,知道嗎?就像稻穀,穀種,這個穀種,我們若是收割,脫殼成為米,米供應人食用就沒有了。你若是留著穀種,這樣穀種能成為秧苗,經過了農夫將稻穀種撒下去,就是浸種,穀種就變成秧苗,那就是它的種從殼這樣脫殼而出,芽就冒出來了。同樣的,每一顆種子,果樹的種子也是這樣,不論哪一種水果,也是來自這顆種子。這顆種子讓它因緣具足,這顆種子同樣脫殼而出,發芽,就開始慢慢長大起來。所以說來,一念心,這因就是都在這無明殼之中,無明其實是在我們的心裡,小小的,一點點的觀念,但是,它假使「脫殼」,就會造成很多的無明。 同樣的道理,我們的如來藏,我們若能將好的種子,用心,自然我們在道,覺的道上,我們若邁步走過去,就沒有障礙。所以我們若故步自封,就如在無明殼之中,而我們若能邁步走,那就開始往覺道走去。所以說,「故礙而不通」,這個殼將我們包住了,這個無明殼包住了,就像是無明埋藏了我們的真如本性。我們的真如本性就是「潛伏藏識之內」,我們人人都有這樣的真如本性,但是我們都是一直在造業,所造的業就是在第八識,這個第八識所藏的,就是無明、煩惱、業識。我們就要脫開第八識到第九,那就是真正覺性。所以,平時凡夫都說到第八識,真正九識才是清淨無染。不過,可惜我們現在都是「潛伏藏識之內,故劣而不勝」,我們眾生就是這樣,我們很劣,但是大通智勝佛是勝,已經超越了。這就是覺的源頭,就是要脫離覆藏,這種無明的覆藏,要脫離這種藏識,才能到清淨無染穢的智慧,第九識。 *若能了色心之迷滯,破無明之封殼,則智勝現前,生佛無異。 「若能了色心之迷滯,破無明之封殼,則智勝現前,生佛無異」。我們就是若能這樣,若能了斷這種色,外面的境界,一切人事物的煩惱等等若突破,這種迷惑若能斷除,那就是破無明,無明封住的這個殼,我們就能突破。所以就是智勝現前,我們自性的智勝佛也出來了,眾生與佛就沒有差別了。佛陀本來就這樣說,「心、佛、眾生,三無差別」,本來我們與佛是平等,偏偏我們就是無明覆藏在我們的業識裡。 經文簡釋: 「其國名好城」;將來依止之國土名好城,佛名大通,通由定發,所應之國,禪定為城,故名好城。 「其國名好城」,那個國土叫做「好城」。「將來依止之國土名好城」,就是那尊佛不知從什麼時候開始修行,所以他所依止的國土,名叫做「好城」,很好的國土。「佛名大通」,就由定,這尊佛他已經思惟修,長時間都是在定中。這念定的心,不論是什麼樣的境界來,他的心都是很堅定,所以「通由定發」,通是由定發。我們若沒有很定的心,凡事要思惟,修行要好好思惟,不要一點點境界,我們就受這個境界把我們轉動了。所以我們必定還是要定,我們才有辦法通,要不然,永遠我們都被煩惱困住著。所以「發心如初,成佛有餘」,發心那時候的定,我們思惟決定要修行,所以思惟修,永遠都是定。「通由定發」,因為定,我們才有辦法心智通達,我們若沒有定心,永遠都是繞在這個無明殼裡。所以「所應之國,禪定為城」。這個國家安住,就是安住的地方,禪定就是它的城,可見思惟修這個定力、定心,這就是大通智勝佛所住的地方,這無不都是教我們修行要定。所以「故名好城」,我們的心永遠永遠要定在我們初發心那個時代,不論經歷多久,就像釋迦佛從大通智勝佛時,一直一直到現在,就是在這個定,初發心那個時代。 經文簡釋: 「劫明大相」;大通佛壽五百四十萬億那由他劫,佛壽尚爾,其劫又長,時相事相、佛菩薩相,一一廣大,劫名大相。 「劫名大相」,就是大通智勝佛,壽五百四十萬億那由他劫,這麼長啊!五百四十萬億,這麼長啊!盤古開天以來,無始,大通智勝佛的壽命那麼長久。「佛壽尚爾」,佛壽依然是那麼長,「其劫又長」,他的時間更長,有正法、有像法,劫,他的時代更長。「時相事相」,時間的相、事的相,反正不論是那個時代的時間之長,很長。那個時間的人事物相也是很廣大,所以「佛菩薩相一一廣大」。都是很大、很長,他的國土那個城所住的,不論是時間,不論是人事物,不論是那個時候那些眷屬,都是菩薩相,真的是一一都很大,大得數字無法標出,真的是很大。 經文簡釋: *「諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠」;告諸會眾,彼大通佛過去已久。 *「譬如三千大千世界所有地種」;積塵成土,積土成地,一切微塵是地大種,欲譬劫久,故舉大千所有地種。 *「地種」:地為四大之一,以能為能藏能生一切之因,故名為種。 *「地種」:即專指大千世界中地大之質量而言。 釋迦佛要告訴我們這麼大,「諸比丘!彼佛滅度以來甚大久遠」。那尊佛滅度到現在,時間很長久了,「甚大久遠者」,就是說「此佛去今久遠之時分」,很長久了。「譬如三千大千世界所有地種」,三千大千世界土地上所有的東西,所有種種的東西,還有所累積下來的塵沙成土。這些東西累積成地,將這些東西一樣一樣都變成為土地,「一切微塵是地大種」,就是土地有多大,種就有多少。所以「欲譬劫久,故舉大千所有地種」。為了要譬喻這樣這麼多,所以用這樣的方法來形容。地種是「地為四大之一,以能為能藏能生一切之因,故名為種」。大地它能生長一切,能造作一切,能藏一切,看看大地所載的東西,能藏一切,能生一切,這是因,故名為種。大地,互相為因,互相為緣,很多。地種,那就是「專指大千世界中,地大之質量而言」。這就是我們要譬喻的,實在是無法用數字來譬喻,只好用地,將大地所有一切萬物,包括沙土等等都算作世界,是物量、時間都絕對無法算數出來。所以,我們學佛真的要用很耐心,要如何才能滅度,到了真正是靜寂的境界呢?這要看我們是不是時時有在思惟修沒有?定心來思惟,就要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 978 Q 1.滅就是涅槃,寂滅,寂靜的意思。到底要滅什麼呢? 2.佛陀與阿難的前世,他們遇到貧婆時,雖然前後都是說自然法則,同樣這個法。為什麼,後來再相遇時,佛陀無法度貧婆?這個故事,是否有策勵到自己,在與人互動時,要注意結下什麼緣? 3.未來能成佛,要再覲奉三百萬億諸佛,時間就是要這麼長。我們應該如何作想? 4.大通智勝佛成佛之後,他的國土的名叫做什麼?他的劫名叫做什麼? 5.我們人人都有這樣的真如本性,但是我們都是一直在造業,所造的業就藏在 哪裏?要到哪一識,才真正清淨無染? 6何謂「通由定發」?
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五月 2024
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