惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月二十九日星期四) 今天講法,其實是接昨天的滅度,「唯以佛乘而得滅度」。滅度要用法,法要入心。 滅度,滅盡一切煩惱,將法度入心來,自度度人,這叫做滅度。假使法若不入心,我們要如何度人呢?法要入心,一定要煩惱去除,自我的雜念若不去除,法無法度入心。 法界雖然是萬化,我們能隨境會法。法界就是這樣,天地之間,人、事、物,無不都是歸納在這道理之中。我們與外面接觸,讓我們的心起心動念,讓我們的身體行動,我們去造作,完成之後,這粒種子還是歸入在我們的因地裡。法,好好的粒粒種子都是善種子,我們若能這樣,雖然周圍的法是萬化。 隨境會法,起心動念,粒粒種子,歸入因地,法是萬化。上人這段開示給我一些聯想,因為,明天要幫桃園上課,四合一的合心共識營(二),我想到的開場有三句話如下。 在遊戲中,我開心融入情境,遇見法,我歡喜地洗去我的煩惱雜念。 在探索中,我隨緣撿起一粒種子,一粒善的種子,小心的放在心田。 在志業中,我接納人事物,接納無常,接納變化球,這是法界萬化。 在遊戲中,是指明天的教育訓練安排的遊戲,其實也可以是人生的任何一件事,一個任務。 在探索中,是指明天遊戲後的回饋分享討論,其實,也可以是自己對於日常生活,人與人互動的回應,或是承擔工作的自省。 在志業中,在事業中,在家業中,都要理解法界萬化的道理,心清淨了,自然可以接納變化,能輕安自在。 法度入心機熟,萬法所依因緣, 周遍法界萬化,無始因地法身, 事相顯理易解,理事融會一體。 法入心,法要度入心來,我們的心才能時時複習,將心與外面的境界不斷磨合,外面形形色色的境界,不論是人事,或者是一切大小所看的事物,我們無不都是要用我們的心去瞭解,其中與佛法的道理是融會貫通。事、物、理本來就是融會貫通,這樣就是道理清楚。若是法歸法,事歸事,物歸物,這樣我們常常都會做事沒道理,就會行不通,看到事,若沒有體會人的心理,這樣物物都是障礙。我們必定要將法度入我們的心,我們的心映外面的景,去體會外面一切。我們的心要成熟,不要永遠都這樣無知、幼稚,一定要成熟,才有辦法真正認清楚法,才能夠在法中起精進心。所以說,「法度入心機熟」。我們昨天不是說過嗎?滅度,滅盡一切煩惱,將法度入心來,自度度人,這叫做滅度。假使法若不入心,我們要如何度人呢?法要入心,一定要煩惱去除,自我的雜念若不去除,法無法度入心。 為什麼煩惱無法去除呢?就是機不熟,我們自己的內心還很幼稚,像小孩子一樣,「我想要這樣就是要這樣,我就是不要聽話。」這跟幼稚的孩子不是一樣嗎?明知法,唯有法能對治我們的心,開啟我們的心門,看透了天下的景觀,瞭解萬事物的道理,唯有法入心來,我們的心才能心開闊,「心包太虛」。偏偏我們自己對自己就是這樣關起了這扇門,或者是兩邊的門關起來,就如貧窮子,只是在門外的門縫看裡面的富有,真正這麼富有,這個地方不是我停留的地方,就這樣又跑掉了。兒子他不認得父親,父親為了要找兒子,心心念念都掛念著兒子的形影,所以,看到兒子的形影,一下子就認出來了,但是這個兒子就是這麼幼稚,還是甘願在外面這樣流浪。這段故事我們應該很熟了,因為那段時間一直在說「窮子喻」。但是,故事是記得了,道理有沒有深入?我們對道理若有深入,我們的根機就能夠很成熟。 這是經典,佛陀的慈悲,用這樣的故事來開導我們,然後再說道理給我們聽。但是,故事我們是聽進去了,道理呢?好像還離我們一段很長的距離,貧窮子同樣還是貧窮子,沒有體會到這個道理,無法將法度入心來,這樣的根機還是還未成熟。要等到什麼時候,我們的根機才能夠很成熟呢?「萬法所依因緣」。世間一切萬物事理種種,所依靠的就是因緣,因緣在人與人之間、人與事物之間,人與煩惱、無明、智慧這當中,我們到底還是在無明中呢?或者是開啟了智慧沒有?這都是要看我們所依的因緣,到底對法成熟了沒有?當中是不是有人事物在困擾我們的心?這是我們要常常反觀自照,所以叫做擦心鏡。我們這面大圓鏡是不是又受無明的塵埃再覆蓋了?或者是受到水蒸氣,模糊了沒有?我們要常常勤擦拭,一定要很用心。 因緣與萬法,萬法所依靠的是要因緣,要不然法要入心,根機一直不成熟,進進退退,萬事物隔在我們的心與法當中,有時候遇到法,觸發了法入心,有時候外面的惡因惡緣又將我們隔開了,這樣永遠根機就不能成熟,所以我們要很用心。「萬法所依因緣」,要把握因緣,要不然,時間是分秒過去,法,在說也是這樣一直流逝過去,我們瞭解了,但是,一不小心,因緣再來把你隔礙了,又是再退失這個因緣,這我們要很小心。因為因緣「周遍法界萬化,無始因地法身」。其實我們若是好好將法度入心來,我們的根機成熟,不受外面的境界來困擾我們,我們一切的煩惱要滅除,再也不要讓無明覆蓋,乘著好因緣,法在我們的周圍,要好好地把握,法若真正入心,我們才能體會瞭解。「周遍法界萬化」,法入心來,心就無掛礙了,我們就能通徹佛法的道理,周遍法界。 法界雖然是萬化,我們能隨境會法。法界就是這樣,天地之間,人、事、物,無不都是歸納在這道理之中。我們與外面接觸,讓我們的心起心動念,讓我們的身體行動,我們去造作,完成之後,這粒種子還是歸入在我們的因地裡。法,好好的粒粒種子都是善種子,我們若能這樣,雖然周圍的法是萬化。看看天下有多少苦難人,難民流落他鄉異國,這是為什麼?這也就是他的種子變化,他的一生中的因緣,依止的國家,他的報,正報、依報,依在那個國家,他的身心隨著那個國家環境變化,造成了現在這麼多人的共業。日日所看的都是淚眼對著淚眼,天涯流落他鄉的難民,苦啊!由不得自己。這就是法界的變化,這是他個人的因緣造化,這真的是無奈的事情很多。 我們既看到這麼多造化無奈,現在我們瞭解此法,知道萬法幻化,或者是周遍法界,很多很多的人事物,從過去過去所造作的因地,種子是什麼樣的方式讓我們變化,讓我們的種子在任何一個地方,依著這個因緣種子,這樣依正二報,這無不都是歸納於道理,法身就是道理,歸納於道理。我們若能法入心來,粒粒的種子都是清淨,不受外面影響,粒粒都歸納在我們的八識,在八識中淨化之後,回歸到九識。九識在我們的真如本性裡,這就是真法身。若是道理迷糊了,同樣是道理,這都是道理,善的道理、惡的道理,善惡歸納,要歸納到哪裡去?從眼、耳、鼻、舌、身所接觸造作的一切,就歸納到六識去主導,完成的種子就到八識。第七識就是思考,無明,這無明造作;第六識看到的、體會到的、感受到的,第七識無明造作,使你去造作、去考慮之後,偏於無明,就去造作一切煩惱。這是無明。 還沒淨化的,就是無明,接觸了佛法,思考,所以我們要思惟修,要好好思考,六識在外面緣境,來到七識就要思惟修,要思惟,是要修行,不是思惟去計謀造作。看到外面的境界,回歸到第七識,要真正好好思惟,我們才能體會到法界萬化。若能很清楚,思惟修,自然就是「無始因地法身」,這個道理很明朗,沒有糊塗了。若能夠這樣,這就是我們的方向,方向對準了,就「事相顯理易解」。萬物事相顯在道理上,我們很瞭解了,所以「理事融會一體」,是理、是事,我們就能融會貫通起來。如此,不論是外面的境界,或者是人、事、物,都無法擾動我們的心。我們的心很堅定,我們的根機很成熟,萬法所依的因緣法,我們很瞭解,瞭解因緣法是「周遍法界萬化」。看到種種的事物,聽到種種的聲音,我們很清楚過濾了,這就是自然的法則,就是這樣。 這種無常變化,我們清楚了,自然地,因地法身,無始以來,大通智勝佛過去、過去無始以來的道理,我們都會很清楚,無事不通。「大通」本就是我們的心地。所以說「因地」,「大通」本來就是我們人人本具真如本性,無事不通,道理本來就是歸納在我們的心,只是我們的無明驅使我們自己的心動搖,驅使我們的心,性不定。這就是我們的心,心地法的根機還不成熟。不成熟,就是因為滅煩惱不用功,所以,法無法度入心來,才會這樣這麼反覆無明都一直圍繞在心裡。所以,我們必定要好好,無始以來我們就有的這顆種子,我們無始以來,我們的真如本性本來就是清淨的道理,法身,所以我們要好好,因地法身,我們要照顧得住,自然「事相顯理易解」,沒有一項我們解不通的。所以,理事自然就圓融一體。我們若能夠體會瞭解,自然就知道日常我們要做什麼事,這些事情我們在做的,都是利益人群,不是為自己的觀念在計較,是要為天下人群造福,這是佛陀開給我們的一條菩提大直道,這是我們要走的路。所以前面的經文,就這樣說 經文:「便集諸菩薩及聲聞眾為說是經:世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳。」 「便集諸菩薩及聲聞眾為說是經」。已經因緣成熟了,在場的弟子聽法,現在已經「為說是經」。「是經」就是《法華經》,《法華經》就是大乘法,已經將小乘權法已經排除,然後很清楚明白來講說大乘經,讓大家知道,過去是為了引導入門,現在真實法要開始顯出真實法。因為佛也知道,這就是時間的末端了,此法一定要說了。所以,「世間無有二乘而得滅度」。沒有其他的法能使我們滅盡一切煩惱,法度入我們的心,度己度人,這是一個大乘法,所以沒有其他的二乘能得滅度。真真正正完全滅除之後,法度入心,再度他人,這叫做「滅度」。希望大家記得「滅度」這二字。所以「唯一佛乘得滅度耳」。只有一佛乘,就是佛心為己心,立志在菩薩道上,這就是叫做「一佛乘」。接下來這段文這樣說, 經文:「比丘當知!如來方便,深入眾生之性,知其志樂小法,深著五欲,為是等故,說於涅槃。是人若聞,則便信受。」 *此法說:釋先權,明昔日權說之所由,佛為上根之人開示明三乘之權,顯一乘之實。 即方便品中所談之法。 這就是在「法說」,在〈譬喻品〉、〈信解品〉等,已經用事相,用事、用相、用譬喻來說法,現在要為我們「釋先權」,要讓我們知道,「釋先權」,前面就是說「權」。「明昔日權說之所由」,要讓我們瞭解過去說「權」,就是根機還未成熟,應眾生根機而說。就如有羊車,有鹿車、有大白牛車。來,讓你們大家選,小根機的人所選擇的羊車,好玩,鹿車可愛。但是這是不是我們真正有力幫助我們的東西呢?那只是好玩而已。牛車,我能兼載自己,還能載貨物;不只是能載貨物,還能載人。牛,強而有力,非常的穩定,能載人走遠路,牠有耐力,牠有魄力、有耐力,能載我們走很長很遠的路。要走很長很遠的路,若沒有大牛車,羊車、鹿車載你一個,到底能將你載多遠呢?只不過是好玩而已。 同樣的道理,所以「阿含」、「方等」、「般若」。「阿含」是適應我們的根機,引導我們進來。「方等」是讓我們的心再開闊一些。「般若」是要讓我們瞭解一切因緣生,也是一切因緣滅,滅掉了一切,空了一切。但是,佛陀讓我們瞭解一切皆空,但是趕緊做轉一個彎,轉過來讓大家知道「空」中有妙理。「空」中,雖然我們的人生,到頭來也要往生,身體無法永遠在人間,但是他還存在著他的業種,這個業種,是由不得我們自己,或者是我們這顆淨業的種子,讓我們在來生來世,與佛法同住,生活在佛法沐流中,再為我們淨化,讓我們的種子能夠更成熟,來培養這顆種子,這就是妙有。雖然,生生世世,要用很長久的時間,看我們如何活在人間,是用什麼樣的身形再來生?這就是妙有。因為我們所造作的一切法,是惡法、是善法等等,千差萬別的法,就是由我們一念心去造作。佛陀已經在種種的經典,《阿含經》、《方等經》、《般若經》都有這樣譬喻過,但是,我們是不是瞭解了呢?這就要看我們大家的根機,是不是還停滯在小乘呢?自我的心態,或者是打開了大心門,能夠自覺覺他,這就要看我們。 所以說,佛陀盡心力說給我們聽,「明昔日權說之所由」。過去大家都不懂,根機不成熟,所以就這樣這樣來誘引大家入佛門來,這樣淺顯的道理讓大家知道。所以「佛為上根之人開示明三乘之權」。現在在這大經,這本經中,開始是向上根機人說話,因為中下根機的已經退席了,現在開始說的是面向上根機的人。雖然過去還未很清楚,還未發大心,但是要說大經時,他們還留下來,還是要聽,聽佛所說的「甚深,甚深,無量甚深」的大法。這些人就是上根器人,向這些人開示,讓大家更清楚三乘法之權,是顯一乘之實。向這些上根機的人,過去還停滯在小法,但是他的根機已經成熟了,成為上根器了。所以,顯示一乘之法,即是〈方便品〉中所談之法,這是「法說時」,用法來譬喻一切的事相,用事相來回歸於法。〈方便品〉為法說,無譬喻,這是〈方便品〉。所以,法中有譬喻,譬喻中有法。 經文簡釋:「比丘當知!」 或有比丘聞佛所說,心中生疑,既唯一乘,何故復說三乘之法,欲顯權教機緣,解除疑惑,故曰:當知。 「比丘當知」,意思就是說,「或有比丘聞佛所說」。雖然是留下來要聽大法,但是「心中生疑」。畢竟還未到那個境界,不過就是留下來要聽大乘法。要聽的過程,也是心中會生疑,疑念出來。所以「既為一乘」,他們到底在疑什麼呢?既然就是一乘,唯有一乘法,「何故復說三乘」?佛陀既然說一乘法,就直接說就好了,為什麼還要這樣再轉彎呢?要說小乘。要有小乘、中乘,再回歸於大乘,為何不直接就說大乘法呢?何必要分三乘呢?「欲顯權教機緣」。這就是佛陀擔心眾生這樣的疑問,所以為了這樣,才顯權教的機緣,顯出羊車、鹿車,讓大家知道,過去就是因為大家根機很小,小根機,我就要施小法讓你們覺得好玩的法,合你們的根機,歡喜進來,這就是一種誘引你們進來,瞭解、看,培養你的根器,才有辦法接受。 所以,「欲顯權教機緣」。就是這個權教,小根機人,就給他小法,較淺的。孩子小,幼稚園,老師就要和孩子說孩子的話;若是大學研究所,教授就要對學生說很深奧的道理,這是「出世間法不離世間法」。那就是同樣要應用世間的法,來應度眾生。因為我們的根機薄弱,不得不說小法,所以要開三乘法。有人的心會疑惑,所以解除了疑惑。所以佛才會再說:「比丘啊,你們要知道,不要有疑。我為何會從小乘法開始說呢?因為大家根機還未很成熟,所以才從小乘法漸進到大乘的法,所以你們要知道。」用心良苦啊! 經文簡釋: 「如來方便,深入眾生之性」;諸佛如來,慈愍悲智方便。善知一切眾生之性,諸根行業,深入無際。 所以,「如來方便,深入眾生之性」。是因為如來為了方便,要如何度眾生,方便引大家進來的法門,開這道門讓人能進來。是「諸佛如來,慈愍悲智方便」。這是佛陀應我們眾生的根機,也是佛陀他的慈愍悲智,就是悲智雙運,施方便,這樣「善知一切眾生之性」。佛陀的慈悲,他悲憫眾生,眾生根機就是這麼劣,所以他就要用寬大的心來等待,讓你想清楚再說。這樣給他小法,慢慢接引過來,這是佛陀「慈愍悲智方便」的法。所以「善知一切眾生之性」,就是眾生的性就是這麼的頑劣。所以「諸根行業」,眾生的根機是利根或是鈍根呢?就要好好觀察。眾生的行為、習氣,總是要給他時間慢慢深入。所以「深入無際」,深入慢慢就能到無際。從小而入而深,一直到擴大,開闊他的心胸為止。所以佛陀耐心,除了過去無始塵點劫這樣不斷度化,在成佛之後,因緣已成熟,但是佛陀還是在等待根機,同樣一等也是四十多年了,不得不說大法時,所以他要「開三顯一」。這是佛陀對眾生的慈愍悲智,這是我們應該要趕緊自我覺醒,要瞭解佛陀的心。 經文簡釋: 「知其志樂小法,深著五欲」;知其心志,樂於小法。深心樂著色聲香味觸五欲之境。 所以,「知其志樂小法,深著五欲」。佛陀瞭解了,明明我們眾生就是這麼的執著,但是佛還是不放棄,明明知道這麼的頑劣,但是「知其心志,樂於小法」,就是這麼頑劣。但是「深心樂著色聲香味觸五欲之境」這個境界中,在五欲境界之中,這就是眾生。眾生的根機就是這樣,只是想聽法,我聽了,但是我對那個欲,我還是無法放棄。「無明,要我一下就掃除,叫我趕快要改過來。」「讓我慢慢來。」這就是眾生的根機,這種「志樂小法,深著五欲」,這種眾生,真的是根機很頑劣。 *深著五欲:欲流深著,轉於分段生死,何由近於佛道?故度以小乘涅槃,使先離於煩惱無明,再趨佛智。 所以「欲流深著」,這種欲,一直不斷就是這樣在我們的心裡流轉,不斷外面的欲進來,還是心又執著住,這就是無明流,無明流入我們的心。所以「轉於分段生死」,不斷在分段生死之中。昨天我們也說得很清楚了,「分段生死」,眾生由不得自己來去。「何由近於佛道?」這樣要如何入佛道呢?就是一直在無明流中,無明不去除,生生世世還是同樣分段生死,什麼時候才能走入菩提大直道呢?這是令人很擔心的。所以,「故度以小乘涅槃」。所以不得不用小法來教他們,人生的苦難,就是經過這樣這樣的集來,大家要趕快好好去除,不要在外面攀緣,要好好將心照顧好。這是小乘,顧好自己的心。但是,他只是擔心自己落入六道輪迴,「四生」的生態墜落,讓他知道有地獄、餓鬼、畜生道,這麼的可怕,所以大家要趕快提高警覺。若這樣,大家就是獨善其身,不敢再來人間。這就是「以小乘涅槃」,進入小乘,去除小乘無明。心雖然清淨,但是自度,執著於自度,不願意度他,所以這只是小乘。「使先離於煩惱無明,再趨佛智」。先離開煩惱無明,現在才開始要讓大家,引導他們入佛的智慧門來,開始再進一層門,大乘門,要進來了。 經文簡釋: 「為是等故,說於涅槃」;為於心著是等小機之故,說應於中根機緣,入方便涅槃。 「為是等故說於涅槃」,就是為這些小根機的人,現在開大法,再為他們講此法。所以,「心著是等小機之故,說應於中根機緣,入方便涅槃」。再為他進一步,不只是人、事、物,生死可怕,其實,天地人間等。天地無常變化,國土危脆等等,讓大家能更進一步,不只是知道自己的生死,還要知道天地變化的道理,這叫做「中乘」。 經文簡釋: 「是人若聞,則便信受」;是淺根人,若聞說小,既能稱機而信受。 *佛惟忖以方便智深入眾生之機,故能知眾生樂小之志,且能說此眾生易信之方便法。 「是人若聞,則便信受」。既然能信得身的生死,更能瞭解天地萬物的無常,讓他們更知道。所以「是淺根人,若聞說小」,自然能夠瞭解「既能稱機而能信受」。就能瞭解了,人有生死,天地有生住…成住壞空,讓大家更瞭解。「佛惟忖以方便智深入眾生之機,故能知眾生樂小之志」。佛是很用心思惟,用這種方便智,去深入眾生的根機,所以能知道眾生樂小的智,所以,他就讓他,先講這麼多容易相信的,比較淺的法,這是佛的用心。我們學佛,必定要知道,佛陀是這麼用心在我們的人間,讓我們看看人間就是生、老、病、死,在生老病死過程中的人生,是這麼無常的苦,這都是重點在人生。這些人生有這麼多的苦,你們看清楚。自己若糊里糊塗這樣過一輩子,來生你所看到的,會比你今生更苦的因緣,就是這樣造作過來的。你就要好好地修行,來生才能過一個幸福的生活,來生才能過一個沒有不如意的人生。 這就是先用淺顯的因果觀來教育,若再更深的呢?來,在人間這麼無常,世間一切,到頭來都是幻化無常。修行才能讓我們斷除再來世的生死苦。這樣的生生死死,病痛苦,要死的時候很惶恐,來生的方向在哪裡?都不知道。好好來修行,將這顆種子培養得成熟,去來自如,這是「中乘」。天地人間,無不都是在無常中,無不都是在成住壞空,無不都是生老病死。人生很多要看清楚的,這就是佛陀對眾生根機有大、小乘法的方便教法。所以我們應該要清楚,清楚要好好地將法入心,法若不入心,我們的根機永遠就像幼稚的孩子一樣,這樣來來去去,還是都無法體會佛的本懷。不成熟,這種事相都是在這種無常變化中。我們要好好地入法清楚,我們要好好地事相顯理,我們應該要深入瞭解,自然就是理事圓融,圓融會貫通,一定要這樣。要不然我們一直都是在糊塗中過日子,要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 【補充解釋】〔三周--法華三周〕﹝出法華經玄義﹞法華三周者,謂佛說法華經,因聲聞之人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉。周者,周足之義也。 〔一、法說周〕,法說周者,佛為上根之人,作三乘一乘說;開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談是也。(三乘者,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘也。) 〔二、譬喻周〕,譬喻周者,佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。即譬喻品中所談是也。(三車者,羊車、鹿車、牛車也。) 〔三、宿世因緣周〕,宿世因緣周者,佛為下根之人,於上法、譬二周之中,不能解了,遂說宿世,曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟。即化城喻品中所談是也。《三藏法數》 《法華經大成》 ┌法說一周(方便品至譬喻品為舍利弗授記止) 三周說法┼喻說一周(譬喻品火宅三車喻、信解、藥草、訖授記品) └因緣一周(化城品、五百弟子受記品、授學無學人記品 高明智感恩合十 20151029薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 法度入心機熟,萬法所依因緣, 周遍法界萬化,無始因地法身, 事相顯理易解,理事融會一體。 法入心,法要度入心來,我們的心才能時時複習,將心與外面的境界不斷磨合。外面形形色色的境界,不論是人事,或者是一切大小所看的事物,我們無不都是要用我們的心去了解,其中與佛法的道理是融會貫通。事、物、理本來就是融會貫通,這樣就是道理清楚。若是法歸法,事歸事,物歸物,這樣我們常常都會做事沒道理,就會行不通。看到事,若沒有體會人的心理,這樣物物都是障礙。我們必定要將法度入我們的心,我們的心映外面的景,去體會外面一切。我們的心要成熟,不要永遠都是這樣無知、幼稚。一定要成熟,才有辦法真正對法會認清楚,才能夠在法中起精進心。所以說,「法度入心機熟」。我們昨天不是說過嗎?滅度,滅盡一切煩惱,將法度入心來,自度度人,這叫做滅度。假使法若不入心,我們要如何度人呢?法要入心,一定要煩惱去除,自我的雜念若不去除,法無法度入心。 為什麼煩惱無法去除呢?就是機不熟,我們自己的內心還很幼稚,像小孩子一樣,「我想要這樣就是要這樣,我就是不要聽話。」這跟幼稚的孩子不是一樣嗎?明知法,唯有法能對我們的心,開啟我們的心門,看透了天下的景觀,了解萬事物的道理。唯有法入心來,我們的心才能心開闊,「心包太虛」。偏偏我們自己對自己就是這樣關起了這扇門,或者是兩邊的門關起來,就如貧窮子,只是在門外的門縫看裡面的富有。真正這麼富有,這個地方不是我停留的地方,就這樣又跑掉了。兒子他不認得父親,父親為了要找兒子,心心念念都掛著兒子的形影。所以,看到兒子的形影,一下子就認出來了,但是這個兒子就是這麼幼稚,還是甘願在外面這樣流浪。這段故事應該故事我們很熟了,因為那段時間一直在說「窮子喻」。但是,故事是記得了,道理有沒有深入?我們道理若有深入,我們的根機就能夠很成熟。 這是經典,佛陀的慈悲,用這樣的故事來開導我們,然後再說道理給我們聽。但是,故事我們是聽進去了,道理呢?好像還離我們一段很長的距離。貧窮子同樣還是貧窮子,沒有體會到這個道理,無法將法度入心來,這樣的根機還是還未成熟。這我們要等到什麼時候,我們的根機才能夠很成熟呢?「萬法所依因緣」,世間一切萬物事理種種,所依靠的就是因緣。因緣在人與人之間,人與事物之間,人與煩惱、無明、智慧這當中,我們到底還是在無明中呢?或者是開啟了智慧沒有?這都是要看我們所依的因緣,到底對法成熟了沒有?當中是不是有人事物在困擾我們的心?這是我們要常常反觀自照,所以叫做擦心鏡。我們這面大圓的鏡是不是又受無明的塵埃再覆蓋了?或者是受到水蒸氣模糊掉了沒有?我們要常常勤擦拭,一定要很用心。 因緣與萬法,萬法所依靠的是要因緣,要不然法要入心,根機一直不成熟,進進退退,萬事物隔在我們的心與法當中。有時候遇到法,觸發了法入心,有時候外面的惡因惡緣又將我們隔開了,這樣永遠根機就不能成熟,所以我們要很用心。「萬法所依因緣」,要把握因緣,要不然,時間是分秒過去,法,在說也是這樣一直流逝過去。我們了解了,但是,一不小心,因緣再來把你隔礙了,又是再退失這個因緣,這我們要很小心。因為因緣「周遍法界萬化,無始因地法身」。其實我們若是好好將法度入心來,我們的根機成熟,不受外面的境界來困擾我們,我們一切的煩惱要滅除,再也不要讓無明覆蓋。乘著好因緣,法在我們的周圍,要好好地把握,法若真正入心,我們才能體會了解。「周遍法界萬化」,法入心來,心就無掛礙了,我們就能通徹佛法的道理,周遍法界。 法界雖然是萬化,我們能隨境會法。法界就是這樣,天地之間,人、事、物,無不都是歸納在這道理之中。我們與外面接觸,讓我們的心起心動念,讓我們的身體行動,我們去造作,完成之後,這粒種子還是歸入在我們的因地裡。法,好好的粒粒種子都是善種子,我們若能這樣,雖然周圍的法是萬化。看看天下有多少苦難人,難民流落他鄉異國,這是為什麼?這也就是他的種子變化,他的一生中的因緣,依止的國家,他的報,正報、依報。依在那個國家,他的身心隨著那個國家環境變化,造成了現在這麼多人的共業。日日所看的都是淚眼對著淚眼,天涯流落他鄉的難民,苦啊!由不得自己。這就是法界的變化,這是依個人的因緣造化,這真的是無奈的事情很多。 我們既看到這麼多造化無奈,現在我們了解這個法,知道萬法幻化,或者是周遍法界,很多很多的人事物。從過去過去所造作的因地,種子是什麼樣的方式讓我們變化,讓我們的種子在任何一個地方,依著這個因緣種子,這樣依正二報。這無不都是歸納於道理,法身就是道理,歸納於道理。我們若能法入心來,粒粒的種子都是清淨,不受外面影響,粒粒都歸納在我們的八識,在八識中淨化之後,回歸到九識。九識在我們的真如本性裡,這就是真法身。若是道理迷糊了,同樣是道理,這都是道理,善的道理、惡的道理,善惡歸納,要歸納到哪裡去?從眼、耳、鼻、舌、身所接觸造作的一切,就是六識去歸納,六識去指導,完成的種子就到八識。第七識就是思考,無明,這無明造作;第六識看到的、體會到的、感受到的,第七識無明去造作,使你去造作,去考慮之後,偏於無明,就去造作一切煩惱,這是無明。 還沒淨化的,就是無明,接觸了佛法,思考,所以我們要思惟修,要好好思考。六識在外面緣境,來到七識就要思惟修,要思惟,要修行,不是思惟去計謀造作。看到外面的境界,回歸到第七識,要真正好好思惟,我們才能體會到法界萬化。若能很清楚,思惟修,自然就是「無始因地法身」,這個道理很明朗,沒有糊塗了。若能夠這樣,這就是我們的方向,方向對準了,就「事相顯理易解」。萬物事相顯在道理上,我們很了解了,所以「理事融會一體」,是理、是事,我們就能融會貫通起來。如此,不論是外面的境界,或者是人、事、物,都無法擾動我們的心。我們的心很堅定,我們的根機很成熟,萬法所依的因緣法,我們很了解,了解因緣法是「周遍法界萬化」。看到種種的事物,聽到種種的聲音,我們很清楚過濾了,這就是自然的法則,就是這樣。 這種無常變化,我們清楚了,自然地,因地法身,無始以來,大通智勝佛的過去、過去無始以來的道理,我們都會很清楚,無事不通。「大通」本就是我們的心地,所以說「因地」,「大通」本來就是我們人人本具真如本性。無事不通,道理本來就是歸納在我們的心,只是我們的無明驅使我們自己的心動搖,驅使我們的心,性不定。這就是我們的心,心地這個法的根機還不成熟。不成熟,就是因為滅煩惱不用功。所以,法無法度入心來,才會這樣這麼反覆無明都一直圍繞在心裡。所以,我們必定要好好,無始以來我們就有的這顆種子。我們無始以來,我們的真如本性本來就是清淨的道理,法身。所以我們要好好,因地法身,我們要照顧得住,自然「事相顯理易解」,沒有一項我們解不通的。所以,理事自然就圓融一體。我們若能夠體會了解,自然就知道日常我們要做什麼事,這些事情我們在做的,都是利益人群。不是為自己的觀念在計較,是要為天下人群造福,這是佛陀開給我們的一條菩提大直道,這是我們要走的路。所以前面的經文,就這樣說。 經文:「便集諸菩薩及聲聞眾為說是經:世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳。」 「便集諸菩薩及聲聞眾為說是經」,已經因緣成熟了,在場的弟子聽法,現在已經「為說是經」。「是經」就是《法華經》,《法華經》就是大乘法,已經將小乘權法已經開除,然後很清楚明白來講說大乘經,讓大家知道,過去是為了引導入門,現在真實法要開始顯出真實法。因為佛也知道,這就是時間的末端了,這個法一定要說了。所以,「世間無有二乘而得滅度」。沒有其他的法能使我們滅盡一切煩惱,法度入我們的心,度己度人,這是一個大乘法,所以沒有其他的二乘能得滅度。真真正正完全滅除之後,法度入心,再度他人,這叫做「滅度」。希望大家記得「滅度」這二字。所以「唯一佛乘得滅度耳」,只有一佛乘,就是佛心為己心,立志在菩薩道上,這就是叫做「一佛乘」。接下來這段文這樣說。 經文:「比丘當知!如來方便,深入眾生之性,知其志樂小法,深著五欲,為是等故,說於涅槃。是人若聞,則便信受。」 *此法說:釋先權,明昔日權說之所由,佛為上根之人開示明三乘之權,顯一乘之實。 即方便品中所談之法。 這就是在「法說」,在〈譬喻品〉、〈信解品〉等,已經用事相,用事、用相、用譬喻來說法,現在要為我們「釋先權」,要讓我們知道,「釋先權」,前面就是說「權」。「明昔日權說之所由」,要讓我們了解過去說「權」,就是根機還未成熟,應眾生根機而說。就如有羊車,有鹿車、有大白牛車。來,讓你們大家選,小根機的人所選擇的羊車,好玩,鹿車可愛。但是這是不是真正有力幫助我們的東西呢?那只是好玩而已。牛車,我能兼坐自己,載自己,還能載貨物。不只是能載貨物,還能載人。牛,強而有力,非常的穩定,能載人走遠路,牠有耐力,牠有魄力、有耐力,能載我們走很長很遠的路。要走很長很遠的路,若沒有大牛車,羊車、鹿車載你一個,到底能將你拖多遠呢?只不過是好玩而已。 同樣的道理,所以「阿含」、「方等」、「般若」。「阿含」是適應我們的根機,引導我們進來。「方等」是讓我們的心再開闊一些。「般若」是要讓我們了解一切因緣生,也是一切因緣滅,滅掉了一切,空了一切。但是,佛陀讓我們了解一切皆空,但是趕緊做轉一個彎,轉過來讓大家知道「空」中有妙理。「空」中,雖然我們的人生,到頭來也要往生,身體無法永遠在人間,但是他還存在著他的業種,這個業種,是由不得我們自己去呢,或者是我們這顆淨業的種子,讓我們在來生來世,與佛法同住,生活在佛法沐流中,再為我們淨化,讓我們的種子能夠更成熟,來培養這顆種子,這就是妙有。雖然,生生世世,要用很長久的時間,看我們如何活在人間,是用什麼樣的身形再來生?這就是妙有。因為我們所造作的一切法,是惡法、是善法等等,千差萬別的法,就是由我們一念心去造作。佛陀已經在種種的經典,《阿含經》、《方等經》、《般若經》都有這樣譬喻過,但是,我們是不是了解了呢?這就要看我們大家的根機了,是不是還停滯在小乘呢?自我的心態,或者是打開了大心門,能夠自覺覺他,這就要看我們。 所以說,佛陀盡心力說給我們聽,「明昔日權說之所由」。過去大家都不懂,根機不成熟,所以就這樣這樣來誘引大家入佛門來,這樣淺顯的道理讓大家知道。所以「佛為上根之人開示明三乘之權」。現在在這大經,這本經中,開始是向上根機人說話,因為中下根機的已經退席了,現在開始說的是面向上根機的人。雖然過去還未很清楚,還未發大心,但是要說大經時,他們還留下來,還是要聽,聽佛所說的「甚深,甚深,無量甚深」的大法。這些人就是上根的人,向這些人開示,讓大家更清楚三乘法之權,是顯一乘之實。向這些上根機,過去還停滯在小法,但是他的根機已經成熟了,成為上根器了。所以,顯示一乘之法,即是〈方便品〉中所談之法,這是「法說時」,用法來譬喻一切的事相,用事相來回歸於法。〈方便品〉為法說,無譬喻,這是〈方便品〉。所以,法中有譬喻,譬喻中有法。 經文簡釋:「比丘當知!」 或有比丘聞佛所說,心中生疑,既唯一乘,何故復說三乘之法,欲顯權教機緣,解除疑惑,故曰:當知。 「比丘當知」,意思就是說,「或有比丘聞佛所說」,雖然是留下來要聽大法,但是「心中生疑」。畢竟還未到那個境界,不過就是留下來要聽大乘法。要聽的過程,也是心中會生疑,疑念出來。所以「既為一乘」,他們到底在疑什麼呢?既然就是一乘,唯有一乘法,「何故復說三乘」?佛陀既然說一乘法,就直接說就好了,為什麼還要這樣再轉彎呢?要說小乘。要有小乘、中乘,再回歸於大乘,為何不直接就說大乘法呢?何必要分三乘呢?「欲顯權教機緣」,這就是佛陀擔心眾生這樣的疑問,所以為了這樣,才顯權教的機緣,顯出羊車、鹿車,讓大家知道,過去就是因為大家根機很小,小根機,我就要施小法讓你們覺得好玩的法,合你們的根機,歡喜進來,這就是一種誘引你們進來,了解、看,培養你的根器,才有辦法接受。 所以,「欲顯權教機緣」,就是這個權教,小根機人,就給他小法,較淺的。孩子小,幼稚園,老師就要和孩子說孩子的話。若是大學研究所,教授就要對學生說很深奧的道理,這是「出世間法不離世間法」。那就是同樣要應用世間的法,來應度眾生。因為我們的根機薄弱,不得不說小法,所以要開三乘法。有人的心會疑惑,所以解除了疑惑。所以佛才會再說:「比丘啊,你們要知道,不要有疑。我為何會從小乘法開始說呢?因為大家根機還未很成熟,所以才從小乘法漸進到大乘的法,所以你們要知道。」用心良苦啊! 經文簡釋: 「如來方便,深入眾生之性」;諸佛如來,慈愍悲智方便。善知一切眾生之性,諸根行業,深入無際 所以,「如來方便,深入眾生之性」。是因為如來為了方便,要如何度眾生,方便引大家進來的法門,開這道門讓人能進來。是「諸佛如來,慈愍悲智方便」。這是佛陀應我們眾生的根機,也是佛陀他的慈愍悲智,就是悲智雙運,方便,這樣「善知一切眾生之性」。佛陀的慈悲,才有辦法他的悲憫眾生,根機就是這麼劣,所以他就要用寬大的心來等待,讓你想清楚再說。這樣給他小法,慢慢接引過來,這是佛陀「慈愍悲智方便」的法。所以「善知一切眾生之性」,就是眾生的性就是這麼的頑劣。所以「諸根行業」,眾生的根機是利根或是鈍根呢?就要好好觀察。眾生的行為、習氣,總是要給他時間慢慢深入。所以「深入無際」,深入慢慢就能到無際。從小而入而深,一直到擴大,開闊他的心胸為止。所以佛陀耐心,除了過去無始塵點劫這樣不斷來度化,在成佛之後,因緣已成熟,但是佛陀還是在等待根機,同樣一等也是四十多年了,不得不說大法時,所以他要「開三顯一」。這是佛陀對眾生的慈愍悲智,這是我們應該要趕緊自我覺醒,要了解佛陀的心。 經文簡釋: 「知其志樂小法,深著五欲」;知其心志,樂於小法。深心樂著色聲香味觸五欲之境。 所以,「知其志樂小法,深著五欲」。佛陀了解了,明明知道我們眾生就是這麼的執著,但是佛還是不放棄。明明知道這麼的頑劣,但是「知其心志,樂於小法」,就是這麼頑劣。但是「深心樂著色聲香味觸五欲之境」這個境界中,在五欲境界之中,這就是眾生。眾生的根機就是這樣,只是想聽法,我聽了,但是我對那個欲,我還是無法放棄。「無明,要我一下就掃除,叫我趕快要改過來。」「讓我慢慢來。」這就是眾生的根機,這種「志樂小法,深著五欲」,這樣的眾生,真的是根機很頑劣。 *深著五欲:欲流深著,轉於分段生死,何由近於佛道?故度以小乘涅槃,使先離於煩惱無明,再趨佛智。 所以「欲流深著」,這種欲,一直不斷就是這樣在我們的心裡流轉,不斷外面的欲進來,還是心又執著住,這就是無明流,無明流入我們的心。所以「轉於分段生死」,不斷在分段生死之中。昨天我們也說得很清楚了,「分段生死」,眾生由不得自己來去。「何由近於佛道?」這樣要如何入佛道來呢?就是一直在無明流中,無明不去除,生生世世還是同樣分段生死,什麼時候才能走入菩提大直道呢?這是令人很擔心的。所以,「故度以小乘涅槃」,所以不得不用小法來教他們,人生的苦難,就是經過這樣這樣的集來,大家要趕快好好去除,不要在外面攀緣,要好好將心照顧好。這是小乘,顧好自己的心。但是,他只是擔心自己六道輪迴,「四生」的生態墜落,讓他知道有地獄、餓鬼、畜生道,這麼的可怕,所以大家要趕快提高警覺。若這樣,大家就是獨善其身,不敢再來人間。這就是「度以小乘涅槃」,進入小乘,去除小乘無明。心雖然清淨,但是自度,執著於自度,不願意度他,所以這只是小乘。「使先離於煩惱無明,再趨佛智」。先離開煩惱無明,現在才開始要讓大家,引導他們入佛的智慧門來,開始再進一層門,大乘門,要進來了。 經文簡釋: 「為是等故,說於涅槃」;為於心著是等小機之故,說應於中根機緣,入方便涅槃。 「為是等故,說於涅槃」,就是為這些小根機的人,現在開大法,再為他們講此法。所以,「心著是等小機之故,說應於中根機緣,入方便涅槃」。再為他進一步,不只是人、事、物,生死可怕,其實,天地人間等。天地無常變化,國土危脆等等,讓大家能更進一步,不只是知道自己的生死,還要知道天地變化的道理,這叫做「中乘」。 經文簡釋: 「是人若聞,則便信受」;是淺根人,若聞說小,既能稱機而信受。 *佛惟忖以方便智深入眾生之機,故能知眾生樂小之志,且能說此眾生易信之方便法。 「是人若聞,則便信受」,既然能信得身的生死,更能了解天地萬物的無常,讓他們更知道。所以「是淺根人,若聞說小」,自然能夠了解「既能稱機而能信受」。就能了解了,人有生死,天地有成住壞空,讓大家更了解。「佛惟忖以方便智深入眾生之機,故能知眾生樂小之志」。佛是很用心思惟,用這種方便智,去深入眾生的根機,所以能知道眾生樂小的志,所以,他就讓他,先講這麼多容易相信的,比較淺的法,這是佛的用心。我們學佛,必定要知道,佛陀是這麼用心在我們的人間,讓我們看看人間就是生、老、病、死,在生老病死過程中的人生,是這麼無常的苦,這都是重點在人生。這些人生有這麼多的苦,你們看清楚。自己若糊里糊塗這樣過一輩子,來生你所看到的,會比你今生更苦的因緣,就是這樣造作過來的。你就要好好地修行,來生才能過一個幸福的生活,來生才能過一個沒有不如意的人生。 這就是先用淺顯的因果觀來教育,若再更深的呢?來,在人間這麼無常,世間一切,到頭來都是幻化無常。修行啦,修行才能讓我們斷除再來世的生死苦。這樣的生生死死,病痛苦,要死的時候很惶恐,來生的方向在哪裡?都不知道。好好來修行,將這顆種子培養得成熟,去來自如,這是「中乘」。天地人間,無不都是在無常中,無不都是在成住壞空,無不都是生老病死。人生很多要看清楚的,這就是佛陀對眾生根機有大、小乘法的方便教法。所以我們應該要清楚,清楚要好好地將法入心。法若不入心,我們的根機永遠就像幼稚的孩子一樣,這樣來來去去,還是都無法體會佛的本懷。不成熟,這種事相都是在這種無常變化中。我們要好好地入法清楚,我們要好好地事相顯理,我們應該要深入了解,自然就是理事圓融,圓會貫通,一定要這樣。要不然我們一直都是在糊塗中過日子,要時時多用心。 ************************************************************ 【補充解釋】〔三周--法華三周〕﹝出法華經玄義﹞法華三周者,謂佛說法華經,因聲聞之人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉。周者,周足之義也。 〔一、法說周〕,法說周者,佛為上根之人,作三乘一乘說;開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談是也。(三乘者,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘也。) 〔二、譬喻周〕,譬喻周者,佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。即譬喻品中所談是也。(三車者,羊車、鹿車、牛車也。) 〔三、宿世因緣周〕,宿世因緣周者,佛為下根之人,於上法、譬二周之中,不能解了,遂說宿世,曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟。即化城喻品中所談是也。《三藏法數》 《法華經大成》 ┌法說一周(方便品至譬喻品為舍利弗授記止) 三周說法┼喻說一周(譬喻品火宅三車喻、信解、藥草、訖授記品) └因緣一周(化城品、五百弟子受記品、授學無學人記品 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1072 Q 1.為什麼我們必定要將法度入我們的心? 2.為什麼煩惱無法去除呢? 3.佛陀開給我們要走的一條菩提大直道是什麼? 4.既然唯有一乘法,何必要分為三乘呢? 5.眾生有怎樣頑劣的根機? 6.看看人間生老病死過程中的無常、苦,應該有何體會與覺悟?
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五月 2024
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