惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月十七日星期五)
經文:「爾時窮子,雖欣此遇,猶故自謂,客作賤人,由是之故,於二十年中,常令除糞。」 「二十年中」大家應該已記得了,昨天說過了,十二年「阿含」、八年 「方等」。到「方等時」,那就是大小乘兼施。過去「四諦法」、「十二因緣」、 「三十七助道品」,在「阿含」中,講因緣果報等等,用十二年的時間,慢慢才開始轉機,就是這些人應該要給他們「方等」的法,要將他轉入大乘。 所以「方等」的法,就是大小乘的交界。所以在「阿含」十二年,「方等」八年,這樣加起來是在二十年間。在那地方徘徊,就是一種譬喻,也是須菩提自己的表白,過去二十年間,就是這樣過來。 慢慢佛陀再說《般若經》,《般若經》這二十二年間,須菩提體會很深,你們若在誦《金剛經》時,是以須菩提為主,為當機。佛陀就是對須菩提,不斷這樣一直說,以須菩提(為當機者),他能對機。在《般若經》,空,「諸法皆空」。須菩提是「解空第一」;瞭解了空的道理,凡事都全是合成的,因緣果報都是合成的,這些因緣果報若將它分離,道理就又歸零。這種善惡的道理,就是人去招感才有這「苦」、「集」,集了種種的因緣,製造很多人間的苦相。須菩提很有同感,瞭解了,所以稱為「解空第一」。 *蓋由前鹿苑中說小乘法,二乘之人,得少為足,便謂究竟,故假以維摩居 士以呵斥教之,使其恥小慕大,是名方等時。 這就是說前面鹿野苑中,佛陀初成佛,他隱大,隱實降尊就卑,就是隱實開始施權,施權就是從鹿野苑中開始,說小乘法。「二乘之人」是聲聞、緣覺。「得少為足」,他們這樣聽到這些法就很高興了,覺得這樣就很滿足了,能聽到這樣,瞭解人間苦難偏多,人與人之間煩惱很多,生死病痛,這都是很辛苦的事情,能聽到這樣的法,去掉煩惱,我就不會再來生,人間輪回,就不用再人間輪回了,受這麼多,人與人的苦,與大自然法則,生老病死苦,這些苦我全都不要。所以大家「得少為足」,「只要道理全都瞭解,煩惱去除,我就不會再來了,這些是小乘法的人,所以「得小為足」。 「便謂究竟」,以為這樣就是究竟了,這樣法就全都懂了,以為是這樣。 所以,「假以維摩居士」,維摩詰居士。他是接受大乘法,佛陀的教法,他完全接受是大乘法,所以他的見解與佛陀僧團的見解不同。還記得嗎?維摩詰居士,有一回他示疾,就是展示他已生病了(注:〈方便品〉維摩居士以種種方便化益眾生,且以方便而現疾於毘耶離城)。釋迦牟尼佛就派他的弟子,「你們誰替我去探病一下」,連舍利弗都不敢,僧團沒有一個人敢去。為什麼呢?因為去到那地方,維摩詰居士一定會向他們說教,就會完全鞭策他們,守在小法中,維摩詰居士一定會鞭策小乘法。所以佛陀,他希望舍利弗或者是其他的人(去探病),大家全都怕,聽到維摩詰居士大家都怕。 後來,佛陀就請文殊菩薩,文殊菩薩帶著僧團去,大家認為:只要有文殊菩薩,大家應該有好的法可聽,所以僧團就與文殊菩薩一起去了。果然,一場菩薩對菩薩,那種大機相對。這就是佛陀的智慧,自己要說大法,大家不一定願意接受,讓他們菩薩對菩薩,間接教育,讓大家能呵斥小乘法,使大家瞭解,獨善其身太自私了。所以「恥小慕大」,對自己很不好意思,開始欣慕這種行大乘法的人,他們這樣互相對答,那心的開闊,他們已經聽到了。這是在「方等」,「方等」那時間所說的法,也是《維摩詰經》中,他鞭策小乘,褒揚大乘法。所以這叫做「心相體信」。有時,光是師父說的,每天都這樣說,慈濟人做得有多好,其實去聽外面的人說,「我做到這樣的程度,我們是這樣這樣,我過去是如何的人生,如何轉迷為悟。」別人可以轉迷為悟,我們不能轉迷為悟嗎?這跟這樣的意思一樣。 「然其所止,猶在本處」;住生空之理,無度生之心,不希求大果,故曰然 其所止,猶在本處。 「然其所止,猶在本處」。但是守在小乘法的人,知道都知道了,但還沒有起自行動,所以「住生空之理」,瞭解這個道理,全都瞭解,「無度生之 心」,但是沒有要度生的心。「不希求大果」,就是這樣一直在自私獨覺,(守在)自己不希望去付出,故曰「然其所止」,這樣就還在那個地方,知道是知道,但要我入人群我還是有猶豫存在,我還是對自己沒信心。所以在這大小乘法,法,我出入沒困難,但我還是守在這當中。發大心、立大願,法入心之後,就要「自起行動」,這就是常跟大家說,瞭解之後,法就要在我們的行動中;所以佛心己心法入心,身體力行菩薩道,這才是真佛教,才是真正修行的人,我們要時時多用心。 高明智感恩合十 20141017 晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛隱實施權降尊就卑 四子自告白畏大樂小 迷實滯於權不受大乘 佛慈施大教隨根施大 佛陀的慈悲,為了要教育眾生,就是這樣的耐心,這樣的愛心。佛陀隱實施權,他將他所覺悟的那個境界,所體會瞭解的大道理,他將它暫時隱起來。隨順眾生的根機,就是這樣來教育我們,這種降尊就卑,這個精神實在是讓我們感動。佛陀覺悟之後,他可以這樣享受,體會大道理那個心境與天體宇宙合一,他可以這樣逍遙自在,何苦走入人群?跟人群、比丘眾,過同樣的生活,這就是佛陀的偉大。愛護眾生,就像是疼惜一個孩子,對孩子這分的愛護倍加,世間慈父就是這樣。 他對每一個弟子都是用平等的方法,隨他的根機,投給他的教法。看看,我們從<信解品>開始,四位僧團中的領導者,四位大尊者,由須菩提領導,有四位走出來,向著佛陀懺悔,表白了他們的心,過去所聽法,所瞭解,那種的心態。以為自己知道,「四諦法」,人間苦不堪,人跟人的中間,這種愛恨情仇,糾纏不清,生生世世,加上了生老病死,真苦啊!所以沒有想要再在來人間,把這個道理,就這樣一直一直就是放在他的內心,每天的生活獨善其身,要如何要斷除煩惱,要如何不再跟眾生糾纏不清,所以守在獨善其身。雖然佛陀觀機逗教,中間也是有為菩薩講法。不過他們對行菩薩道一點都不動心,還是守在他的樂小法。因為他們畏大,怕啦。害怕行菩薩道,就要走入人群,唉啊,不要,怕啊。所以他們還是守在自己,如何可以了斷生死,再也不要來人間交結了。這是他們四位同時向佛陀自我表白,表達自己的心聲。 但是看到舍利弗,智慧第一,已經受到佛陀的授記,體解了佛的心懷,瞭解了佛陀所教育的,無不都是要發大心、立大願行菩薩道。因為舍利弗了解,發心了,佛陀為他授記。所以這四位他們也開始,舍利弗都可以受佛為他授記,這種的發心立願,在修行的過程中是必然。現在瞭解了,修行守在獨善其身只是過程而已。真正佛陀要教育的,是發大心、立大願,一定要。所以,因為這樣,他們表白了他們的心思,「過去我就是這樣,畏大樂小,對廣度眾生,我怕,我只想要獨善其身。這是我過去就是這樣,就是『迷實滯於權』,原來佛陀所說的一乘實法,教菩薩道。但是我們全都沒有,就是迷了,自己自我迷,不懂好好來接受。」迷,迷在哪裡?就是在「權」,自己停滯,以為這樣就好了,就自己停滯在這小教,獨善其身。所以他們自己自白說,「迷實滯於權」,對一乘實法蒙住了,自己遮蓋起來,自己想「我 這樣就好」,所以停滯在這個權教裏面。所以「不受大法」,自己不肯去接受,真實一乘實法,沒有去接受。 幸好佛陀就是這樣的耐心,四十多年了,佛陀從年輕的時代,同樣弟子那個時候也是壯年的時代,就是這樣聽法,佛陀不厭其煩這樣的教法。佛陀的慈悲,所以「佛慈施大教」,佛陀還是隨眾生的根機,這樣普被所有的眾生,聽懂的法。大根大機,他就用大乘法,適應他們的根機。他們有辦法接受,可以發揮,伸展他們的愛心,佛陀就施以大教。若是中根中機,佛陀就給他可以接受的法,那就是緣覺、辟支佛。若是初入門,根機較小,初初入門,佛陀從他的聲音,看他們的根機,傳達給他們可以瞭解的法。所以「隨根施大」,最重要就是讓人人有辦法接受到的法,這叫做「隨根施大」。 佛陀的愛,是愛大地一切眾生,需要人人為人間,為大地付出。是啊!最近看到澳洲回來的訊息,才知道,原來他們不只是愛人而已,現在也普遍去愛大地。這是在澳洲,離我們慈濟人所住,將近三百多公里那麼遙遠的地方 (雪梨以西約三百公里外小鎮坡若瓦),有一大片很大片土地。四十多位的慈濟人,其中也不少慈青,慈青跟師姑、師伯這樣四十多人搭一臺遊覽車,浩浩蕩蕩到三百多公里的地方,一片大農場。那片的大農田,他們車到達時,一望無際,紅紅的土,白白的地面,有紅紅的,有白白的土,這樣看過去很大片。 他們到底來這要做什麼呢?原來是人的貪欲。這個地方過去一百多年前,是森林、樹木參天,整片都是森林。為了人的欲念,他們就把這些樹木砍掉,全部樹木都把它毀掉,做什麼呢?種草,養羊、養牛,這樣一百多年來,變成種牧草,養羊牛。這幾年來,十幾年了,一直一直都是乾旱。在那片土地上,草生不起來,羊群就是在那個地方,一直吃草,吃到沒草可吃,連草的根都把它掘出來,啃食掉。所以連草根都沒有了。 回想過去,也是十幾年前,那個時候,我們有一次也是救濟人,同時,他們的生機從哪裡來?他們的生機就是從養羊,但是他們的羊,已經沒得吃了,人的生活都沒辦法生活。所以那些受飢餓的人要求慈濟人,除了我,人肚子餓之外,我們所要依靠的生活來源,是這些羊有奶可以供應。牧場養羊就是擠羊奶,這些羊要能活下去,我們才有生機。還記得那個時候,慈濟人就去供應他們牧草。看到他們用車載著,就這樣一大片的土地,一直撒,一直撒,那些羊,就跟著車撒下去的牧草,整群就跟著爭吃牧草。這是幾十年前有過這樣,我就說:「這不是辦法,一直乾旱,你一直供應這些羊,只吃這些乾草不是辦法,要怎麼樣輔導人,不要再養羊了,(養)整群的羊,又不下雨,若是有下一點雨,大地有些滋潤,但草還沒長大,又被羊吃掉了。應該要輔導,不要再繼續養羊了,要趕緊再種樹,恢復一百多年前的大樹,水果樹也可以啊!」這是在十幾年前,我對他們這樣說。 五六年前開始,慈濟人開始就想,跟農場的主人,這一大片土地的主人溝通。現在羊都斷種了,但是土地上一片的乾,又鹽化了。若下雨,下一次雨,土地上面不是生草,是鹽浮在土地上,所以土地變得如鹽的地一樣,跟他們溝通,是不是為他們種樹?所以五、六年前開始,慈濟人每年的四月,就會去幫他們種樹。今年,真的是乾旱,這個期間都沒有雨水,沒辦法種樹,一直到最近,他們有了雨水,去種抗鹽性的植物。所以一天的時間,他們整群人浩浩蕩蕩的去,晚了,過夜,隔天一大早就開始去幫忙種,有的墾地,有的人種,這樣種了二千多棵。也看到去年種的樹,已經慢慢長大了。農場主人站在去年、前年種的樹旁,「這就是慈濟人去年、前年同樣這樣,小小的樹苗,將它種起來了。期待明年慈濟人能再來幫忙,慈濟人也與他們有約。年年,不管是四月、九月,十月,只要有雨水的時候,就來種樹。 大地,是我們人住的,要依靠大地來生活。但這片土地,過去樹木參天,很茂盛的樹林,現在看過去已經是一片赤地與鹽地。這一切都是人為,現在慈濟人要將抗鹽性的樹木再重回去,但願幾年之後,這裡就是一片綠林。這也是人所造,「一切唯心造」,破壞土地是人,要如何保養土地,能讓大樹生根,樹木能繁榮。這也是人啊!這是佛陀所教育。那一群的慈濟人常常聽,除了愛人,也愛憐土地,做一大地的農夫,他們也做到了。看到他們這樣一大群人在那地方照相,很高興,完成了將近三千多棵的樹苗,他們也是讓人很感動。所以佛陀的教育,希望人人能對人、對大地、對事、對物,真的要開闊我們的愛心,不只是獨善其身。獨善其身,別人在傷害土地,不只是要顧我們自己,這樣失我們的大地會被傷害,人也活不下去。所以不管是人類、大地,無不都是我們要展開大心,來疼惜天下,人、事、物,都要用愛心來看待,這是佛陀他對我們的教育。 當然,不是只有人,佛經裏面的阿育王,也是疼惜菩提樹,當然這是另外一故事。這是佛陀入滅後,百年以後的故事。當然,我們現在最急的是現在,大地應該要好好疼惜。愛的力量,佛陀長者接近了貧窮子,同時用種種方法去接近、去輔導他,教他如何工作。這是長者,這間大房子,豪宅的長者,他的孩子迷失出去了,很不容易,父親還認得孩子,所以趕緊用盡辦法,方便法,將孩子帶回來,還不能表白「你是我的親生子」,還沒辦法這樣表白出來。開始時,將他認來當義子。 經文:「爾時窮子,雖欣此遇,猶故自謂,客作賤人,由是之故,於二十年中,常令除糞。」 這是這位長者接近他的孩子,看到孩子沒有壞的習氣,也是很認真做事,而且也沒有怨言。不過,還是守在這樣,還沒有展開他的大志,還沒立他的大志,沒有企圖,想說,「我要賺多一點錢,儲蓄多一點錢」,沒有。還是一樣每天這樣生活、天天這樣工作,顧肚子能吃飽,這樣就好了。我們前面有說過了,就是還未立大志,所以才「於二十年中常令除糞」,二十年間一直都是做這樣的工作。 「二十年中」大家應該已記得了,昨天說過了,十二年「阿含」、八年「方等」。到「方等時」,那就是大小乘開始兼施。過去「四諦法」、「十二因緣」、「三十七助道品」,在「阿含」中,講因緣果報等等。用十二年的時間,慢慢才開始轉機,就是這些人應該要給他們「方等」的法,要將他轉入大乘。所以「方等」的法,就是大小乘的交界。所以在「阿含」十二年,「方等」 八年,這樣加起來是在二十年間。在那地方徘徊,就是一種譬喻,也是須菩提自己的表白,過去二十年間,就是這樣過來。 慢慢佛陀再說《般若經》,《般若經》這二十二年間,須菩提體會很深,你們若在誦《金剛經》時,是以須菩提為主,為當機。佛陀就是(呼喚)須菩提,不斷這樣一直說,以須菩提(為當機者),他能對機。在《般若經》,空,「諸法皆空」。須菩提是「解空第一」,瞭解了空的道理,凡事都全是合成的,因緣果報都是合成的,這些因緣果報若將它分離,道理就又歸零。這種善惡的道理,就是人去招感才有這「苦」、「集」,集了種種的因緣,製造很多人間的苦相。須菩提很有同感,瞭解了,所以稱為「解空第一」。 接下來這文再說 經文:「過是已後,心相體信,入出無難,然其所止,猶在本處。」 經文簡釋: 「過是已後,心相體信」;此時在佛說阿含經之後,因見一切聞法者,已得到決定信心,於是見機堪受,方等大小乘並說。 這是須菩提這樣表達,二十年過了之後,「心相體信」。那就是他對《般若經》,「般若部」他很投入,瞭解一切道理都是空,「真理」、「真諦」,沒有體相,總是人的心。人心與外面的境界去交感,起了那分貪、瞋、癡、慢、 疑,這樣去惹來很多貪念,貪無止盡。貪欲如大海,永遠就是吞不盡的欲念。吞不到時就瞋,煩惱就起了,這種永無止境的癡,癡念。一生有多久呢?欲門一開,製造很多煩惱。這種的癡念一直沈迷下去,心,對人與人之間就有懷疑,對法無法證實接受,這是在「疑」。這「疑」,有了疑就難以有信心,信要入心來就難了。這就是人生。除了疑以外,「慢」,驕慢。因為貢高驕慢,以為我瞭解很多,我得的很多,天下一統,沒有道理我不懂,天下所有的物質,我看得到的都是我要統一,這全都是人心。 古人一句話曾說「(人心不足)蛇吞象」,人的欲念大。如蛇,還想吞那只大象,真的是很辛苦的人間。這種貢高驕慢,如那條蛇對大象,牠還覺得要將它吞下去,這就是貢高驕慢。也是人的心病,看不得別人好,所以就有這五種的心病浮現出來,這就是心對法有迷。但是佛陀領導這僧團,雖然從小乘法的過程,這樣慢慢引導。引導到讓他們瞭解,「阿含」、「方等」現在接下來那就「般若」了。要讓大家解空,瞭解空的道理,一項一項,就如芭蕉樹、香蕉樹。香蕉若割下來,香蕉樹你一層一層剝,剝完就沒了,不像樹有根,它有「欉」(編按:花、樹等植株的主體)很扎實。香蕉若生過之後,一層一層剝,剝完就沒了。 《般若經》就像這樣向我們教育,你現在有什麼,其實因緣會合,有福的就是受福報。福若享盡,就像在剝香蕉樹一樣,一切歸空。同樣的道理,慢慢地用種種世間的物資來譬喻,也用很多法,與這名相來譬喻我們的心相。所以世間的形體,人的心體─心,用外面的形體來種種譬喻。瞭解了,出入無礙。因為須菩提對這些道理都瞭解了,但是還無法發大心,這是他的過去。所以經文裏,我們來解釋,「過是已後,心相體信」。在佛說《阿含經》之後,因為看到一切,這些眾生,就是他在領導的僧團,聽法的人,這樣已經得到「決定信」。應該大家的信心都已經定下來了,確定了大家對「阿含」的道 理,都已經信了。很瞭解,法信入心,應該大家都差不多了。這是在十二年間「阿含時」,看到大家已經對「阿含」的法已經信了,大家心定下來,也有信心了。 所以「見機」,看見這根機成熟,能夠「堪受」,能堪得接受,接受「方等」,這《方等經》就是大小乘並說。佛陀講「方等」,大乘小乘開始用試探性,「這些小根機的人,我開始說大乘法」,這樣八年的時間,所以「方等」是大小乘並說。 *觀機說教中,貶抑小乘,褒贊大乘,以引起鈍根者恥小慕大,促其進趣大法,今為菩薩說大乘法,亦必不虛,心相體信。 觀機說教,在觀機說教中,佛陀開始「貶抑小乘」,開始排斥小乘,要跟大家說:「你怎麼能獨善其身?我說這麼多法,應該要把心開闊。」褒揚大乘。那是褒贊,很讚歎,很褒揚讚歎大乘法,讚歎很多菩薩發心為人群付出。說了過去過去,有多少人修行的過程中,就是這樣願意為人群付出。這樣在褒揚讚歎大乘,開始鞭策守護自己獨善其身的人,開始要引導人人。這些鈍根的人,無論怎麼教,就是只要守在自己,不希望去利益他人。開始引起了「鈍根者,恥小慕大」,過去我怎會這樣,只是獨善其身,過去我怎不會兼利他人呢?很不好意思。所以讓這些小乘的人,他們能知道,小乘只顧自己,愛惜自己,不知要愛惜別人,這是自己很(羞)恥,很不好意思。所以現在開始「恥小慕大」了。「不對了,我以前只是獨善其身,我這時候要來開始來學如何兼利他人。」「促其進趣大法。」開始佛陀教育,勉勵大家要離開小乘的觀念,獨善其身的觀念要離開。現在要向前前進,要趣大法,要好好來接受大法。「今為菩薩說大乘法」,現在是《法華經》時,現在是為菩薩說大乘法,這是真實不虛,叫做「心相體信」,讓大家身心徹底能信解。 *蓋由前鹿苑中說小乘法,二乘之人,得少為足,便謂究竟,故假以維摩居士以呵斥教之,使其恥小慕大,是名方等時。 這就是說前面鹿野苑中,佛陀初成佛,他隱大,隱實降尊就卑,就是隱實開始施權。施權就是從鹿野苑中開始,說小乘法。「二乘之人」是聲聞、緣覺。「得少為足」,他們這樣聽到這些法就很高興了,覺得這樣就很滿足了。能聽到這樣,瞭解人間苦難偏多,人與人之間煩惱很多,生死病痛,這都是很辛苦的事情。能聽到這樣的法,去掉煩惱,我就不會再來生,人間輪回,就不用再人間輪回了,受這麼多,人與人的苦,與大自然法則,生老病死苦,這些苦我全都不要。所以大家「得少為足」,「只要道理全都瞭解,煩惱去除,我就不會再來了,這些是小乘法的人,所以「得小為足」。 「便謂究竟」,以為這樣就是究竟了,這樣法就全都懂了,以為是這樣。所以,「假以維摩居士」,維摩詰居士。他是接受大乘法,佛陀的教法,他是完全接受是大乘法,所以他的見解與佛陀僧團的見解不同。還記得嗎?維摩詰居士,有一回他示疾,就是展示他已生病了(注:〈方便品〉維摩居士以種種方便化益眾生,且以方便而現疾於毘耶離城)。釋迦牟尼佛就派他的弟子,「你們誰替我去探病一下」,連舍利弗都不敢,僧團沒有一個人敢去。為什麼呢?因為去到那地方,維摩詰居士一定會向他們說教,就會完全鞭策他們,守在小法中。一定維摩詰居士會鞭策小乘法,所以佛陀,他希望舍利弗或者是其他的人(去探病),大家全都怕,聽到維摩詰居士大家都怕。 後來,佛陀就請文殊菩薩,文殊菩薩帶著僧團去。大家認為:只要有文殊菩薩,大家應該有好的法可聽,所以這僧團就與文殊菩薩一起去了。果然,一場菩薩對菩薩,那種大機相對。這就是佛陀的智慧,自己要說大法,大家不一定願意接受。讓他們菩薩對菩薩,這樣來間接教育,讓大家能呵斥小乘法,使大家瞭解,獨善其身太自私了。所以「恥小慕大」,對自己很不好意思,開始欣慕這種行大乘法的人,他們這樣互相對答,那心的開闊,他們已經聽到了。這是在「方等」那個時間所說的法,也是《維摩詰經》中,他鞭策小乘,褒揚大乘法。所以這叫做「心相體信」。有時,光是師父說的,每天都這樣說。慈濟人做得有多好,其實去聽外面的人說,「我做到這樣的程度,我們是這樣這樣,我過去是如何的人生,如何轉迷為悟。」別人可以轉迷為悟,我們不能轉迷為悟嗎?這跟這樣的意思一樣。 *「心相體信」:喻識達生空,二空之一,又曰我空,亦曰人空。眾生為五蘊假和合,無實體之眾生,謂之生空。得證解脫。 這「心相體信」,譬喻「識達生空,二空之一」,這「空」啊,空的道理,開始從「方等」一直到「般若」,所說的這種空理。「我空」,也是「人空」,我這身體也是空。昨天的「我」,今天的「我」,剛才進來的「我」,現在將要下去的「我」,到底哪一個時間,才是真正的「我」呢?我們新陳代謝,這個身體,隨日,「是日已過,命亦隨減」,什麼時候,有哪一個是「我」呢?天下眾生都是一樣。剛剛出來時,天暗暗的,現在看到外面天亮了。到底暗的是地球上面的境界,或者是亮的時,是地球上面的境界?無不都是在「蘊」中。這個五蘊假和合,無不都是那個「蘊」,「蘊」就是很微細行動,所以無不是都在蘊裏面。這真的是假和合,不管論人、事、物等等,無實體的眾生,都是假和合,沒有一實體的眾生。所以「謂之生空」。我們生來到人間,到 底「你」是真的嗎?「我」是真的嗎?沒有一個是真的,因為「是日已過,命亦隨減」。所以能夠解,能瞭解,這樣叫「出入無難」,這些道理都瞭解了,出入就無難,瞭解之後,我可以接受,人間是這樣,不用計較。 經文簡釋: 「入出無難」;喻自他俱利。以已得一日之價,真實不虛,入為自利,出為 利他,無有疑難,故曰入出無難。 「入出無難」,譬喻「自他俱利」。我自己也能修,我也能教導別人修。「已得一日之價」,就是我今天有這樣修行,我今天有這樣聽法,我全都瞭解了,這種法入心,這是真實不虛的法。所以「入為自利」,這個法聽來,我瞭解,我體悟了,「出為利他」。我瞭解之後,這道理我很踏實瞭解,我還去跟向別人講,所以這叫做「出入無難」(入出無難)。 經文簡釋: 「然其所止,猶在本處」,住生空之理,無度生之心,不希求大果,故曰然 其所止,猶在本處。 「然其所止,猶在本處」。但是守在小乘法的人,知道都知道了,還沒有起自行動。所以「住生空之理」,瞭解這個道理,全都瞭解,「無度生之心」,但是沒有要度生的心。「不希求大果」,就是這樣獨善其身。自己獨覺,自己不希望去付出,這樣故曰「然其所止」。這樣就還在那個地方,知道是知道,但是要我入人群我還是有猶豫存在,對自己還是沒有信心。所以在這大小乘法,法,我出入沒困難,但我還是守在這當中。發大心、立大願,法入心之後就要「起自行動」。這就是常跟大家說,瞭解之後,法就要在我們的行動中。所以佛心己心法入心,身體力行菩薩道,這才是真佛教,才是真正修行的人。我們要時時多用心。
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五月 2024
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