惟智薰法香心得影片28分鐘
法香心得札記(二○一四年十月十日星期五) 今天對於六和敬有更多一點的認識,原來前三個是修自己的身口意,加上第四個戒和同修,可以說前四個都是修己,特別是持戒。身口意也會有形之於外而影響他人的時候,但六和敬要求群體生活時,每一個人要顧好自己。接著到了見和同解,很明確的指出,有不同的意見,最後要形成共識,要調和(Align)成一致,這是很重要的。要共同解釋問題,就要達到見和同解。當前面都做到了,就可以利和同均。 一、身和同住,是身體的和平共處; 二、口和無諍,是言語的不起爭論; 三、意和同悅,是心意的共同欣悅; 四、戒和同修,是戒律的共同遵守; 五、見和同解,是見解的完全一致; 六、利和同均,是利益的一體均霑。 以前在教管理的時候,引用AMA美國管理學會的調查資料,他們得出優秀的企業有四個共同,分別是: 一、目標共同訂定 二、資源共同分享 三、問題共同解決 四、成果共同分享 一、目標共同訂定(修行人的共同目標很明確,修大乘法,行菩薩道,成佛) 二、資源共同分享(美國人重視外部看得到的資源,佛法提出內部心理的層面,原來要做到:身和同住,口和無諍,意和同悅,戒和同修,才能共享資源) 三、問題共同解決(見和同解,是見解的完全一致) 四、成果共同分享(利和同均,是利益的一體均霑) 高明智感恩合十 20141010晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如世慈父呼召愛撫慰勉 大愛如親近處說其愛語 不忍散心勸其恒修定法 復教誡其勤修諸正道法 世間的父親對孩子的呼喚,知道人生的摯愛,莫過於父母對孩子。那份慇勤的盼望孩子可以成就,世間的慈父是這樣不斷在呼喚著他的孩子。甚至孩子小的時候,就是愛、撫慰等等的勉勵,這是世間的父親。何況說佛陀視眾生如一子,所有所有的眾生,不光是人類。所有有生命的動物,佛陀就是同樣把他們當作一個孩子,就像他對羅睺羅一樣地疼惜,這是一分天性的大愛。就像「如親近處」,大愛,就是我們眾生所應該要親近,唯有大愛可以使眾生來接近。就像大地,人人生在人間,哪一個人可以離開大地呢?就像天下所有的道理,哪一個人可以脫離道理呢?但是有的人,不知道要親近正理,卻是在道理中脫離了。 所以,法有正法,有邪法,有善法,有惡法。到底我們在人間大地上,所行的是正法?是善法?絕對不可以遠離正法,我們必定要守護在善法,不可偏向惡法。一樣站在這土地上,我們要親近的就是大愛,無私的大愛,才是我們眾生真正所要親近的。 當然,我們人與人之間,需要彼此影響,互相勉勵,互相牽教,關懷。所以,我們懂道理的人,就要去接近不懂道理的。我們用心去勸、去教,你走錯路了,這條路危險、難走。來,我們來走這條路,這條路很平坦、很安全,可以到達的目的地。是一個真正安全,而且是康莊的目的地。但是,有的人是不是會聽?是不是願意伸手出來,與我們牽著一起走呢?佛陀他雖然也一樣,人間要來勸導眾生,不斷用慈言愛語,設種種方法,就是希望要將眾生牽引來走正路。但是我們眾生有的人就是不願意伸出手,讓人牽住我們。這是我們眾生業重呀!就是缺了那個緣,也就是缺造那份的因。缺了因緣,就接觸不到這分最親近的大愛。 但是佛陀教育我們,就要用很長的時間,要發很大的心,不棄眾生。這輩子我度不來,但是我也要放一顆種子,這個因還是在人間,去就再回來。不管如何他就是靠近眾生,還是要讓眾生做依止處。這,「是諸眾生大依止處」,所以用說其愛語,用種種方法。一次講不聽、第二次、第三次、無數次,這是世間的大慈悲父,出世的大慈悲父。大家不是說「四生慈父」,「人間導師」,那就是釋迦牟尼佛。世間的慈父都不會捨離他的孩子,再壞的孩子也要教。何況說出世慈父,他是人間導師,將四生眾生都視為平等,如一個孩子一樣的平等。用這種大愛去親近眾生,用心說很多的方法,愛語來度眾生。這是為了什麼呢?不忍!不忍眾生有這種的散亂心,如果眾生可以一心聽法,專心受持,自然法就可以入心。只可惜,眾生那就是散亂心啊!佛陀不忍心,不忍心眾生的心是這樣散亂,這樣無明,這樣糊塗,難得覺醒。不過佛陀還是不放棄,用心來勸與教,勸教眾生能夠永遠「受持定法」。 我們人一點自我放縱,那是放棄自己。不知要精進,不知要爭取時間,隨著時間消逝了我們的生命。就是這樣消磨掉了,時間就是這樣一秒一秒過去,我們的生命就是一分一分的減少,消失去。「是日已過,命亦隨減」,還能讓我們有多少時間,讓我們能散漫過日子?我們應該趕緊提起了我們的精神,因為時間,把握時間,每分鐘的時間,每秒鐘,每一句法,我們要用專心收入,絕對不可以散漫心。我們如果散漫就自墮落,這是佛最不忍心的。眾生要自己懂得自愛,自己要能提起精神好好精進。 看到人間的苦難,常常就這樣想,為什麼他們會生在這麼苦的地方,怎麼會那麼可憐?看到海地,海地我們大家都知道,四五年來,從海地大地震,我們很明確看到海地的貧困。我們除了為海地急難救濟,為天主教蓋學校,還為醫院貧苦的眾生,為小的孩子,沒飯可吃的,這四五年來一直在提供,讓他們有熱熱的飯可吃。就像有些學校的孩子,他早上若沒飯可吃,一天就沒有飯吃了。他們很多人,有的人還有一餐可以吃,這餐是什麼時候呢?是中餐。孩子如果去讀書,就是若早上沒吃,連中餐都沒有得吃,很多貧困家庭就是這樣。看到我們的志工,都是一早就去看,「孩子,你怎麼沒去讀書呢?」因為沒有飯吃,我沒有辦法去讀書。我們的志工就趕緊把熱熱的飯趕快送給孩子吃。在一個畫面裡,我們的志工蹲在兩個孩子身邊,等著那兩個孩子吃飯。原來這兩個小孩,這餐若沒有吃,今天就沒得吃了。孩子端著飯,吃的很歡喜,感覺好像很享受。吃飽飯,很歡喜,趕緊去讀書。 我們的志工接受記者訪問,他說,「這餐若沒有給他吃,今天就絕對無法去讀書。」這樣的情形很普遍,所以他們都會去看,沒有讀書的小孩,就是沒飯可吃。這對孩子的身體承受不住,所以他們提供,讓貧窮苦難的孩子有飯可吃,有書可讀。尤其是醫院,一群病苦的人。瘦呀,欠醫療,沒辦法好好治病,加上營養失調,慈濟人就定期供應營養餐食,這是海地現在的生活型態。想到我們同在這個時空下,這個時間,這個時代,同在這片天、這片地之間。他們的人生是這樣過,苦呀!而富有的地方,看,這麼多吃不完的東西,變成我們現在社會的大問題。是吃不完的東西,剩下來的,變成現在社會的大問題!這些垃圾,讓人拿去怎樣的利用了。 天地差這麼多,是為什麼?同樣是天地間的人生,怎麼會苦難人這麼多呢?因為這些人,過去的因緣,這輩子的果報,「依、正二報」生在那個地方。而我們難道已經知道這個法,「因緣果報觀」。我們還不警惕,還不提醒,還要這樣懈怠,空空過日子嗎?所以我們應該要好好慇勤精進,入人群中去造福緣。在人群中多見聞、多聽、多看,每一個家庭,每一個人生,無不都是一部的大藏經。我們怎麼不要在人群中去取得智慧呢?我們怎不要在人群中來造福業呢?我們有這個因緣,可以聽聞佛法。這道理正法,我們為什麼不要好好吸收呢?我們若能好好地永遠永恆來「受持福慧定法」。我們若沒有好好修,看苦難的眾生比比皆是。非洲,或者是中美洲、南美洲,這種貧困的人很多。尤其是現在,眾生共業、四大不調,大地資源越來是越缺少。何況說我們現在,我們這輩子如果不好好做,下輩子天地資源越來越缺少,到底我們的來生又是生在哪裡呢?我們應該要好好用心。 佛陀的大愛慈悲,一大事因緣不斷來人間,「不忍眾生散心,勸其恒修定法」。捨不得我們心這樣一直散掉了,一直在造無明的業。佛陀不捨,來勸導我們。勸導眾生,聽到法,我們要好好把握住,行要永遠永遠,好好把這慇勤精進的心,守護住。戒、定、慧,「三無漏學」,我們要好好受持。 所以「復教誡其勸修」,要勤修,佛陀要我們好好修行,又再勸教,要勸誡,又再來勸誡我們。「誡」就是警惕我們,教誡,不斷地教誡我們,教我們路要怎麼走,警愓我們何事不可做,勸我們要好好修行。這種「教誡勸修」,這是佛陀的慈悲,他不忍眾生在迷茫糊塗中,他這樣重重複複來教。來為我們教誡,來警戒我們,再循循善誘,勸我們要好好慇勤修行。「公修公得、婆修婆得」,佛陀是這樣教我們,我們若不懂得修,同樣還是要墮落。佛陀真心要來救,我們不願意接受。要來牽我們,牽我們走正道,我們卻不願意伸手出來,這樣我們就又會再墮落。 佛陀如慈父,他不要放棄,這輩子教你不來,下輩子還是要來教你。生生世世在人間,一定要到彌勒成佛,這個教法由「彌勒佛」來接引。這就是佛陀這個時間,雖然我們一直在說「末法」,但是佛法還是一直在人間。「末法是眾生的心造成的」,現在的人不受教,不肯受教,但法是永遠存在,法是歷久常新。古代,兩千多年前,佛陀現相人間,修行成佛,講道理給我們聽。其實這道理在過去的過去就是這樣的道理。只是佛陀他因緣成熟,現相人間,重新說道,這個道還是歷久常新。不管是什麼世代,法還是要這樣一直傳下去。所以佛陀他不斷要來人間,「復教誡勤修」,不斷來教育,不斷來勸導,勸誡。要我們勤,要我們修,修諸正道法,不要偏去了。最煩惱的,是我們偏了,所以他要不斷來教誡。人生苦難偏多,要講苦的事情實在是很多,要墮落苦難中,實在是很容易。我們好不容易可以得人身、聞佛法,我們要好好把握,要珍惜佛法,我們要勤精進。前面的文,長者已經接近他的孩子,教誡大家要認真。你們要認真,這個地方很安穩,有工作可做,大家要提起大志氣。 經文:「咄!男子,汝常此作」 佛昨天我們說過了,「咄!男子」,這裡頭所包含的道理,「汝常此作」,佛陀已經開方便法了。「三十七助道品」還有「四聖諦」、「十二因緣法」種種,佛陀還要教我們要「六波羅密」、「四攝法」。這就要在這「三十七助道品」也好,或者是「四念處」、或者是「十二因緣法」這麼多法,我們要好好吸收。還要我們的心開始要開闊,要立志氣,要發大心,立宏願,行菩薩道。這個時候開始,已經「汝常此作」。這個地方,最安穩不會偏差,只要我們好好行「四念處」、「三十七助道品」,還有「十二因緣法」,你們如果可以好好受持,這個地方是很安全。「汝常此作」,這就是我們要慇勤,要做的工作,我們的功課,我們要修的法。再來講 經文:「勿復餘去,當加汝價,諸有所須盆器,米麵鹽醋之屬,莫自疑難」 經文簡釋: 「勿復餘去」:定慧均等,則無復昏散,所修皆成,又誡其勿學其餘外道法門,故言勿復餘去。 這個地方,再來還有很多要用的東西,要吃的東西都很富足。就像剛剛說,海地雖然很貧困,如果有菩薩在那地方,他們就每天可吃得飽飯,也可以去讀書。這就是要有菩薩的地方,我們要用心。 「勿復餘去」的意思就是「定與慧」,定慧要很平均,我們要有定心。前面已經講過了,我們要有「定」。勸修我們的正道法,也就是希望我們永遠守在定的法。所以,這「定慧」,有定心,自然就生智慧。定和智與慧是人人本具,只是我們心散亂了,所以,我們的慧無法現前。佛陀要教我們的,就是心要定、心要專,不要再有散漫心。所以,我們現在「勿復餘去」,就是說,定心就生智慧。 「則無復昏散」。我們如果能有定心、有智慧,我們就不會再「昏沈、散亂」。該是早上一大早,這是修行很寶貴的時間,還在床上,這叫做「昏散」。就像我們在日常生活中,沒智慧,看事情都是用無明的心來看事情,這就是沒慇勤精進。只是看事,沒見理,這也是昏散的心,這就是缺少了定與慧。不管是日常待人處事,都用那種無明,沒有智慧,這樣在人間生活。 我們現在接受了佛法,每天都要慇勤精來接受法。每天待人處事,要用智慧的心,來面對人生。所以,我們若能用功,好好做功課,「則無復昏散,所修皆成」。我們聽法,我們用心,自然聽久了,法真正就永銘在心。也就可以預防我們外面的無明,不要再來染著我們的心,這樣才能定,才能慧。定慧在心就不會散亂了,所修的都可以句句入心,事事如法,做事情都很如法。佛陀除了這樣教我們,這樣教我們,還誡我們,警惕我們,警誡我們「勿學其餘外道法門」。我們要好好守住正法,「正知、正見、正思惟、正念、正行」等等。不要散失我們的正道法,一不小心就走向外道邪法的門去了。所以,我們要好好用心守護正法,叫做「勿復餘去」,不要再跑到別處去了。這個地方是這樣安穩,有功課可以讓我們做,能夠保證我們不糊塗,清醒,能夠有定力、智慧,這種功課,我們要好好勤修。 經文簡釋: 「當加汝價」,如意觀中能發無漏,喻常修定慧,惑業可斷,果位自增,由有學增進至無學。 「當加汝價」,就是「如意觀」,就是「如意足」,昨天我們也有說到「如意足」。我們修行能專心,不受其它影響,自然心專意解,對法我們可以很清楚。所修的很如意,很歡喜,這樣我們自然就「能發無漏」,所修的法不會漏掉。我們有「四正勤」,我們有「四念處」,我們有「四如意足」。我們如果可以「四念處」,觀身不淨。身是載道器,我們如果沒有好好利用我們的身體來修行。把我們「身體」,這種不淨的身體,在醉生夢死中,這樣不慇勤精進,這樣叫做「漏」,就是「漏」。別人在聽法我們在睡,別人在精進,我們在懈怠昏沈,這樣法都在這時間漏掉了。但是,我們如果可以好好有「四念處」、「四正勤」,自然有「四如意足」,那就是法沒漏掉。 所以譬喻「常修定慧,惑業可斷」,我們若常常修行在定與智慧中。種種的惑,外面的煩惱,來到我們的面前,我們就將它去除掉,將它斷掉,不會再受糊塗事入我們的心裡。沒有那些,很細微煩惱,見解、思想入我們的心。這些煩惱見解,完全都去除,斷掉了,自然我們的「果位就自增」。聲聞初果、二果、三果、四果意思就是我們所瞭解的法,從淺到深。大學的一年級,一直到四年級,到這樣的程度。再上去就是獨覺,緣覺,緣覺就像在研究所,研究所三四年後,他就是碩士了。再不斷的進階,這叫做「果位自證」,我們對佛法,你瞭解的越來越清楚,這叫做果位自證。 「由有學,增進至無學」。「有學」就是我們還有法還要再學;「無學」是一切全都瞭解了。就像佛陀他就是無學了,無學就是他的心,他的覺悟,已經與天體合一,心腦與天體合一,還有什麼可修呢?我們開始<序品>時,就有「有學」、「無學」。有很多法會中,「有學」、「無學」的人很多。有學就是初學的,有還在進行精進中的,也有這些我都已經瞭解的法,就像文殊、彌勒、觀音很多很多的菩薩,這些都已經是「法身菩薩」,法身菩薩就是無學了。但是他來助道場,助佛陀來教化眾生。大家在聽法,他們也要在那地方,來聽佛所說,將佛所說的法,本來他們就知道了,加強語氣,「有聽到嗎?佛陀是這樣說」,諸法身菩薩,不是說「是我這樣說。」他要說「佛陀是這樣說。」因為他現在是來幫助佛教化眾生,這就是聖人。「大聖人」只有眾生,「無我」的境界,那就是到達「無學」的程度,「無學」、「無我」的境界,這是我們要修行。 經文簡釋: 「諸有所須盆器,米麵鹽醋之屬,莫自疑難」;一切有漏、無漏,助道、正道,皆從三四、二五、七八,三七助道法。 再來說「諸有所需、盆器米麵、鹽醋之屬,莫自疑難」意思就是說,一切「有漏」、「無漏」助道法,這些正道,全都是從「三四」、「二五」、「七、八」,這是什麼?「三十七助道品」中,這是譬喻這些東西,這些法是我們「慧命的道糧」。我們的慧命要如何成長?慧命要有營養,不只是只有「米、麵,鹽、醋」而已,不是喔!還要有「器具」,有盆等等,鍋灶碗筷等等都要有。所以這就是幫助我們,這就是方法,這就是道理。道理用方法,盆器就是方法,道理是本來就有。用這個方法,將這個道理,教導我們,讓我們能更瞭解。 *「盆器」總喻三十七品道法。 *「米麵」別喻三無漏學資糧等法,鹽醋和味,六和敬,互愛尊重,而於諸法均調適中,此屬正道。 「盆器」是譬喻「三十七道品」,就是這樣的方法。「米麵」又另外來譬喻,就是「三無漏學資糧」,就是「戒定慧」。我們慧命中的「戒定慧」,「戒定慧」能夠滋養我們慧命,否則我們不守戒,修行不能在團體中好好「六和敬」,我們是要如何修行?規矩、戒律一定要有,我們心才能定。大家相處和睦,心才能定。共修同做,我們才能產生智慧。所以這「三無漏學」的資糧,就是我們「慧命營養的資糧」。又再「鹽醋」,這就是「和」,就是「六和敬」。有時候我們雖然本具佛性,但是也要修行。修行要出家,出家乃是大丈夫事。所以,前面的文說,「咄哉!男子」,那就是表示所有出家的人就是大丈夫事。但是凡夫變一個形象,說,「我在道場中修行。」不過,還是凡夫心。所以,佛陀教育我們要「六和敬」,要六種的和,這和就是要「互愛尊重」。這互愛尊重這是多麼重要,諸法要很調合適當,這樣叫做「正道」。「六和敬」是什麼?大家過去都知道,那就是 *「和敬」:和同愛敬。能外同他善,謂之和;內自謙卑,謂之敬,今稱僧為六和敬。 「和同愛敬」,我們人與人之間要很和,要合、要和,還要彼此愛敬。能「外同他善」,我們在修行,這團體中不是我們一個人而已,還有其他人。所以,我們要跟我們以外的人合齊,每一件事情都要跟人家合好、合齊。所以,常常說「善哉!善哉!」意思就是說,「很好,很好」大家在一起很好,大家相處的很好、大家做得很好、大家說的很好。所以,很好!很好!那就是善哉!善哉!這就是我們對自己內要和,要彼此敬愛。對外要與大家一同動作,同修同做,這叫做「和」。「內」,對內要自謙卑,這叫做「敬」。現在所說是僧的「六和敬」。對外要與人同修、對內要自謙卑,才有辦法對人恭敬,來講六和敬中: 一、身和同住,是身體的和平共處; 二、口和無諍,是言語的不起爭論; 三、意和同悅,是心意的共同欣悅; 四、戒和同修,是戒律的共同遵守; 五、見和同解,是見解的完全一致; 六、利和同均,是利益的一體均霑。 一、「身和同住」:就是身體要和平共處,我們同處在一地方,我們人與人之間,同修同室的室友,這都要和敬,所以身和同住是身體和平共處。 二、「口和無諍」:是言語不起爭論。 三、「意和同悅」:大家很歡喜,你精進,我也精進,我們彼此互相勉勵精進。這種「意和同悅」,你看到我歡喜,我看到你也歡喜,尊重你我。大家都很精進,這樣歡喜,是大家心意共同的欣悅。 四、「戒和同修」:這戒律,共同要遵守戒律。我們一個這樣大的團體,人人若不共守戒律,這團體會亂。所以我們必定要好好用心,要遵守戒律,這樣才是在修行。 五、「見和同解」:我們的意見要和,做的事情,雖然大家來討論,怎麼做是對的,對的事情,大家共同做。不要有「我的意見」,「我的意見」,每一個人的「我」的意見,那就會很多了,很難做事情。所以,必定要「見和同解」,同樣的意見,這是見解完全一致,這樣在僧團中,才能真正和氣。 六、「利和同均」:利益就是一體,大家共同享受。 我們修行不就是這樣,希望大家要能做到「六和敬」。不管是在叢林中修行,或是在外面的在家居士也一樣。大團體中一定要達到「六和敬」,這團體才會美。 *「鹽醋之屬」:此屬助道。如米麵難食,須鹽醋和之:譬正道難顯,須助道佐之。 「鹽醋之屬」,就像「助道器」,如「米麵難吃,須鹽醋和之」。我們若沒鹽、沒有醋,沒有這些,我們煮菜就不會好吃。所以,還是要有鹽醋。「米麵」是我們的「主食」,「鹽醋」是我們的「配食」等等。這是譬喻「正道難顯」,只是說米和麵,這樣大家不歡喜,所以需要有「助道」。就是說有這些菜,鹹淡等等來搭配,大家才願意接受。就如「真實法」沒辦法,佛陀就要用「三十七助道品」,或者是「四聖諦法」等等來教育我們,這就是修行見道必需。所以,這些法是根本法。 常常跟大家講,大、小乘中,都要經過「三十七助道品」、「四諦」、「十二緣」,後面最重要那就是「六波羅蜜」。你一下子就要給「六度」,沒辦法!一定用這樣循循善誘。要大家學佛總是要用心,就像世間的慈父在呼喚我們,在疼惜我們。他用大愛的心,這樣來勸誡教導我們,讓我們知道應該要怎麼做。這種大愛,用愛語慢慢地教我們,不忍心我們還在那裡散漫心,還在那裡懈怠。要我們永遠修戒定慧,讓我們能走在正道法上。所以我們要用感恩心,時時要多用心!
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五月 2024
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