惟智薰法香心得影片27分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月七日星期二) 上人續講因緣,提到因核果海,因德。 此外,上人也藉機講解四聖諦,四攝法,四念處,四正勤,這些都是非常重要的基礎。 修行借重因緣,到這顆種子發起來的時候,種子的形到底是什麼樹?就要等它發芽出來,到芽出來之後,才可以知道原來它的根、莖和葉子,我們看到了,原來這棵樹,這顆種子原來是樟樹,原來是荔枝樹,原來是芒果樹,反正只是那顆種子,你看不出那是什麼。我們若是不斷不斷用心,用法去培養,它那個「因」成「果」,果就成了形,樹形就出來了,這個樹形一出來,因核果海,「因」才只有一點點,如果你用心照顧生長起來,成一棵樹,這棵樹開花就結籽了。他們送回來的種子,其中有一種的種子,一粒有這樣大,這個種子的形很特殊,像一個車輪一樣,拿來搖一搖,裡面怎會有聲音?原來這個輪狀的種子,裡面還有很多很多真正的種子,是含在殼的裡面,但他是一朵花,它結果的種,有這麼大顆,一瓣一瓣好像一車輪一樣,搖一搖,它叫做「沙盒樹」。總之,你將裡面剖開,它裡面有很多種子,每一顆種子就是一棵樹。 所以這棵樹,它所生的是無量無量的果,無量的果又再產生無量的樹,所以叫做「一生無量」。這個果實,就要由我們很用心,那個「因」,要很用心來培養,培養成果實,那就是種子。種子(有)因緣入土,它就又有無量無量的果又出來,所以這個修行成果,就是一生無量。這樣「謂之因德」。一顆種子,它就能有很多很多無量種子在裡面,這就是看我們如何修行,如何來照顧這個種子,讓它成為果,所以這叫做「因德」。 經文簡釋: 「語諸作人」:喻佛告一切佛弟子,必須先有四念處觀,這是斷煩惱之利斧:除糞之器,即聞慧外凡位。 以四念處的四種觀法都是以智慧為體,以慧觀的力量,把心安住在道法上,使之正而不邪。 「語諸作人」意思就是說,譬喻佛跟大家說,「一切佛子」,這些弟子必須先有「四念處觀」,這是斷煩惱最好的器具。我們如果要斷比較粗的樹根,就要用斧頭斬,要是比較細的,就要用刀子割、或者用鋤頭掘,若是很粗就要用斧頭。所以,這表示我們要怎樣除這些垃圾,地上的垃圾有雜草,有這些枯萎的樹枝等等,就要用各種不同器具來清除,這地上的垃圾。同樣的,我們修行,我們心的煩惱無明,我們到底知道人生是苦,「苦集滅道」,這苦又苦在哪裡?我們的源頭,因為我的身體,眾生之大患,在於有身,我們為什麼人生有苦,就是因為有這身體,這身體跟外面境界接觸了,心就生起動念。身有了動念,開始就有行為造作,都為這個身體,男女之間越軌了,也是一樣;我們也可以看,人類這樣的延續,就是因為有這個身體,我們要用什麼方式來看這個身體,斷此身的煩惱,佛陀就用四念處觀,觀身不淨,我們的身體真是不淨。 我們若是去醫院看一下,去醫院病房走一趟,各科各科的病人,每個人身體都不一樣,如果是外科、骨科,你去看看,身體受傷,破壞了,真的是慘不忍睹的身體。尤其是開刀的時候,看一下,有時候常常聽醫療報告,幻燈片他播出來,血淋淋,這種身體是這樣..。還有,人若往生之後,有的人(往生)沒有人知道,怎麼聞到很臭的味道,飄的很遠,大家都聞得到,到底是死老鼠嗎?死老鼠,大家就會說,「怎會這麼臭,是不是有死老鼠?」死老鼠這麼小的老鼠,牠死了之後,身體就會爛會臭。這樣小隻的老鼠死後會爛會臭,何況是人呢?人的身體是不淨啊! 其實還沒有死之前,每天要「觀身不淨」,我們要知道「七孔常流不淨物」,身體不過就是這樣。社會常常發生很多求愛不得,就起了殺害的心,做出了很多很驚天動地的事情,都是因為這個身。所以這身體做了之後,那個感受是怎樣?說你很快樂?也只不過是作樂時,一下子的時間,樂就斷了。造了業之後,所受的苦就很長了,所以「觀受是苦」啦!人生很無常,這麼無常,我們看不開嗎?如果看不開,就無法去體會「觀法無我」,真正瞭解法之後,什麼是「我」呢?「我」只不過是人自己的稱呼,叫做「我」。我們人人都叫做「我」,但是,我要說你,我不會說「我來」。我會說,「你來」。但是你,你不能說:「你來呀」,「你來」,就是我自己要來,這是各人的名稱,有「你、我」的稱呼,一個名稱而已。為了「你、我」,「這句話明明是你說的!」「不是啊,是你說的。」為了「你」、為了「我」,「我是說這樣。」「你不是說這樣。」光是「你」、「我」,一句話來惹風波,這也是一樣。所以我們如果看不開這個法,還是執著在「我」,煩惱就會很大。所以這四念處我們要用心。 四念處就是要用智慧,要用智慧,我們如果有四念處觀,自然要好好、細細去思考,我們就可以知道智慧,智慧就會出來,我們若是凡夫,只是執著在「我、我、我」,我的感受,煩惱就一直生,我們在修行,佛陀教我們的,就是要「四念處觀」,這就是「以智慧為體,以慧觀的力量」,因「智」是「分別智」,「慧」是「平等慧」,所以,「以智(慧)為體,以慧觀的力量」,這樣我們才有辦法破除我們的煩惱,把心安住在道法上,讓我們可以正而不邪。我們如果有四念處這個法在我們的心,用心去細細思考,自然我們只一個念頭要精進。敲板了,我們要趕緊起來,翻一個身起來,做早課聽法,這是多麼歡喜的事情,如果還在「大平林」裡,心會不好受,因為不好意思,大家都在精進,怎麼我還會在這個地方懈怠呢? 自己若沒有慚愧心,就已經墮落了。所以我們應詃修「四念處觀。」光一個身體,身體可以修行,卻是身體沈重,拖累我們,所以不能修行,就懈怠下去,很可惜!煩惱未斷,我們應該要用斷煩惱的器具,就像利斧,用斧頭將煩惱斬斷。不是說「,再給我一段時間。」到底什麼時間,你才可以精進?時間不會等人,精進就是不休息的意思。所以這要用「除糞之器」,就是要用法,法要入心,這樣就是「聞慧外凡地位」,若外面,不是在修行的人,但是就是白衣菩薩,意思就是居士,他也知道我要薰法香,一早天會未亮就出門,雖然他還是在家人,但是他們也是很用心在聽法,一般人都在聽法,何況我們已經是修行了。 高明智感恩合十 20141007晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 因果不昧如影隨形 因緣相繼生死無限 修行成果謂之因德 六度四攝為果福德 是啊!我們昨天也是這樣說,如是因,如是緣,如是果報。這我們都很瞭解因緣果報法,「因果不昧」。同樣,你是種何因,所得到的就是什麼果。造福緣,得福果,造惡緣一定是得惡果。福與惡是在一念之間,一念善所造作的無不都是福緣,一念惡所行動的,無不都是惡,這都是在一念間。這一念間,是從因與緣。過去生若沒因,就不會合在一起。我們既然合起來就是有緣,到底這緣是福或是惡呢?所以,我們過去若是福緣,一見面就相見歡喜。常常聽慈濟人,每一活動都會說「相見歡」。每一次活動很密集,若是開始外地的人來了,本地人接,見到面就是歡喜,相見歡。為什麼會「相見歡」呢? 我做慈濟,你也因做慈濟,就是彼此都因為慈濟而來。從遠途、從各方,只是因為一項,回來慈濟心靈的故鄕。因為這樣所以專程來,我也是因為愛慈濟,做慈濟,入慈濟門中,是慈濟門中的主人。人人來,我見人人歡喜來接,這是盡地主之誼。他遠途來,相見歡,這就是因與緣。歡喜的緣,大家有約再來見面。就像這一回,二、三天前,大陸有九個省。大陸九個省很大,這九個省的人,數百人,同時會集來花蓮,來尋根,同時來聽課。我們為他們開了很多課程,慈濟是如何來,人人是如何做。說古談今,說過去,說現在在做什麼,讓他們能在見習中瞭解。 這九省的人,來到此才見面,他們都在大陸,但是來到台灣相見歡。回去大家就會相約,過去不認識,現在是同志願,他們就會相約,這叫因緣相續。就這樣開始,認識了,是結好緣、造福緣。這就是過去有好的因,所以今生有好的緣,共同在這地方相會。在這地方相約,回到大陸,他們彼此愛的力量就會匯集,這樣也就是因緣相續。 其實每一個人在人間,哪一個人沒因緣呢?哪一個人沒與緣互相牽扯,一直到來生來世。來生來世就是在無限量,所以全都在生死中無限量。人人每天都在與人見面,每天都在跟昨天的因緣相續。昨天的好緣,今天再歡喜相見,日日歡喜,日日相見。但是有一天,還是在生死中,來生來世,還是與因緣仍在相續。還是有因就有緣,不斷好壞緣,生生世世一直累積下去。 有福的人,遇到佛法,接受佛法,知道要種好因。我們人人共同在此地發心立願,這念因種下去,所以修行成果。也是要現在的因,或是過去的因,這個因還是在培習這因,不斷在培養這因。時間,不是今天種下去,今天就萌芽,要等待明天、後天、大後天。就像今生、來生,同樣的道理,總是這因已經與緣會合了,自然就遇到佛法。開始那因的種子就浮現出來,與佛法相會。我們就開始要發心,要下功夫,法入心,法在行中,所以叫做修行。心中若有法,行中就有法,所以叫做修行。生生世世不離開修行的道路,總有一天它也會有成果。一直不斷培養這因,好的因,我們就要不斷照顧它,要灌溉,澆水。法譬如水,我們這顆因的種子用法水,法水不斷培養,這就是在修行。 修行借重因緣,到了這顆種子發起來的時候,種子的形到底是什麼樹?就要等它發芽出來,到芽出來之後,才可以知道原來它的根、莖和葉子,我們看到了。原來這棵樹,這顆種子原來是樟樹,原來是荔枝樹,原來是芒果樹。反正只是那顆種子,你看不出那是什麼。但是我們若是不斷不斷用心,用法去培養。它那個「因」成「果」,果就成了形,樹形就出來了。這個樹形一出來,因核果海,「因」才只有一點點,如果你用心照顧生長起來,成一棵樹,這棵樹開花就結籽了。他們送回來的種子,其中有一種的種子,一粒有這樣大,這個種子的形很特殊,像一個車輪一樣,拿來搖一搖,裡面怎會有聲音呢?原來這個輪狀的種子,裡面還有很多很多真正的種子,是含在殼的裡面。但他是一朵花,它結果的種,有這麼大顆,一瓣一瓣好像一車輪一樣,搖一搖,它叫做「沙盒樹」。總之,你將裡面剖開,它裡面有很多種子,每一顆種子就是一棵樹。 所以這棵樹,它所生的是無量無量的果,無量的果又再產生無量的樹,所以叫做「一生無量」。這個果實,就要由我們很用心,那個「因」,要很用心來培養。培養成果實,那就是種子。種子(有)因緣入土,它就又有無量無量的果又出來。所以這個修行成果,那就是一生無量,這樣「謂之因德」。一顆種子,它就能有很多很多無量種子在裡面。這就是看我們如何修行,如何來照顧這個種子,讓它成為果,所以這叫做「因德」。 「六度、四攝為果」,就是福德。我們修行的過程,我們到底要修什麼行呢?小乘行嗎?唉呀!獨善其身。大乘行嗎?入人群中去,在人群中就要用方法!要行「六度」,要「四攝法」,人群我們就要「布施、持界、忍辱、精進、禪定、智慧」,六種的方法,無不都是造福人群。「四攝法」是在人群中大家在一起,我們要時時跟人家結好緣,常常幫助人,跟人家湊手腳(協助),你做的很累,來,我替你一下,你力量不夠,我助力一下,這也是布施。力量的布施。或者是他心中的鬱悶,用口頭上語言的安慰,這也是布施。所以布施就是利行,來照顧大家,互愛,互助互愛,這都叫做「布施」、「利行」。「愛語」膚慰,讓人的心能寬!讓人的心,可以沒有煩惱。這樣共同處事,這叫做「同事」。這是「四攝法」。我們若能人人行「六度四攝」,這樣就是「果」。這個「果」完成了,就是「福德」。「果」的完成就是「福德」。我們已將樹,種成大樹了。這棵樹除了大,它自己還會開花結果,開花結果,一生無量,這全部都在因果中得。 學佛,不可以輕視因果。世上的植物,不就是在因果循環中嗎?我們才可以看到大地一片的繁榮。樹很大棵,能夠保護水土,吸收污染的空氣,它能吐出了新鮮的空氣。那種污染的,它收進去,新鮮的,吐出來,這就是樹的功德。不只是有這樣的功能,保護大地,還可以化污穢變成清新的空氣之外。它還不斷累積,累累開花、累累結果,這是地上的樹的功德。土地上的五穀雜糧,供應人生,讓人人身體健康,延續生命。這它也是不斷在大地生,一樣,因緣留下來的種子,來年可再種。不管是米、麥等等,菜,你們不也都是這樣,菜長大了,要留幾秼當種子。開花採收下來的果,還可以讓我們再播下去的種子,生生不息,這叫做因果。因緣果,不斷輪迴,我們應該要很相信。大地的植物是這樣,大地的人物也是一樣,一切眾生,不論是植物、或者是人物、動物,無不都是因緣這樣在輪轉。 所以我們前面就說過了,佛陀在這因緣果報!一樣有累積,他累積無央數劫以來,是重的惡、輕的惡都會做到。不過他從修行開始,不斷修因成果。過去的因是惡因,所以知道惡因,任何一輩子,他就要忍辱,要去接受這個惡因、惡果、惡報。所以累生來,就是在苦行中修行。你們如果看佛的《本生經》,真的是累生世都是在「還」,還,還惡因、消惡果,這種也是要修行。所以佛陀要我們修忍辱行,在人群中我們要忍辱。過去你給他的,不知道做了多少,去欺負人,或是去侵奪人,或者去傷害人。我們今生此世跟他見面,我們知道這是因緣,說不定這輩子,我們還他還沒完。他還沒有說原諒我們,所以就還沒有完,等於還債還沒結帳。所以來生世,你還是要繼續還,還到結帳了。圓滿了,「這樣好了,你還了,欠我的都還完了。」所以說起來,要還債不是這麼簡單,這輩子就都還完了。 也有這輩子過去惡因來到此世還沒有成熟,因為他還沒來到,所以還沒來討。我們就要再等到下輩子,會再與他遇到,一樣還是要還。因為我們的生命是沒有斷的,不斷延續下去,軀殼有「分段生死」,一段一段的生死。但真正我們的生命,真正的生命應該是永恆的。 這就是我們要常常要自我警惕,好緣,過去生彼此之間有好緣,我們要珍惜這個好緣。菩薩招生我們做一個菩薩伴侶,生生世世我們就是有好的,有志一同來成就道業,來幫助眾生。這輩子看到歡喜,我們就要趕緊跟他分享,佛法的好處,接引他來做好事。這種福緣、好緣,我們要累積,就會越來越多,越來越多。如果是惡的,我們要忍、要讓,因為我們要還他。要還到完,轉惡為善,變成了我們過去很不好的緣,現在我們將他度進來,這已經還債結帳了。帳結完了,我們就當朋友,所以我們就將他帶進來,很多都是在日常生活中。 九惱 一、六年苦行 二、孫陀利謗 三、木槍 四、馬麥 五、琉璃王殺釋種 六、乞食空缽 七、旃荼女謗 八、調達推石傷趾 九、寒風索衣 九惱:又名九難,即佛出世間,成道之後所遭遇的九種災難。 昨天說過佛陀也有「九惱」,九個報應。第一項就是修行經過六年的苦行。這六年的苦行,光是起一個念,朋友要邀他來聽法。他不只不來,還出惡口,幸好,好朋友就是不放棄他,第一日、第二日、第三日,用強硬的,將他拖過來。護喜跟火鬘這兩個人,護喜就是這樣拖著他,壓著他的脖子,「去還是不是?」這才是真正的好朋友。真正的好朋友,他也才會知道,「我這個好朋友這樣勉強我,一定有大因緣」,這樣乖乖跟他去。也是馬上發心,看到佛陀歡喜了,看到佛陀發大願。而且立即發願,開始修行,累生累世一直到這輩子。兩千多年前,悉達多太子降生在皇宮,開始慕道,很欣慕修行的道路,所以總是他脫離了皇宮去修行。 經典有的說,他一出皇宮就是去修苦行。也有人說,這是很早期,我所看到,接觸到,有五年參訪。我都一直採取有「五年參訪,六年苦行」。因為他要先瞭解,知己知彼,從皇宮出來,要去拜訪九十六種外道教。透徹瞭解其它宗教是怎樣,其它宗教的道理。所以五年參訪、六年苦行,很多折磨受苦,都只是當初起那一念心,惡口、不敬,這樣而已,就有六年苦行。 第二是孫陀利毀謗,當然這都有故事,在僧團中有這樣的風風雨雨,很多障礙,很多,在僧團中。佛陀本身,也曾腳受傷,這也是過去有因緣,未來還有時間來說裡面故事。也有「馬麥」,佛有一段時間托缽,被人家這樣羞辱,用養馬的麥子來給他吃。還有琉璃王殺釋迦種族,這裡面都有因果在。還有「乞食空缽」,出去乞食,連他的僧團出去,都是人人把門關起來,就是不願意供養,也有經過這樣的苦難。 第七也有旃荼女毀謗僧團,也有「調達」,就是提婆達多,處處要陷害釋迦佛。還有在寒風雪凍,冷,無衣可穿,去跟人家討衣服來穿。這每一條都有它的故事,就是過去無量央數劫所造的惡緣,所以有這個惡因,現在成佛,才有這樣惡報。成就了佛陀這輩子,也有經過了這九種的煩惱,所以也叫作九種患難。就是佛出世間成道之後,所遭遇到九種災難。這就是到成佛,也還有餘報未盡,何況說我們凡夫呢?有時候聽到一些很複雜的聲音,不管是毀謗,不管是…等等的障礙。都會想說,過去去障礙別人,過去可能有不小心去損害到別人,現在受障礙,甘願接受啦!我們如果知道因緣果報,心就會很開闊,甘願人生,就沒有什麼煩惱,把苦變成甘的。下面這段文這樣說: 經文:「語諸作人,汝等勤作,勿得懈息。以方便故,得近其子。」 經文簡釋: 「語諸作人」:喻佛告一切佛弟子,必須先有四念處觀,這是斷煩惱之利斧:除糞之器,即聞慧外凡位。 以四念處的四種觀法都是以智慧為體,以慧觀的力量,把心安住在道法上,使之正而不邪。 大家要好好作工作,大家要認真不要懈怠。就是因為要方便接近他的孩子,所以這位長者把這值錢的衣服脫下來之後,身上也用很多髒物塗在身上,手持除糞器,看起來跟大家都一樣。所以他走靠近,就向大家勉勵,「大家要認真做,不要偷懶,我們大家要好好用功。」這叫做「利行」,也是「愛語」,來「同事度」。這就是在教我們如何與人互相用語言鼓勵。以身作則來勤作,這就是我們「同事度」的意思。這樣教我們,不要懈怠,還要勤精進,時日易逝,時間很快就過去,不要懶惰,不要懈怠,我們要日日精進。用方便法來接近他的孩子,接近人群中,在人群中用方法,這是佛陀的方便,靠近人群。 「語諸作人」的意思就是說,譬喻佛跟大家說,「一切佛子」,這些弟子必須先有「四念處觀」,這是斷煩惱最好的器具。我們如果要斷比較粗的樹根,就要用斧頭斬下去。要是比較細的,就要用刀子割、或者用鋤頭掘,若是很粗就要用斧頭。所以,這表示我們要怎樣除掉這些垃圾。地上的垃圾有雜草,有這些枯萎的樹枝等等,就要用各種不同器具來清除這地上的垃圾。同樣的,我們修行,我們心的煩惱無明,我們到底知道人生是苦,「苦集滅道」。這個苦又苦在哪裡?我們的源頭,因為我們的身體。說眾生之大患,因為有身。我們為什麼人生有苦,就是因為有這個身體。這身體跟外面境界接觸了,與外面境界接觸,心就生起動念。身有了動念,開始就有行為造作,都是為了這個身體。男女之間越軌了,也是一樣。我們也可以看,人類這樣的延續,就是因為有這個身體。我們要用什麼方式來看這個身體,斷此身的煩惱,佛陀就用四念處觀,觀身不淨,我們的身體真是不淨。 我們若是去醫院看一下,去醫院病房走一趟。看各科各科的病人,每個人身體都不一樣。如果是外科、骨科,你去看看,身體受傷,破壞了,真的是慘不忍睹的身體。尤其是開刀的時候,看一下,有時候常常聽醫療報告,幻燈片一播出來,血淋淋,這種身體是這樣。還有,人若往生之後,有的人(往生)沒有人知道,怎麼聞到很臭的味道,飄得很遠,大家都聞得到。到底是死老鼠嗎?死老鼠,大家就會說,怎會這麼臭,是不是有死老鼠?死老鼠這麼小的老鼠,牠死了之後,身體就會爛會臭。這樣小隻的老鼠死後會爛會臭,何況是人呢?人的身體是不淨啊! 其實還沒有死之前,每天要「觀身不淨」。我們要知道「七孔常流不淨物」,身體不過就是這樣。社會常常發生很多求愛不得,就起了殺害的心,做出了很多很驚天動地的事情,都是因為這個身。所以這身體做了之後,那個感受是怎樣?說你很快樂嗎?也只不過是作樂時,一下子的時間,樂就斷了。造了業之後,所受的苦就很長了,所以「受是苦」啦!人生很無常,這麼無常,我們看不開嗎?真的若是看不開,就無法去體會「法無我」。真正瞭解法之後,什麼是「我」呢?「我」只不過是人自己的稱呼,叫做「我」。我們人人都是叫做「我」,但是,我要說你,我不會說「我來」。我會說,「你來」。但是你,你不能說:「你來呀」。「你來」,就是我自己要來。這是各人的名稱,有「你、我」的稱呼,一個名稱而已。為了「你、我」,「這句話明明是你說的!」「不是啊,是你說的。」為了「你」、為了「我」,「我是說這樣。」「你不是說這樣。」光是「你」、「我」,這樣一句話來惹風波,這也是一樣。所以我們如果看不開這個法,還是執著在「我」,那煩惱就會很大。所以這四念處真的我們要用心。 四念處就是要用智慧,要用智慧,我們如果有四念處觀,自然要好好、細細去思考。我們就可以知道智慧,智慧就會出來。我們若是凡夫,只是執著在「我、我、我」,我的感受,煩惱就一直生。我們在修行,佛陀教我們的,就是要「四念處觀」,這就是「以智慧為體,以慧觀的力量」。因「智」是「分別智」,「慧」是「平等慧」,所以,「以智(慧)為體,以慧觀的力量」。這樣我們才有辦法破除我們的煩惱,把心安住在道法上,讓我們可以正而不邪。我們如果有四念處這個法在我們的心,我們用心去細細思考,我們自然只一個念頭要精進。敲板了,我們要趕緊起來,翻一個身起來,做早課聽法,這是多麼歡喜的事情。如果還是在「大平林」裡,心會不好受,因為不好意思,大家都在精進,怎麼我還會在這個地方懈怠呢? 自己若沒有慚愧心,這已經是墮落了。所以我們應該修「四念處觀。」光一個身體,身體可以修行。卻是身體沈重,拖累我們,所以不能修行,就懈怠下去,很可惜!煩惱未斷,我們應該要用斷煩惱的器具,就像利斧,用斧頭將煩惱斬斷。不是說「再給我一段時間」,到底什麼時間,你才可以精進?時間不會等人,精進就是不休息的意思。所以這要用「除糞之器」,就是要用法,法要入心。這樣就是「聞慧外凡地位」,若外面,不是在修行的人,但是就是白衣菩薩,意思就是居士。他也知道我要薰法香,一早天會未亮就出門,雖然他還是在家人,但是他們也是很用心在聽法。一般人都在聽法,何況我們已經是修行了。 經文簡釋: 「汝等勤作,勿得懈怠,以方便故,得近其子」:喻四正勤,已生惡令斷滅、未生惡令不生、未生善令速生,已生善令增長。 此四正勤就是精進,精進勤勞修習四種道法,以策勵身口意,斷惡生善。 所以「汝等勤作,勿得懈怠,以方便故,得近其子」,佛陀用種種方法,這樣誘導我們。慢慢誘引、引導,用「四諦法」、用「四念處」,還用「四正勤」。「四正勤」那就是,「已生惡令速斷」,要趕緊斷,還要將它滅掉。「未生惡令不生」,大家若是在精進中的人,就不要斷,還是永遠永遠不要斷。如果是已生惡要趕緊斷,未生惡不要生,就是不要像別人一樣懈怠。我們已經在精進了,所以惡不要讓它升起來。已經生起來,在懈怠中的人要趕緊斷除。我們壞的習氣已經有了,要趕緊斷除。還沒有壞的習氣不要被傳染到壞的習氣。如果「未生善令速生」,我們若還沒有好的習氣,還沒有好的動作,我們要趕緊學。「未生善令速生」,我們還沒有做過好事,趕緊即時去做。如果是「已生善令增長」,既然已經是在精進了,既然生善了,我們就要再趕緊,對的方向,要向前前進就對了。對的事情,做就對了!這叫做「四正勤」。「四念處」、「四正勤」,就是要精進。「精進勤勞修習四種道法」,這叫做「四正勤」,以策勵我們身口意業。我們要斷一切惡,生一切善,這就是我們平時真的要時時多用心!
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五月 2024
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