惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月二十八日星期日) 心得如摘錄段落,特別是粗體字 「煩惱無明一起,業力還大過須彌山。」有人會向佛陀這樣問,「佛啊,佛陀說眾生業力,所以受了很多苦,佛陀你已經成佛了,應該『有神通可以化度』;佛陀的神通可以化度,這種無明造業受苦的眾生。」佛陀就說,「我也有不能的地方,『眾生業如須彌山』,『無緣』不能度,眾生『業重』不能轉,我只是能把『法』講出去,修行就在他本身,人人本具佛性,人人都有善的種子,人人對心地要自耕耘,沒辦法用佛的力量去轉變他。」是啊!人生是這樣,所以我們看到種種的境界,「煩惱的境界」,我們要趕快「自我警惕」;「精進的境界」,我們要「趕緊把握」,這樣我們才有辦法,轉聲聞、緣覺,入菩薩道來。 經文簡釋: 「此有作處,倍與汝直」;見修,斷盡見修二惑,而證真理,出離三界。斷除一切貪瞋痴等煩惱是斷惑作處,故言此有作處。 見惑與修惑,見道之理不解之惑,謂之見惑。 修道之事不解之惑,謂之修惑。 今修諦緣,則能斷惑,出生死海,故言倍與汝直。 昔修五戒十善,出三途,今修四諦因緣,能出三界,是為加倍。 今修四諦,則能斷惑,得至涅槃,是為二倍。 所以「此有作處,倍與汝直」,意思就是「見修」,我們在修行,有「見修」的過程,這「見」,「要斷盡見修二惑」,我們的見解,過去已說過,有「十使」。十使;有「五鈍使、五利使」。五鈍使,就是我們的「貪、瞋、癡、慢、疑」,這些東西我們要斷。還有修行的時候,還有「偏見、邪見」等等,這我們都要斷。修行的過程,有「見惑」,有「修惑」,這種的「惑就是無明」,所以「見修的二惑要斷;斷盡見修二惑,而證真理,出離三界。」這個「惑」就是「無明」,無明若沒斷,我們沒辦法離開三界。「證理」,這道理我們沒辦法真正去體會,我們要體會道理,才能出離三界。我們在<譬喻品>就說,出「三界火宅」,這些道理大家都知道了,我們要斷除一切「貪、瞋、癡」等煩惱,這叫做「斷惑作處」,這個地方就是要讓我們「用功」;修行,我們就要用功,我們的「皈依處」就是「佛法的道場」,佛法的道場就是要讓我們,斷盡了貪瞋癡等等的煩惱,這些的煩惱一定要斷除,這樣就是見修惑,惑就是無明,要斷除這些無明。 所以說這裡有可以讓我們做工作的地方,其實是「我們的道場,是讓我們修學佛法的道場,不是說寺院才叫做道場,佛法都是我們的道場。」因為我們有佛法在心中,心裡的道場,知道法之後,我們就會知道要怎麼斷除五利使,五鈍使。五鈍、五利我們都要斷,前面的貪瞋癡,這是我們平時就要斷。所以這個「見道之理,不解之惑」,我們修行,雖然是說在修行,我們的見解若偏差,就容易往邪道去,所以我們要斷這種的煩惱,修行,我們就老實修行就對了,在這個正道的道場,正知、正見,不要再偏離這個法。「常常聽到,某某,哪一個人怎麼沒看到?唉,因緣!已經去改跟其他了。」很可惜!是什麼因緣?當然有種種不同的因緣。所以這就是「差之毫釐,失於千里」,或者是「意氣用事」等等,這見解「一偏差」;差毫釐,這見解就不同了。所以「見道之理,不解之惑」,這樣就偏去了,這叫做見惑。在修行的路上,若這樣稍微差,無明煩惱惑就跟著我們心來。 法一定要入心,法若沒入心,還是漏掉。所以,不論是在家修行,要受持五戒、十善;而我們修行者,入道場來修行,要幾百戒,大家都要很用心。個人的身分;「在家」的身份,「出家」的身份,我們真的都要用心,雖然菩薩「隱實施權」,在我們的人群中跟我們在一起,我們就要培養那分,看人時時「感恩、尊重、與愛」,我們若能對人時時感恩,感恩你來跟我作伴,我們共同一心,為人間事投入,那就是「修真實法」;感恩人間的「菩薩法」,有你、有他來跟我作伴。所以我們要對人人感恩,因為「感恩周圍都是菩薩」,所以我們就要「尊重」,像常不輕菩薩一樣,大家共同感恩、尊重,就只是為了一項,「清淨無私的大愛」,那就是佛無染的本性,我們人人「真如本性」,就是「清淨無染的大愛」,能夠這樣就是真修行者,所以我們要時時多用心! 高明智感恩合十 20140928晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 是諸法身菩薩伴作二乘 與聲聞緣覺用同事攝化 隱實施權循機柔善徐語 大乘明理真實迂隱小教 度人、度眾生很辛苦!諸佛菩薩來人間,為了度眾生,真是不惜辛苦。不捨眾生,將「所有」眾生,當成「一個」孩子一樣,這樣「平等心」的疼惜。但是眾生有體會到嗎?有瞭解嗎?若沒有體會,不能瞭解,這樣這個人生就很苦,苦不堪!苦在什麼地方呢?苦在「心」。生活很現實,我們人間現實的生活,真的很多。看到這種現實的生活,形形色色,有富貴、有名利統統都有。有名、有利、有財,有富又是貴,這樣的人生快樂嗎?一點都不快樂。現在能夠聽到的,常常聽到人說,「某某人,很辛苦!」是嗎?我看他生活就沒問題。回答的就說:當然沒有問題,他的事業有多大多大!既然事業這樣大,家財富有,他有什麼苦呢?不知!你不知道啦!原來,他有很多不為人知的苦,聽起來,真的很慨嘆! 從表面上來看是這麼富有,竟然內心的世界,卻有這麼多不如人意的事情,實在是苦不堪。甚至是不為人知,苦的不能說,說出來整個家庭、名望等等…他會變成怎樣呢?「憂鬱症」。這要怎麼辦?就是要很多朋友,要用心,尤其是法親。一群的菩薩,時時去陪伴他,時時跟他說,「我們師父說什麼話」,或是「靜思語」拿到他家跟他說,「來,我們來做個遊戲,看書的遊戲」,讓他把書翻開,你也翻、我也翻,大家輪流翻靜思語。對方翻到的靜思語,「人要知足,知足的心最大富;人要善解,善解的心最幸福。」那個時候大家都說,唉呀,這兩句是對你說的。他,停下來(想)。是啊,我應該知足,表面上來看,我有哪一樣不滿足呢?只是「內心」有這樣這樣的感覺,「不甘願」所以不滿足。 法親就開始跟他說,「是啊,不是又說要善解?善解才是幸福。」對啊,在表面上來看,大家還是很尊敬我,所以我怎麼可以不善解呢?一群人你一句、我一句,我的故事,他的故事,大家拿出來跟他分享。分享之後,他聽,若這樣聽起來,我確實真的很幸福,只是「心」,心打不開啦!慈濟人就開始跟他說,「我們什麼時候去看個案,來啦,我們一起去看個案;看!外面也有風景可看。出去走走,看看個案,看看別人的人生。我過去跟你一樣,但我去看過之後,我的心境完全不同。過去我要吃藥,還睡不著,現在已經很好睡,很好過日子,每天我都很快樂!」這位,聽到了,好啊!不然你們看什麼時候要去,我也要參加,約我,我就跟你們一起走。慈濟的路,他是這樣進來的。現在看他與人相處歡喜,看他心無罣礙,無罣礙故,所以心沒有煩惱。現在的他,人就是「善解」,每天都「知足」,他專心「聽法」,專心「做慈濟」,成為人間菩薩。 這就是世間,這樣的人間,應該很多。尤其是看個案,真的,這境界的苦,內心的苦,這種現實擺脫不了的苦!不過,看得開也是快樂。我們很多年前,花蓮有這樣的個案,這個個案現在還在。一對的老夫妻,單獨一個女兒,這個女兒在很年輕的時候,發生一場車禍,這個女兒的腦筋因此完全退化。住院住很久,父母好不容易,照顧她幾個月之後清醒,但是世事全變了。這女兒的智商變成只有三歲,從這個時候開始,父母一直照顧,從十幾歲一直抱上抱下,到現在三十多歲。這女兒身材又很胖,父母親照顧三十多年,從年輕一直顧,顧到現在,已經是老年了。應該父母是中年的時候,顧到現在已是老年,父母都八十多歲。 這麼大的體態,這麼胖,這麼大。現在連(這對)夫妻要幫忙翻個身都很困難,何況過去都是父親抱上抱下。很多年前,父親還在抱他,但現在已經沒辦法了。但每次我們的志工若去,父母親都是這樣樂觀(的說),不然要怎麼辦?就把她當做是活的玩具,活生生的玩具。雖然她沒辦法做事情,雖然她現在接近四十歲,但是還是跟三歲小孩一樣。不過跟她說話,她也會笑,跟三歲小孩一樣,天真無邪。就常常聽師姊(說),這麼久了,十幾年來,師姊常常來看我們,叫我們要善解,叫我們把她當作「活的伴」,跟我們作伴,我們也不會覺得無聊。反正現在跟她說話,她都會笑!若身體髒了,就幫她洗一下,把她當作三歲小孩來照顧,不然要怎麼辦? 母親最近就會說,「比較擔心的是,我們都沒有力氣了,以後不知道怎麼辦?」慈濟人就會再跟她說,「看現在就好了,不要去想以後,以後自然就會有人照顧她。」對喔!所以不用擔心太多。像這樣一對老夫妻,家庭就靠著政府的幫助,兩個都老了,一個還是殘疾,靠著老人年金及殘疾的補助,這樣在過生活。不過每個月我們若去,有時候帶東西去,他們都說,我們不用錢的幫助,還有比我們更辛苦的人。我們不用錢的幫助,你們來看我們就很歡喜,就好像有個大家庭一樣,這樣我們就很高興了!同時,他們也可以當「會員」,一個家庭三個人,就是三個會員。早期十幾年前,(接受)我們幫助,幫他們走過來。不僅是那時候的生活,那時候這個家庭的心態,真的就要這樣陪伴過來。但十多年來,心放開了,生活也算安定,每天都歡喜,看到女兒笑,女兒也不會變壞啊,也「壞不了」了,就是永遠在那裡,每天都與父母「作伴」,這也是一種人生。看,不管是富有、貧困,或者是人間無常意外所造成的,這都需要人間菩薩來跟他作伴。 所以說,「是諸法身菩薩伴作二乘」,這是在形容「修行者」。《法華經》這段文一直在說「貧窮子」,這是用「修行者」來譬喻那「貧窮子」。看看那貧窮子,這樣富有的家庭,不懂得享受,一時放蕩出去,生活如此顛沛,真的辛苦。不過幾十年來,慢慢靠近,這就是在表示「我們凡夫,一念心『偏差』,一念心動『無明起』,就墮落,複製很多,製造很多的『業』。」這業力一造,是行善生天堂,造惡墮地獄。這在「五道、四生」中輪轉,很不容易。我們人人本具善根,過去聽了佛法,有了善的種子,加上人人本具佛性,因緣成熟可以遇到佛法。接受了佛法,慢慢接近,我們親近佛法,周圍就有菩薩來牽引我們。所以我們對每一個人,時時都要用「感恩心」。感恩很多種的境界,現境界讓我們做「善知識」。「逆緣的境界,警惕我們要注意」,我們的心「一念無明生」,可能周圍的菩薩來,都沒辦法! 「煩惱無明一起,業力還大過須彌山。」有人會向佛陀這樣問,「佛啊,佛陀說眾生業力,所以受了很多苦。佛陀你已經成佛了,應該『有神通可以化度』。佛陀的神通可以化度,這種無明造業受苦的眾生。」佛陀就說,「我也有不能的地方,『眾生業如須彌山』,『無緣』不能度,眾生『業重』不能轉,我只是能把『法』講出去,修行就要在他本身。人人本具佛性,人人都有善的種子,人人對心地要自耕耘,沒辦法用佛的力量去轉變他。」是啊!人生是這樣,所以我們看到種種的境界,「煩惱的境界」,我們要趕快「自我警惕」。「精進的境界」,我們要「趕緊把握」。這樣我們才有辦法,轉聲聞、緣覺,入菩薩道來。 所以,「菩薩與聲聞緣覺用同事攝化」,他,菩薩要度眾生,他也要「倒駕慈航」來到人間,同樣的生活。同樣入叢林裡面,跟大家一起修行。《法華經》裡面,「常不輕菩薩」應該大家都知道,雖然經文還沒說到那裡,不過過去我也常常跟大家說起。常不輕菩薩的故事,經過累劫的修行,同樣他也化作這樣的身份,人罵他,他沒關係。打他,他就跑遠遠地,再向人頂禮,我不敢輕視你,因為將來人人都會成佛。這是菩薩來人間,化度人間,所以「同事攝化」。菩薩來跟聲聞、緣覺,在聲聞、緣覺中一起修行,「同事攝化」,用同事來攝度。 「隱實施權循機柔善徐語」,好好跟你說,這個「實」,我雖然「知道很多」,但還是要「聽你說,順你的語意」,先來安撫你,然後再向你開導。這就像佛陀成佛之後,沒辦法將他內心境界,完全移轉給大家。因為大家的心境,還沒辦法接受這樣的境界,所以佛陀他就要「隱實施權」。用種種的方法,四十多年的過程陪伴大家,走過修行的道路,用種種方法來跟我們說教。我們到底到什麼時候,教法才能入心呢?到什麼時候,可以施法在人群中呢?佛陀就要用耐心等待。所以隱實施權,這樣慢慢接近,柔善的態度,來與大家好好說話。 「大乘明理真實迂隱小教」,本來這個「大法」一下就能說出去。但是這麼明確的道理,真實的法,卻要這樣繞了一大圈。就這樣彎彎曲曲,用這個「小教」來順小根機的人,來接引他,這實在是很辛苦。諸佛菩薩在人間度眾生,真的是很辛苦。看現在人間的菩薩,要做救濟的工作,也是很辛苦。尤其是現代,現代五濁惡世,天地之間四大不調,災難偏多,人禍偏多。要用什麼方法,能即刻去幫助這麼多的苦難人?現在這時代,「很多菩薩,隱實施權在救濟眾生」,應該也要對人人起「恭敬心」,他們也是一樣,「有願」來人間。前面的文這樣說 經文:「爾時長者,將欲誘引其子,而設方便,密遣二人,形色憔悴,無威德者。」 還記得這段故事,窮子這樣就跑掉,要抓也抓不回來,只好又放他回去,又回歸到貧窮苦難的生活。長者捨不得,沒放棄孩子的念頭,還是先放他去,然後開始要設方便法。要怎麼誘引他的孩子,可以回來,跟他的孩子接近,這要設方便。所以「密遣二人」,派兩個人去接近,這兩個人,若穿得很體面、很整齊、很華貴,這孩子一看到,一定又會閃避。所以這兩個人,一定要「換成跟貧窮人一樣的形態」,就是「形色憔悴,無威德者」,這種的形態,這時就開始說…. 經文:「汝可詣彼,徐語窮子,此有作處,倍與汝直,窮子若許,將來使作。」 經文簡釋: *「汝可詣彼」;派遣人力往至窮子處為詣彼,佛遣菩薩教化二乘,身同其人其事,是為詣彼。 用緩和愛語攝,是為徐語。 *「汝可詣彼,徐語窮子」;遙見小根無大志宏願,漸施以權小教而擬宜小機。 *「徐語窮子」;小教明理迂隱,不同大乘直走往捉。 現在開始,你們兩個人要去,接近這個孩子,要慢慢跟他說,慢慢接近他,不要嚇到他喔!慢慢接近他,慢慢跟他說話,跟他說,「我們大家生活這樣辛苦,那個地方有工作讓我們做,我們有賺錢的機會,我們的生活就會穩定,我們大家一起去,你去我也陪你去,我們去找那地方的工作來做,讓我們穩定生活。」那個孩子,那個窮子,若願意來的時候,就陪他進來,陪他做工作,這是父親的用心。這裡面「法」的意思,「派遣人力往至窮子處」,這稱為「詣彼」。那「佛遣菩薩教化二乘」,這是譬喻「佛拜託菩薩,你要用心,這些小根機的人,你要陪伴他們,陪伴他們『轉小為大』,發心在獨善其身,用菩薩道慢慢來接引」。「身同其人其事」,要跟那個人接近,你的身形就要跟他一樣。那怕是在乞食,你也要像乞食的人一樣,你要扮成這樣的形態,身同其人其事,是為「詣彼」。 就是用這樣去接近,用這個法,去接近這樣的人,所運用的比較「緩和」,用愛語。我們「四攝法」-布施、利行、愛語、同事。這是佛教行菩薩道要使用的法。也是現代人生,不管是上班族,或者是一般跟大家接近,「布施、利行、愛語、同事」,這樣大家合在一起,好好向法的道路走,用這樣來度人,這是很重要。所以叫做「徐語」,慢慢的說,慢慢來接引他。所以「遙見」,意思就是很遠,很遠,因為「小根小機沒有大志宏願」。這是表示「根機還很小」,表示「距離還很長」,「聲聞、緣覺」跟「菩薩」的距離還很長。因為小根機的人,沒有大志宏願,不肯發願,不願意入人群中去。他沒有這個願,所以我們就要漸漸,用「漸教」,漸漸的教育,慢慢牽引他。 「施」,就是施作,我們用這樣的方法,這叫做「布施」,用跟他親近的方法,以「擬宜權小的教法」,來教育他,來接近他。準備這樣的心,慢慢用適當他的根機,適應他的根機來教育他。所以「權小教而擬宜小機」,跟小根機的人,觀機逗教,這樣適應他,說他愛聽的話,我們跟他接近,他愛接近的人,說他愛聽的話,所以用這樣的方法,「徐語窮子」,這樣跟這貧窮子接近在一起。「小教明理迂隱」,還是要隱藏,人人都是菩薩,或者是佛,這樣隱實下來,與他接近的方法。「不同大乘直走往捉」,過去是「一下就用大乘法」,看到這個窮子,趕快派人把他抓回來,叫他回來,他趕緊用強勢將他拉回來,所以那個窮子,掙扎,怕呀,就昏倒了。現在不要直接他抓回來,現在就慢慢接近,與他在一起,說他愛聽的話,慢慢的陪伴。 經文簡釋: 「此有作處,倍與汝直」;見修,斷盡見修二惑,而證真理,出離三界。斷除一切貪瞋痴等煩惱是斷惑作處,故言此有作處。 見惑與修惑,見道之理不解之惑,謂之見惑。 修道之事不解之惑,謂之修惑。 今修諦緣,則能斷惑,出生死海,故言倍與汝直。 昔修五戒十善,出三途,今修四諦因緣,能出三界,是為加倍。 今修四諦,則能斷惑,得至涅槃,是為二倍。 所以「此有作處,倍與汝直」,意思就是「見修」,我們在修行,有「見修」的過程。這「見」,「要斷盡見修二惑」。我們的見解,過去已說過,有「十使」。十使,有「五鈍使、五利使」。五鈍使,就是我們的「貪、瞋、癡、慢、疑」,這些東西我們要斷。還有修行的時候,還有「偏見、邪見」等等,這我們都要斷。這是修行的過程,有「見惑」,有「修惑」,這種的惑就是無明,所以見修的二惑要斷。斷盡見修二惑,而證真理,出離三界。這個「惑」就是「無明」,無明若沒斷,我們沒辦法離開三界。所以無法「證理」,這道理我們沒辦法真正去體會。我們要體會道理,才能出離三界。我們在<譬喻品>就說,出「三界火宅」,這些道理大家都知道了。我們要斷除一切「貪、瞋、癡」等煩惱,這叫做「斷惑作處」。這個地方就是要讓我們「用功」,修行,我們就要用功,我們的「皈依處」就是「佛法的道場」。佛法的道場就是要讓我們斷盡了貪瞋癡等等的煩惱,這些的煩惱一定要斷除,這樣就是見修惑,惑就是無明,要斷除這些無明。 所以說這裡有可以讓我們做工作的地方,其實是「我們的道場,是讓我們修學佛法的道場,不是說寺院才叫做道場,佛法都是我們的道場。」因為我們有佛法在心中,心裡的道場。知道法之後,我們就會知道要怎麼斷除五利使,五鈍使,五利、五鈍我們都要斷。前面的貪瞋癡,這是我們平時就要斷。所以這個「見道之理,不解之惑」,我們修行,雖然是說在修行,我們的見解若偏差,就容易往邪道去。所以我們要斷這種的煩惱,修行,我們就老實修行就對了。在這個正道的道場,正知、正見,不要再偏離這個法。「常常聽到,這麼久,某某,哪一個人怎麼沒看到?唉,因緣!已經去改跟其他了。」很可惜!是什麼因緣?當然有種種不同的因緣。所以這就是「差之毫釐,失於千里」,或者是「意氣用事」等等。這見解一偏差,差毫釐,這見解就不同了。所以「見道之理,不解之惑」,這樣就偏去了,這叫做見惑。在修行的路上,若這樣稍微差,無明煩惱惑就跟著我們的心來。 「修道之事,不解之惑」,我們在修行的過程,沒辦法瞭解,修行必定要很用心,光聽還不夠,要身體力行才能體會。若光是聽,你說的有道理,他說的也有道理。你說的「要漸漸來」,他說的是「馬上就能得道」。世間有辦法「馬上就得道」,有不勞而獲的事嗎?但是凡夫心總是要「取快速,取便宜」,這種的貪,修行也有「貪」喔!所以「能夠不用修而不勞而獲,這樣是很危險的道路。」所以,我們若是在佛法中能夠瞭解,要用什麼方法來瞭解呢?那就是佛陀所運用的,「漸漸誘引」,漸漸教育的「諦緣」-「四諦、十二緣」。這我們都一直說過,真的,佛陀就是用這樣的法,讓我們知道世間苦。剛剛說富貴的人苦,貧困的人也苦,無常一來時更是苦!很多苦要怎麼辦?佛陀先讓我們知道,人生的因緣果報觀。若能夠瞭解,這無明惑才能斷,所以「用四諦、十二緣,才能夠出生死海」。在人間,生與死這段時間,真的是苦啊。所以才說,來這個地方修行「價值啦!」有你增倍、再增倍的價值,所以我們要好好用心! 過去修「五戒、十善」,能夠「出三塗」;我們人若能修五戒、修十善,十善具足生天堂。若是五戒受持的住,就再來人間,就不會墮落地獄、餓鬼、畜生。這就是,我們若能「瞭解四諦因緣」,自然就「不會墮落三塗」,能出三界。再進一步來修,「斷盡煩惱」,就能「出離三界火宅」,我們在<譬喻品>說得很清楚,這就是「加倍」。現在所修的行,比在凡夫,這樣起起落落的辛苦,好很多了。有了佛法,比起凡夫來說,有人生的價值,是加倍的價值。瞭解「佛法的智慧」,跟「凡夫的知識」絕對是不同,所以是加倍的價值。這就是因為「修四諦,則能斷惑,得至涅槃」,這是「二倍」,加倍大! 所以學佛要時時用心,用在人間,用在人與人的之間。我們要怎麼樣用心,跟人人結好緣呢?佛陀要我們,人人要去除了自私的我見。哪怕是修行也是一樣,有這分的見解,我自己獨善其身,或者是我修行,目標在哪裡?「真正修行目標若不知道,就是連我們平時自己的身份都不知道喔!」所以我們一定要常常用心,修行者的身份,該做的功課,該聽的法,我們一定要很精進。該做的功課若不會做,該聽的法若不會聽。聽若是這樣漏掉,實在的說,修行說要加倍的價值,也很困難! 法一定要入心,法若沒入心,還是漏掉。所以,不論是在家修行,是要受持五戒、十善。而我們修行者,入道場來修行,要幾百戒,大家要很用心。個人的身分,「在家」的身份,「出家」的身份,我們真的都要用心。雖然菩薩「隱實施權」,在我們的人群中跟我們在一起,我們就要培養那分,看人時時「感恩、尊重、與愛」。我們若能對人時時感恩你來跟我作伴,我們共同一心,為人間事投入,那就是「修真實法」。感恩人間的「菩薩法」,有你有他來跟我作伴。所以我們要對人人感恩,因為感恩,周圍都是菩薩。所以我們就要「尊重」,像常不輕菩薩一樣,大家共同感恩、尊重,就只是為了一項「清淨無私的大愛」。那就是佛無染的本性,我們人人「真如本性」,就是「清淨無染的大愛」,能夠這樣就是真修行者。所以我們要時時多用心!
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五月 2024
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