惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月二十二日星期一) 上人今天就是在教我們「如何引導眾生走菩薩道」 聽到有志工分享,窮小子就如有些會員,出錢可以,叫他做志工不來。 所以上人寫到: 急施大教說一乘根小難信 既無大機非時莫說大乘法 是寬恕愍念癡迷誓願未開 恐傷其善根幼稚勿強將來 佛陀的心,就是這樣開闊的心,凡夫、眾生根機尚無法接受,所以「佛心就要寬」;寬恕。瞭解孩子、瞭解弟子,就是這樣個根機,所以憐愍,憐愍他的癡迷。所以「誓願未開」;這「四弘誓願」還沒有在他的內心,還沒發出這四弘誓願。四弘誓願大家都知道,「眾生無邊誓願度」,度眾生的誓願尚未開,這「心門」還沒開,所以佛就要「用寬恕憐愍」,眾生的「癡迷」就是因為他「誓願未開」,所以「恐傷其善根幼稚」,既然是這樣,「要強求也難」。 「父遙見之」;前云子遙見其父,而今云父遙見之。父子彼此遙見,喻小機與大法,相離尚遠,故云父遙見之。 「父遙見之」:小機離大法尚遠,故名遙。 「而語使言:若約教為使,則智本說教,智知無機,智息故教息。」 「父遙見之」,這就是表示,前面是「子遙見其父」;前面父親還未看見孩子之前,孩子已經在屋旁看到父親了,但是孩子心起惶恐,轉頭就要走。但是現在是「父遙見之」,他見孩子的身影離開,父親已經看到,所以「父子彼此遙見」。孩子在遠處看見父親,父親也在遠處看見孩子,遠遠的孩子見父親,不認識父親;但是遠遠的父親看見孩子,父親認得出孩子。這譬喻「小機與大法」;孩子是小根機,大法想要給他,但是他就是不識大法。所以說「相離尚遠」;這互相的距離還佷長,「根機是這樣小,法是如此大」,還不成比例,法還不能入這樣的根機,所以「父遙見子」。父親在遠處看到孩子;譬喻說法,這道理已經發現到,「他的根機還很小,小機離大法還很遠,所以叫做『遙』,很遠啦!」 上人在講父遙見之的時候,我就想到胡適之先生把《法華經》視為優美的文學作品。因為,我就聯想到那畫面。 但提醒大家,千萬不要只把經當作文學作品,要契入佛陀本懷,佛陀為什麼要這麼說,這麼做?經者道也,道者路也,經是用來指引人生方向的,讓我們去實踐的。 心得,給探索教育訓練員 「如何引導眾生走菩薩道」的Game有龍的傳人,希望之路,生面之河,娑婆世界(地雷陣),本來只想到龍的傳人,後來想想,還有很多都是。這代表走菩薩道需要很多能力(法),也代表我們探索教育的遊戲可以引導眾生走菩薩道。 經文簡釋:「以冷水灑面,令得醒悟,莫復與語」 「以冷水灑面」:知有小志,宜用二乘權教,四諦十二緣法水,灑彼向自求涅槃之心面。 因為這樣,「以冷水灑面,令得醒悟,莫復與語。」經文裡這樣說,就是知道,這小志氣的人、沒志氣的人,就不想立大志,既然是如此,獨善其身,只是為自己而已。這樣的人也是要教,所以讓他知道人間的苦,才用「二乘權教」,用方便的教法。向他們說「四諦、十二因緣的法水」,來灑彼向自求涅槃的心,這種的面,這種小根機的人用四諦、十二因緣的法水;若不然,凡夫不知人間的苦難,就一直沈迷在生死中,就一直沈迷複製煩惱,就是造業。 這小乘、二乘的人,最起碼他們也能知四諦法,最起碼也能瞭解一切因緣,是從一念心起,讓人人能知道,如何去斷煩惱,如何去捨無明,如何懂得做人,不要造惡,有小善與惡。這權的門與誡的門;權誡二門。「『權』是眾善奉行,『誡』是諸惡莫作。」最起碼要將「權、誡」的門打開,雖然他們有眾善奉行,這是在諸惡莫作中,但是他的眾善是獨善其身,這是開小門,還未開啟大門,「眾善奉行是要兼利他人,自度還要再度他人,自覺覺他,還是一樣要入人群中,這佛陀的目標。 」 《法華經》無不都是希望我們能「去小就大」,將小乘的法去掉,我們現在要向大乘法走,佛陀已經「化三歸一」,已經沒有小乘、中乘,現在就是要用大乘法,但是根機還小,只好這樣先緩一下,用四諦、十二因緣。從凡夫慢慢牽引入小乘法中,諸惡莫作,眾善奉行。用這種的法水,讓他們清醒,對凡夫來說,這樣至少也能修到聲聞、緣覺,只是到自求涅槃的心。「涅槃」聽起來就是滅,「滅盡一切煩惱」;總有一天都要離開,但以真實的大乘法,總有一天還是會再來,不然去哪兒?總是會在四生六道中。 「令得醒悟」:先伏十使之惑,漸離八苦,得生人天,令得離煩悶,漸悟四諦。 若有覺悟的人,來去自如,「令得醒悟」,先伏十使之惑,漸離八苦。「十使」大家都知道,「五鈍及五利使」。「五鈍使」貪、瞋、癡、慢、疑;「五利使」就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等等,這都是偏去的,這是十使。漸漸離開八苦,「八苦」大家更加瞭解,「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛」。這些道理大家都瞭解了,「得生人天,令得離煩悶」。做人很苦,我們在人間還有時間聽佛法,在天堂享盡天福,但是還要再來人間,我們若再迷去,就是在三途了。只好在人天中,暫時離開那些煩惱無明,漸漸體悟,悟四聖諦法、十二因緣法,這樣漸漸來。 東馬古晉的美麗師姊分享,她聽法會觀想與常住師父同在精舍同步聞法,這個觀念很棒,值得我們學習。 高明智感恩合十 20140922晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 急施大教說一乘根小難信 既無大機非時莫說大乘法 是寬恕愍念癡迷誓願未開 恐傷其善根幼稚勿強將來 應該最近一直說,那位貧窮子,四處流浪,很不容易幾十年後,才能夠來到與父親同一座城,接近到父親房子的旁邊。已經接近了,也看到了,父親歡喜,孩子的身影出現在面前了,高興啊!但孩子不知這是他的房子,所以「怕」!怕這麼威風的環境,不是我能安居,我能在此安住生活的地方。所以怕了,趕緊轉頭就要走。父親看到了,明明看到孩子的身影接近於前,怎麼轉頭就走了?趕快派人要把孩子拉回來,這個孩子就越怕,跑的時候又有人追,追到了!又很勉強的,要將他拉回來,因此就越驚惶,大聲在那兒叫!這個景象應該很明在我們腦海中,在「人事」是一個故事,在「法理」那是很深奧的道理喔。 「聽經、受法」,不只是這樣「膚淺」就過去,我們必定要很深、「很深入」去瞭解。這就像這段經文,佛經裡就一段這樣的經文,一位貧窮兒,看到富家的人,很富有。他自己自怨自嘆,別人怎那麼有錢,我怎麼這麼窮?自己身上的錢湊一湊,拿起來看,只有幾個銅錢而已,怎麼才能和富有的人相比?期待我能和他一樣的富有,但是想到手中這些錢,要如何和人比?手中的錢既然無法與人相比,就想要把錢丟到水裡。旁邊的人看到了,將他勸阻下來。問他是怎麼了?他就說「看別人這麼富有,為何我這麼窮,我有一個心願要與他比較,但是永遠比不上,我這樣既然比不上就丟掉算了」。旁人就說,「你身邊還有這些錢,最起碼你還可以維持這幾天的生活,幾日的生活還沒問題,努力啊打拚,有朝一日,會和他一樣有錢。」這段經文這樣說,但是真正要譬喻的就是說,譬喻「出家人」,出家後自己還很資淺,受人供養。他就希望,能和資深有修行的人來比。「耆德」,有德的人,信徒多,供養的物資很豐富。對自己來說,所得的到,量這麼少,也是自怨自嘆,「怎沒辦法與資深、有德的人來相比,這公平嗎?」後來有人跟他說,人家修行已經很久了,法入心,說法與很多大眾結緣,很多大眾就願意供養,「他有德、他有智」,這「智德能堪受別人的供養」。你有什麼?「你應該要用心好好學習,法入心,才有辦法用法與人結好緣,自然就能得到供養。」譬喻經這段文兩個故事,一個是「世俗人自己的貧困」,一個是「已出家還缺修無德」,只是一心想要和「耆德的人」,法能入心,法能和大家說法分享,結很多好緣,這樣的人來相比。這是我們自己的修行,必定要很用心努力,這是在經文中也是這樣做譬喻。 不過,我們與「現在的人」做比較,在莫三比克一位瑪麗亞,這位是我們的志工。因為聽到南非菩薩跟她分享,「他們是這樣做過來,我們想要幫助人,但沒錢。我們可以用力量,所以去租一塊地,我們在這塊地種菜。我們能夠供養很多人熱食,一週可以幾次,很多孤兒,很多貧困的人,我們可以輪流供應讓他們吃飽,這是我們大家最歡喜的事。」瑪麗亞聽到心想,「他們做得到,我們怎麼做不到?」所以瑪麗亞同樣發了這個心,並向地主說出她的心願,那位地主願意用很便宜的租金租他們,(租金)一年二千元。趕緊拿出,大家投的竹筒,四個竹筒全部拿過來,打開算一下,總計一千八百多元,大家很開心,才差一百多元而已。來大家再湊一下,湊二千元,「年頭錢」趕緊給人家。開始開墾,四十五天後,這片土地六、七種菜就都能收成。他們從四月開始(種),六月就開始做分區供食。每週有二次供食,他每次可供應「四區」,這四區的人有孤兒、有孤老無依、有貧困的人。讓他們有熱騰騰的青菜、薄米,有「新鮮翠綠」的蔬菜可以吃,所以他們每個人都很歡喜。這片田,他們分成二組;每四十個人,負責二十天;四十多天就能收成,就這樣一梯次,二梯次,八十人就能供應這四個大區的人,有熱的菜和稀飯可吃,他們當然很歡喜。這是我們現在的人,過去經典譬喻,「在那兒怨嘆!」不如大家集合起來,大家做得歡喜,供應飲食,讓大家更歡喜。所以同樣說故事,說到「現在」,真的是人間菩薩接觸到法,真的就身體力行,很踏實! 我們想要如何教導人?就這樣說「急施大教說一乘,根小難信」。根機很小,要相信人人能成佛,很難!誰有辦法聽到就能入心嗎?不如就像這樣「方便法」,用這樣的「小教」,讓你相信「因緣果報」,你願意聽法,法入心,哪怕只是小小的動作,大家願意結合起來,去付出!若能這樣,他就能相信。真的,「做就是歡喜,幫助人就是最快樂。」若是一下子就跟他說,你也能成佛,就是要修行。我要修到能成佛,很難!(但若)跟他說,你可以去度眾生,這是很大的工程。而且也已經知道,這「苦集滅道」是眾生「攀緣」來的,因為「起心動念」,所以他就「怕了」,不要又在人群中。所以我們就不用跟他說,你要如何攀緣;就先跟他說,「你去做好事,你很歡喜,也能幫助人。這不叫攀緣,這是結好緣、造福人群。」所以,說話「一點的偏」,就會讓人「誤解」。所以小根機的人,只好一開始就引導他,一步一步向前走,方向正確,才不會讓他擔心受怕。 「既無大機非時莫說大乘法」,既然知道他不是大根機,所以就不跟他談多深多大的法。這就像佛陀初覺悟時,這個心得要跟大家分享,「後來收起來!」開始就用小教,說是「小教」,也就是「苦集滅道」,真正要修,瞭解苦也不簡單。我們若都不走入人群,怎會知道苦!每天的生活就是這樣過,什麼叫做苦?不懂道理,就是這樣在過日子,哪知道什麼叫做苦。但道理若聽了,瞭解了,生老病死、無常等等,到底何時無常會來?我們的身體病痛等等苦不堪!我們最愛的人,何時時會離開?或是我們會離開他,或是他會離開我們?這種「人間(無常),國土危脆」,這些道理他都不知道。若這樣,他天天在過日子,也不覺得有多苦! 所以說,這都是生活在自己,自我小小的範圍世界裡。你要說苦集滅道,他也無法透徹瞭解。除非他信佛所說法,將佛陀的法聽進去,細細慎思,很詳細、很謹慎來思考。喔,對啊!人生原來這麼短暫,看到別人在病痛,苦不堪!到頭來,沒多久就往生了。人生,佛陀所說的法,我相信!所以,要去除很多的無明是多麼辛苦,這種習氣要去除沒這樣簡單。他能隨佛出家,能接受佛法,能一一斷煩惱,就已經算很不簡單了。但是尚未打開心門,還沒發願入人群中,此時也是「莫說大乘法」。 所以佛陀才會用四十多年的時間,「談空說有」,這樣循循教育,這時間很長。看到根機尚未成熟,不過時間不斷流逝過去了,已到不得不說時。開始要說,很多人不能理解,心也會怕與惶恐。就如那孩子,無法去瞭解父親的心,小時幼稚,對法還沒很深(瞭解),開始就放蕩,開始就散漫,聽法不專心,或者是「捨法」。將這法,既然他聽得不是很清楚,不能很瞭解,五千人退席,佛在世時也有這樣的人。法要如何循循善誘,讓大家願意用心,好好接受,實在也不簡單。 只好以寬恕愍念癡迷,佛陀的心,就是這樣開闊的心。凡夫、眾生根機尚無法接受,所以「佛心就要寬」,寬恕。瞭解孩子,瞭解弟子,就是這樣個根機。所以憐愍,憐愍他的癡迷。「誓願未開」,還沒有在他的內心要發出這「四弘誓願」。四弘誓願大家都知道,「眾生無邊誓願度」,度眾生的誓願尚未開,這個心還沒開,「心門」沒開。所以佛就要「用寬恕憐愍」,眾生的「癡迷」就是因為他「誓願未開」。所以「恐傷其善根幼稚」,既然是這樣,「要強求也難」。所以叫人趕緊將孩子找回來,拉回來,但看到孩子在那裡掙扎,趕緊就說:「勿強將來」。和這位父親一樣,佛陀本來要讓大家趕緊「及時成佛之道」,能夠成佛的道理,人人能夠及時吸收,但是很困難!就如須菩提說的,「聽法久了,會疲倦、會打瞌睡」。所以這就是眾生還在癡迷中,講經無法入心,就是不專心,就會癡迷。不如放開,讓他們慢慢,趕緊讓他能冷靜下來,讓他懂得好好將法聽入心。所以前面經文說 經文:「使者執之逾急,強牽將還。於時窮子,自念無罪而被囚執,此必定死,轉更惶怖,悶絕躄地。」 多麼掙扎,苦不堪啊!所以在那地方,他就昏倒,就倒下去了。下面這段文這樣說 經文:「父遙見之,而語使言:不須此人,勿強將來,以冷水灑面,令得醒悟,莫復與語。」 經文簡釋: 「父遙見之」;前云子遙見其父,而今云父遙見之。父子彼此遙見,喻小機與大法,相離尚遠,故云父遙見之。 *「父遙見之」:小機離大法尚遠,故名遙。 *「而語使言:若約教為使,則智本說教,智知無機,智息故教息。」 父親遠遠看到,很慨嘆!只好趕緊跟他們說,我不需要這個人,不要這樣強拉他回來。昏過去了,趕緊用水,潑水於他臉上,讓他趕快清醒,都不要和他說什麼,只要他清醒過來就好。 「父遙見子」,這就是表示,前面是「子遙見其父」。父親還未看見孩子之前,孩子已經在屋旁看到父親了。這是父親還沒看到子,孩子已經看到父親,但是心起惶恐,轉頭就要跑走。但是現在是「父遙見之」,他的身影離開,父親已經看到,所以「父子彼此遙見」。孩子在遠處看見父親,父親也在遠處看見孩子。不過遠遠的孩子見父親,不認識父親;但是遠遠的父親看見孩子,父親認得出孩子。這譬喻「小機與大法」,那個孩子是小根機,大法想要給他,但是他就是不識大法,這樣的譬喻。所以說「相離尚遠」,這互相的距離還佷長,「根機是這樣小,法是如此大」,還不成比例。這個法還不能入這樣的根機,所以「父遙見子」。所以說,父親在遠處看到孩子,這譬喻法,這個道理已經發現到,「他的根機還很小,小機離大法還很遠,所以叫做『遙』,很遠啦!」 「而語使言」:若約「教」,用教法,用這個法要來教人。但是這「教很強大」,就如使者「強要拉他回來,這力很強,就如法大而強」。但根是幼、是小,根機還很小。所以「教為使」,就如使者一樣,要使用這個教,在小根機上,實在是還沒辦法。「智知無機」,這「智」是知道,但根機還不合。所以「法要暫時休一下」,大法要暫時稍停一下,因為根機很小,「法大」暫時稍停下來。才不會一直要拉他回來,讓他很掙扎,這樣迷昏過去。所以只好放他走,這法的力量,暫時先放下! *「約人」: 父遙見之,知子心無大志, *「而語使言: 漸縱息急,無令彼諸眾生驚懼,而起惑著。」 用「人」來解釋,「父遙見之,知子心無大志」。這父親看到,差遣這些人去拉他,拉不回來,很掙扎。譬喻父親知道這個孩子還沒有這個志願,所以他還是想在貧窮里流浪。知道這孩子心無大志,無大的志願。「而語使言」,開始就說:「漸縱息急」,暫時先放鬆,先停下來不要急。「無令彼諸眾生驚懼,而起惑著」,這表示佛知道眾生是這樣的根機,暫時將這個法緩和下來,不要急啦!暫時不要將法強硬要給他,這樣他會怕。「這是描寫佛陀當時成佛的心境,希望人人能及時體會成佛之道,但是看到根機沒辦法,就暫時歇下來,用『談空說有,說有談空』,漸進的方法,這樣來教育他,不要讓他『起惑而造業』。」我們在<譬喻品>,不就是一直說,這樣這樣的人,我們就不要向他說,說這大法,怕他會心起疑! 經文簡釋: 「不須此人,勿強將來」;不須此人:無大機,恐傷其善根。暫勿以大教,化彼二乘人,故曰不須此人。 「不須此人,勿強將來」,不要強拉他回來,這表示「無大機」,怕用強拉的,恐怕會「傷到他的善根」。既然根機尚未成熟,「暫勿以大教」。所以設方法,「化彼二乘人」,就是「聲聞、緣覺」,從聲聞、緣覺乘,這樣開始來教,讓他們慢慢知道,人生是苦。知道一切因緣,從一念心起,因為這樣,才不趕緊用這大法,用在眾生的心中。他要度眾生,就要設小教,適應小根機。 經文簡釋:「以冷水灑面,令得醒悟,莫復與語」 *「以冷水灑面」:知有小志,宜用二乘權教,四諦十二緣法水,灑彼向自求涅槃之心面。 因為這樣,「以冷水灑面,令得醒悟,莫復與語。」經文裡這樣說,就是知道,這小志氣的人,沒志氣的人,就不想立大志。既然是如此,獨善其身,只是為自己而已。像這樣的人也是要教,所以讓他知道人間的苦,才用「二乘權教」,用方便的教法。向他們說「四諦、十二因緣的法水」,來灑彼向自求涅槃的心,這種的面,這種小根機的人只是用四諦、十二因緣的法水。若不然,凡夫不知人間的苦難,就一直沈迷在生死中,就一直沈迷複製煩惱,就是造業。 這小乘二乘的人,最起碼他們也能知四諦法,最起碼也能瞭解一切因緣,是從一念心起。讓人人能知道,如何去斷煩惱,如何去捨無明,如何懂得做人,不要造惡,有小善與惡。這勸的門與誡的門,勸誡二門。「『勸』是眾善奉行,『誡』是諸惡莫作。」最起碼要將「勸、誡」的門打開,雖然他們有眾善奉行,這是在諸惡莫作中,但是他的眾善是獨善其身,這是開小門,還未開啟大門,「眾善奉行是要兼利他人,自度還要再度他人,自覺覺他,還是一樣要入人群中,這是佛陀的目標。 」 《法華經》無不都是希望我們能「去小就大」,將小乘的法去掉。我們現在要向大乘法走,佛陀已經「化三歸一」。已經沒有小乘、中乘,現在就是要用大乘法。不過根機還小,只好這樣先緩一下,用四諦、十二因緣。從凡夫慢慢牽引入小乘法來,諸惡莫作,眾善奉行。用這種的法水,讓他們清醒。對凡夫來說,這樣至少也能修到聲聞、緣覺,只想求自取自求涅槃的心。「涅槃」聽起來就是滅,「滅盡一切煩惱」,總有一天都要離開。不過以真實的大乘法,總有一天還是會再來,不然要去哪兒?總是會在四生六道中。 *「令得醒悟」:先伏十使之惑,漸離八苦,得生人天,令得離煩悶,漸悟四諦。 若有覺悟的人,來去自如,「令得醒悟」,先伏十使之惑,漸離八苦。「十使」大家都知道,「五鈍及五利使」。「五鈍使」貪、瞋、癡、慢、疑;「五利使」就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等等,這都是偏去的,這是十使。又漸漸離開八苦,「八苦」大家更加瞭解,「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛」等等。這些道理都瞭解了,「得生人天,令得離煩悶」。做人很苦,很多的苦難,我們在人間還有時間聽佛法,在天堂享盡天福,但是還要再來人間。我們若再迷去,就是在三途了。只好在人天中,暫時離開那些煩惱無明,漸漸體悟,悟四聖諦法、十二因緣法,這樣漸漸來。 *「莫復與語」:決定應息大乘教。 「莫復與語」,先暫時用這樣的法,暫時這個大法,成佛之道暫時先緩。「決定應息大乘教」,這是佛陀那時候決定,「應息大乘教」,大乘教放在後面,他覺悟那時是「華嚴的世界」,那是佛心靈的世界。現在的《法華經》,就是要教我們如何接近「心靈的世界」。過去「說空談有」,是要讓我們斷煩惱,不要再造業才沒有障礙,我們若再造業,就會有障礙。所以「要先斷去障礙的無明煩惱,我們才有辦法接近成佛之道」。現在慢慢小乘人已經開始一邊接近了,所以請大家真的要用心,這念心要趕緊接近法來,這樣才有辦法聽法在心裡。日常生活中要時時多用心!
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五月 2024
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