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法華經方便品導讀 郭淑雲師姊
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法華心香讀書會_張誠宣20211103.pdf | |
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法華線上讀書會--陳美惠20211103.pdf | |
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法華經方便品導讀 張勝全師兄
方便品導讀第7章(下)
行經法華,見證分享--盤點生命
陳美惠師姊
法語法雨-直心細心微心妙心
20200710《靜思妙蓮華》堅定道心入法(第372集)(法華經·方便品第二)
⊙「直心是道場,細心入道行,微心遵道念,妙心正道智。」
⊙「深著虛妄法,堅受不可捨,我慢自矜高,諂曲心不實,於千萬億劫,不聞佛名字。」《法華經 方便品第二》
⊙守攝諸根,飲食知量,初中後夜精勤修習,修最上念覺,當如難陀。
⊙若能善攝諸根者,亦能繫念節飲食,是則名為有智人。善知心起之體相,難陀如是我所歎,汝等應當如是學。
⊙「我慢自矜高,諂曲心不實,於千萬億劫,不聞佛名字,亦不聞正法,如是人難度。」《法華經 方便品第二》
⊙亦不聞正法:謂雖值佛出世,或緣有違逆,身有障難,不聞正法,意根有愚鈍,聞而不解正法。
⊙又若佛滅後,或有說正法處,身為他人制伏,不能往聽;或生邪見,雖聽不能信受。故云正法難聞。
【證嚴上人開示】
學佛,佛所教法,我們要依教奉行。
直心是道場
細心入道行
微心遵道念
妙心正道智
我們若能人人有這樣的心,自然佛知、佛見,我們就能較接近,所以我們一定要「直心道場」。
我們說過「大菩提道直」。菩提,就是「覺」,「覺」的心就是不彎曲。我們體會佛法,從凡夫的起點,直向佛所教育的法,這條道去走,這樣就對了。所以我們必定時時要很細心,聽法要入微。這個心要很微細的心,法聽了,我們要很深心體會。
佛陀既然所說的話,「有為法」看得到、聽得到,最重要借「有為法」,引導我們入「無為法」。這個「無為法」,是非常非常的微細,細得如毫芒,比毫芒更微細,應該是無法可比量,所以非常微細,那叫做「真理」。所以,真實法是非常微細,無處不在,這到處都很普遍,再多麼精密都有其道理存在。
所以我們要「微心遵道念」。要非常的微細,都是遵著我們的道心,我們的念頭,在這麼微細之中,都要有道。如此,我們才能接近,「妙心正道智」。這個道理入心,發揮妙用;在妙用中,從「無為法」又再現出了,「有為」的道理,來譬喻、因緣、言教,來教導眾生。
眾生芸芸,在五濁惡世中,入人群中,還是以「正道智」來教育人群,又不受人群所影響,這就是「妙心」。學佛,我們若能如此,前後次序,法就能真正永存。
深著虛妄法
堅受不可捨
我慢自矜高
諂曲心不實
於千萬億劫
不聞佛名字
《法華經 方便品第二》
這幾天的時間,我們不就是在說,「深著虛妄法」,這就是心不定、不直、不細、不微、無妙,就是缺這些心。
所以還有,佛陀也是這樣說,「我慢自矜高」。看看這種人也是很多,以為我讀書高,我事事比人高一級。這種人,無法入人群中,去適合人群,為人群去付出,這也是很多變成了心靈煩惱,這也是很痛苦。
佛陀在世時代,同樣有佛陀的親弟弟,就是難陀(孫陀羅難陀)。以前曾跟你們提起過,難陀,因為佛陀以半強制,將他引度入僧團,道心還未堅定,欲念還很多,尤其是貢高,那種「我慢自矜高」,這種的心態還是有。
有一次,他穿了很鮮豔的僧服,捧著很漂亮的缽,都要到貴族範圍去托缽。大家這樣看,「這位不是佛陀的親弟弟嗎?他出家很享受,出家能穿這麼漂亮,出家能吃這麼好的東西,出家都是多遊族姓家,都是在最高級的人的地方出入。」
這件事情傳到佛陀,佛陀聽到了,就把他叫來:「難陀,你錯了!你既然是修行了,心欲一點都沒有斷。像你這樣的出家,不只是沒有功德,又攀緣於外,又是『我慢自矜高』,以為你永遠都是族姓子。這種的心態是大錯特錯,你的罪過,令人造口業。」
難陀他聽了之後,很慚愧,就向佛陀哀求:「佛啊!我要如何才能去除,貪、瞋、癡、我慢的心理呢?」佛陀就說:「去,你去換上糞掃衣。」糞掃衣就是很簡陋的衣服,「你去墓地修行,去好好反省、收攝你的心,去體會在墳塚下,墓地下的那些人生。」難陀他就隨順佛陀如何教,他就如何接受,真的到墓地去。
經過了四個月後,一百多天了,佛陀常常都是要比丘,到周圍稍微看他修行的形態。大家每天走過,就看到難陀在那裡殷勤精進,吃得很簡單,就是在墓地的周圍,貧窮人的家庭這樣托缽。缽裡面所放的就是少量,這樣吃了之後,如規如矩,開始就在那裡打坐等等。
佛陀看到難陀這種修行,這念心,已經很堅定,真的與過去都不同,雖然是較瘦了,不過,道氣已經現前。所以是直心、是細心、微心、妙心,無論是用心已經入道,甚至也是入行,又是遵守佛陀的教育這念心,所以佛陀歡喜,所以佛陀讚歎,讚歎難陀說,那就是「守攝諸根,飲食知量。」
守攝諸根
飲食知量
初中後夜
精勤修習
修最上念覺
當如難陀
將「諸根」,就是眼、耳、鼻、舌、身、意根,都完全收攝得非常微細。心沒有放大,就是這樣收攝入微,入道的道理,所以「初中後夜,精勤修習」。
看到他這樣在精進,一天的時間,全都不敢讓它漏掉,所以分秒不空過。晚上休息,無論是初夜、中夜、後夜,他的心都是很攝受,沒有散亂,這種的殷勤精進。這「修最上念(覺)」,所修的是最上等的念,這種的心念,這叫做「妙心」。佛陀還說,難陀這樣就是「(是則)名為有智人。」
若能善攝諸根者
亦能繫念節飲食
是則名為有智人
善知心起之體相
難陀如是我所歎
汝等應當如是學
我們凡夫常常,都是由不得自己起心動念,卻是難陀已經能,「善知心起之體相」。他能調攝自己的心,這個心要起落,這個體,心將要起落,這種的體、相、用,要用於何種境界,何種形象,用何種方法,這個心在體、相,已經體會了真理之法。
所以,難陀已經是這樣了。佛陀說:「我歡喜了!」佛歡喜了,所以就向所有比丘說:「汝等應當如是學。」大家應該這樣學。
這種修行也曾有過錯誤,但是也是這樣及時省思、懺悔,他也是一樣能再修得這麼好,佛陀所讚歎。所以,佛就是用種種方法教育,看時機、看人,及時教育。我們就要能及時接受。
前面的文就是:「我慢自矜高,諂曲心不實,於千萬億劫,不聞佛名字。」這是前面說。現在這段文就說:「亦不聞正法,如是人難度」。
我慢自矜高
諂曲心不實
於千萬億劫
不聞佛名字
亦不聞正法
如是人難度
《法華經 方便品第二》
若是有這樣「我慢自矜高」這種人,或者是「諂曲心不實」,像這樣的人,很久的時間,千萬億劫,都難得遇到佛、聽到佛名。既然不知道佛,哪有法呢?所以「亦不聞正法」。
「如是人難度」,像這種人很難度。這是佛陀很慨歎,有幾位能像難陀呢?多數的人都是,一直在邪思、邪見、邪道,或者是自己的心理、習氣無法調伏下來。我們若是這樣的人,即使佛在我們的面前,也是很難度。這是佛陀這樣說,「亦不聞正法」。
亦不聞正法:
謂雖值佛出世
或緣有違逆
身有障難
不聞正法
意根有愚鈍
聞而不解正法
如何不聞正法呢?「謂雖值佛世」,哪怕是佛出世,與佛同世,這種眾生就是「緣有違逆」。這種人的心理,自己的心理很自高、驕慢等等這些人,不能受佛所教化的這些人。
也常常聽到孩子想要修行,父母極力的反對。有的父母很想要修行,卻是當孩子的也是很反對。總而言之,無論是親緣,或者是友緣,朋友的緣,或者是外緣,種種人的關係的因緣,這樣來阻礙我們。
或者是正要開始想學佛,卻是周圍有什麼,人生無常的事情發生,自己就起恐懼:「我才要發心而已,我的家庭、我的事業,我的…等等,怎麼最近會比較不如意呢?是不是我心要向佛,這樣是不對嗎?是不是這樣有業魔來磨呢?」
我們都會常常聽人家說:「你這樣就是佛陀在考驗你!」佛陀哪有可能這樣考驗人。是要自己的心,我們自己有將佛,放入我們的心嗎?我們覺悟的心有堅持嗎?若有堅持,你無論遇到什麼難關,關關難,關關過。
無論是什麼樣的重業,只要我們有想要懺悔,只要你的心堅定,隨著時間,這個業障隨著這樣過、這樣消。所以說「隨緣消業障」,也就是這樣的意思。周圍有什麼不如意的事發生,我們要再更堅定一點。如果這樣就退失道心,這是有障難。
假如被障礙到,那就是業障就再增加——時間過,業力增;又是開始分分秒秒就是增加,複製無明、複製煩惱,再造惡業,若如此,就是會再增加。有的是親人、朋友,周圍的損友,這個緣來障礙我們。有的是人間事相來障礙我們,讓我們無法聞到正法。「不聞正法」,以種種的因緣,讓我們無法去聽到正法。
「意根有愚鈍」,若是意根愚鈍,「聞而不解(正法)」。有的人沒有外緣障礙你,也沒有什麼事來障礙你,讓你順心去聽法,但是自己的意根就是鈍、愚,愚癡、鈍劣。因為過去,過去無明、煩惱太多,所以現在的意識、根,意根較愚鈍,聽了,無法很了解正法;有時候正法聽進去,他轉正為迷,又更沉迷下去。
很多佛教徒,(雖是)佛教徒,卻是正確的道理不很了解。聽《地藏經》,「對,佛陀這樣說,有水神、石神、樹神、草木神等等。我很怕,所以我就到處都要拿金紙、香,去拜一拜,我才敢過去。」「石頭在那裡,我不敢跨過,因為有石頭公。」
你們想,《地藏經》雖然佛陀說過了,這個世界各有所司、各有所主,說一些這個空間,魑魅魍魎等等很多,我們若是回歸入於正法,就是大乘的道理。因為佛陀開始講經,在印度是九十多種的宗教,他也要隨順眾生,適應那個時代的宗教。以權教讓大家先接近、先了解,先離開那九十多種的邪思、邪教,先去適應這樣的根機,將他引導來。
《地藏經》就是孝經與發願,發大願、大心願。所以他慢慢來誘引人,「百善孝為先」,從孝心一直引導到對一切眾生,長者如父母,幼者如子女,這種心願擴大,擴大到人間,擴大到眾生,擴大到地獄,這是佛陀循循善誘。到了最後才說開一乘法,就是要讓大家將所有的一切歸納於心。
又若佛滅後
或有說正法處
身為他人制伏
不能往聽
或生邪見
雖聽不能信受
故云正法難聞
所以有人是這樣種種的障礙,或者是鈍根的障礙等等。佛在世都有這樣的人,何況佛若滅度之後?或者是有說正法的地方,「身為他人制伏」,種種的障礙制伏著,無法去聽。
佛陀入滅之後,有說正法的地方,要去聽都有種種的困難。有的是有人為將之制伏,讓他無法去聽;有的是去聽,聽完後,還是無法接受正法,所以雖然聽到正法,他與沒聽到一樣。或者是一知半解,或者是斷章取義等等,若如此,與不聞正法都是一樣。所以「亦不聞正法,如是人難度」。
所以,我們要學佛要好好用心,用於我們要信受奉行。直心,才不會偏差;細心入道,我們對法,才能真正法法入心。「微心遵道念」,遵循著教法,此道,念念於心頭,如此,我們才有辦法。
我們若能開始就守教奉行,那是最好的。若是已經開始聽法、修行,還起起伏伏,還是到最後,他也是有再回頭立心願的時刻,如難陀,讓佛陀歡喜、讚歎,聞正法、修正行,這就是我們要努力之處,不要讓它停滯下來。所以人人要時時多用心。
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方便品第七章前段-羅恒源師兄20211027.pdf | |
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六度萬行,環保信願行_羅學偉20211013__2_.pdf | |
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法華經方便品導讀 羅恆源師兄
方便品導讀第7章(上)
行經法華,見證分享--六度萬行,環保信願行
羅學偉師兄
法語法雨-一偈成佛
20200626《靜思妙蓮華》佛道懸曠經劫積行(第351集)(法華經·方便品第二)
⊙佛道懸曠,經劫積行;一偈成佛,何其容易。佛性在纏,如珠在衣;直指當體,不求自得。
⊙「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說;但以假名字,引導於眾生。」《法華經 方便品第二》
⊙「說佛智慧故,諸佛出於世,唯此一事實,餘二則非真;終不以小乘,濟度於眾生。」《法華經 方便品第二》
⊙說佛智慧故:佛智慧有二種,一者無上正智,名阿耨多羅三藐三菩提,二者一切種智,名薩般若。
⊙諸佛出於世:諸佛法身常住不滅,眾生盲冥,難可得見。今佛出現世間,為令一切眾生成就一大事因緣,甚為希有,是為世間難得之寶。
⊙唯此一事實:開顯實相妙理之事業,開示佛知見之事業也。一事實者,實相之妙理,謂佛知見,即法華之妙法也。
【證嚴上人開示】
我們要學佛,我們要知道學佛這條路是很長。因為我們在凡夫這條路更長,不知幾生劫以來,都一直是在六道輪迴,很長的時間。何況我們現在開始要發心,開始學佛,路,我們要知道還有很長要走,所以「佛道懸曠,經劫積行」。
佛道懸曠
經劫積行
一偈成佛
何其容易
佛性在纏
如珠在衣
直指當體
不求自得
這佛道,我們開始要走了,我們就要知道——不是今天信佛,今天就能得到;不是這輩子虔誠拜佛就能得到,不是。我們要知道,這是在學,學佛,不是要求佛。我們所要求的就是,我們的心,能與佛的心會合在一起;我們是要求己,求我們自己要向前走,去接近佛。
所以,我們是一個學佛者,隨佛走這條路。佛陀已經將路開通了,我們若是要追隨佛的芳蹤,就是隨著這條路走,就能夠接近佛。所以「佛道懸曠」,還是有一段距離,但是我們要求,我們自己要振作起來,真的我們要勤精進。因為路是懸遠,到底還有多遠,不知道。
「懸」,表示還很遠;「曠」,那就是很開闊。方向,我們若是稍微差毫釐,就如在沙漠中,沙漠,一片一望無際的曠野,方向到底在哪裡呢?我們的方向若偏差了,在曠野中也很容易迷失。人生已經不知道,在多長多久的懸劫,懸曠劫以前,我們已經就是迷了,就是在這種一不小心,方向偏差。所以我們要覺悟,已經是知道方向了,佛道要這樣走,我們要定,定住我們的心,我們的方向才會正確。
我們應該還要知道,「經劫積行」,要經過了時間,長時間。「劫」就是長時間,過去常常向大家說這個「劫」,「三大阿僧祇劫」,或是「一小劫」、「一增減劫」,就已經很久了,還有「中劫」、「大劫」,這麼長的時間,何況是無量「懸曠劫」,不知道要從何算起我們的時間,沉迷於六道中。
所以我們現在回過頭來,將時間換成,這麼長的時間我也要向前精進,無論時間有多久,「經劫」,我都要累積它,還是一步一步向前走。修行就是要把握時間累積起來,我們走一步,那就是接近佛的境界,那就是接近一步。
一直對大家也是這樣說,佛陀他自己就說,無量數劫,不斷於無量百千萬億佛所學法,這樣(經)過來的。既然學佛,我們也是要如此,所以要用很長的時間。不要認為,「我已經修行這麼久了,我到底得到什麼?」不要問我們得到什麼,做就對了。應該做的事情,做就是了;應該走的路,向前走就對了。
雖然我們之前說過,「一偈成佛」,或者是「聞一偈成佛道」,真的這樣聞一偈就能成佛道嗎?談何容易!不過,我們要相信,這顆種子有入心嗎?我們相信這顆種子若是,不是空心的稻種,是實的種子,如果落土,一定樹種長出來就是樹種的芽,開始就是小樹、大樹、合抱的大樹,好幾個人牽手環抱起來的大樹。我們要相信是因那一顆種子,經過歲月,就是成為合抱之樹。
用這樣的譬喻,我們就知道「一偈成佛」不是不可能。只要法真的是入心,哪怕它是「佛道懸曠,經劫積行」,它要經過歲月,愈長的歲月,它的成就愈大。
所以有的人說,怎麼可能,一偈,聞一偈就能成佛道?一定要相信。成佛道,是讓你知道,這條道路是正確的;正確的道路,我們要殷勤精進。這是這念信心,與我們的身體力行,要有恆久之心。所以,常常又告訴大家,把握當下,那就是機會,恆持剎那,這個機會我們趕緊把握,這就是對的事情是永恆的。所以,我們能在此大地之上,無論有多遠,我們向前前進,都走對的路,都是清淨如蓮花的道路,所以叫做「步步生蓮」。
佛教的蓮花,來代表我們於濁世中,要如何能保持我們的心清淨,不受污染。現在我們既然聽到佛法,也發心力行菩薩道,我們必定要有耐心。所以「一偈成佛」,不是不可能。
不過有的人說:哪有那麼簡單!何其容易!無心,真的是不可能,哪有可能聞一偈就成佛道呢?因為你用的都是空心的稻種,因為你的種子都撒在水泥地上,所以絕對是不可能。你若是用種子撒於土裡,經過法水滋潤,經過歲月等等的造成,怎麼不會(成佛)呢?應該我們要相信。
只是我們的佛性在纏,人人本具佛性,但是我們就是被纏住了,就是煩惱、無明纏住,所以「佛性在纏,如珠在衣」。《法華經》中,寶珠譬喻。窮子,一位貧窮的年輕人,很落魄,但是一位長輩知道了,看到這位落魄的年輕人,「為什麼如此落魄?我以前就有一顆寶珠,放在你身上,你為什麼如此落魄?以此寶珠,你就能夠換來富有!」探手一摸,真的,這顆珠到底在我身上多久了?
其實,寶珠在自己的身上,就如我們人人,凡夫,佛性明明就在我們的心中,卻是我們向外求佛。這就是我們自己,就是受無明將我們遮蓋,所以佛陀要為我們,「直指當體,不求自得。」希望能讓我們大家能夠知道,人人本具佛性,心、佛、眾生皆平等。人人都本具佛性,我們應該要相信。
所以,前面那段文,我們說,「十方佛土中,唯有一乘法」。
十方佛土中
唯有一乘法
無二亦無三
除佛方便說
但以假名字
引導於眾生
《法華經 方便品第二》
在「十方佛土」——四維上下。佛的娑婆世界是佛為教主,佛陀要為我們說的是一乘法,就只是一項,要直指我們人人,明心見性這個方法。但是,我們人人談何容易,所以佛陀不得不設方便教法。但是到法華會上,就是「無二亦無三」,沒有二乘,沒有三乘,就是只有一乘法。
「除佛方便說」,除了佛陀為眾生的根機,設方便法,否則,其實我們本來就是佛。這就是我們眾生一迷,所以先覺,他就要來教後覺。佛陀是先覺悟者,要來希望我們人人也能覺悟,他就要用很多種的方法,所以「但以假名字」,都是用名相。「有為法」,每一法都有它的名相,其實那些名相都是假的,只是一個代名詞而已。
就如我們人,不能沒有張三、李四(之別),所以就取個名,其實我們通稱為「人」,只有一項。所以「引導於眾生」,用種種的方法,設種種假設的名稱,來向大家施教。這是前面那段文。
現在再接下來這段文就說:「說佛智慧故,諸佛出於世。」
說佛智慧故
諸佛出於世
唯此一事實
餘二則非真
終不以小乘
濟度於眾生
《法華經 方便品第二》
用種種的方法,其實所說的就是說佛的智慧。佛的智慧,為了眾生,他施設很多教法。「諸佛出於世間,唯此一事實」,佛陀是為一大事因緣來人間,就是要「開、示、悟、入」。佛陀來「開、示」,眾生要「悟、入」佛的知見,這是唯為此一事而來。「餘二則非真」,若說有二乘、三乘,那不是真的,那都是用假名字,無非就是要讓我們,歸納回來我們的真如本性。
「終不以小乘,濟度於眾生。」佛陀他不想用小乘來濟度眾生,不過眾生根機鈍劣,不得不以小乘法。所以,佛陀都是以大乘法,希望我們接受就馬上能夠了解,可惜我們就是不了解,所以佛就要施用智慧,所以「說佛智慧故」。
佛智慧有兩種,我們用心看。一是「無上正智」。「無上正智」,就是我們平時說的「阿耨多羅三藐三菩提」,就是無上正等正覺,這就是佛的「正智」。第二種是「一切種智」。我們先前有一段,用了好幾天的時間來解釋「一切種智」,那就是「薩般若」。
說佛智慧故:
佛智慧有二種
一者無上正智
名阿耨多羅
三藐三菩提
二者一切種智
名薩般若
有時誦經時,「薩般若果」,那就是「一切種智」,就是至高無上的智慧,非常普遍,宇宙萬物,無物不知,種種。所以「諸佛出於世」,「諸佛法身常住不滅」。
諸佛出於世:
諸佛法身
常住不滅
眾生盲冥
難可得見
今佛出現世間
為令一切眾生
成就一大事因緣
甚為希有
是為世間
難得之寶
諸佛,無論是過去、現在,諸佛常住於世。名稱上,在《法華經》,(序品)開始時,二萬佛,日月燈明佛,那個時候,其實佛還是不斷(來)人間。人人也就是佛,只是我們的(自性)佛,凡夫的(自性)佛還在沉睡中。不少佛都已經覺醒了,所以眾生即是佛,佛出於眾生,所以「諸佛出於世」。
只要我們自己懂得自愛,在沉迷、沉睡中,趕緊清醒,我們也是能稱為「後覺」,或者是「漸覺」,漸漸在覺悟,未來也會覺悟。所以,法身常住不滅,真如本性也是不滅。所以「眾生盲冥,難可得見」,只是我們自己眾生盲,眼睛看不到,何況佛知、佛見,我們怎麼能夠了解呢?不了解要怎麼辦?學!我們就要學,要如何開啟我們的慧眼,來看天下眾生。
只要冥暗撥開,相信此時外面,漸漸也是天亮之時。所以現在「今佛出現世間,為令一切眾生,成就一大事因緣」。佛陀是為一大事因緣來人間,現在出現於世,也是「為令」,「為令」也是要使令眾生,成就一大事因緣。這是很稀有。
看看我們天下之間多少人口,才有多少人真正認識佛法;認識佛法,有多少人,能夠身體力行於佛法中精進,到底有多少?所以何況佛陀出現人間的時間,又是很稀少。所以現在還是佛,釋迦佛教化的時代,不過離我們兩千五百多年了。所以,我們現在還有法可聽,也是很稀有,我們要好好把握。
所以是「世間難得之寶」,所以佛出現世間,實在是很稀有,不過法身還是留存於世間,我們才有法可聽。因為法尚在,就表示佛仍未滅,他就是不滅於人間,現在還在——只要你行他的法,佛陀就是還存在於世間。你若是不行他的法,哪怕你與佛陀在世,與佛不存在是一樣的,所以我們要好好把握。
「唯此一事實,開顯實相妙理之事業」。佛陀來人間,一大事因緣,這個動作叫做「事業」。
唯此一事實:
開顯實相妙理
之事業
開示佛知見
之事業也
一事實者
實相之妙理
謂佛知見
即法華之妙法也
一大事因緣的動作,他用口說法來教化眾生,以身體力行來示範,這就是他來人間的一大事。這種「開顯實相妙理」,「妙理」是無形無蹤,但是佛陀降皇宮,出生於人間,在皇宮裡長大、成長,成年以後追求真理,這全都是於事相來顯現,是為了真理,一切都是「開顯實相妙理」。
這「事業」,這一大事之作為,「業」就是作為的意思,「開示佛知見之事業」。
各位,學佛就是要這樣學,了解了道理,日常生活中,無不都是沐浴於法流中。我們不只是光沾到水而已,我們還是沐浴於法流,在洗滌我們的心,這種凡夫無明。所以我們要時時珍惜佛法,佛陀的教法無不都是,要引導我們往正確的方向走。
佛陀來人間,也就是要開啟我們這念心,將無明撥除,真如現前。只是這麼簡單的動作,但是,是不是這扇心門,我們自己懂得要打開?剛才說,不是求佛,我們要求我們自己。精進是要自己,向前,方向不偏差,也是要我們自己等等,我們還是要愛惜自己,把握時間,向前前進。我們要時時多用心。
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法華經方便品導讀 甘緣香師姊
方便品導讀第6章(下)
行經法華,見證分享--當人文真善美遇見法華
凌瑄憶師姊
法語法雨-天地人事則菩薩事
20200623《靜思妙蓮華》為佛子說深妙道(第345集)(法華經·方便品第二)
◎「天地人事則是菩薩事,心法合一是菩提道,佛心妙同體大悲。」
◎「入大乘為本,以故說是經。有佛子心淨,柔軟亦利根,無量諸佛所,而行深妙道,為此諸佛子,說是大乘經。」《法華經 方便品第二》
◎而行深妙道:諸佛心本行深妙道,唯談一乘實相之理。蓋妙法則權、實一體。以人間苦事相多,即教之以理、導之以法。
【證嚴上人開示】
天地人事則是菩薩事
心法合一是菩提道
佛心妙同體大悲
「天地人事則是菩薩事」,時時都是這樣想,天地之間,人與一切環境、一切生靈,這和菩薩的事情是息息相關。
我們學佛,不就是要學得,佛的心入我們的心,這是人人本來就有,如來清淨本性。好像每天都是這樣說。所以,既然是,「心、佛、眾生,三無差別」,不就是都生在,天之下,地載之上嗎?所有一切生靈,都不離開天地間的事情,所以,我們學佛在人間,必定要通達人間事,除了通達人間事,更要通達成佛的道理。
因為是學佛,所以稱為菩薩,那就是真佛子了。因為我們聽佛的教法,我們將佛的法水入心,來滋養我們的慧命,希望我們的慧命成長,但願我們慧命,與我們的真如本性合一,這樣我們永遠就無生無滅了。這就是人間學佛者,名稱為解脫。
因為,想要修行的人,都是先了解,人生煩惱、事物種種會惹來了,人間苦難多,因為這樣,所以想要追求佛法,如何才能脫離了,由不得自己,六道輪迴這種苦難,所以要追求。
若是想要離開六道,除非到不生不滅的境界。何謂不生不滅呢?就是回歸自然。自然的境界就是無為法,無為法就是我們人人本具真如,這是人人都本有。不過,我們就是六道這樣輪轉,受了後天一次再一次,無數次的世界、時代、空間、環境等等,不斷這樣污染、複製,所以我們就成為凡夫。現在知道了,要去除凡夫,回歸我們現在清淨的本性,必經之道,就是行菩薩道。
菩薩道,不離開天地人事。我們既然當菩薩,就是在天下之間,地載之上,才能展開菩薩道的志業,所以「天地人事則菩薩事」。
「心法合一」,我們要用心,修行,我們若是不用心,我們法聽了就是漏掉。漏掉的法不如不聽。漏掉的法,沒聽到的法,我們怎麼知道要如何修行呢?道理不知道要怎麼修行?就如若不認得路,不知道地理,不知道路程,你要如何走?這就是我們要知道路,我們不認得路,我們要問路。同樣的道理,我們的根機若較利,用心聽法,聽就通了,「我知道了,知道這條路要怎麼走。」若是再說,不知道,那只好我們就要依靠善知識。前面我們也說了,我們學佛很需要善友、知識。所以這善友、知識,能陪我們走到正確,我們所要去的方向。
所以,我們必定要用心,先懂理,才有辦法修行。道理,我們若不聽,都不知道,我們要如何修行呢?菩薩的道路,我們要如何走?所以我們必定要用心,用心聽法,法聽入心,在我們的日常生活中,法和心合一。
所以慈濟人常常說,心中有佛,行中有法。所以,佛法,不論何時都在我們的內心,所以,佛心和我們合一,所以,心法合一即是菩薩道,也就是菩提道。菩提,就是一條路,菩薩是走在這條路的人,所以叫做菩提,就是道。菩薩,那就是「覺有情」,了解這條路之後,行在菩薩道上的人,這樣的人必定心法合一,所以這就是菩薩道。
「佛心妙法,同體大悲」。這種同體大悲的心,就是菩薩心,就是佛陀要教我們的方法。
每天,每天,我們都能聽到非常感人的道理。在我們(慈濟)醫院的志工,他們在醫院裡,就是在做醫病之間的拱橋。聽他們每天早上輪流心得分享,我都把它當作在聽經。聽人生苦難的經,聽,聽這一群菩薩投入在人間,如何將大醫王、菩薩的智慧,如何用方法去普及,在這些苦難中的眾生。我都把它當作經在聽,每天都是感動、感恩。
尤其是在聽醫師(分享),要當醫師不是那麼容易,現在的醫療法很複雜,已經醫療科技發展到,從內科就能了解到胃,或者是肝,或者是腸,這當中有什麼樣的毛病,這真的是很精密的儀器。
除了很多的儀器能去判斷之外,還要更清楚一點,就要很直接將管(鼻內視鏡),那裡有一顆,如Camera照相機一樣,已經縮到像一顆豆子一般,在管道(食道)裡,要如何讓它進去,從「自然孔」。我們每個人都有九孔,常常說「九孔常流不淨物」,我們人身都有九孔,這都是「自然孔」,看,我們的眼睛二孔,耳朵也二孔,鼻子也二孔,嘴,還多了嘴一個孔,這樣總共幾個孔?七孔;還有二孔在哪裡呢?那就是我們大小便溺。這都是九孔,「九孔常流不淨物」,這叫做「自然孔」。
這個東西要從,「自然孔」的地方,這樣鑽進去,有的是從嘴,口腔這樣吞,以前叫做「吞胃鏡」。過去在吞胃鏡,很不舒服,很難過,有的人邊吞會邊吐,很不舒服。醫師不忍心,他要如何能減輕病人不受苦?其中胡志棠,胡主任,不斷在研究如何來救病人,如何讓病人能減輕他的苦難,要如何讓病人能夠健康、安心。所以,不斷不斷研究,從吞胃鏡一直發展到,從鼻子的孔穿進去。
因為他去過日本,二00五年去日本,發現到穿鼻孔到裡面,這樣就是減輕了痛感,病人沒有痛的感覺,又邊做,還能邊和他講話。不過,這種不痛的感覺,到什麼程度呢?他自己以他的身體來試管。
他就站著,他要看,看那個畫面,他就自己穿,從鼻子一直穿進去,站著穿,站著看那個畫面。怎麼好像沒有穿到胃呢?好像畫面照不清楚,他就再想,是不是姿勢?坐著看看,還是不清楚。畫面跟著走,後來他就想,應該是要躺著。將身體的內臟和肢體的姿態,自己去調整,調整之後,原來就是要躺在椅子,半坐半躺,這樣進人胃部裡等等,發現了;不過,他還要讓病人再如何更舒服,能輕安自在,自己就又再調整,移到床上,舒服了。
(大腸鏡的檢查)他又覺得,要如何能再更輕鬆,將這方法再加上了灌水,灌水方法,更舒服了。要如何將裡面的病源,揪出來,拉出來,然後如何治療。看到他以身試管,這種的心情,他就這樣說,他說:「人痛,我也痛」。別人在痛,看到別人在痛,就是我在痛;別人在苦,我的心很悲。尤其又說,人家的病,我要疼惜。所以,這是他的使命感。
甚至將兒子也帶來試驗,兒子也讓父親做試驗,這種父子合作,如何讓病人最舒服。這實在,大醫王是佛心,佛心那就是「妙手、妙法、妙人醫」,這種同體大悲,這不就是,佛陀要給我們的智慧嗎?
佛陀要讓我們了解身體,我們人的身體不淨物,人的身體有無常,無常的身體多病苦難。就要有醫師發心,行菩薩道來解開眾生的病苦。也是要用心。
所以佛,就是諸佛、菩薩在人間,不論何時都是為眾生想盡方法,解除眾生的苦難。所以,唯「入大乘為本」,同樣的道理,光學醫學還不夠,還要到達利益眾生,最最對眾生有幫助,無苦難,讓他能快樂、平安。這就是佛陀要教我們,為眾生的大乘根本法。所以,佛陀說是經。
入大乘為本
以故說是經
有佛子心淨
柔軟亦利根
無量諸佛所
而行深妙道
為此諸佛子
說是大乘經
《法華經 方便品第二》
「有佛子心淨,柔軟亦利根」。我們希望每一位不是為自己,都是為別人付出無所求。昨天我們說過了,對眾生要有這片柔軟心,當然要不斷用心,利根,柔軟亦利根。像這樣的佛子,在「無量諸佛所」,很多,這些菩薩不是在現在,這是在過去,生生世世在佛,諸佛之所,就一直不斷薰習、薰習,薰習出了,我們走在這條菩薩道上,得很多的道理,心地風光就是在這條路走出來。
醫有醫道,菩薩有菩薩道,菩薩道、醫道,無不都是增長慧命,保護性命,這全都是與眾生息息有關,這全都是深妙道。所以,諸佛菩薩為眾生行深妙道。
諸佛的心本來就是深妙,佛心本來就是深妙,談的只是一乘實相的道理。一乘,就只有一條路,這條路要來運載我們眾生,經過這條路的方法,這種的道理、實相。到底實相是什麼呢?全都是要經過種種,藉由人體,人體是父精母血所構成的人體,人體就是有為法。父母分開,就是無為,個人本具佛性,但是因緣會合起來,就成為有為法。
有為法的身體,有病就要有醫,醫師來治理。同樣的道理,我們的眾生也已經心理有病了,所以要借重佛法,佛法來療治我們的心病,但是醫道來療治人的身體,所以這都是妙法。這一乘實相的道理,就是妙法要用權、實,合為一體。
權,就是有為法,有體質的東西,用心讓大家了解,身體就像一個小乾坤,無處不在,這種自然法界中,真的是看不到,就要借重有形,我們的身體去探討,用遼闊的醫學去探討小乾坤,有多少的東西。自然界,要如何去吸收自然界的理法,來幫助有為法,已經構成起來的東西,要如何讓它恢復,去修補恢復。但是,世間雖然有修補恢復的東西,但沒有不滅的有相、有為法,但是其中的道理。
我們人,儘管我聽了道理,聽了道理,回歸於真如無為的本性,是不是這樣,我們就不會死了呢?同樣會死。不過,這種精神理念,回歸我們清淨的本性,這就是有形,叫做權,無形,叫做實,權實一體,這就是佛陀如何說小乘法,而要讓我們通達大道、大法。
所以,以人間,苦的事相實在是很多,所以就教,佛陀來施教,教之以理,導之以法。這就是佛陀來人間。
而行深妙道:
諸佛心本行深妙道
唯談一乘實相之理
蓋妙法
則權實一體
以人間苦事相多
即教之以理
導之以法
用人間這種苦相很多來譬喻,用種種言辭來施教,讓我們能體會道理。
就像我們的身體有病,要如何治療,當醫師的,就要用種種的方法,不斷去改善,不斷去創新,如何能有更好的方法來救人。所以常常說,時代不同了。法儘管不變,不過不變的法、道理,要應千變萬化的生態。這就是法在人間,很需要的,不能沒有。所以我們既是佛子,必定要時時多用心。
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法華經方便品導讀 施修正師兄
方便品導讀第6章(上)
行經法華,見證分享--有願就有力,有法就有方法
謝奉恩師姊
法語法雨-祇夜與優波提舍經
20200616《靜思妙蓮華》慈巧方便引鈍根(第336集)(法華經·方便品第二)
⊙「合抱之木始自毫芒,蘊行因緣廣慈宏願。」
⊙「亦說於因緣,譬喻並祇夜,優波提舍經。」《法華經 方便品第二》
⊙譬喻:以易了知之法,以顯未能了知之事理。
⊙言譬喻者,為令曉悟所說義理為宗旨。
⊙祇夜:梵語祇夜,華言應頌,又云重頌,或云偈頌。謂應前長行文後重宣其義也。
⊙優波提舍經:華言論義。謂諸佛及弟子講述經典之論義也,及諸菩薩問答辯論諸法之事理經典。
⊙「鈍根樂小法,貪著於生死。」《法華經 方便品第二》
⊙鈍根樂小法:一類行人,性多頑鈍,不自精進,於聞思修道,但隨言說,不分邪正,隨以為能得悟道,故名隨信樂小法行。
⊙佛隨機說種種方便小法,而實皆以一乘大法為說究竟。唯鈍根獨樂此小法者,以著於生死之苦惱,故專求解脫於生死,而於佛之甚深妙法不能瞭解,起行大法。因此,佛所以先說小乘涅槃也。
【證嚴上人開示】
「合抱之木始自毫芒,蘊行因緣廣慈宏願。」
合抱之木
始自毫芒
蘊行因緣
廣慈宏願
我們要知道,世間多麼大的樹,都是來自那顆毫芒種子。看它這一顆毫芒種子,那顆種子能夠發出樹芽,其實種子的內涵功能,不是我們眼睛所看得到。這麼微細,肉眼難以得見,但是它卻能夠蘊行著因緣。因緣也是我們眼睛看不到,那分真正是微妙的道理,但是,這麼微妙的道理,其中就是含藏著「廣慈宏願」。
菩薩行,就是來自這一念因緣,含藏著生生世世曠劫,很長的時間,生生世世還是慈與願,悲與智,悲智就是運行於其中。我們若能覺悟,了解因緣之微妙,我們更要再發廣慈之心,立宏大之願。愈是接近道理,這念心愈明確,生生世世,愈是接近,行在菩薩道中,接近於佛的境界,這全都是在此因緣中。
因緣的道理,實在是很廣、很大,所以,佛陀時時說法,都不離開因緣之法。
亦說於因緣
譬喻並祇夜
優波提舍經
《法華經 方便品第二》
所以前面的文,「亦說於因緣」。無論是長行文、短偈等等,這都不離開因緣法。又有譬喻,譬喻更是很明顯的因緣。
很多事情不是我們這樣說,人家就聽得懂。我們這樣說,有時候,人家聽不懂。我們人與人之間,要說的話,有時候,人家就聽不懂了,何況是佛陀說深妙的道理,人,要聽懂的人,除非是大根器之人,所以佛陀必定要用種種譬喻。我們也是跟與人家說時,聽不懂,「譬喻」。有時候,有人若跟我說,我們那裡有什麼、什麼問題。我就說:你舉個例。舉個例,比如說…。
佛陀同樣在說給我們聽,看這些人的根器,不是直接說就能直接接受到,我應該要用種種的譬喻,來告訴他。這麼淺的事情,別人又無法體會,只好就用更淺的譬喻,慢慢來誘引,誘引讓他,事能會理。
常常就告訴大家,要圓滿,你要先將人做圓滿。人圓,會做人的人,我們若能常常與人結好緣的人,有好緣在,所以,任何困難之事,只要有投緣,與他溝通一下,「沒問題」。我們若能做一個通情達理,平時沒有與人結惡緣,都是結好緣,這叫做拉長情,擴大愛。我們若能做一個有情、有愛,而且清淨無染,這樣的人就是人圓滿。人圓滿,做事就圓滿;人圓滿、做事圓滿,那就是因為你的道理通達。
譬喻:
以易了知之法
以顯未能了知
之事理
我們遇到何事,就是「以易了知之法,以顯未能了知之事理」。就是說,比較難解決的事情,我們就用比較簡單的方法。這簡單的方法,是在我們的日常生活中,平時就要互相來分享,互相引導,互相人人建立這種,很簡單的道理。做好人,做好我們人應該做的,做好我們人,對人無私的愛,做好我們人,與人之間建立的感情,這不是很簡單嗎?所以,我們若這樣,這麼簡單的事情就能顯出,還會有多少我們不懂的道理呢?其實只要在平時,這麼簡單,自然道理就會現前。
所以「言譬喻(者)」,我們常常說譬喻,譬喻是很簡單的方法,「為令曉悟所說義理為宗旨」。
言譬喻者
為令曉悟
所說義理為宗旨。
我們要如何,來引導人人能夠曉悟,「我會。」「我知道。」「這樣告訴你,你知道嗎?」「知道。」「會了嗎?」「會了。」因為他對方法了解了,做事情就好做。
所以,這就是一個宗旨,你如何教他,我們如何來學,這就是教與學。教的,用很簡單、方便之法;學的,要有心,自然就是道理入微,這方法能夠入得很微細。
過去有一位樓居士(樓永譽),花蓮的(藝術家)。那個時候他刻那個毫芒,一粒米(大),他能刻出一部心經,二百多字《般若心經》。你想,這個功夫那麼入微,在那粒米之中,那麼大的道理,這種工夫,他用心入微,用心入微,那就是將道理用心去雕刻出來,這是要以宗旨;宗旨就是專心,專心要學會,這麼工巧入微的道理,那就是要有那顆專心。我們學佛也是一樣,要有這顆專心,那就是我們的宗旨。
要如何將此道理,能夠讓我們凡夫回歸,走回這條路,能夠會合道理,入我們的經,入經,經入心,這還是一樣,就是宗旨。這是譬喻。
「譬喻並祇夜」,在經文中。「祇夜」是什麼呢?那是梵語叫做「祇夜」,譯音的,意思是叫做「應頌」,應頌,也能叫做「重頌」。意思就是說,長行文因為很重要,所以再重複。
祇夜:
梵語祇夜
華言應頌
又云重頌
或云偈頌
謂應前長行文
後重宣其義也
就如我們現在說的這段,是偈文。前面的長行文,我們說完了,因為很重要,那個長行文的意思,又重複一次,再讓我們重頌。所以叫做「應頌」,或者是「重頌」,重複再頌,將經文重複再頌,就是用偈(文)。
我們前面所說的「諷頌」,是原本就開始,寫一段一段(偈文),如作詩,一段一段的,就如我們平時的靜思語,這樣幾句,就是一段道理,那是直接的諷頌、偈頌。
「祇夜」是重複,原來已經是長行文,全都誦過了,擔心我們較忽略經文的重要,所以就再將此偈文重複誦。這是表示這段經文的重要,所以,用譬喻的方法,甚至又再把重要的道理,再讓我們重複(重頌),所以叫做「譬喻並祇夜」。這樣讓我們更加對此經的意義,讓我們更深入我們的心版裡,銘刻於心版,讓我們常常能記得。
有的人說「聽經是功德」。你若不記得,不能受用於內心,不能修身,行動於外,若如此有什麼功德呢?聽經就是要開啟我們迷茫的心,開啟我們能見到人間的道理,增長我們的智慧。這樣用功,讓我們能夠受用,所以,內修外行,才是稱為「功德」。聽經,若不懂得內修,也無法外行,依教奉行,若如此,聽經有什麼用呢?所以,希望我們誦經、聽經,就是要懂道理。
種種方法,為我們譬喻,再讓我們重複了解,讓我們記得,這就是「譬喻並祇夜」。這種用心的教法,我們要用感恩心來接受。
接下來「優波提舍經」。「優波提舍經」,我們華言的意思,叫做「論義」,論的意。
優波提舍經:
華言論義
謂諸佛及弟子
講述經典之論義也
及諸菩薩
問答辯論諸法
之事理經典
在這一本經中,其中還包含著很多道理,只在經中還無法很透徹,將意義全都顯現出來,所以就還有「論義」。也就是說,佛對弟子講述的經典之後,弟子還不懂,就互相去討論——今天佛陀所說的這個道理,是什麼因緣,怎麼會說出這段道理,這段道理好像在這句話中,還有弦外之音,或者是還有包藏的道理。大家就去討論。所以這是在經典之中,又大家再互相論義。
就如你們有時候讀書之後,大家定時將我讀後的心得,我聽完後的心得,我與大家分享,可能大家聽完之後也會覺得:你有這樣的心得,其實,我也有心得。同一句經文,各人的心得不同,互相拿出來分享,互相拿出來討論,這也算是一種「論義」。
菩薩,或者是菩薩與菩薩的問答,問答之後,還能再辯論,是你對,或是我不對等等,還能再互相提出來辯論。同一句話,有種種的論義,這種的論義愈辯愈明,愈論道理愈豐富,這就是「優波提舍經」。
亦說於因緣
譬喻並祇夜
優波提舍經
鈍根樂小法
貪著於生死
《法華經 方便品第二》
再來,「鈍根樂小法」。有一類人就是根機較鈍。大家在聽經,有的人解悟之力就很強,「聞一知十」,這個道理,不是一句就只(懂)一句。道理之中,弦外有音,理中含藏的道理還很多,所以,有的人聽了之後,這句話,應該是又包含著什麼道理,所以能夠「聞一知十」。有的人就是百聞不知一法,根機就是不同。
在會中,同樣有一類是鈍根。我們開頭在講長行文時,就已經出現了,那種「未得謂得,未證謂證」,增上慢人等等,這一類人就是自以為很棒。但是,又有另外一類,就是自己覺得:我什麼都不知道,我都聽不懂,人家怎麼說,我就是怎麼信。不會去分辨道理的真或偽,都不會去分別。
就如提婆達多,在僧團中將佛陀所說的話,去唆使僧團裡的人,就說:道理是這樣,我的了解是這樣,若能這樣,所得到的會再更快,能夠了脫生死。這種邪法,在正法中斷章取義,這樣引出去,開始就去唆使。有的人聽到提婆達多這樣說,他就相信提婆達多。
所以佛陀的僧團時代,同樣有分裂過。這種增上慢,「未得謂得」,所以他脫離僧團,所以再建立另外一個僧團。
鈍根樂小法:
一類行人
性多頑鈍
不自精進
於聞思修道
但隨言說
不分邪正
隨以為能得悟道
故名
隨信樂小法行
所以,這種鈍根,是非不會分別的這種人,人云亦云,人家如何說,我就如何行。所以「一類行人,性多頑鈍」。你怎麼跟他說,就是有時候,「好啦,你這樣說,我就這樣修。」告訴他:「你這樣不對喔!」「不過,他就是這樣說啊!」就是無法覺醒過來,像這樣的,叫做頑鈍。
「不自精進」,自己不會去分別,對,與不對的道理。「但隨言說,不分邪正」,隨人如何說,就是沒有去分辨是對或不對,這條路有偏或沒偏,光是隨這樣說、這樣做。所以「隨以為能得悟(道)」,以為這條路,有人另外帶我們的這一條路,以為這條路是對的,就隨著人一直走下去。
這種「鈍根樂小法」,這種人叫做,「隨信樂小法(行)」。什麼人如何說,他就隨人怎麼走。這樣一直心不專,沒有一個宗旨,這種「隨信樂小法」,就是鈍根之人。這個根器不利,就是很鈍。
佛陀就是為了這種人,隨機說種種方便小法。像這種鈍根之人,佛陀也不捨將他捨棄,他就隨這種根機,講種種方便的小法,而且實在是要再引導他,回來一乘大法,最究竟的。所以佛陀對眾生是非常的平等。
就是因為鈍根之人,就是只獨樂小法,這種的人,就是著於生死之苦,光知道「佛陀說生死很苦」,要如何能脫離生死,所以,只是執著於此,不肯再向前前進,隨佛修行。這樣的人也不少。
我獨善其身就好,我為什麼還要再精進?我只要求解脫而已,我不管多少人,我要做多少事情,我就求我自己。這種無法了解,能再進一步起行大法,沒辦法。所以因為這樣,佛就要用小法、方便,告訴他們小(乘)的涅槃。就是在分段生死中,為他引導,所以說小乘涅槃。這就是佛陀為眾生的教育,實在是用盡心機。
佛隨機
說種種方便小法
而實皆以一乘大法
為說究竟
唯鈍根
獨樂此小法者
以著於生死之苦惱
故專求解脫於生死
而於佛之甚深妙法
不能瞭解
起行大法
因此佛所以先說
小乘涅槃也
可惜我們眾生,多數就是這麼鈍劣。佛陀用「譬喻(並)祇夜,優波提舍經」,偏偏這些「鈍根樂小法」之人,道理入心,不會去好好體會其中的真道理,只執著於自己的獨善其身,貪著於生死中,知道生死是苦,所以只是貪在小法,要如何脫離生死,僅此而已。
所以,我們學法,真的是很微細,如毫芒一樣,很多微妙的因緣在其中,道理都在其中。我們發一個心,廣大慈,立弘願,這也是在種種因緣之中。所以,「鈍根樂小法」,那就是緣還未成熟,但是,他也同樣有與佛同等,那個真如本性,所以佛陀不放棄。我們應該要時時感恩,要多用心。
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法華經方便品導讀 周濟噰師兄
方便品導讀第5章(下)
行經法華,見證分享--募心募愛悲智行
郭秀琴師姊
法語法雨-直心道場至究竟
20200604《靜思妙蓮華》滅惑度生死(第319集) (法華經·方便品第二)
⊙由悟起行修菩提,直心道場至究竟,信解行證菩薩道。
⊙「自謂已得阿羅漢,是最後身,究竟涅槃,便不復志求阿耨多羅三藐三菩提,當知此輩皆是增上慢人。所以者何?若有比丘實得阿羅漢,若不信此法,無有是處。」《法華經 方便品第二》
⊙「除佛滅度後,現前無佛。所以者何?」《法華經 方便品第二》
⊙除佛滅度之後,現世無佛。即世間無佛為之說是妙法。
⊙滅度,即涅槃。滅,是滅見思、塵沙、無明三種惑。度,是度分段、變易兩種生死。
【證嚴上人開示】
由悟起行修菩提
直心道場至究竟
信解行證菩薩道
常常這樣想,在法與生活中,到底如何才能夠,法與生活合而為一?行中有法,這是我們學佛者,人人應該要有。不過,現在學法,修行,是不是理所當然,法與日常的生活合在一起呢?當然,期待人人都要有。
所以說「由悟」,我們若能覺悟之後,人生是無常,了解了佛法真理,能夠入我們的心,回歸清淨的本性。只要有這念信心,「信為道源功德母」,有信,我們開始就慢慢能夠,覺悟人生一切一切,都是在無常中過。
若能有信、有悟,自然就「起行」。「起行」,相信佛所說的法,了解人生真的是瞬息多變。這樣的覺悟,自然我們就能培養深信。信要再深,深入信,去信。深信自然就深悟。我們若有信、有悟,那就是「起行」。由信而悟,由悟起行,這種身體力行,我們要修菩提。
我們心裡內修外行,我們的內心不斷,不離開道,今日聽的法,今天外面的境界,這個法與外面的境界來會合,是不是無常呢?與外面的境界來會合,是不是我們還有很多,無法去理解呢?我們能在人群中,聽各人從不同的境界中,來會合、分享。
就如我們人文志業體,他們回來在報告,我們看到了,相信每一國家,每種的人文生態不一樣。這是佛陀所說,世間形形色色,隨著因緣果報,依報、正報而生。生在不同的環境,生活在不同的因緣遭遇,種種都有。對啊!這叫做人生苦難偏多。
看到那個境界,那些苦難,苦難的眾生,誰能能伸出大量的愛,這樣去幫他恢復呢?這不是少數人有辦法,必定要天下多數人。
所以,內,我們要去相信。天下有多麼多麼的境界,不是我們在此範圍全都看得見。但是人間,(慈濟)志業體能夠,各人去不同的地方收集回來,我們能夠明明瞭瞭,印證佛陀所說的法。所以,信而悟,悟而起行;行,我們必定要外行內修,要相信佛所說法。
有了好的因緣,人人愛的集合,為苦難人,那就能夠得救。所以菩提道,我們要福慧雙修。修福還要修慧,在修慧中還要有福,才能那麼多人來凝聚起來。
所以,我們要如何修?修在這條菩提道,應該是很容易,就是「直心道場」。我們要用「直心」,佛如是說,如是法,我們就如是信,如是行而修,這叫做「直心」。「直心道場」我們要相信。我們若能有「直心道場」,自然一心一志,我們就能向菩提大直道,一直到究竟的境界。究竟的境界就是成佛。
其實,常常說佛在我們的心裡。但是這條的菩提道,也是在我們的心裡。我們的心中若有覺的道,那菩提在心,不過最重要就是要修,要起,起心動念。無論你起一個心、動一個念,都不離開覺與道。
我們凡夫常常在起心動念,都是貪、瞋、癡、人我是非。我們若轉一個念,起心動念——天下眾生悲苦多!我們要如何為天下眾生,來解開苦難?這就是要我們好好修行。有修行,那就有因緣。
所以,「信解行證菩提道」。我們若能相信,能夠好好來了解,內心心念不要離開了菩提道,無論你舉足動步,都是在這條直的道路上,這種的「信」才能在這菩提道,看到周圍的風光境界,才能夠體會到佛的教法。
所以信、解、行、證,「證」就是在這菩提道上,真正內心體會到那分法的境界。佛陀所說法與天下宇宙,人、事、物理,非常的契合。我們若去想到此法,與人、事、物、理的契合,了解,那個時候的心境,是輕安,是自在。所以,自然我們就會,真正殷勤精進行於菩薩道上。
菩薩道,我們不只是知世間苦,還要了解因緣的去來,我們就要精進行六波羅密。大家若有用心,這樣念過去,了解「苦諦」,那就是聲聞(根性);超越了聲聞,了解因緣果報、世間無常,那就是緣覺(根性);超越了緣覺,行六波羅密,那就是菩薩道了。在佛法中,心在道,就步步精進,沒有停滯。所以我們要用心。
前面的經文,不就是這樣說,我們若是修行,「自謂已得阿羅漢,是最後身,究竟涅槃」。以為,以為我們這樣已經,得到了,還不想要進取。前面說,大家若能瞭解,佛來人間為一事,就是教菩薩法;只為了有一項事情,就是教菩薩之事。不只是教你們聲聞、緣覺而已,最重要的,最終的目標,就是要教我們能夠行菩薩道。卻是很多人到此他就停住了,他感覺,「我這樣有夠了,我已經是最後身了」。
自謂已得阿羅漢
是最後身
究竟涅槃
便不復志求
阿耨多羅
三藐三菩提
當知此輩
皆是增上慢人
所以者何
若有比丘
實得阿羅漢
若不信此法
無有是處
《法華經 方便品第二》
「最後身」,我們都已經知道了,這輩子結束之後,我不會再來六道輪迴,我已經沒有攀緣了,我已經心清淨了。以為是這樣,是「最後身」,以為已經得到究竟涅槃。若如此,就「不復進(志)求,阿耨多羅三藐三菩提」。那最高處的道路盡頭,我們還不想走,只在化城之中,這樣以為很滿足了,不知道此化城還是虛幻,真正我們要到達的,是真實的境界。但是,就是停下來,「不(復)志求,阿耨多羅三藐三菩提」。這段(經文)大家都要,很用心去體會。
要知道這些人都是,「增上慢」人。「所以者何」,為什麼呢?若有比丘實得阿羅漢,若不信受此法,「此法」就是教菩薩法,若不信受,佛陀來人間目的,就是要教導人人能夠成菩薩,教導人人走過了菩薩道,盡頭就是佛的境界。我們若不肯相信,「無有是處」,若如此絕對得不到;要到佛究竟的境界,難啊!只停滯在化城而已,不是究竟之處。
現在再來這段經文說:「除佛滅度後,現前無佛。所以者何?」
除佛滅度後
現前無佛
所以者何
《法華經 方便品第二》
佛滅度後,世間已經無佛了。是怎麼樣呢?佛若滅度,世間已經無佛了。但是,我們現在的釋迦佛,是不是也滅度了呢?二千多年前就已經入涅槃了。不過,我們現在是法留在人間,我們若是真相信,法身,佛的法身還是在人間。這要看我們是否有相信。對這個法,我們若是相信,這是活的法,從佛陀的精神所留下來的,這就是活的法。
除佛滅度之後
現世無佛
即世間無佛
為之說是妙法
此法,你是若不相信,白紙黑字,只提供給人「如是我聞」,這樣也「如是說,如是聞」,光是說與聽這樣有用嗎?佛在世時,大家聽,聽了之後,不要再進求,佛說「非佛弟子」。那個時候,哪怕是佛親身說法,尚有「增上慢」人,不肯深信,不信受奉行,佛陀說「增上慢」,非佛弟子。
但是佛若真的滅度;二千多年前說,佛陀滅度之後,世間無佛可說此妙法時。這就是在警惕大家,此時你們若不好好信受奉行,還有那種「增上慢」之心,佛若滅度後,就無人再來解釋此妙法。此時若不信,未來就無人可說此法了。
何謂「滅度」?滅度,大家若每天在聽都知道,滅度就是涅槃。涅槃稱為「滅」,就是滅見思、塵沙、無明,見思惑、塵沙惑、無明惑。
滅度
即涅槃 滅
是滅見思、
塵沙、無明
三種惑
這是三種的無明,是非常的微細,這種「惑」。「見」就是見解,這個見解,要改變一個人的見解,沒有那麼容易。這個道理我們都知道。的確,確確實實,說我們自己,別人要來改變我們的見解,有那麼容易嗎?何況我們要去改變別人的見解,那是更困難了。
所以「見」,在五濁中叫作「見濁」。這「見濁」、「煩惱濁」,就是思。這個「煩惱濁」,見解與思惟,這種觀念若是偏差,它才會產生了,貪、瞋、癡、我慢、懷疑,那就是因為源頭來自於「見」、「思」這二項。
「塵沙」就是表示,無量數、無量數,很微細,這種的煩惱。沙塵實在是非常的微細,無孔不入。常常聽說,「早上才擦好而已,地板才擦過,桌子才擦過而已,怎麼又摸起來沙沙的呢?」「我窗戶都關了,就關得很密,怎麼會有沙呢?」對啊!沙塵無孔不入,可見,它是多麼的微細。所以說,很微細的煩惱,那就是「塵沙惑」。
這三種惑,就是讓我們修行困難。就是在此人間,佛陀要來度化困難,就是困難在眾生具足了,「見思」、「塵沙」,那種的「無明惑」,這個「惑」來障礙眾生的心。
明明別人看起來,我們這樣的方法就是不對。偏偏要執著自己,以為自己全都是對的。這叫做自障礙,這叫做惑。別人看到我們不對,我們硬是說對。所以,看的見解不同,我明明是對,你怎麼說不對?我這樣做,方法是對的,你怎麼說我的方法不對呢?就有爭執,你說我的見解偏差,我說你的思想偏差。像這樣,彼此之間互相障礙,自己障礙,障礙別人。這種彼此的障礙,就是來自於見思、塵沙、無明,這三種很微細的惑。
惑就是障,障礙。滅度,我們應該要滅掉了,見思、塵沙、無明惑的障礙,我們應該都要把它去除掉。這叫做「滅」,滅盡煩惱,無明惑障,我們都要自己趕緊滅掉。
「度」,就是度「分段生死」與「變易生死」。
度
是度分段、變易
兩種生死
我們凡夫都還有「分段生死」。此生的因緣盡了,我還有來世的因緣,不由自己,無法自己(做主),隨著因緣果報走,一段、一段。哪怕是修行者,煩惱仍未斷除,還是要隨著因緣走。這就是「分段生死」。
不過,還有「變易生死」。「自謂已得阿羅漢,是最後身」,這些人他們就是,「分段生死」斷除,但是,他還有「變易生死」。這種只想顧自己,不想把心門開大,不想要去透徹了解,宇宙萬物真理,只關在自己的色、身體之中,光說我不要去與他結惡緣,不願意入人群,廣大心胸去體會更多的,人間法、出世法。
雖然「分段生死」,造惡因,結惡緣,雖然是都沒有了,不過「變易生死」,思想觀念還是自私,還是在自己,沒有為大地眾生去想。若如此,這還未究竟,還沒。
真正的滅度,就是要到這樣的程度,叫做滅度。此處的滅度是說佛的滅度。但是,佛的滅度,他「變易生死」斷,所以他能去來自在,開闊心胸去來自在,到現在還是娑婆世界的教主,也是四生的慈父,也是眾生的導師,現在還在。因為他的法還是在人間,只要視我們人人,是不是將法活(用),自然佛的法身就存在。
法,你若只是「如是我說,如是我聞」,聽過的,都不去用,這就是,不是活的法。我們若沒有信,沒有好好來了解,法,其實讓你看再多,經誦得再多,對你一點都不受用。所以,我們聽法要聽入心,在日常的生活中要合而為一,這樣才是真正信法、受法之人。所以我們菩提道路,要步步精進,必定要時時多用心。
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法華經方便品導讀 陳麗鈴師姊
方便品導讀第5章(上)
行經法華,見證分享--用愛步步踏實做
黃結嫻師姊
法語法雨-一性一相
20200526《靜思妙蓮華》啟智運慧善巧度化(第306集)(法華經·方便品第二)
⊙「是法微妙難思議,佛所得法無能解,啟智運慧言辭譬喻,引慈用悲善巧度化。」
⊙「舍利弗!如此皆為得一佛乘,一切種智故。」《法華經 方便品第二》
⊙一佛乘:是唯一能導人成佛的教法。如太虛空界,現諸星象,諸法本具,真如淨澄,境臨影現。
【證嚴上人開示】
「是法微妙難思議,佛所得法無能解,啟智運慧言辭譬喻,引慈用悲善巧度化。」
是法微妙難思議
佛所得法無能解
啟智運慧
言辭譬喻
引慈用悲
善巧度化
也就是要與大家分享,佛陀不斷就是要開啟,我們人人本具真如本性,所以佛陀用種種方法,就是微妙難思議,千差萬別,天下多少的形象,多少的法。我們昨天說過性相,到底相有多少?普天之下,讓我們說不完,數不盡的形形色色的相,都有它本具的性。所以性與相,有多少相,就有多少性。
其實,性與相,都是離不開因緣會合,「總法」唯有一實相,那就是唯有一實性。我們若能很透徹了解,這樣的道理,真的要讚歎法微妙。
這是佛所得的法,所以我們凡夫無能解,唯有佛,透徹宇宙萬物真理,他全都透徹了,一性,一相。但是,我們凡夫看來是千差萬別,不同的形,不同的相,不同的性。在佛的境界,唯有一實相,唯有一實性。這就是微妙的法,佛能夠解,了解,但是凡夫還是執著在,我自己的境界裡,我看到的形,我看到的相,所以他無法透徹真如一實性。那就是因為凡夫有差別性與相,所以凡夫無能解,這是佛的境界。這是佛所得的法,佛的境界,凡夫無能解。
不過,佛陀一直慈悲,凡夫絕對辦得到,因為佛是從眾生成,所以眾生也是(未來)諸佛,諸佛是從凡夫成的。佛陀還是鍥而不捨,所以「啟智運慧」,用種種的方法來開啟我們的智。
凡夫只是「知」,「知」與「識」,「識」就是懂了,知道,我懂了;與「智」就不同。「智」就是深入,不只是知,還能分別它,分別性、相。所以「智」是「分別智」,能夠分別真空,或者是妙有。妙有真空的分別智,就是佛智,能夠了解這些性相的差別,原來匯歸是一相、一性,這就是智。
佛陀用他的智來運慧,運著他的「平等慧」。佛陀用他的「分別智」、「平等慧」來教導眾生,他對眾生就是要啟智。我們眾生混沌,所以佛陀的慈悲,就這樣漸漸地一層、一層,啟開我們的無明,一分一分讓我們的智能夠漸漸發現出來。從「分別智」中,還要導引我們,讓我們知道在分別中有平等。
所以常常說「慈」,慈悲等觀。我們若有慈悲,對一切都是平等的觀念。佛陀的智慧就是平等觀,所以他沒有說:「只有我,我才能成佛。」沒有。佛陀一直說人人都能成佛,佛性是眾生平等。這就是「慧」,這就是佛的「慈」,慈悲,所以他一直向大家強調,人人可成佛,眾生皆有佛性。
佛陀的慈悲,「啟智運慧,言辭譬喻」,就一直用種種方法來為大家譬喻。法,要如何才能讓你們知道,此法的內涵,實相的道理,所以他不厭其煩,還是「言辭譬喻」。
「引慈用悲」,慈,無緣大慈,佛陀的慈,慈心遼闊,闊無邊際。因為佛陀覺悟之後,他是覺悟宇宙萬物的真理,所以從他覺悟後來看十界,十界之中,唯有佛能夠脫離種種的無明,了解一切的道理。其他菩薩、緣覺、聲聞、天、修羅、人、地獄、餓鬼、畜生等等,愈來愈是無明很重。所以,佛陀就用他的境界——「慈」,無緣大慈;能將他的境界一直一直擴到十法界中。
所以,「慈」就是佛心之遼闊,闊無邊際,這樣引慈用悲。不忍心眾生,哪怕是到菩薩地,還是有少分的無明。我們凡夫菩薩還是有無明。所以他一定要用悲,啟發人人的悲心,讓人人能夠了解,與天地共生息,天地眾生,所以叫做同體大悲。真的是與眾生共為一體,「人傷我痛,人苦我悲」,這是佛的慈。
所以他引慈來用悲。「慈」就是無緣大慈,無緣大慈是多麼的開闊。所以用「悲」,所見境界的眾生,苦啊!煩惱偏多,造業複製,所以佛還是用「悲」。眾生的煩惱就是我們的煩惱,眾生的苦,也是菩薩的苦,眾生在造業,佛不忍心,所以他就「引慈用悲,善巧度化」,種種因緣,種種言辭來譬喻,教化眾生。
所以,若要去了解,佛陀的內心本懷,真的是很遼闊,這種法,微妙,因為佛的心就是法,佛心微妙,諸法微妙難思議。
所以我們前面的經文,就說「隨其本性」。佛陀就是來人間,希望人人能夠回歸本性。但是,人人還是於六道輪迴中,不斷的薰習,習氣,各有習氣。希望人人能夠回歸本性。這是我們昨天說過了。
接著再說,佛陀再叫舍利弗,「舍利弗!如此皆為得一佛乘,一切種智故」。
舍利弗
如此皆為
得一佛乘
一切種智故
《法華經 方便品第二》
佛陀要人人能夠回歸本性。佛陀隨眾生的性來設教說法,眾生的根機,無明有淺與深。有的無明很深,要如何一一將無明去除,慢慢誘引他,讓他發心、發願,然後身體力行,一直到發弘願,度眾生的菩薩境界。不只是人人能夠行菩薩道,還要再讓他能夠得到一佛乘,回歸一佛乘的道理,人人行六度波羅密,那就是度眾生。
還是要回歸於一佛乘,這就是佛陀度眾生,那種親切、巧妙的方法,人人能夠得「一切種智」,那就是佛智。
我們再更來了解「一佛乘」。
一佛乘:
是唯一能
導人成佛的教法
如太虛空界
現諸星象
諸法本具
真如淨澄
境臨影現
「一佛乘」就是,「唯一能導人成佛的教法」。看看我們現在,佛法在人間,讓社會人人,要如何去除執著、迷信,要如何導引他來了解佛法正信,這個正信、透徹的因果觀,讓人人能夠了解。
人人要知道,大地所有的眾生都由不得自己,過去生中所造的業,受業牽引而來的。不是說,我信佛了,我就能夠所有的業、不如意的事情,一併都去除,不是。要讓我們更加知道,有境界現前,有這種人間事的苦來磨,我了解,這就是過去的因,所結的緣,此生就要甘願了結,結束了過去那分的因,就是惡因,能夠結束了過去那分的緣,就是惡緣。惡因、惡緣,於今生此世來磨我們,來刁難我們,所以我們的道心要堅定,如何能順此境,讓它了了惡因、惡緣,轉惡因緣為助緣、善緣。
這就是佛陀的教法,要如何教導我們,了了過去,那分的緣,我們現在道心堅固,成佛的教法,我們能依教奉行,這就是「一乘法」。很多,無量無數眾生的煩惱,佛陀就開啟無量無數,種種的法來教育,這就是,「唯一能導人成佛的教法」。
「如太虛空界」就是宇宙,這個太虛宇宙間「現諸星象」。我們在此處抬頭看天,天空無邊際。若是天未亮時,沒有雲遮蓋時,我們就能見到滿天是星。看,太虛空界有多麼大!所有的星象,星,天星,到底我們所見到的點點天星,有多大?我們凡夫無法了解。
對我們人類而言,世界很大,所說的「世界」,只是說地球而已。世界真大,其實虛空界、宇宙間,這顆地球,只不過在宇宙中的一顆星,沒有多大,還有比它大的星,在太陽系在運轉。所以,性,佛性,覺悟後的佛性,人人的真如本性,那就是佛陀用方法來教育我們,讓我們能夠回歸真如一實性。
「如太虛空界,現諸星象」,所以「諸法本具」,其實這就是法所有的。你說太虛、宇宙間,這些所有的世界,也是於諸法中,本來就具有。所說的諸法,森羅萬象,宇宙、太虛空界,都是包含於諸法,諸法本具。所以常常說真如本性,人人本具,本來就是。就是什麼呢?本來就是佛;我們人人本來就有覺性,本來就有。這也就是如天地虛空之間,諸法本具。我們人人,真如本性也是人人本具。
所以,人人有無邊際的智慧,道理都在我們的心裡,只是無明遮蓋了它。所以「真如淨澄,境臨影現」,我們人人若能依教奉行,這樣老實修行,信受佛陀的教法,用種種的方法,來去除我們的無明,無明減一分,那就是智成長一分。
佛陀來為我們啟智,還要再為我們「運慧」,讓我們的智慧好好來運用,「平等慧」、「分別智」,讓我們在這種大時代,能夠明大是非。這就是要「啟智」,我們的「智」,要能分別是對的,是不對的。所以智要啟開,啟開智慧,分別是非。
我們了解現在的人間世界,無論是氣候四大不調,人心不和,所以天災人禍。在這種大劫難的時代裡,是不是要啟發我們的慈悲呢?人人若能啟發慈悲,才能說在此時代、人間,無明現前時,我們才要用大智慧。
無明來自於我們過去,所造作的業,所以我們若能洗滌心的無明,那就是,本來就有的清淨真如本性,這個「真如淨澄」,它已經清淨了,全都無污染了。就如水清澄下來,我們若走過去,探頭看,這個境就起來了。同樣的道理,我們的性也是這樣,去掉一分的無明,就了解一分的道理。
佛陀的道理,深無邊際,就如太虛宇宙間,能夠包容一切一切的萬法,所有的法,無量數的法。眾生無盡,諸法無邊,所以有很多的眾生,有無量數的法來對治眾生。
各位,我們學佛真的要用心。若想到佛陀的智慧,那種「一切智」、「一切種智」,這種的智慧,包含於所有一切的境界中。我們應該時時要起歡喜心,「信樂」,要很相信,相信佛陀所說的法。「樂」就是很歡喜,歡喜來接受這樣的法。我們若能信樂佛的教法,自然我們就很認真。
佛陀用盡心機來啟智運慧,言辭譬喻,用種種的方法來為我們譬喻,無非就是要開啟我們的慈心,運用我們的悲智願力,這樣善巧的方法來化度我們。我們也能接受佛陀這樣的方法,來度化眾生。
佛陀能做得到,我們也做得到。佛陀的方法來傳授給我們,我們人人身體力行來做,不是聽的,不是說的,還是聽了之後聞、思、修,身體力行入人群中,這才是真正學佛的過程。
佛陀過去修行的過程是苦不堪,不是我們凡夫所能了解的。過去也曾說過,無論是入地獄、畜生類等等,在人間中,苦難的磨,他都這樣走過來了。同樣,我們也是要這樣,學佛——學佛所能知,學佛所能解,所以「知見」是我們現在一直要學的。所以我們要時時多用心。
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法華經方便品導讀 周恩中師兄
方便品導讀第4章(下)
行經法華,見證分享--幸好有慈濟—明承與慈濟的善迴圈
何燕萍師姊
法語法雨-令入佛知見
20200512《靜思妙蓮華》人人皆具如來藏(第286集)(法華經·方便品第二)
⊙「如來藏中如石有金,木中有火,垢藏之中佛性滿足,是名如來藏。」
⊙「欲示眾生,佛之知見故,出現於世。欲令眾生,悟佛知見故,出現於世。」《法華經 方便品第二》
⊙悟佛知見:悟實相之理,障除體顯,性相行明,諸法融通,更無二乘。
⊙「欲令眾生入佛知見道故,出現於世。舍利弗!是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」《法華經 方便品第二》
⊙入佛知見:入於實相之理,事理圓融自在無礙,自然流注任運去來,入一切諸佛究竟圓滿之大智慧。
【證嚴上人開示】
「如來藏中如石有金,木中有火,垢藏之中佛性滿足,是名如來藏。」
如來藏中
如石有金
木中有火
垢藏之中
佛性滿足
是名如來藏
如來藏者,即理性如來。「藏」就是要能夠含藏的意思。佛陀來人間,不就是要指導我們,我們人人心中,都是含藏著如來真如的本性,所以如來藏,是在我們日常生活中。無論你六根、六塵,起心動念所造作的結果,都是含藏在藏識中,這個藏識也就是叫做「如來藏」。
這個藏識中,有我們清淨的真如本性存在。就如石,石中、沙中有金。我們難道不知道金子,是從礦石、沙中這樣洗出來的?所以木中也是含藏著火。古時候的人要生火,要怎麼生呢?就是木去摩擦。在垢藏中,很污垢中,還是同樣佛性滿足。
雖然我們日常生活,六根、六塵在外面,受很多的污染,甚至我們的行為,造作很多的業力,所造的業力,歸納於我們的藏識中。雖然,這個「藏」——第八識,隱藏著很多的垢穢,造作業力的行為,但是垢穢中還是有佛性,還是滿滿的佛性。所以我們要相信,我們人人心中本具佛性。
過去佛陀的時代,有這樣一段的故事。有一位老人,年紀很大了,自己知道剩下的生命沒有多少,唯一的心願就是希望能夠出家。有一天,下定了決心,來到祇園精舍。佛陀不在,他就趕緊去見舍利弗。舍利弗默默地思考,感覺這位老人,看他的過去,都沒有一點善根,這輩子也沒有造什麼福,那就沒有那個因緣可出家了,所以舍利弗拒絕他,勸他回去。
但是這個心願還是很堅切,所以他就在比丘群中一一請求,卻是比丘群中,看,舍利弗都不敢收他出家了,我們怎麼敢呢?還是同樣拒絕他。這位老人心灰意冷,不過,出家的心還是很堅切,久久不願離去,他就是蹲在精舍外面哭,哭得很悲切。他就這樣說:「賤民都能出家,為何在此佛法中,不能容納我呢?我是不是在人間,是一個最不調順的人?」正好此時,佛陀回來了,佛陀就說:「人人都是一樣,身體中都有這一切智。」
「一切智」那就是如來藏,如來藏都有含著如來的本性,大悲為體,人人都有這念的悲心,這就是「一切智」。這種性與體,以智為性,以悲為體,這是人人都有。
「佛於三界中,覓諸受化子。」佛陀來人間,在這三界中,就是尋尋覓覓,就是一直在找,找有緣、能夠感化的人。「猶如牛求犢」,母牛在找孩子一樣,「愛念無休息」,佛陀的慈悲,佛陀對眾生的愛,就是這樣如母牛在護子,這隻小牛若跑走了,母牛就找啊、叫。同樣的道理,要知道,人人心中就是有如來智性,就如在沙礫中,沙中還是有真金。所以他就伸手,將這位老人牽起來,很溫柔,將這位老人牽進去。
佛陀就說:「在沙堆中,都能煉出真金,哪一位眾生,沒有如來藏性?所以人人都能出家。」舍利弗就說:「到底他那個善根,如來藏,那個本性是在何時發現?」佛陀就說:過去,無量劫前,森林中,有一位砍柴人,忽然間一群虎包圍過來,這位砍柴夫一時受驚嚇,趕緊念一句「南無佛」。這一句,那就是他的善根。佛陀就為這位老人剃度,讓這位老人出家修行。
這段故事,不就是,無論是在石、在木、在沙,都能找出它的本性出來,那個價值的真如。只是我們日常的生活,在緣這個境界,複製我們煩惱的習氣,所以在那裡分別:這個可以,那個不可以;年輕的比較好,老的不要。不要如此。所以佛陀的慈悲,生生世世來人間,為一大事因緣,就是希望能開示眾生,悟入佛的知見。
所以我們前面那段文,經文就是說:「欲示眾生,佛之知見故,出現於世。欲令眾生,悟佛知見故,出現於世。」
欲示眾生
佛之知見故
出現於世
欲令眾生
悟佛知見故
出現於世
《法華經 方便品第二》
這是前面那段文,就是要人人能夠覺悟佛的知見。就如人人本具佛性,只要在這如來藏中,我們自己反觀自性,找出了我們自己的真如本性。諸佛出現三界,來人間,尋尋覓覓,就是要找有緣人度化,開眾生悟佛知見。
悟佛知見:
悟實相之理
障除體顯
性相行明
諸法融通
更無二乘
所以「悟佛知見」,「悟」就是悟實相之理。因為我們有分別煩惱的人相。佛陀這些人相都去除了,人相、我相,一切壽者相都去除了。佛陀唯有這個實相的道理,人人本具佛性。卻是我們在比丘群中,自己去障礙他人出家,其實是自己內心有障。
所以說「障除體顯」,我們若能悟實相的道理,我們就能「障除體顯」,障礙去除了,體,以悲心為體,我們視所有的眾生,那就是我們所要救度的人。所以「性相行明」。「性」,我們智慧的本性;「相」,是人生一切,形形色色的相。自然「性」與「相」,與我們的「行」,行蘊,所有一切的見解理念,就全都很分明。
所以「諸法融通,更無二乘」。我們若能悟佛的知見,自然很多的障礙,我們都看得開,就沒有有善根、無善根,因為人人本具如來的智性,善根與無善根,只是我們一念無明起,所以才會去分別善與惡。我們若是原來如來的本性,清清明明,善就是全都善,哪有惡呢?沒有惡就沒有什麼叫做善。
所以說來,真如本性就是平等,就是我們凡夫自己自我障礙,去分別一切的性相。我們若實相真理了徹,性相不就是全都分明嗎?諸法不就是都融通嗎?「更無二乘」,佛的真理只有一乘實相的真理,就沒有二乘、三乘的道理,唯有一乘實相。所以,我們若能了徹,就能夠很清楚,人人本具佛性。
下面這段經文再這樣說:「欲令眾生入佛知見道故,出現於世。舍利弗!是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」
欲令眾生
入佛知見道故
出現於世
舍利弗
是為諸佛
以一大事因緣故
出現於世
《法華經 方便品第二》
感覺佛陀的慈悲,不厭其煩,還是一而再,來表達佛陀出現人間,與眾生這麼大的因緣,只希望眾生,能夠體會自身如來本性的道理,所以很辛苦,一再地表達。
入佛知見:
入於實相之理
事理圓融自在無礙
自然流注任運去來
入一切諸佛
究竟圓滿之大智慧
何謂「入佛知見」?這「入」字,就是要引導眾生入實相的道理。他已經為我們開啟這個門;「開」,也為我們「示」,為我們指示。開了我們的心門,為我們指示我們的內心,有什麼東西含藏於我們的內心。所以,這「入」,就是要讓你反觀自性,自己要再了解。打開門,你就要進來,「入」裡面才能了解,實相的道理,事理圓融;事理若能夠圓融,自然就是無礙。
一切人間的道理,世、出世間,無論是我們處世入群,形形色色的眾生,不同的習氣,我們入於這人群中,對我們也沒有障礙;想要出世,出世的道理,我們也是了然無礙。這種自然無礙,就如宇宙虛空並沒有障礙,天下事物全都無障礙,天下事物也不障礙虛空。
我們能夠自然、流注。流注,就如水,這樣流下去,無論是有石頭、有沙、有土,它都是全都一樣,水還是暢通;或者是放在圓的,放在四角的,水就是同樣。這就是我們佛性,就像在虛空,如水一樣,一切無礙自在,自在無礙,「自然流注,任運去來」,這多麼解脫。所以「入一切諸佛,究竟圓滿之大智慧」。他就是要引導我們這樣進去,入了如來真如本性,我們自然就能到,諸佛究竟圓滿的大智慧。
凡夫總是都是侷限自己,束縛自己,所以我們永遠,都無法真正自在無礙去來自在。其實我們如來本性,就是那麼自在。比如告訴大家:「有想到嗎?昨天你們去哪裡,做什麼事情?」你們很快,無礙,想到你們昨天出坡,是在東區,或是西區。沒有人能障礙得住你,你的思想,你的意識,很快就跑到你昨天過來的過程。我們全都很自由。
其實,凡夫這個意識,就是還有自我執著。只有凡夫會說,哪個與我有緣,我見了歡喜,與我有緣,我見了……;與我沒有什麼緣,我要離他遠一點。這叫做凡夫。佛陀不是這樣,通通都要,所有都愛。佛陀的愛心是這樣的開闊,對眾生沒有分別。
若我們能入真如本性,實相的道理,自然事理圓融,自在無礙,自然流注,任運去來,這就是已經能夠「入一切諸佛,究竟圓滿大智慧」。
各位,這是非常的重要,我們聽經,希望你們要用心「心、佛、眾生,三無差別」。我們要如何才能與佛心會合呢?佛陀來開示,我們要趕緊悟入。佛陀為了眾生,辛辛苦苦,尋尋覓覓。看,我們好不容易與佛有緣,佛陀伸手要來牽引、化度我們,而我們是否有伸手出去,讓佛將我們接引進來嗎?那就要問各位自己的心。所以人人要多用心。
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方便品之四-羅恒源師兄20210915n.pdf | |
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法華經方便品導讀 羅恆源師兄
方便品導讀第4章(上)
行經法華,見證分享--在心中開出一朵妙蓮華
謝麗華師姊
法語法雨-時時說圓教
20200506《靜思妙蓮華》方便善巧而教(第278集) (法華經·方便品第二)
⊙「諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入。」
⊙圓教,以不偏為義。
⊙圓教:明不思議因緣、二諦、中道、事理具足不別,適最上利根之人,故名圓教也。
⊙「舍利弗!諸佛隨宜說法,意趣難解,所以者何?我以無數方便、種種因緣。」《法華經 方便品第二》
⊙無數方便:謂修菩薩行者,於諸有情,或於聖教有未入者,引之令入。
⊙乃至諸戒律儀受持,防非止惡,種種方便,令諸有情皆得利益,是為方便善巧。
【證嚴上人開示】
「諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入。」
諸佛智慧
甚深無量
其智慧門
難解難入
大家還記得,在〈方便品〉裡,這段文一直出現在經文中。確實,想一想,人間就是一個五趣雜居地。五趣是天、人、地獄、餓鬼、畜生。我們世間,地球上,雖然人類是一種,卻是,真的是雜居,因為人人的心很複雜,五個人差不多有六種心。
所以我們這麼複雜的人間觀念,這全都是充滿了無明煩惱。佛陀要來指導我們的方向,很單純,就只是一項——回歸心靈清淨本性。所以說,「五個人六個心」,其實五個人是共一心,那就是佛心。
我們往往都將佛心——佛的心意、趣向,我們都將它忘失,忘記它。所以各人,各人,回歸各人五趣雜居在人群中,所以複雜了。所以我們要了解學佛,最重要的就是要理解佛的意趣。不過,意趣難解,這是我們昨天說過的。所以在佛陀,還未答應要講說之前,就是一直讚歎,讚歎一乘微妙的真實法。
一乘微妙真實法,是諸佛的智慧,甚深無量。「其智慧門難解難入」,智慧門就是佛的意趣,他的心意的趣向。所以我們的趣向若不準,要如何入此門呢?我們要入一個門,我們的方向也要對。
記得昨天我們也說過,佛陀是隨順眾生的根機,所說言教不虛,或者是用圓教、頓教、漸教等等,無非是要隨順眾生,引導眾生能夠開、解——心門能夠打得開,意趣能夠了解。這是佛陀的心意。卻是偏偏我們眾生,無明覆蔽了我們的心,一直無法去體會。所以「或圓,或頓,或漸」。
有四教:偏、圓、頓、漸,或者是藏、通、別、圓等等,這全都是佛陀對機說法的教義。在這當中就是圓教最圓融,佛陀「時乃說之」,常常就是要告訴大家,這種圓融的教育。
圓教
以不偏為義
這「圓」,圓,圓就是不偏,就是他的教義非常圓滿。如月,(農曆)十五、十六日的圓一樣,就是這麼圓。所以這圓教,那就是要表明不思議的因緣。
圓教:
明不思議因緣
二諦 中道 事理
具足不別
適最上利根之人
故名圓教也
佛陀在說教中,不離「如是因,如是緣,如是果報」等等,這是佛陀說法的基礎,也是真理。所以常常告訴大家,哪怕是要說話,也要選擇時機,選擇地點,選擇人與人,眾生會合的時候,這也就是有因、有緣。所以,佛陀面對著眾生說法,沒有離開「因緣」。
還有「二諦」,是「真諦」、「假諦」,或者是「空諦」、「有諦」。無論是真、假二諦,空、有二諦,都是不離「中道」。這「中道」說的是真空嗎?恐怕有人將它偏解了,變成了「偏空」。那說「有」呢?恐怕有人執著,迷著於有而執不捨。所以,佛陀在講法時,無論是二諦,但是也不離開中道;真、假會合,那就是「中(道)」。或者是事,對人講事,其實是在說理,所以事理具足。
這就是佛陀一代說教的方法,所以這叫做「圓教」。無論何時,佛陀都是在說法,都不離這種不可思議因緣,二諦、中諦、事理,全都很具足。
但是眾生的根機,能夠如何適合?實在是有比較困難。但是能夠全都具足,因緣、二諦、中諦、事理,若能夠了解透徹佛陀的意趣,所說的法能夠全都圓融接受,這種人叫做上根利智的人。其實,道理都沒有分別,只是眾生的取著。若能完全具體接受,這就是叫做圓教。
所以接下來這段經文,也是昨天有說過了。我們再來看。「舍利弗!諸佛隨宜說法,意趣難解,所以者何?我以無數方便、種種因緣。」
舍利弗
諸佛隨宜說法
意趣難解
所以者何
我以無數方便
種種因緣
《法華經 方便品第二》
這段文與前面所說的,是同樣的道理。
諸佛,不只是釋迦佛,還有過去、未來的諸佛。「隨宜說法」,同樣要適應眾生的根機來逗教,無非就是要使令眾生能夠理解。但是眾生還是意趣難解,無論佛如何隨宜,適應根機來說話,無論怎麼說,大家總是取著於那一段。所以還是到了佛陀,要講《法華經》這個時間,佛陀還說「意趣難解」。
我們《法華經》再接下來,佛陀要將此大法付託於弟子,娑婆世界的弟子,還是無人敢接受,向佛說:「佛陀啊!我知道佛陀的期待,不過,我們不敢。為什麼不敢?因為娑婆世界的眾生剛強,難調難伏。」你們若常常讀《法華經》,甚至禮拜《法華經》,這段文,你們應該都有讀過。
想想看,佛陀一代時教,一輩子在人間殷殷勤勤來說法,教化眾生,希望人人能夠這麼簡單,就接受佛陀的心懷,佛陀的意趣。但是,四十多年過去了,開始決定要講《法華經》,還有這麼多人,「未得謂得」的增上慢。一直到佛陀開始正式宣佈:你已經三請,我豈得不說,大家諦聽,善思念之。這時候,五千人退席而去。
你看,這是佛陀,他在人間四十多年的施教,卻是所得來的是那樣的境界,五千人退席了。留下來的這些人,佛開始讚歎「純有貞實」。「無復枝葉,純有貞實」。佛陀開始說,到將要結束之前,「大家了解嗎?教菩薩法,就是要承擔天下眾生的責任,大家了解嗎?」這個法將要付託給大家,那個場面還是大家很冷漠,無人願意說:「我了解,我承擔。」還是沒有。
這段文,我也是這樣常常,迴旋於我的腦海中:「是啊!確實如此,到底真正是誰願意全部來承擔?」因為人人根機,心量還無法打開,無法將自己淨空。所以,這就是還有,眾生剛強,難調難伏,這種怯弱的心,所以都是各執一端。
「無數方便」也就是說,佛陀用種種的方法要來教化,無不都是教人人要行菩薩道。有人願意發心,將佛陀的典範,佛陀教育,以身作則,這個教法了解,開始在修菩薩行。
無數方便:
謂修菩薩行者
於諸有情
或於聖教有未入者
引之令入
種種因緣:
未成熟者令其成熟
已成熟者令入道法
乃至諸戒律儀
受持防非止惡
種種方便
令諸有情皆得利益
是為方便善巧
這種菩薩行者,「於諸有情」就是入人群中。入人群,或者是用佛陀的聖教,佛陀是一代聖人,所說的教法,用佛陀的教法這樣去施教。
「或於聖教,有未入者」。雖然同樣用佛的教法,於眾生群中去施教,但是有的人還無法入,無法去了解。不只是佛用種種的方法,佛陀教育的菩薩,開始要施教,同樣入人群中,用種種方法來引導令入。
這種種方法就是種種因緣,向大家說種種的因緣。但是有的人「未成熟者」,就設法如何「令其成熟」;若已經成熟者,還是鍥而不捨,還不斷牽引他入於道法。
所以我們人間,剛才說五趣雜居,人人都想要入佛的知見,但是各人,有的根機比較利就已成熟,已成熟但是尚未決心,真正入佛的知見,所以也是要用心引導。
「乃至」用種種「諸戒律儀」,要如何讓他能順利進來,用佛陀的教法。佛陀的教法:戒、定、慧;戒是最基本。所以「諸戒律儀」受持,要讓大家「受持防非止惡」,種種方便,防非止惡,用「種種方便,令諸有情,皆得利益」,這全都是方便法。
就如我們慈濟,雖然人人都是以善門(入),我們還要引他入佛門。我們「不經一事,不長一智」,但是智慧一定不離這個法脈。所以,慈濟宗門,就是要入人群,去行「四無量心」;靜思法脈,人人就要開始發心,「四弘誓願」,要從我們的內心誠、正、信、實,修行的理念,這種的戒,「諸戒律儀」這樣才能開,用種種方便,使一切有情皆得利益,去為善付出,結好緣。無論什麼時間,什麼空間,什麼樣的人與人之間,在這有情(世間),就是要去付出這個利益,這叫做方便善巧。
各位菩薩,學佛實在也是深,但是我們若是用心,這是在平時的教法,佛陀雖然說圓教、頓教、漸教、偏教,或者是藏、通、別、圓等等,無不都是一理,就是包含所有圓滿的法。看我們用什麼心,來接受佛陀的教育。所以時時就要多用心。
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法華經方便品導讀 楊銘哲師兄
方便品導讀第3章(下)
行經法華,見證分享--信願行
許學智師兄
法語法雨-瞻仰兩足尊
20200417《靜思妙蓮華》追隨佛的境界(第252集)(法華經·方便品第二)
⊙四季輪替萬物循環,短視眾生多生常想,為破眾生執小偏空,而顯如來一乘實法。
⊙「智慧甚微妙,諸佛之所得。無漏諸羅漢,及求涅槃者,今皆墮疑網:佛何故說是?」《法華經 方便品第二》
⊙「其求緣覺者,比丘比丘尼,諸天龍鬼神,及乾闥婆等,相視懷猶豫,瞻仰兩足尊。」《法華經 方便品第二》
⊙天:梵天帝釋等。龍:難陀、跋難陀等。鬼神:鬼是六道眾生之一,神是天龍八部通稱。
⊙天龍八部:天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。
⊙相視懷猶豫:謂所見諦理,如昏暗雲霧中見物體等,似真猶假即起猶疑。
⊙瞻仰兩足尊:以戒定為二足,以權實為二足,以福慧為二足,以解行為二足,此皆內德之二足也。
【證嚴上人開示】
「四季輪替萬物循環,短視眾生多生常想,為破眾生執小偏空,而顯如來一乘實法。」
四季輪替萬物循環
短視眾生多生常想
為破眾生執小偏空
而顯如來一乘實法
我們要了解,在我們的日常生活,春、夏、秋、冬,這四季這樣在輪替;所以萬物循環,五穀雜糧,什麼時候是能夠插秧、收割的時候,無始以來,人類的生活,無不都是在天地間。
天的春、夏、秋、冬,大地萬物的耕作,你看,這就是天地循環、輪替,我們人就是生活在這當中。有智慧的人,他從天地的四季輪轉,看出人生不常住,就是無常。
若是凡夫,就是隨著這樣過,就是很短視;短視這一生,就是想要如何擁有一切、佔有一切,這輩子盡這輩子所歡喜的,這是短視的眾生。
更短視的,「今朝有酒,今日醉」,今天能快樂,不管明天的事情,反正明天與今天也差不多。就是這樣以為是常,這就是凡夫。
凡夫的短視,所以使得天下之間、人與人之間就是沉迷,沉迷於那個時候,盡自己所欲,就去做為所欲為,就做他很想做的事情,不管前後的倫理、秩序。這就是凡夫所以造很多的業力。
所以「為破眾生執小偏空」,這種的眾生都是執著於小我,或者是偏在他自己,以為他是這樣,這樣做,永遠沒有什麼樣的果報。這就是斷因緣果報,他不相信因緣果報;這種也是叫做執空,沒有因緣果報觀的人。這就是凡夫執小、小我,斷因緣果報觀這種的人。
若是小乘,他的修行,他認為,我已經對佛陀的教育,我所接受到的,已經很充足了,應該我心沒有生滅了,所以我已經得到解脫了,這就已經,世間沒有什麼再進步的空間。所以,空,一切我都不執著了,還會有什麼呢?這是修行者的小乘,執小偏空。
佛法就是要對治這樣的人,所以佛陀設法在人間,應機逗教。所以「而顯如來一乘實相法」,現在要顯了如來一乘的實相。過去的隨機逗教,現在就開始將佛陀的內心,這種的心與大家分享,希望人人與佛一樣,這種的智慧開闊,更加了解更多甚深微妙、真實的道理。所以,我們要向佛陀的智慧,來追隨佛的境界。
智慧甚微妙
諸佛之所得
無漏諸羅漢
及求涅槃者
今皆墮疑網
佛何故說是
其求緣覺者
比丘比丘尼
諸天龍鬼神
及乾闥婆等
相視懷猶豫
瞻仰兩足尊
《法華經 方便品第二》
所以,我們前面也有說過,「智慧甚微妙,諸佛之所得」。諸佛,佛的智慧是很微妙,是諸佛與釋迦牟尼佛,他們所得的,這是佛才得的到。這是舍利弗他們的心境。所以「無漏諸羅漢,及求涅槃者,今皆墮疑網」,大家全都無法體會。自己與佛的境界,能夠體會嗎?自己自我沒有信心;沒有信心,那就有疑念,所以「今皆墮疑網」。
「佛何故說是?其求緣覺者,比丘比丘尼。」這些人,還有,在那個場合中,還有「諸天龍鬼神,及乾闥婆等,相視懷猶豫」。這不只是緣覺在懷猶豫,比丘尼也是。除了人間的人有這樣的懷疑,以為自己的境界就是到此為止,還有辦法再進階到佛的境界嗎?大家的心還沒有很自信,所以懷猶豫。天龍,「諸天龍鬼神,乾闥婆等」也是一樣,大家面面相觀,同樣也有猶豫之處。人間不能解,天龍八部還有猶豫在,就是還沒有很相信。
「諸天龍鬼神」,就是八部眾之一。八部眾,這天(界),現在所標出來的,叫做天、龍、鬼神。天與龍,這是在八部眾中,其中的二眾,這是代表。其實,八部眾,全都聚會在那個道場之中,只是用這二眾來代表,所以,經文中只是標出代表。
所以「天龍八部」。「天」就是梵天帝釋,全都能稱為「天」;天人、天神都能稱為「天」。「龍」就是難陀、跋難陀等,共有八眾。鬼神,鬼是六道眾生之一,神是天龍八部的通稱。
天:
梵天帝釋等
龍:
難陀、跋難陀等
鬼神:
鬼是六道眾生之一
神是天龍八部通稱
「乾闥婆等」,乾闥婆叫做「香陰」,或者是「香身」。「陰」就是身體,因為他們不噉酒肉,應該是說,以香氣來滋養他們的身。他們是天帝釋的樂神,只要有香氣,他就飽足了,天若有什麼會,樂神就奏出很優美的天樂。這些樂神的身軀都是很清淨,叫做「香身」,身體都很香,因為他們是以香氣,來滋養他們的身體,所以才能夠奏出微妙的天樂。
乾闥婆:
梵語乾闥婆
華言香身
謂不噉酒肉
唯香氣滋身
是帝釋天樂神也
「天龍八部」,剛才說「天龍八部」,此處將「八部眾」,讓大家了解:
天龍八部:
天、龍、夜叉
乾闥婆、阿修羅
迦樓羅、緊那羅
摩睺羅伽
「天」那就是表示天帝釋等;龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅……。有的人會覺得,阿修羅同樣在天界?沒錯,阿修羅他有修天福,但是無天德。他過去願意布施、布施、布施,但是脾氣很不好。他有天福,他有造這個福因,所以,乘這個福因,他就會去享天福。不過,他沒有天德,沒有天德,時時就會發脾氣,時時就會惹是生非,常常與天帝釋作對,彼此對立,會造起了爭、戰爭。這就是阿修羅,在天中,就是有福無德。
還有迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等等,這都是在八部眾之中。
「天龍八部」能夠了解佛法,也能來護法,所以佛陀若是在講經時,有天龍護法在道場之中,來護法、來聞法。所以,在法華會的當中,當然也有天人,龍天八部全都在場。
雖然他們來護法、聞法,同樣,聽到釋迦佛,開始要棄掉過去說法的方法--應機逗教,現在無論在這個場合中,有什麼樣的根機,只開一乘微妙的大法,這樣,所以連天龍八部,都「相視懷猶豫」。還是一樣無法了解佛陀,到底為什麼放棄過去隨機逗教,應眾生根機的這種方法,合起來要開啟一乘大法?所以大家有疑。
就是說見諦理,明明見到真理,非常微妙的真理,卻是就如在昏暗的雲霧中,看物體一樣,沒有很清楚。這個疑心、猶豫,無法決定這是什麼東西?我們對法、道理也是一樣,這個道理,是不是真實的道理呢?這個道理,我能夠用在我的身上,或者是普遍在人間,這個道理,是很抽像的東西,到底這個道理,我還沒有體會到,所以叫做「猶豫」。
相視懷猶豫
謂所見諦理
如昏暗雲霧中
見物體等
似真猶假即起猶疑
似真猶假,好像是真的,又不是很有把握。所以,真假分不清,所以因此他會,起猶疑、猶豫的念頭。
所以,雖然心有疑,卻也是「瞻仰二足尊」。在當場的地方,雖然人人還未很了解,不過,恭敬的心還是一樣,所以「瞻仰二足尊」。
「瞻」就是抬頭看。佛坐得比較高,大家席地而坐,所以要抬頭望佛,用很恭敬的心。
「二足尊」,我們常常說「福慧雙具」,是佛的二足尊。「二足」就是通行無阻的意思。戒定為二足,權實為二足,福慧為二足,解行為二足。
瞻仰兩足尊:
以戒定為二足
以權實為二足
以福慧為二足
以解行為二足
此皆內德之二足也
佛陀的戒定慧已經很具足,有了戒定慧,他的心能清淨,永遠都在三昧禪定中。這是佛陀他的德。
對眾生逗教,權教就是方便,觀機逗教,或者是現在實相的道理要現前,這也就是佛德、智慧的二足。
佛陀在人間福慧二足,尤其是佛陀對人間所了解的,甚至普遍都完全具足,這是佛的內德。佛陀具足了這麼多的德行,所以內德具足。
我們若要學佛,真正要具備戒、定、慧。我們要學會與佛同樣應機,入人群中,但是,我們要堅持真諦道理。這也是我們要學的。福,就是用愛付出;智慧,就是無所執著,沒有是非等等。這種的智慧、善解,這全都是智慧。我們要解行平齊,這也是我們要學的。內德、內修,要具足這些智慧,我們才能接近佛知、佛見。
所以各位,要接近佛知、佛見,佛陀所具備所有的德,我們就要學。所以,我們要學佛的法,不要光聽佛法,不了解佛的智慧。我們若沒有去親近,當然不了解,所以就會短視。短視,就只是今天過今天,過這一天就好。不要如此。我們必定要以佛陀的德行,為我們的榜樣。時時要多用心。
讀書會及導讀人團隊介紹
出泥蓮華不染塵,高原掘井得甘泉,困境自省身懷明珠,分別智慧照第一義。
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