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法華經方便品導讀 施修正師兄
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方便品第二章-周濟噰-20210825.pdf | |
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回饋與總結_分享檔_-高明智20210825.pdf | |
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法華經方便品導讀 周濟噰師兄
方便品導讀第2章(下)
行經法華,見證分享--妙法蓮華日日行
慈濟大學校長劉怡君
法語法雨-佛是真語者,純一無雜
⊙佛是真語者、實語者,所說皆是如來藏心,正直捨權,施一乘法,離過絕非,純一無雜。
⊙「舍利弗當知,諸佛語無異,於佛所說法,當生大信力,世尊法久後,要當說真實。」《法華經 方便品第二》
⊙佛語,即諸佛所說。如來藏心法,諸佛如是說也。
⊙於佛所說法,《法華經》唯談一乘實相之理,是佛自所證得。
⊙當生大信力:學道之人非有信力不能精進,信根增長,能破諸邪信。
【證嚴上人開示】
佛是真語者、實語者,所說皆是如來藏心,正直捨權,施一乘法,離過絕非,純一無雜。
佛是真語者、
實語者
所說皆是如來藏心
正直捨權施一乘法
離過絕非純一無雜
佛陀乃是真語者、實語者、不狂語者、不妄語者,所說的都是真實法,而且絕對沒有妄語,就是如來藏心,從他的內心所說出來的法。
過去所說的雖然是設方便教法,那是因為隨眾生的根機。眾生根機鈍劣,佛陀就是真心要向他說話,但是考慮他的根機無法接受,所以就設權巧方便法,但這也是真法,從佛陀內心慈悲施教的法。
不過,到現在來,還有比前面更重要的。前面是教人如何做,看人間的法要能夠了解。後面這一段就是要讓大家,直指人心見性,現在就是要告訴我們,心最清淨、透徹的那個性,就是真妙的性。所以,現在必定要正直捨方便。就是捨棄了「權」,就是方便法,希望人人能立地成佛,明心見性。恨不得大家現在的見解,就是佛知、佛見。
我們過去說,佛的知見難知難解,現在就是要讓人人能直接,知佛見,佛知、佛見,我們要知道佛的知見。所以,現在就是「施一乘法」,不再開三乘了。來,大家集合過來,同樣共乘這艘慈航,同樣能從此岸到彼岸,卻是很安穩的大船,就是一乘法。所以,要「正直捨權,施一乘法」。
這已經就是前面的法,全都了解了,要「離過絕非」,要捨離過去。我們人人凡夫,就是心的煩惱很多,佛陀用種種方法,讓大家的煩惱慢慢捨離,過去的過錯、不對的事情,都應該要很清楚。所以我們現在開始要離過,要遠離過錯,不對的事情,要完全絕,全都沒有了;錯誤的事情,不對的,不會再重犯。
所以「純一無雜」,這個法,過去用種種方法,現在又收攝回來,那就是一而無雜。雖然過去說眾生有善、有惡,眾生有種種的習氣,我們現在對眾生來說,惡,完全沒了,應該要向善,就是順善;過去的煩惱、無明已經斷了,現在都沒有雜亂的心,所以成為清淨的本性。所以「離過絕非,純一無雜」,希望我們人人能這樣,從現在開始,我們要放棄過去雜亂心,有犯過的錯誤,我們應該要趕緊去除。
所以這段(經)文這樣說:「舍利弗當知,諸佛語無異,於佛所說法,當生大信力,世尊法久後,要當說真實」。
舍利弗當知
諸佛語無異
於佛所說法
當生大信力
世尊法久後
要當說真實
《法華經 方便品第二》
現在就是完全很精、很純的法,要對大家說,所以佛陀又再叫舍利弗。的確,舍利弗,是在弟子中智慧第一。舍利弗除了聽佛說法,他還要承擔一個責任,又要在外面化度眾生。雖然他還是修小乘法,不過佛所說的法,他也是同樣要傳。
所以有一段時間,佛在波羅奈國那個地方,有兩個人,對佛法本來是很熱忱,後來慢慢地,這兩個人對佛法,慢慢起了那分偏見。問題出在哪裡呢?原來這兩個人是,舍利弗所度的弟子,舍利弗他就用方法教他們,讓他們可以心能歸一,修行的方法要如何修。
這兩位,過了一段時間,也無法透徹了解佛法的真髓,心還是同樣雜,同樣亂。佛陀趕緊找這兩個人來說話,問他(們)的生活(形態),才知道這兩個人,所做的工作不同。一位是專門打金飾的師傅,就是那些珠冠寶器,用很精密(技巧)在打金飾的人。
一位全是在織布,要織布之前,從前的布料都是瓊麻,這個麻要如何讓它爛,才變成紗,紗要拿去洗,從事這樣的工作,是挽紗的人,將瓊麻變成能織布的紗。
這兩個人的工作完全不同,舍利弗對挽紗的人,教他數息觀,對打金飾的人,教他白骨觀。所以與這樣的性質就不同了,機,對機逗教,沒有對準。佛陀將這兩個人所修行的方法,佛陀對這兩個人說:「你們是方法用錯,不是這個法不對,是對人的根機用錯方法。」所以兩個人的方法對調。
因為數息觀,是一種很微細的心念,所以打金飾的人,應該要用很微細的法,讓他的心能專注下來,跟他在打金飾一樣,這麼精巧微細的法,要用在他的工作中,在工作中與法能會合。
若是挽紗,他就要從(割)瓊麻,就如農作一樣,要去割麻,經過了很多層的工作,那是很粗重的,應該要用體力的事情,要用白骨觀。人生體力如何在健壯時有這個體力,到了人生的最後,剩下那一堆的白骨,這與人的身體是息息相關;用力、用體,這體與力,要讓他能夠了解最後是這樣,所以(變成)這堆白骨。為他們調整好了,這兩個人回去各自用功,很快就體會到佛法。
佛的用心,如何對機,如何教法。在這當中,佛陀就對大眾說話:看,智慧第一的舍利弗,面對根機逗教都還有偏差,所以大家要將佛法,要很謹慎入心。凡夫的性與習氣,和他的根機、用法,真的要有密切的關係,這一定要用智慧。
所以,佛陀權巧施教,所以有妙權、妙實。哪怕是方便法,也是從他的內心、如來藏心所發出的。所以,這也就是權巧智慧,叫做妙權,能對機逗教。眾生的根機太複雜了,佛陀用很多種方式,這個方法,對有的人有用,對有的人也是無用。同樣的道理。
所以,舍利弗在佛的弟子中,是智慧第一,現在要說的一乘實法,就是要讓現在,隨佛修行的所有弟子,能夠再更上一層樓,將心轉為性。所以他的對機者是舍利弗,所以再叫舍利弗,「舍利弗當知,諸佛語無異」。叫舍利弗,是通通所有的弟子,大家都要聽清楚。
佛語
即諸佛所說
如來藏心法
諸佛如是說也
「諸佛語無異」,不只是釋迦佛,釋迦佛過去所親近的佛,無量數,百千萬億無量數諸佛,所說的法全都沒有異樣。過去是這樣,現在的釋迦佛也是這樣,未來諸佛也是一樣,所說的就是一種法,所以無異,沒有異樣。
於佛所說法
法華經
唯談一乘實相之理
是佛自所證得
所以「於佛所說法」,現在佛所要說的話。「當生大信力」,現在我要說,大家全都要生起信的力量,不只是相信,還要有力。這個信根,不是小根小智,我們要大根大智;也不是小根小力,我們要大根大力,大根大力。所以這個信,大信大力,我們一定要有這個大信力。
過去所施的是,眾生的根機接受的法,現在所施的教法,是要大根機的人來接受。
當生大信力
學道之人
非有信力不能精進
信根增長
能破諸邪信
所以現在人人要生起了大信力,所以叫做「當生大信力」。現在大家要信佛的法,要生起了信,還要再有力。前面的「十如(是)」,有體與力,所以我們要好好相信。
「世尊法久後,要當說真實」。世尊,釋迦佛的法,從發現天地宇宙萬物的,真理、真諦以來,四十多年,說法也是四十多年,這已經久後,對人間而言,也是很長久的時間,現在一定要開始講真實法。過去是方便,現在就是直指人心見性。
這個心與性,過去指人的心,人的心就是有雜念、幻想,現在不只是要針對大家的心說,你們有雜念、妄想,不只是這樣。雜念、妄想,這麼多年應該也漸漸洗滌了,滌心垢了,心污穢、無明,應該一直減輕、減輕了。現在應該直接要說的是真實法,所以大家要用大信力。
所以,了解「諸佛語無異」,就是「諸佛所說如來藏心法,諸佛如是說」。過去的佛是這樣說,現在的佛也是這樣說,這是佛佛道同。我們應該要很了解,過去佛、現在佛都一樣。
所以現在來到《法華經》的時代,唯談一乘實相的道理。現在開始要說的,「於佛所說法」,現在佛所要說的,那就是「一乘實相」的道理。因為,佛所要說的,是在說《法華經》,《法華經》就是要談,「一乘實相」,那個實相就不是心相,是我們的性相,我們的自性真如本性,所以這叫做實相。這是佛他的自證。
四十多年前,突然間夜睹明星,開啟了他的智慧,與宇宙合為一體,這是佛自所證的法。所以,這是「諸佛語無異,於佛所說法,當生大信力」。所以人人要用最恭敬的信力,來接受《法華經》裡面的,「一乘實相」,真實的道理。所以,大家一定要去思考,要用什麼樣的大信力來接受,未來直指人心見性的道理。所以人人時時要多用心。
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方便品之三_再修_-葉金標師兄20210818n.pdf | |
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靈方妙藥救人實証-葉美玉20210818.pdf | |
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法華經方便品導讀 葉金標師兄
方便品導讀第2章(上)
行經法華,見證分享--靈方妙藥救人實証
葉美玉師姊
法語法雨-除諸菩薩眾信力堅固者
⊙學佛求道法,勇猛求菩提,精修信戒持梵行,守志奉道力堅固。
⊙「是法不可示,言辭相寂滅,諸餘眾生類,無有能得解。除諸菩薩眾,信力堅固者。」《法華經 方便品第二》
⊙菩薩:華言「覺有情」,謂覺悟一切大有情眾生也。以六度為乘,運載群生到彼岸。
⊙信力堅固者,信根增長,破諸邪信。信正道,不為偏小所動,故名信力。學道之人,非有信力,不能精進。
⊙信力堅固者:如樹之根不能拔者云「堅」,從他物不變原態者云「固」;謂心念之不變不動名「堅固」。
【證嚴上人開示】
學佛求道法,勇猛求菩提,精修信戒持梵行,守志奉道力堅固。
學佛求道法
勇猛求菩提
精修信戒持梵行
守志奉道力堅固
這是我們每天修行,內心的功課,學佛的目標就是要成佛,我們若要成佛,就要求佛法。所以,求佛法,行佛道,必定要勇猛精進。要有勇猛的精神,才能向這條菩提道路走。
所以我們精修信戒,常常說「信為道源功德母」,能培養我們一切的諸善根,所以信必定要堅定。信,學法,我們必定要守戒。不只是守戒,還要堅持梵行。真正要走入佛陀所教法,必定就是要行「六度」,就是六種修行菩薩道的路:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。六度中,不能缺少的就是梵行。
梵行就是清淨。你要布施,也要很清淨的布施。何謂清淨的布施?就是無所求、無所著,付出無所求,同時感恩。用感恩心去付出,不求名,不求利,這叫做梵行。
持戒也是同樣,身、口、意三業,我們要真正堅持,不要去犯到,犯到口不該說的話,犯到我們的身體不該做的事,不要去犯到我們的心,起心動念,貪、瞋、癡。這些事都不犯,這樣叫做清淨行。
布施、持戒是這樣,忍辱、精進也是同樣這樣。所以,我們必定要「精修信戒持梵行」,這非常的重要,學佛者不能欠缺。
還有,「守志奉道力堅固」。我們要堅定我們的道心,我們要守這念志。我們若能守好我們這念志,這個力量就會堅固了。佛陀慈悲,能夠體諒,我們眾生凡夫,要真正能體會佛心靈的境界,實在是很不容易。所以說,「是法不可示,言辭相寂滅,諸餘眾生類,無有能得解。除諸菩薩眾,信力堅固者。」
是法不可示
言辭相寂滅
諸餘眾生類
無有能得解
除諸菩薩眾
信力堅固者
《法華經 方便品第二》
除非是諸菩薩,你已經發心立行,大家有立這個志要修行,真正要學佛,真正要向佛,覺悟的道路走。真正發心的人,那就是菩薩眾。這也就是隱含著,你若不是想要真正修行的人,這些都是「諸餘眾生類」,就都是眾生。
你既然學佛,發心,那就是要行菩薩道,這樣的人就是菩薩眾。一切的眾生聽不懂,除非菩薩眾,不只是發心要行菩薩道,同時還要信力堅固,這樣的人,才能體會到佛陀的心懷,所以說「除諸菩薩眾」。
菩薩
華言「覺有情」
謂覺悟一切
大有情眾生也
以六度為乘
運載群生到彼岸
「菩薩」二字,其實要叫做「菩提薩埵」,這是梵語,翻譯成我們的中文,叫做「覺有情」。已經覺悟的有情,也就是覺悟的眾生。「有情」就是眾生,「覺」是有別於,一般的眾生,所以,華言叫做「覺有情」。就是說,覺悟一切大有情的眾生。
人間確實是苦,在苦、空、無常中,我們的心念一偏差,那就是因緣果報。這些事情全都知道了,要趕緊修行,謹慎於我們在人群中的,因緣果報,把握當下,趕緊向佛的覺道精進。這就是覺悟一切大有情。「大有情」,就是覺悟後發大心之人。
所以菩薩是以六度為乘。六度就是六種的方法,要來度眾生,這叫做大乘,度眾生的大乘法。大乘法不能於六度中缺一法,所以要六度具足,合起來就是一大乘法。所以這大乘法就是要「運載群生到彼岸」,從這裡將他運到彼岸。彼岸就是清淨,彼岸就是解脫。這就是佛菩薩來人間,最重要的一大事,就是為了要度眾生。
我們既然有此因緣,有佛、菩薩在人間,我們要趕緊堅定信力來學。佛也是從人成佛,菩薩,成為菩薩,也是從人開始做,所以我們要堅定信力。
我們上次說過,堅固的力量,那就是根要深、要闊、要長。我們的信根,若沒有伸長、扎深,這棵樹長不大。若是大樹的根不長、不深,一陣風來,就倒了。所以種樹,樹根要長,就是要在大自然的境界中,來磨練,經得起大風,經得起大雨,以大風為助緣,以大雨來成長根基,以太陽的燠熱來健全,健壯它的樹根與樹身。
就如我們發心要行菩薩道,我們要經得起在群眾中、人、事、物中,來磨練我們,我們才能「經一事,長一智」。我們的慧命真正要增長,必定要在人群中。受了什麼樣的磨練,信根還能堅固,愈是磨練,他的信根愈伸長、愈深。這應該是我們學佛者,要有這樣的精神。
信力堅固者
信根增長
破諸邪信
信正道
不為偏小所動
故名信力
學道之人
非有信力
不能精進
所以,能「破諸邪信」,信根能破諸邪信。只要我們正確,我們的信要有,正信、正思、正念等等,自然在人群中,很多的偏邪、迷信,會來擾亂人心,所以我們絕對不可迷信,也不要有邪信,所以必定要有信,是正道,正道的信仰,「不為偏小所度」。不要讓「偏」與「小」,「偏」就是,於正法中已經偏了,「差之毫釐,失於千里」,看起來好像很精進,卻是偏掉了,已經偏了,那就容易入邪道。
就如釋迦佛的僧團中,有提婆達多,在俗家,是釋迦佛的親族、堂弟,出家也是在僧團中。他從佛求法,只是一念偏差,就是驕傲、狂妄,自己以為我已經聽懂了,佛既然能受這麼多人的,恭敬、尊重、供養,我也沒差多少。所以開始他一念偏差,出去了,脫離了佛陀的僧團,自己再去成立僧團,非常驕傲、貢高自大等等。
在佛典故事中,很多,提婆達多毀謗佛法,提婆達多破壞僧團,提婆達多迫害佛陀等等。這是一念稍微偏了,那就是差毫釐,失千里;或者是邪,這個邪見一產生,差一點就將佛法的道理,完全破壞掉。
所以我們要很謹慎,信,要正信,不只是正信,要有堅定的力量,所以說「信力堅固」。我們若要真正體會佛法,就是要發大心、立大願,行菩薩道,甚至還要「信力堅固」。
信力堅固者
如樹之根不能拔者
云「堅」
從他物不變原態者
云「固」
謂心念之不變不動
名「堅固」
剛才說過,如同樹根一樣,我們若扎下去,就是不可拔。樹根若深,若伸得長,想要把這棵樹拔起來,那就很為難了。這樣叫做「堅」。從他物不變原態者,叫做「固」。「固」就是不可能改變的體形。不可能改變,世間有什麼不可能改變呢?那就是真空、妙有。我們若能信根非常堅固,無法影響,也無法改變,所以這叫做「堅固」。
世間萬物,唯有我們的心念不變。唯有心念。你的心若是很堅定,沒有人能影響你,這叫做真空。看不到,在你的心裡,無形的東西,就是無法改變,也無法影響,除非自己的心不堅固,信不正確。除非是自己,這就是一個心念,我們的心念不動,不動,名稱為「堅固」,這叫做信念堅固。
也是從心、發心要行菩薩道,要真學佛者,行菩薩道,這樣信心堅固之人,才能了解諸佛甚深、無量甚深之妙法。信心堅固,自己能了解,還能與大家分享。
佛陀的時代,在舍衛國,祇樹給孤獨園,有一日,有弟子,來到佛的面前,向佛這樣說:「佛陀,現在在講堂上,有一位比丘,叫做毘舍佉,毘舍佉比丘在集眾,向大家說話。他將佛陀的教法,重新又再敘述,將佛陀的心意,再與大家分享,大家聽了很歡喜。」
佛陀聽到很歡喜,就說:「很好,毘舍佉,你要繼續這樣說法,而且是要無所求,就是說不為利養,不為利益、名來說法。你要用你剛才所說的,聽法之後,歡喜與大家分享。該與大家分享時,要用心分享。平時就不可有那種貢高驕傲,以為你是一位能說法者。能與大家分享,不可貢高起來。」
佛陀對毘舍佉這樣叮嚀。我在想,應該就是,因為前面有提婆達多,他了解佛陀(的法),聽的法都聽進去,但是一念偏差,貢高驕傲,所以又去發揮他另外那種,不正確的惡心、惡念生起。所以佛陀的慈悲,聽到弟子能這樣圓融敘述,佛所說的法,用歡喜心與大家分享,佛陀是很歡喜。但是,還是叮嚀他,不要以為自己是能說法的人,生起了貢高驕傲。
所以我們人人,要學毘舍佉一樣,我們若是聽進去,要有堅固的信心,要能體會,要能用歡喜心與大家分享,助長自己的記憶,也助長人人的體會。這是很好的事情。所以我們必定要發心,發菩薩心,我們信力要堅固,時時要多用心。
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濟劑愛心齊心防疫-陳麗秀20210811.pdf | |
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方便品之二-羅恒源師兄20210811.pdf | |
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法華經方便品導讀 羅恆源師兄
醫子喻導讀第1章(下)
行經法華,見證分享--濟劑愛心,齊心防疫
法語法雨-言辭柔軟悅可眾心
剪輯自
20200316《靜思妙蓮華》學佛精進度眾生(第203集)(法華經·方便品第二)
⊙佛慧甚深,道法無量,不可以數計量之義。
⊙善巧方便,無差別智,眾生無量,隨順教化。
⊙「深入無際,成就一切未曾有法。」《法華經 方便品第二》
⊙「是諸大眾,得未曾有,歡喜合掌。」《法華經 序品第一》
⊙「舍利弗,如來能種種分別,巧說諸法,言辭柔軟,悅可眾心。」《法華經 方便品第二》
⊙八音:極好音、柔軟音、和適音、尊慧音、不女音、不誤音、深遠音、不竭音。
⊙如來:佛十號之一。如者真如也,乘真如之道,從因來果而成正覺。
⊙佛以大慈悲無量心,所出音聲善巧,隨順有情,能令聞者喜悅,皆捨剛強之心,故名柔軟。
【證嚴上人開示】
勤修諸佛道法,無不都是要勤精進。佛就是親近過了,百千萬億諸佛,所以「佛慧甚深,道法無量」,不可以數計量,無法用數字來計量它。
佛慧甚深
道法無量
不可以數
計量之義
因為他經過了,無數百千萬億之諸佛法中,就是一直殷勤精進,沒有放逸過,所以他所得的道法,無法用數字計量。一直說宇宙大覺者,所覺悟的事情,就是遍宇宙、盡虛空法界,所以不可以數計量。這是佛甚深的智慧,道法無量。所以因為這樣,他能「善巧方便,無差別智,眾生無量,隨順教化」。
善巧方便
無差別智
眾生無量
隨順教化
所得到的是「無差別智」,這就是智慧。常說「慈悲等觀」,無論是小根、小智(者),佛就以眾生能接受的道法,來教育他;或者是大根、大智,他就施以大法來教育。無論小根、大根,所有眾生根機,佛陀的慈悲,以善巧方便,這樣無非就是要讓大家,平齊,無差別,所以叫做「慈悲等觀」。
所謂「無差別」,是人人有一個平等,人人都具有的智慧,原來本具的佛性。本具的佛性,原來平等的智慧,哪有什麼差別呢?這就是佛陀的慈悲,就是要使令眾生人人,皆得覺悟佛的境界,所以他才要用「善巧方便」來施教。所以,這要用平等無差別的智慧來教化。
眾生無量,所以要隨順,眾生的根機施教。之前我們也已經說過了,諸佛就是,力量,有「十力」、有「四無所畏」、「禪定、解脫、三昧」等等。這就是我們要很用功,將心定下來。我們若沒有禪定,沒有思惟,沒有靜寂的心,那就無法解脫,就無法入我們的正道行。
「深入無際,成就一切未曾有法」。
深入無際
成就一切
未曾有法
《法華經 方便品第二》
「深入無際」,在這法中,不只是廣,還是深。也不是只知道深而已,要真正「入」,這個法一定要入心來。入心的不只是一法、二法,是無量無際,廣無邊際之法。
所以「一切諸法,起無有始,滅無有終」。到底這法有多長,時間是什麼時候開始?佛法中一直都是說——「無始、無始以前」,「無始、無始以來」,就是沒有一個開頭的過去。真的是很長久的以前,我們無法去思,無法用口來論,論這個法是從何時開始。
智慧,我們的佛性,是從什麼時候開始?這都無法去追究。所以很久很久以前,「起無有始,滅無有終」,就是無始無終。這表示長遠,很長久很長久以前,未來呢?也是沒有終。到底何時法是結束呢?
儘管我們現在說「法末」,這個法於現在五濁惡世,眾生,心靈的污垢很重,所以在這個時代,就是「末法」,意思就是說,佛法於現在這個時代好像到了最末端。
其實,所說的末端,就是有輪轉之時,所以佛陀就是,(來)人間轉法輪,這「法末」就要再轉,又是再開始。到底是何時?永遠都是不斷在轉,叫做「轉法輪」。法輪轉,真的是無始無終。無論是起、開始,或者是滅,這之間真的是無法去數計,這叫做無際,無法去數計;這叫做真空。
佛陀在說般若,說到最後什麼都沒有——空,不過要知道,在「真空」中,就是有「妙有」。佛陀就是用智慧,仔細分析,「化整為零」,但是又在零中,那就是有很微妙之法,所以化零為整。
世間萬法,法是什麼呢?要有這形態拿出來讓人看!但是這些東西,不離四大和合,所以,凡是你看得見的東西,你有感覺得到的,全都是法,無不都是法。但是這些法,讓眾生有執著,所以佛陀要用智慧,仔細為我們分析:看得到的這些法,都是四大組合;看不見的,是我們心靈的感覺,這叫做煩惱匯聚。這些若全都有形、無形,用心解釋去了解,智慧深入,自然「有」的東西就「無」,在「無」的東西裡,有一個很奇妙之法,那就是「妙有」。這個「妙有」就是,清淨無染的智慧。清淨無染的智慧,是來自於人人本具佛性。
「成就一切未曾有法」,《法華經》的開頭就說:「是諸大眾,得未曾有,歡喜合掌」。
是諸大眾
得未曾有
歡喜合掌
《法華經 序品第一》
這「未曾有」,那就是所有,在法華會的開頭,〈序品〉時,我們不是一直說過嗎,這個境界,佛陀開始要講經了,很多很多,十方,無論是人間佛的弟子,或者是國家的國王、大臣,或者是空中天龍八部,還有十方世界的諸佛、菩薩,這樣全都湧現,來到這個道場。
「是諸大眾得未曾有」,過去也常聽法,都覺得平常。但是,這一次的道場,就是不平常,所以叫做「得未曾有」。所說的「得未曾有」,就是過去不曾有過,這一次所感覺到的;過去不曾感受到,現在就是如此歡喜。在那個道場中,人人都有這分,過去未曾有,現在內心的歡喜,這就是「得未曾有」。
因為「深入無際」,這個心已經是深入於廣、寬、深的境界。又是「空」,一切皆空。一切皆空就沒有掛礙,心非常清明自在,但是在清明中,就是有那分「得未曾有」,那個微妙的歡喜。
所以佛陀又叫舍利弗,「舍利弗,如來能種種分別,巧說諸法,言辭柔軟,悅可眾心」。
舍利弗
如來能種種分別
巧說諸法
言辭柔軟
悅可眾心
《法華經 方便品第二》
這是佛陀再向舍利弗,一再要提醒大家:舍利弗,你們大家要知道,「如來能種種分別」,如來他能用種種、種種,世間一切形象,來一一分別,這樣為我們分析,分析到讓我們知道,一切種種人、事、物,接觸的煩惱,或者是歡喜等等。
佛陀他一一為我們解釋,讓我們能了解,這都是用「巧說」。巧說就是方便善巧,叫做「巧說」。用種種的方法來譬喻、來解釋,隨眾生的根機,能接受的根機來巧說。
所以這諸法,「言辭柔軟」,佛陀所說之法,大家都很喜歡聽,大家若聽(聞),心就是歡喜。這就是佛陀過去與眾生結很多好緣,所以他所說的法,怎麼說,大家都是聽起來很舒服,那就是佛的「柔軟音」。
八音:
極好音、柔軟音
和適音、尊慧音
不女音、不誤音
深遠音、不竭音
佛陀有「八音」,他用他的「柔軟音」。所說的法,坐在身旁的人,不感覺很大聲,但是在遠處的人,聽起來(音量)也剛好,這叫做「深遠音」;「柔軟音」同時又有「深遠音」。所有的眾生聽到了佛的聲音,總是歡喜,無論法是否有深入,但是總是聽到佛的音聲,就是很歡喜,所以叫做「悅可眾心」。
所以,如來,何謂「如來」?佛十號之一。
如來:
佛十號之一
如者真如也
乘真如之道
從因來果
而成正覺
「如」者是真如,我們的本性真如。「乘真如之道」,「乘」就是法,一乘法,所以佛的真如就是本性,本性中懷著真實一乘之大法,因此叫做「乘真如之道」。
「從因來果」。「因」就是佛性,他清淨的本性,懷著這分大乘真實之妙理,如此再來人間,所以「來果」,就是來人間現相成佛。我們看得見,有歷史記載,這叫做「來果」,來人間修行、成佛、說法,這叫做「從因來果」。
「而成正覺」。因為他的用功,他的過程,現相來修行、來成佛,一生之中,「八相」,這樣經過,現種種的形相,所以成正覺,直至化度人間,直至圓寂,這無不都是佛陀一生施教。
剛才說過「柔軟」,善巧方便,柔軟的聲音,使眾生歡喜聽、歡喜接受。這就是因為「佛以大慈悲無量之心,所出音聲善巧,隨順有情,能令聞者喜悅,皆捨剛強之心」。
佛以大慈悲無量心
所出音聲善巧
隨順有情
能令聞者喜悅
皆捨剛強之心
故名柔軟
因為佛陀永遠所懷著這念心,就是大慈悲無量。慈、悲、喜、捨,「四無量心」,還有「四弘誓願」,這我們大家都知道。有很多的無量,結合起來這念心,所以無非就是要度盡眾生,所以他「所出音聲善巧,隨順眾生有情」。
「有情」就是眾生。「能令聞者喜悅,皆捨剛強之心」,所以叫做「柔軟」。再剛強的眾生,聽到佛所說之法,他就是起歡喜。
總而言之,我們學佛就是要,學佛發心修行的過程,隨著他的腳跡,隨著他的芳蹤,往前前進。
佛,釋迦佛他自己這樣說,過去既然是,親近過百千萬億諸佛,非常的精進,修種種的道法,我們不就是也要這樣呢!所以我們要開始發願,「四弘誓願」,大家應該會背:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」是啊,這叫做「四弘誓願」。
我們要度眾生,我們要學很多的法門,我們要斷煩惱,我們要成佛道。我們在斷煩惱、成佛道的過程中,這樣在發願,必定要具足「四無量心」,大慈、大悲、大喜、大捨,施展給眾生,身體力行,自然就接近眾生;眾生的心,我們能度化他——引度、教化。這就是佛陀來人間的目的,也是我們學佛,我們要學的這條道路。所以這條路已經開出來,我們要專心向前前進。所以人人時時要多用心。
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法華經方便品導讀 甘緣香師姊
醫子喻導讀第1章(上)
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「行到水窮處 喜登法雲地 步步踏實 護生勸素」
彭秋玉師姐是泰國最資深功能機動無所不通的才女,任何變化球到手轉身承擔就是好球。
從文案、企劃、美編、義診、手語、賑災、發放到香積,24年來拳拳服膺弟子當守志奉道做中學學中覺,不斷歸零、承擔、歸零再承擔。在菩薩道上步步踏實,逍遙前進。
很少有法親能像秋玉師姐因緣殊勝也善巧把握,在時間空間上貫通歷練四大志業八大法印,多年來分秒不空過穿梭在台灣、泰國、寮國隨機承擔各項功能。無論是四合一功能承擔、泰國水災、難民義診、寮國水霸潰堤,無處不在。
當世紀疫情圈住秋玉師姐六度萬行不停歇的腳步時,更深的護生願力趨策她集合香積、人文真善美說法的深厚內力日日譜出「我行我素」的勸素詩編。
每一篇圖文並茂的勸素箴文都凝聚了無數秋玉師姐悲心奉行師志走過的人間歷煉埸,因為愛所以走過、慟過、救拔過,所以心在法雲地用更深的願護生,「菩薩畏因 凡夫畏果 大哉教育」念念祈願天下茹素人人平安。
法語法雨-三昧正定調直定
剪輯自
20200304《靜思妙蓮華》熄滅心火修三昧(第188集)(法華經·方便品第二)
⊙一性圓融德相,皆是清淨無漏。一實之理,離虛妄相,本性平等,無有變易。
⊙「爾時世尊從三昧安詳而起,告舍利弗:諸佛智慧甚深無量」。《法華經 方便品第二》
⊙三昧:正定、調直定。
⊙調直定:調心之暴燥,直心之曲解,定心之散亂。
⊙制妄念妄想而凝心思惟,心定於一處,故曰「定」。
⊙善心一處住不動,是名三昧。
【證嚴上人開示】
「一性圓融德相,皆是清淨無漏。一實之理,離虛妄相,本性平等,無有變易。」
一性圓融德相
皆是清淨無漏
一實之理
離虛妄相
本性平等
無有變易
「一性圓融自然」,知道天地萬物,只要是有生命,全都是共同一性。每一個眾生都是,本具「一性圓融」,在大自然間都是清淨無漏,無論是哪一種生命,都與生俱來本有。
這是「一實之理」,是佛陀開始要向大家,顯示的真理,讓大家能了 解,一切都是在「一實真理」中。但是我們眾生,普遍都是在計著,世間一切的虛妄。佛陀用「一實真理」,就是要讓我們能夠,遠離虛妄的形相,讓我們能了解「本性平等,無有變易」。
比如在佛教的經典中,也有這樣一段的小故事。在一個很安靜的小小的村莊。有一天這個村莊在慶祝年節,所以全村莊的人,大家喝酒作樂。在那當中大家喝醉時,飯也差不多吃飽了,忽然間,回頭一看,遠遠的地方,一片的樹林已經著火了,火似乎有向前,延燒過來的感覺,大家見了很惶恐!因為前面的道路,火燒起來了,無路可逃。
這其中有一位比較清醒,還未喝醉酒的人,開始就說:「是啊,前面的火一直燒起來,斷了逃生之路。不過,應該佛陀釋迦牟尼佛,似乎在近處,所以大家應該心靜下來,來稱念釋迦牟尼佛。」
這期間,好像聽到,遠遠的聲音很溫柔,好像一股清涼的氣一般,聲音很清楚,大家聽得很分明,好像這樣在叫:「大家要了解,火,不只是你們面前,所看到的這個火,其實最真實的火有三種:第一種是貪欲之火;第二種是瞋怒之火;第三種是愚癡之火。這三火合一,那就是很可怕了。人人應該要靜下心來,我現在用智慧之水來洗滌、來潤澤大家的心,希望人人的心,將這三火趕緊熄滅。」
當佛陀這樣說的時候,佛陀的形象也現在前了。看佛陀、聽佛法,不知覺中,前面山林的火也慢慢,似乎就已經慢慢熄滅掉了。
跟著佛陀,一同到來的比丘眾,大家看到這個形態,感覺到不可思議!就問佛:「這有何因緣?這一群人怎麼能夠這麼有福,正好佛陀在附近的地方,能得救。」佛陀開始就坐下來,跟大家說起了,再過去、過去,無央數劫以前。
同樣有一片的森林乾旱,樹木都乾了,焚風很大,所以風一吹,就是起火了。火一燒起來,整座森林裡很多的動物,那就是求生無門。已經周圍都是火了,要逃去哪裡呢?
其中有一隻鳥,名稱叫做歡喜首,這隻鳥不忍心:「我有翅膀,火在燒的時候,用我的翅膀能遠離。有一些動物沒有翅膀可飛,假如火沒有熄滅下來,不知道要燒掉,多麼多的生命?」
一念悲心起,展開了牠的翅膀,就在山與海之間來回,牠用牠的翅膀沾水,將滴滴的水要來滅火。這期間來來回回,不知道經過了幾千次。
天人看了就說:「歡喜首,用你這麼微小的身體,二片的翅膀沾水,就能來撲滅火,哪有可能?」
但是這隻鳥,牠的回答就說:「我的身體雖然很小,不過我的願力,比這片的火林更寬、更大,所以我這輩子,若是將這片火林打不熄,我發願來世,來世我也要繼續將這片火林熄滅掉。」就是這麼懇切,悲心大願感動了天人,所以天人就天降大雨,將這片火林大火熄滅掉了。
佛陀說到這裡,露出微笑,向著比丘這樣說:「諸比丘,可知道,那隻歡喜首的小小鳥,就是我過去生,無數劫以前在修菩薩道,就是身為鳥類,我所發願。現在這群人,和我有因緣,就是那時候,那些走獸動物,受到我的救護,生生世世,他就有發這個心願,所以修行持戒,有這個持戒的因緣,已經幾生中在人間來回,得人身。雖然在人道,同樣是安分守己,但是習氣未除。這次我對他們講,三種心靈之火,希望用這種的智慧,來熄滅掉眾生人人,心中無明的火焰。」所以這是過去的因緣。
所以說來,這就是佛陀的智慧。我們眾生無論何時,都是沉迷於虛妄相,雖然來人間,還是同樣執著於虛妄。所以佛陀在現在這一期的,化度將盡的時刻,還是以一乘之理,無非是要眾生能離虛妄的相。所以我們就要用心,來體會佛陀所說法。
前面我們的〈序品〉,最後文殊菩薩,向大家這樣叮嚀:「你們的心若是有疑問,告訴你們,佛將要開始向大家解釋。」從這樣說完,佛陀慢慢就開始,從三昧出定了。
「爾時世尊從三昧安詳而起,向舍利弗說:諸佛智慧甚深無量。」
爾時
世尊從三昧
安詳而起
告舍利弗
諸佛智慧
甚深無量
《法華經 方便品第二》
這段〈方便品〉的開頭,那就是佛陀即將為大家,解釋心靈上的疑問,所以大家已經,凝聚心念要用心來聽。所以,釋迦佛那時候,就是叫做「爾時」,那時候佛陀開始慢慢從定中出定了,「三昧安詳而起」,不是人起來,而是同樣坐在那裡,眼睛睜開,慈視,用慈眼來看看大家。我在定中,人人想要求法的心,是否整齊?這樣來看,很安詳。
「起]就是開始,佛陀的眼光就看著舍利弗,就向舍利弗說:「舍利弗,諸佛智慧甚深無量。」佛陀的用意,我們要用心來了解,為何佛陀看這麼多人之後,目光,那個眼光定在舍利弗身上,向舍利弗來說:「諸佛智慧甚深無量。」
其實,「佛先已入,無量義處三昧」。佛陀講《法華經》之前,就是講《無量義經》,接下來他是,入無量義處之三昧。放光現瑞,光能照到無量的世界去,這就是「三昧」,佛陀入於定中,「三昧」。
「三昧」叫做正定,這個定也叫做「調直定」。
三昧:
正定、調直定
我們的心要調,調得直,大菩提道直。大家要了解,過去師父已講過,菩提道就是覺道,覺道是很直,這就是覺悟之道,所以叫做「調直定」。
要調什麼?調心之暴躁。我們人人心,就是瞋怒之火。剛才那個小故事不是說過了,貪欲之火、瞋恚就是暴躁之火等等,癡、愚癡之火,這就是我們眾生心,心的煩惱,都是在暴躁之中。
修行就是要將心調,調心除去暴躁,再調,調直我們心的曲解。其實,我們人人,在世間很多虛妄的相,我們都去妄計,「夢妄思想念」。因為在這世間裡,《無量義經》說,我們都是在「夢妄思想念」,所以一切的道理,無法入心,將道理曲解,追隨著外面夢妄的境界。
這就是我們眾生心不直,都在曲解中,信,不正信;信,就是一念偏差妄信、邪信,一念差就是千步錯了。所以我們應該要好好來調適,將我們的心向著道要直,「直心為道場」,不可曲解真實法。所以這個定,也是要讓我們,定心直道於法中,沒有曲解。
所以定就是要定我們的心,讓它不要散亂,所以叫做調。調心、直心、定心——調我們的心不可暴躁,直我們的心不可曲解,定我們的心不可散亂,這樣叫做「調直定」,這就是「三昧」。
調直定:
調心之暴燥
直心之曲解
定心之散亂
制妄念妄想
而凝心思惟
心定於一處
故曰定
調直定就是要來,制伏我們的夢妄之想。我們要好好在生活中,時時我們要聞、思、修。好好來思惟聽到的法,我們今天此時法是否入心?要凝聚我們的心思,定於一處,我們的心要常常顧好,常常都是行茲在茲,我們的心與我們的行動,要結合在一起。
所以「善心一處住不動」,這樣叫做「三昧」,叫做「定」。
善心一處住不動
是名三昧
常常我們的心要善,培養我們的善心住在一處,就是讓我們的內心,讓善念不動搖。
希望我們學佛,真正是要去除了「夢妄思想念」,不可受外面的境界來誘惑我們,不可讓我們心中的三盞火,來聚集起來。所以大家要時時要多用心。
【人間菩提】20210803 - 力行善法養心氣 (有精進日推素的分享)
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法華七喻導讀 施修正師兄
醫子喻導讀第3-4章,P345-P463
行經法華,見證分享--愛無量,福無量
陳阿桃師姊
法語法雨-治病之法 唯防與治
剪輯自
20190207《靜思妙蓮華》用藥安治 時世痼疾 (第1540集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙大醫王治病方法,既深知病源發起,當作方法療治之。治病之法有多途,舉要言之防與治,用藥安治時世病。
⊙安住心在療治痼疾病處。止心動念勤耕安樂心田,用心足下舉步踏實無虛,不取病相寂然,觀空妙有。
⊙「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」《法華經如來壽量品第十六》
⊙「其諸子中不失心者,見此良藥,色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」《法華經如來壽量品第十六》
⊙餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊:喻久遠來今迷途失道,無正信念,失樂善之心,遇佛出於世,雖見佛歡喜,並亦來相見請安問訊。
⊙求索治病,然與其藥而不肯服:尋求治時世、人心妙法藥,願求能得解脫諸苦。然與其藥而不肯服,受以法而不肯修。
⊙「所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」《法華經如來壽量品第十六》
⊙所以者何?毒氣深入,失本心故:雖曉了求法,然而為何求法而卻不肯服?因邪毒習浸,深入其心,損減善根,言失本心故。
⊙於此好色香藥而謂不美:如是於此菩提大正直道,好色香藥而不能知味。其不失心者,見藥即便求服,服便病愈。
【證嚴上人開示】
大醫王治病方法,既深知病源發起,當作方法療治之。治病之法有多途,舉要言之防與治,用藥安治時世病。
大醫王治病方法
既深知病源發起
當作方法療治之
治病之法
有多途
舉要言之
防與治
用藥安治時世病
要用心了,「大醫王治病方法」。我們最近一直說,時世人間多病了,現在人病,現在科技發達了,醫療進步,但是也需要,需要良醫用真誠愛心,詳細地診斷、檢查、對病下藥。這個過程,都是要用那片真誠的心,用很精純的醫療技術,這是一定的。若是時代空間,山河大地,在這個大時代、大空間裡病了,這大宇宙間空間中有病,是要怎麼辦呢?這四大不調就是大空間的病。但是,是如何形成?山河大地,大自然境界怎麼會病呢?追究它的起源道理,就要智慧覺悟者,才有辦法去追求、去診斷,為什麼有這樣,這麼大、這麼大,大宇宙間的不調和?
就像一個人的身體,「四大不調」才會有病;水大不調,那就是在血液的不調和;以及大小便利,這都是水性,若是地大不調,就像是我們的筋肉、骨骼,這全都是硬體,那都是叫做大地;風大不調,就是我們呼吸間,這就是「四大」。四大不調在小乾坤,大乾坤的「四大不調」,也是一樣!空氣就像是我們的呼吸,山河大地,就是我們的骨骼、肌肉等等。「水大」呢?就是我們血液的循環、大小便利,這全都,全都要很順暢。所以,呼吸重要,當然這時候就說:「呼吸道受感染了。」是什麼感染?空氣污染了。是啊,空氣也會受污染。這氣候、空氣,為什麼空氣會污染,這麼自然,怎麼會有污染呢?就是人。現在人口多,長久、長久,已經是幾萬年的累積了,一直一直來,人口一直增加。
現在的地球上面,不是幾億而已?所以,我們要很用心去體會,人呼吸,大地的生命體很多,這也是污染源之一。加上了人的欲念,不斷開發,就惹成了空氣污染。這就要經過很多人再去探討,現在愈來愈了解了,這時世的病。所以,大醫王不只是,只對人體診斷,也就還有不是名稱大醫生,但是他對於這個世間、時世很用心在探討;部分、部分,各的科技都不同,所學不同。他們探討研究出來,各方面將它會合起來,就是「四大」。地有地質的學家,空氣有空氣的探討、探源者等等。這大地種種的物,生化、物理等等就有不同,對人類、人體,對空氣等等,這全都是分科別門,各人去做各人的研究。
會合起來,體會到「整合」,其實這些「整合」的道理,在二千多年前的佛陀,就已經說了,「五濁惡世」,這個濁氣。現在的科技來診斷它,佛陀當時就說「五濁」,從五種的因素來說──見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁。這個五種在這個「劫濁」的時代,「劫」就是長時間,長時間時代所累積的,是這麼多的生命體,「眾生濁」,這麼多的生命體在這個地球上,除了現在的人口數、現在的動物數,這是「眾生濁」;「眾生濁」不調和,不能調和啊!人與人之間相爭奪,人與動物之間強食弱,這(些)等等,生物界互相這樣的傷害,這都叫做「眾生濁」。這眾生的濁氣就造成煩惱。
因為大家欲念一起,所以就有你、我相爭鬥,煩惱不斷產生。有了煩惱產生了,自然就有這個意見分歧;意見分歧,各人有各人的意見,造成了不一樣的爭端,就是這樣變成了人禍叢生,對人命有威脅,那就是「命濁」了。所以「命濁」也好、「見濁」也好,「眾生濁」,「煩惱濁」,就是生在這個時代。五項累積在這個時代,叫做「五濁」。釋迦牟尼佛,二千多年前,將道理一一這樣說出來,分析人的生態、心態,造成這個世間的危機重重。不論大自然、不論是人禍造成,這已經是佛陀已經說了,這樣一一分析。
所以,「既深知病源發起」。這在佛陀的時代,他就是這樣一一分析,說來話很長,一個人開始起源,說出很多的道理,一理能夠去分析很多,所以現在很多的學者,在研究的很多事情,也都是佛陀那個時候說過的。意思是說佛陀的道理,與現在人的研究;佛學,佛法與現在的科學,也能夠吻合起來。現在人的聰明,不斷、不斷去發現;這些發現,這些道理,在二千多年前的智慧者,已經就說出了人間問題。這些人間很多問題,就是現在的科學家,不論任何科系就是專心研究,這樣發現出來,證實,證實著那個時代,佛陀所說的,全都是在人間觀念、思想,以及整個大地的生態,在那當中隱約就已經說出來了。所以,現在的科技,只是一個證明而已。
過去佛陀所說的病,就是人體的病、大乾坤的病,這都有它的起源,隱藏這個病態。「當作方法治療之」。來如何療治它?要用種種、種種方法。佛陀是這樣說,「一切唯心造」。過去、現在、未來的法,無不都是人所造作出來的,所以歸咎就是到人的心,「一切唯心造」。既然病形成到現在來,要如何「治病」?還是要「治心」。這是覺者告訴我們,要如何對治這個心,要如何去用法,也是要心,一念之間可以去造作出了,很多能夠救人的方法。
現在病理研究、現在醫藥研究、生理研究等等,各人各人的境域,分工這樣去做研究,真正一一都會去研究出,如何去治病。這也是一心,要有這個「心」,願意用心,用在你的專業、用在你的專科,要如何去研究出了,這個治病的方法,如何研究出那個病的源頭。這種臨床診斷,要如何能夠診斷得很準確,而研究如何去除掉這個病源。那就是在醫學不斷不斷去研究,讓臨床如何去做治療。分了內、外科等等,愈來愈分愈微細,愈精愈細,所以治病現在有各種各種不同,但是現在的病,愈來愈容易發現到,什麼罕見病例,愈來儀器愈精密,愈來過去不曾發現到的,現在發現到,這很多。
所以,「治病之法,有多途」。很多很多的方法,要去列、整理、療治。所以,「舉要言之,防與治」。最好的醫生就是讓我們預防,你有這樣的疾病,你要如何預防,或者是現在的醫療一直在推,如何能夠健康檢查,更好的方法就是健康的教育,這就是要如何讓大家有常識,要如何健康保健,這也是很重要啊。在一個人身體之中要防;佛陀就是要我們防,就像我們要防我們的心,我們就要有「戒」,戒就是防,防非,不要讓外面錯誤的事情,侵入我們心的觀念來;而有了錯誤,我們要趕緊止,叫做防止。一旦有病,要趕緊檢查,早期發現,就要趕緊治療。
同樣的道理,防非止惡,最好就是預防,不要發病,沒有病,就是預防著沒有病來侵入;而若一旦有病,要趕緊停止它,我們想要知道有病了,就要提早提高警覺,就是檢查,這就是很需要,大家要有這樣的觀念。所以,有病,除了防與治以外,那就是用藥;一旦有病了,就開始要用藥,如何讓他安全來治療他,因為所有的藥全都有對症,也有用過頭也不行,對身體也有損,每一項藥都有補和有毒,所以不對藥不要吃。拿捏著分量吃就好,若是吃過頭也有傷害;而都沒有吃,雖然對診下藥,若只要看病,不吃藥,這樣,同樣病也不會好。所以,凡是種種的事情,就是要很調和;從大乾坤的調和,一直到人體的調和,一直到用藥治病的調和,這就是,需要的就是一個調和,「合和互協」,這是最重要的。所以,我們要很用心去體會。
所以我們如何來安住我們的心,來調治「痼疾病處」,這很重要。一旦有病,我們的心要如何安住?不要病急亂投醫,我們要好好如何來安心?如何來治療?
安住心在
療治痼疾病處
止心動念
勤耕安樂心田
用心足下
舉步踏實無虛
不取病相寂然
觀空妙有
醫生對病人,也是要有很穩定的心態,來診斷病人的病。這種「療治痼疾」,「痼疾」就是很難治療的疾病,很頑固,這個頑固的病,有的人的身體,治好這項,那項又起,到底是怎麼樣?或者是一個病,纏很久了,就是怎麼治,怎麼纏!這叫做痼疾,很難對治,這樣的病是要如何去下手、去根治這種的痼疾。
「止心動念,勤耕安樂心田」。我們人間,我們的人心,我們的毛病出在哪裡?出在心不定,「心要定,心要定,不要因人亂了心」。要好好將心止定好,我們既發心要做好事,就是只有為人。我們的成見偏差,那就是人事不調和,就做不和了,這邊是在做好事,那邊是感情在衝突,這樣叫做不調和、不美滿,還是要「止心動念」,不要心常常在動念。我們方向對準了,心就不要動念,我們要勤耕耘。
我們人人一片的心地,這片的心地,我們要好好耕耘;人間的福緣,我們要好好結福緣,因為「六度萬行」,無不是為救度眾生。有形的苦難眾生,我們要救度,無形的,與我們志同道合這念心,我們要再顧好一點,因為借力使力,有一大群人,這種志同道合,與我們同心地來耕耘,這樣我們「六度萬行」才能夠圓滿。成佛的境界,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,不要忘記了,因為「諸法空為座」,計較什麼啊?我們的道業,就是「大慈悲為室」,我們的功夫是「柔和忍辱衣」,我們人與人之間何必計較呢?「諸法空為座」,這就是我們修行,道理很透徹,為什麼要在那裡與人有計較?我們若是有在勤耕耘,安樂的心地,我們這些就不計較了,我們才有辦法心地耕耘得美。
所以,「用心足下,舉步踏實無虛」。菩薩道,我們就是要好好分寸不要偏差,差之毫釐;方向一點點偏差,就已經千里的遙遠了。我們要很用心,那圓盤中心,差毫釐,你就差很遠了。所以,我們要好好用心,「用心足下,舉步踏實無虛」,不要去差毫釐了。所以,「不取病相寂然,觀空妙有」。一切法「空為座」,所以就不必在那裡說:「你對我這樣的態度;你對我是這樣說話,我不歡喜;你對我這樣的臉色……。」這何必計較,「諸法空為座」,人人讓你看不順眼,是你的「識」;你的「識」,意識去分別。這個臉相不好看,是他的病態,因為他不懂得做人,你何必用這個意識,與他在計較呢?修行者,我們懂道理,「諸法空為座」,這個聲,我們怎麼會一句話,何必計較呢?這種形態何必計較呢?病相在他的身上,我們為何要放在心裡來病呢?這不需要。我們若是在計較,就是我們的心病了;心病就要心藥醫,那就是法,要用法來治自己的心病,這是很重要!
別人浮現他的臉相、他的聲音,那是對方他的身體,色相,所以我們就不要把它當成病。他自己要修他自己的心,他自己也有心的病相。而我們自己有這個病,入我們的心,自然我們自己,也有我們自己的病相,我們讓別人也不好看。同樣的道理,法,就是這樣的簡單,佛陀說:治病要治心。要從我們的心開始治。所以,我們要時時要多用心。
我們看到前面的經文,這樣說:「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」
而作是言
此大良藥
色香美味皆悉具足
汝等可服
速除苦惱
無復眾患
《法華經如來壽量品第十六》
因為孩子這樣,病那麼的苦,所以開始他就這樣說:「我這些藥都準備好了。」「色香美味」,汝可服,「汝等可服」,你們都可以用了。若能用,你們就可以沒有病痛,病就會好了,所以要用心去用藥。
下面的文再說:「其諸子中不失心者,見此良藥,色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」
其諸子中不失心者
見此良藥
色香俱好
即便服之
病盡除愈
餘失心者
見其父來
雖亦歡喜問訊
求索治病
然與其藥而不肯服
《法華經如來壽量品第十六》
是這些失心的人。不失心的人拿來用了,而失心的人,他就不肯吃藥,只說:父親來,我歡喜。父親是名醫,父親開的藥,他就不想要吃。這就是已經失心的人,就是病較重了,分不清楚這是好藥,我有病,我要吃,已經不會分了。所以,「見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服」。就是不懂得要用藥。
餘失心者
見其父來
雖亦歡喜問訊:
喻久遠來今
迷途失道
無正信念
失樂善之心
遇佛出於世
雖見佛歡喜
並亦來相見
請安問訊
這就是譬喻「遠來」,很久很久以前,一直到現在,「迷途失道」了。我們這幾天一直在說,眾生的習氣、無明煩惱,不是只有今生此世,其實是累生世的過去以前,我們就已經在迷途裡了。煩惱造作,不知將來、不知去向,帶業而來,所以「久遠來今,迷途失道」,已經那個方向不知道了。所以由不得自己,再來今生;今生所造作的一切,也是同樣由不得自己,隨著環境來產生了「我濁」。
在這個時代的環境,人與人、眾生之間,起了很多的無明,生起了很多見解,所以就惹成了很多,到頭來老、病、死,有的人沒有到老。總而言之,就是這樣,「五濁」在這個地方,這就是已經失道了,「無正信念」,我們已經都迷掉了、不知道了,沒有正信念了。所以,「失樂善之心」。「樂善」就是歡喜做善事,這個善念已經都不見了。所以,「遇佛出於世,雖見佛歡喜,並亦來相見請安」,也想要見佛。這就是表示迷失很久,也是佛過去所度的弟子,也是佛的弟子,有的就是那個觀念還在,所以佛法給他,他馬上接受,這就是不失心者,服良藥;既失心者,就是雖然看到佛也歡喜,他也是一樣依舊拜、依舊頂禮,這個恭敬心同樣有,但是佛法的道理,他就不接受。就像這種見佛來,相見、請安問訊,「問訊」也是叫做恭敬;看到佛也是恭敬,也是懂得請安、問好,但是,藥就是不要吃。
所以,「求索治病,然與其藥而不肯服」。給他的藥,他就不要吃。前面一段,看到父親回來了,「父親,我們有病了,您趕快開藥給我們吃」,就有這樣說,但是,真正藥出來了,有的人吃,有的人就是不吃。雖然有求藥,但是不要吃。雖然就是,好事,我們很歡喜去做,但是很歡喜去做,就是只做在那裡,沒有顧這裡,再怎麼說都無法合,這是同樣的道理。同樣在這個環境中,願意有心要在這個法,但是部分法,就是不要接受,藥,就是排斥不吃,方法,就是排斥不用,這就是像「求索治病,然與其藥而不肯服」。雖然說:「感恩喔!給我這個法很好。」就只是用部分,大部分就沒有用上去,這樣習氣不會除,也是苦不堪。病沒有除,病根沒有除,還是煩惱、無明,這就是世間人,所以叫做「剛強難調伏」。
求索治病
然與其藥
而不肯服:
尋求治時世、人心
妙法藥
願求能得解脫諸苦
然與其藥而不肯服
受以法而不肯修
所以,「尋求治時世」,也有人很希望,好啊,這時世是這樣,我發心!我也希望將法傳給大家,有這樣,求這樣的法。要如何求得好的法,能夠妙藥傳給人間?這就有心,但是「願求能得解脫諸苦」,這都有心,「然與其藥而不肯服」,就算有心,但是真的需要服的藥、要吃的藥,他竟然不要吃,不要用。所以,「受以法而不肯修」,接受這個法來,但是這個法,就不要用在自己的身上,這就是很感慨。眾生怎麼這麼剛強。
下面又一段經文這麼說:「所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」
所以者何
毒氣深入
失本心故
於此好色香藥
而謂不美
《法華經如來壽量品第十六》
這是為什麼呢?雖然眾生都「曉了求法」,這些眾生都知道法很好,我要求,求法!但,「為何求卻不肯服?」
所以者何
毒氣深入
失本心故:
雖曉了求法
然而為何
求法而卻不肯服
因邪毒習浸
深入其心
損減善根
言失本心故
懂得要求藥來治病,懂得要求法來治心,但是卻是不要用它。為什麼呢?是因為「邪毒習浸」,這個邪毒不是只有中毒,馬上去治療他,因為那個毒,已經侵淫在他的深處,所以要治,很困難!看,吸毒的人,吸得入骨髓了,那要戒毒很辛苦,經過他們戒毒人的經驗,在戒那個時候很辛苦,所以往往都在走回頭路,戒不起來!為什麼?很痛苦!他說那個藥癮在發時,就像好幾萬隻的螞蟻,這樣在體內在咬他,很辛苦,這就是中毒很深。同樣的道理,已經習氣「邪毒習浸」,已經侵入到那個習氣之中。
不是常常說,「人人本具佛性」,人人都有佛性,還要修什麼行?我們現在在修的,是修我們的習氣。因為我們的習氣,久來已經習氣感染很深,要叫我們一時改過來,沒有那麼簡單。所以,都是這麼說:我會改!但是要給我時間。時間,若改不過來,再愈陷就愈深。所以,吸毒的人,你無法忍一時,那你就愈吸愈深。同樣的道理,所以叫做「因邪毒習浸」,已經浸入在那習氣很深之中。所以「深入其心」,深入骨膜、深入骨髓了。就是這樣,這是「損減善根」,將這個善根,慢慢在將它消耗掉了。衝動的行善,很苦,我們要去救,忘記了一起在救人的人,這些很可貴,我們不懂得要珍惜,這就是失掉了這個完整的善根。所以,「言失本心」。我們原來的本心都失去了,度眾生,人人,我們都要度,不是我們自己選擇性的;我們的力量要如何做,我們應該要用智慧,所以「轉識成智」,我們應該要很用心。
「於此好色香藥」,將它當作這不美,這個法,我覺得還有其他的法,所以,這個叫做「邪」,剛才說「邪毒」,他覺得要用其他的法,這個邪毒已經侵入他的習慣了。
於此好色香藥
而謂不美:
如是於此
菩提大正直道
好色香藥
而不能知味
其不失心者
見藥即便求服
服便病愈
所以「如是於此菩提大正直道」,這就是「好色香藥」,色很美、很香的藥,這麼好的藥,就是譬喻「菩提大直道」;這是一條這麼的直,人間的菩薩道,我們不去走,覺得這不好,不合他的口味,所以他就不願意去接受。他要偏向那個邪方去,這就是我們現在,豈不就是都這樣嗎?所以「其不失心者,見藥即便求服,服便病愈」,若不失心的人,他看到藥就很歡喜,趕緊拿來吃;始終一貫,我接受這個法,我長長久久就是守住這個法,去做就對了,這就是不失心的人。
各位,真的要用心,我們現在很多就是世間的藥,也是不斷不斷,人體有什麼病,想什麼方法來治療他,你若想要活命就要接受。就像我們在高雄,舉行了骨髓相見歡,生命與生命之間互相來見面。就是很多感動人。
其中有一位洪先生,很高、很大,體格很好。在四十二歲那一年,他發燒了,一直發燒,在臺東一直在治療,後來來到花蓮,來慈濟醫院。檢查發現到,他是骨髓性的白血病,晴天霹靂,從這樣開始,治療、化療,醫生告訴他,唯有換髓,要換骨髓才有辦法。他感覺他的人生,正是他很光明的一條路,他就是在二00九年,這一年,他發現了這種的病,開始,他感覺他應該要接受換髓。但是他的親人,只有一位妹妹,配對不符,沒辦法,所以不得不接受骨髓資料庫。
尋尋覓覓!終於很幸運,他接受了很多的化療,才去配對到,配對到之後,對方也一位很善良的一位菩薩,她,四十多歲抽血,五十多歲才開始配對到。她也願意,很順利就捐了。捐出去,那年,捐髓者才五十幾歲,五十四歲,她捐出去了。那個時候配對了,很成功,治療很成功,所以,之後經過了,這樣從開始化療、換髓,之後,又再到了康復,這樣住五百多天的醫院。這位洪先生,這樣完成了,回去了。再一年多後,他又有一個病,再來看醫生,就是肝癌,所以又再來動手術,又割掉了四分之一的肝,還要再化療,又重做化療,很辛苦。化療做完之後,就已經經過很辛苦,再一個病,那個病,他一段時間吞嚥不了,再來檢查,原來腸子都黏住了,所以整個塞住了、黏住了。
這個時候,他就感覺人生全都沒有希望了,要放棄,當他要放棄這個念頭起,想到,想到:我若是放棄,是不是對不起那位,還未見面的捐髓人?所以他覺得我還要再堅持下去。所以這個腸沾黏,又再繼續治療。總是這樣重重疊疊的病危,這樣通知過,總是醫生,一科接著一科,不斷不斷為他療治。醫生很盡心,病人很盡力,就是要活下去,終於又讓他恢復了。他開始一直有心,要將身體健康起來,所以,他很願意接受治療,配合醫生,配合治療,配合吃藥,這樣一直到康復起來。
他開始再鍛練,他的最愛就是運動,再鍛練他的身體,又再恢復起來了。我們高雄舉辦了相見歡,終於來見面了。由他的母親,由他的妹妹,由他的女朋友,還有他的好朋友,四、五個人陪他到高雄。他的觀念中,到底我的救命恩人是什麼人?再生父母是什麼人?所以他看到站起來的這位,他也說:哇!年紀這麼大了!這是整場之中,捐髓者年紀最大的,已經六十多歲了。
這位菩薩,這位,她說,配對到那時候,她是快近五十五歲,她自己也覺得,我可能再幾個月,就會失去了這個捐髓的機會。所以,忽然間通知了,她很歡喜,就趕緊去捐。這種捐髓很順利、他接受治療也很順利,就是坎坷的,後面還有肝、還有腸,這段時間又將他折磨得很辛苦,這位洪先生,真的是生命的勇者,他為了要回報,還未見面這位捐髓者,一念心讓他這樣維持他的生命,所以終於康復起來了。看他們在舞臺上相見歡,真的這種是很奇妙!總而言之,治病就是要有因緣,有機會就要趕快接受;有機會趕快接受,才有辦法將病治療好。總是法也是一樣,遇到法,我們好好接受,所以接受了法,我們才會慧命成長,所以我們要時時多用心。
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法語法雨-轉識成智利益眾生
剪輯自
20190128《靜思妙蓮華》轉識成智 利益眾生 (第1532集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙五根塵識轉成所作智,利益眾生慧;四智運識無礙法,如來藏中淨法身。妙觀察平等性智,真如即是一實理,諸佛道同宏誓願,度眾同圓證菩提。
⊙「所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者,以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見。」《法華經如來壽量品第十六》
⊙「斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想,心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根。是故如來雖不實滅,而言滅度。」《法華經如來壽量品第十六》
⊙「又,善男子!諸佛如來,法皆如是,為度眾生,皆實不虛。」《法華經如來壽量品第十六》
⊙諸佛出世,先三後一,開近顯遠,三世益物,法皆如是,一切法皆如此。
⊙為度眾生,說本來常住,又復示現涅槃,無非以佛壽命,示悟眾生,皆實不虛。
⊙為度眾生,皆實不虛:佛本無生滅相,因眾生頑愚故,以方便度生故,亦因非同世間,不善行謂虛誑,有善利益無損,故云皆實不虛。
⊙為度眾生,皆實不虛:佛本無生滅相,因眾生頑愚故,以方便度生故,亦因非同世間,不善行謂虛誑,有善利益無損,故云皆實不虛。
⊙佛之化身,隨順眾生心意,欣喜、厭惡,示有生死,皆能令眾獲益;真實不虛,此為十方三世諸佛之所同。
⊙是如來以大悲方便唱言滅度,冀可警惕如斯懈怠,小種善根者。佛本無生滅,故曰不實滅。
【證嚴上人開示】
五根塵識轉成所作智,利益眾生慧;四智運識無礙法,如來藏中淨法身。妙觀察平等性智,真如即是一實理,諸佛道同宏誓願,度眾同圓證菩提。
五根塵識
轉成所作智
利益眾生慧
四智運識無礙法
如來藏中淨法身
妙觀察平等性智
真如即是一實理
諸佛道同宏誓願
度眾同圓證菩提
各位,要多用心!「五根塵識轉成所作智」。這樣有了解嗎?已經這段時間重重複複,要讓大家很清楚。佛法在我們的日常生活中,一切動作和佛法甚深微妙要會合在一起,所以這個字句一直就是反覆,希望大家銘刻心版裡、在記憶中。「五根塵識」,五根塵,大家知道了,五根──眼、耳、鼻、舌、身,五塵──色、聲、香、味、觸,這就是根和塵。根、塵之間,那就是「識」,眼根、耳根等等,若意識有進去就分別了,青、紅、綠等等的色,就將它分別了;形是圓、長、方,都分別。這就是有根、塵和識會合。
而我們凡夫的,根、塵、識會合了,總是有一個念──貪,貪念;貪、想要,要不然就是瞋恚。我聽到,我不喜歡;這樣的動作、安排我不歡喜,我就起了煩惱心,我就有瞋,我就發脾氣。就開始就動作了,動作之後,就回歸在第八識了,這就變作業識。所以我們就要「轉識成智」。
我們轉五識為「成所作智」,將這些東西,大、小我們接觸到、知道了,這麼大的東西,我們就要用多少的量去放、去將它收好,懂得分別,大小分別;小的應該放在大的裡面,多大要容納多少的量,這是「成所作智」。我要將這項東西用在什麼?天冷了,我就要拿厚的衣服來穿;別人在肚子餓了,我現在就給他的,是吃得飽的糧食。這就是五根緣外面的塵,這個「識」,懂得去意識到別人在餓,這個東西應該如何去付出。這就是在五識會合起來,轉為「成所作智」。
「妙觀察智」就隨著後面,去將它全都會合好,大小會合,這就是轉第六識。那第七識呢?就知道我們冷,別人也冷,我們餓,別人也餓,這些事情,我們應該要為眾生如何去付出,不是貪為己有。眾生跟我們一樣,大生命體,大家平安就是我們的平安,了解我們的平安就是眾人的平安。這能夠通通了解,這叫做「平等性智」。這樣去完成人間最好的事情。這已經去造作了,完成任務,這個東西已經完成了,就歸納回來,那叫做「大圓鏡智」。
這已經這樣告訴大家,所以要讓大家更加清楚,「五根塵識轉成所作智」,這個轉過來「成所作智」之後,就是利益眾生的智慧。我們若能夠將五根塵,將它轉為「成所作智」,這是可以利用來救人的,來幫助人、來利益眾生,這叫做智慧。所以要告訴我們,「四智運識無礙法」,不論是「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」,這「四智」就是將它運作起來,這個法是很順暢。我們真如本性,沒有污染、沒有煩惱,不會被外面的境界,稍微的境界,就讓我們的內心起煩惱,讓我們的內心就起了無明,彼此之間互相來衝突。這就是我們人生,苦,就是苦在這樣,人與人在這個根、塵、識的裡面。這外面的境界,跟我們的根去接觸,這個環境,我不歡喜,所以我就起煩惱,在這個識,意識之中,都是凡夫迷茫的無明識。修行就是要將這個,迷茫、糊塗的心態,要將我們叫醒起來,不要再沉迷了,「是日已過,命亦隨減」,辛苦的時間,已經這樣懵懵懂懂過,聽到佛法之後,我們要趕緊覺醒了。
人生生命有多久?人間的境界一直,佛陀所說的四大不調,在人間一直有形現前。就像(二0一七年),美國的慈濟人回來在精進,他們還未回來的前一個多月,為休士頓的災難投入,是很辛苦!大家要回臺灣精進的心,是很堅定,所以在休士頓那個地方,經一個多月急難救災,是告一段落。他們一群人就先回來,全美國各地,這些菩薩都回來了,難得啊!要在美國大家齊全集會的時間,機會沒有那麼簡單,這次全都回來了,期待能夠「真精進」,調適身與心。
其實「身」,大家已經這麼久了,很辛苦,卻是他們放下辛苦的意念,抱著法喜要回來親近法,將身、心調適下來,叫做精進。這幾天一直在下雨,進進出出都很辛苦,可以活動的範圍,總是有一個局限,他們就是這樣,千多人會合起來在(花蓮)靜思堂裡,很擁擠!
這麼窄的空間,外面是下大雨,沒有辦法在外面活動,實在說起來很辛苦;出來被大雨淋,又要回來精舍,整天都是大雨。整天,有的分批就在精舍,來體驗精舍的生活,但還是大雨,那體驗的範圍總是有限。總是環境局限到了,他們的心不知道有沒有開闊?很辛苦,整天溼答答,到底心有沒有輕鬆?這要看他們個人,那個心靈環境。那個「識」,這個五根、塵,是不是有轉入「智」嗎?是不是這個識,是在「成所作智」?難得的機會能夠大家集合起來,與法親能夠在遠遠拉近來,那分的親,真正法親的感情,不知道有生起來嗎?這也就要他們才會知道,這也是叫做「成所作智」。
要如何去體會?而且在這裡面,人與人,我們在聽他們州的功能,是如何在發揮?而我的心得是如何的感受?彼此之間有接受到,他們的優點、我的缺點。我就要向優點來接受,我的缺點要改進,不知道有這種的「妙觀察智」嗎?或者是只有感覺到,空間這麼窄,走來走去,腳溼答答,是只有這樣,這樣的「識」,意識而已呢?或者是將這個境界,很精進的心在裡面。別人的精進,別人長期累月如何做,分享,我們有做到嗎?若沒有做到,我們就要趕緊精進,自己若不如人,我們就要趕緊改過,趕緊與人平齊,這都叫做「妙觀察智」。有好好應用嗎?懂得好好應用,那叫做「妙觀察智」,這叫做我們的意識、我們的思考。
若是在環境中,這麼的緊湊、這麼急的時間,要如何我們能夠團隊,團隊來、團隊去,要按照動作、規則、威儀,這樣有變動,變動,我要如何來接受變化球。是起煩惱心嗎?「你故意丟給我一個變化球,我要生氣嗎?」或者是「難得的機會,感恩哦!你的變化球給我,我有這個功夫接得到,接得很順,感恩哦」。若能夠這樣,這叫做「平等性智」。我們也妙觀察了,所以你與我,我們在這個環境中,忽然間有什麼事情,我們的心境合一,這叫做「平等性智」。而這些事情若成就起來了,若這場在遠方歸來了,叫做圓滿,叫做「大圓鏡智」。所有一切一切的環境,尖銳的,沒有刺到我;溫暖的,我全都接受到。這種的「平等性智」,就像一面鏡子,什麼樣的境界,我很清楚。不對的,我要改;對的,我要精進。這種境界,那就是「大圓鏡智」。
所以,我們這個「妙觀察、平等性」,妙觀察就是「妙觀察智」;平等性叫做「平等性智」。我們有用上去嗎?這些識,是不是六識、七識,我們有將它應用得好呢?那些相是壓在我們的心,又給我們煩惱嗎?這就要我們好好思量,是不是有發揮到,「妙觀察智」。「妙觀察智」是平時告訴大家,就是「想(sióng)」,想(siūnn),一個「相」字,下面一個「心」字,思想的「想」,這叫做「妙觀察智」。「平等性智」是思惟,思惟是上面一個「田」字,下面一個「心」,我們如何去造作它。我們是將它當作福田來耕呢?福田用心耕,我們是當作福田來耕?或者是當作垃圾場來囤積垃圾?這是我們的第七識。我們若是當作福田來耕,粒粒種子就是對人生有益。而你若任意去使用它,這就變作垃圾,一直計較、一直計較,那就去造很多的業力。
所以,我們的妙觀察,我們從外面的境界攝受下來,這些相壓在我們的心之上,我們是要將它用作什麼呢?貪欲、煩惱呢?在裡面思考,是要將它變作勤耕福田呢?還是要在那個地方造作無明?這就是要看我們如何運用。那個造作無明、煩惱,這都叫做「識」,煩惱識、無明識;將這個無明識轉過來,那就是「平等性智」,這個煩惱轉過來,叫做「妙觀察智」。各位,我們事情,要變成煩惱嗎?或者是煩惱過後的無明常常在我們的心裡呢?好好去用心。而我們這一切的物質、境界,我們要將它當作是,五識、六識,在那個地方在運作嗎?「成所作智」,你要將它成所什麼呢?我們要如何去應用?所以大家要很用心,不要將我們的心識,任意這樣將它糟蹋掉了,我們的佛性、真如本性,我們要好好清淨。
所以,「妙觀察智、平等性智」,會合回來是真如,「真如即是一實理」,這是一個真理。每天都這樣告訴大家,大家若不清楚,這個法還是一直纏在這裡,我們要如何?我們就要好好學佛。
「諸佛道同宏誓願」。「四弘誓願」,那就是「眾生無邊誓願度」,而我們要用誠心願度一切眾生。慈濟人要修的是誠意,誠意投入,要去度一切的眾生。這是佛佛道同,要度一切眾生,要去除一切煩惱,要學成佛道,「佛道無上誓願成」。這每一尊佛從初發心開始,就是每一尊佛要成佛,一定經過「四弘誓願」。
要成就慈濟人,必定要完成「誠正信實」,外行「慈悲喜捨」,這都是我們不可以缺少。既然是這樣,回過頭來就是,「諸佛道同宏誓願」。我們就是要學佛,學佛陀他們「佛佛道同」。釋迦佛與過去佛都一樣,無異樣,一定要度眾生、一定要斷煩惱、一定要學佛道,才有辦法成佛,這是必然,也當然,我們一定要,所以我們也就要學佛。所以,「度眾當圓證菩提」。大家的目標,諸佛目標只有一項,就是要度一切眾生,與佛一樣平等的覺悟,同證菩提。
各位,用心,這段時間,從〈壽量品〉開始沒有間斷,就是怕大家不清楚、不了解,希望你們這些法要在心裡。過得快,法要消化。
來,接下來前面的文這樣說:「所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者,以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見。」
所以者何
諸薄德人
過無量百千萬億劫
或有見佛
或不見者
以此事故
我作是言
諸比丘
如來難可得見
《法華經如來壽量品第十六》
這個地方,他就這麼說,佛陀告訴大家:「再不久,我就要入滅了!」因為最近在這段文就一直提起,佛陀有意無意一直在提起,將入滅度,這是「唱言」。為什麼呢?佛壽這樣的長遠,佛陀說,他將要滅度了,那是為什麼?這段文在解釋,我們自己要好好警惕。就是「諸薄德人,過無量百千萬億劫」,這些薄福德的人,在過去、過去,要聽法的機會就很少,「或有見佛」,過去有見過佛嗎?或者是不見佛者。有的見過佛,有的就是不願意見佛。
我們曾說過了一段故事,那位貧婆就是要閃避佛,她就是不歡喜見佛。這故意不要看佛,這種,這就是不見佛。或者是一個城九萬人,三萬人見過佛、聽過法;三萬人曾見過佛,不曾聽過法;另外三萬人,那就是不曾聽到、不曾看到。總而言之,三分之一的人能夠見到佛、聽到法,另外三分之一只是曾見過佛,但是,法就是不曾聽到;又另外三分之一的人,總是連見佛、聽法都沒有。這就是與佛無緣,沒有那個福可聽經法。這樣說起來,就是有三分之二無法聽到法。總之,聞法的機會是很難得,所以,「以此事故」,就是因為這樣,「我作是言」,我才開始要向大家,曾見佛、聽法,在這周圍的人,向你們提醒,要見佛、聽法不簡單,何況佛再不久就要入滅了。這就是要向這些人這樣提醒,說:「諸比丘!如來難可得見。」
接下來又說:「斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想。」
斯眾生等聞如是語
必當生於難遭之想
心懷戀慕
渴仰於佛
便種善根
是故如來雖不實滅
而言滅度
《法華經如來壽量品第十六》
大家若聽到佛這麼說,就會覺醒了。真的難得見佛、難聞佛法,我們要好好把握機會,所以「必當生於難遭之想」,真的是很難得。提高覺醒,「心懷戀慕」,他的心就懂得珍惜,「渴仰於佛」,就懂得要追求了,追求見佛,懂得追求聽法。「便種善根」,就懂得趕快要聽話,要趕緊身體力行,要聽法好好做。「是故如來雖不實滅,而言滅度」。因為這樣,要讓大家生起那分難遭之想,要讓大家知道聽法要身體力行,要把握機會、把握時間。生命可貴,佛將要入滅了,我們自己的生命也一樣,所以要精進。這是前面的文。
接下來再說,這段文說:「又,善男子!諸佛如來,法皆如是,為度眾生,皆實不虛。」
又 善男子
諸佛如來
法皆如是
為度眾生
皆實不虛
這就是佛陀又再叮嚀大家,各位菩薩!你們大家要知道,不只是現在的釋迦佛,在過去,所有諸佛「法皆如是」,就是佛佛道同。每一尊佛全都是一樣,是為了要度眾生,所以他們來人間度一切眾生;已經斷一切煩惱,是因為學盡了一切的道法,所以已經成佛了。這些事情都是真實,不虛。這就是再叮嚀大家,希望人人可以相信。所以,「諸佛出世,先三後一,開近顯遠」。
諸佛出世
先三後一
開近顯遠
三世益物
法皆如是
一切法皆如此
「先三後一」大家應該清楚了,開始就是從三乘人根機,佛陀應機逗教,這前面都一直反覆說過了。聲聞、緣覺、菩薩,三種的根機,佛陀要用心,隨他們的根機而說法,很多法,「先三後一」。到了後來,靈山會這個時候,佛陀撥開了前面,就向大家宣告說:「過去的三乘法是我的方便,現在要歸納回來真實的道理,就是只有一乘。」就用「三車」,就是三輛車來譬喻。
雖然羊車、鹿車一樣是車,但這小乘,羊車沒力,鹿車也太微弱了,所以牛車很健步,自度又能夠度人,能夠走遠路,這才是真實大家的方向。這就是佛陀很用心來循循善誘。所以在三世──過去、現在、未來,長時間度眾生。所以「法皆如是」,法就是這樣,很多、很多微妙的法,涵蓋在其中,回歸到一乘法;一乘法,這就是在人人本具真如本性之中。不知道大家,這些法有入我們的本性來嗎?我們的習氣有改嗎?煩惱有減輕嗎?無明有較淡化嗎?我們現在就要自己自問了。
所以,「一切法皆如是」,一切法就是這樣。其實是這麼真實,這麼的簡單,在大家本具,但是人人就是這麼的迷、這麼的剛強難調伏。所以,「為度眾生,說本來常住」。
為度眾生
說本來常住
又復示現涅槃
無非以佛壽命
示悟眾生
皆實不虛
本來理就是常住。「又復示現涅槃」。道理本來就是這樣非常長,就是因為眾生剛強,不得不化身、報身、應身,這樣一直分別,分別那個形象、道理深淺,來向大家說話。還要說壽命長短,「苦集滅道」、人間無常等等,「分段生死」,這種,我們佛陀就這樣,慢慢為我們分析。所以,「分段生死」就有「入滅」這個名詞出來。所以「無非以佛壽命,示悟眾生」。還是要告訴大家,佛有長長久久,那個覺性真理存在,人人都有,長長久久覺性真理跟佛是平等,所以「皆實不虛」,大家要清楚!所以「又,善男子,諸佛如來,法皆如是」。
又 善男子
諸佛如來
法皆如是:
又再次詳釋
前說明是法不虛
恐疑今佛創立此門
所以示言
諸佛如來
法皆如是
就是這樣,再向大家說明,這個法是不虛的,是真實,只是一直要大家相信,恐怕大家心中有疑。「今佛創立此門」,「所以示言:諸佛如來,法皆如是。」我們要很清楚。所以「為度眾生,皆實不虛。」
為度眾生
皆實不虛:
佛本無生滅相
因眾生頑愚故
以方便度生故
亦因非同世間
不善行謂虛誑
有善利益無損
故云皆實不虛
「為度眾生,皆實不虛。」就是「佛本無生滅相」佛本來就是沒有生減相,「因眾生頑愚」,眾生很頑固,所以「以方便度生故」。佛陀為了方便,所以,應眾生的因緣,而報在人間。這是佛陀以方便這樣來人間。「亦因非同世間」,也是與世間是不同,因為佛是乘願來,非同世間。「不善行謂虛誑」,不善的行為,那就是虛誑,我們世間人不就是這樣?積這個虛妄的景象,自己來造作無明煩惱;發脾氣,不就是短暫的發瘋嗎?這已經用很簡單、很淺的話來警惕大家,這不應該,不善的事情,這就是虛誑,自己欺騙自己。若在人間,彼此之間,這都是這樣,一期「分段生死」的壽命,在這個地方為非作,都是在人間,才來造成累積很多的業力,再帶到來生來世,還是一樣,集了今生的惡因緣,再到來世,彼此來對立,這全都是我們自作孽!所以說「不善行為虛誑」。
所以「有善利益無損」。人人若好好為善,我們要趕緊把握,有聽到法,我們才懂得做善事;我們才懂得知道,苦難的眾生,原來是我們道場,要把握時間。我們已經知道這個方法,我們豈能不趕緊做嗎?我們要尊敬、感恩,在我們周圍的人,一個人無法做起天下事,要天下人人,與我們合心、同志願,才有辦法成就菩薩道。所以,我們要感恩我們周圍的同修者。要對我們自己感恩,要對被幫助的人感恩,成就我們的道業。所以,這是「有善利益無損」,故「皆實不虛」。我們做善行,絕對是無損。所以,「佛之化身,隨順眾生心意」。
佛之化身
隨順眾生心意
欣喜、厭惡
示有生死
皆能令眾獲益
真實不虛
此為十方三世
諸佛之所同
佛陀來人間,就是隨眾生的根機,眾生的歡喜、不歡喜,就是煩惱偏多,佛陀就是這樣來入人群,要如何來輔導眾生。在眾生群中,佛就要與人一樣,「示有生死」,有生、老、病、死。所以,「,真實不虛」。因為這樣,要來度化眾生,「皆能獲益」,若沒有這個應身在人間,要如何度眾生?就是要來利益眾生,這是真實不虛的道理。所以,「此為十方三世諸佛之所同」。佛佛道同,都是一樣,所以我們要用心。所以「是如來以大悲方便,唱言入滅」。
是如來以大悲方便
唱言滅度
冀可警惕如斯懈怠
小種善根者
佛本無生滅
故曰不實滅
這就是佛陀用大悲心,來告訴大家:「我將要入滅了。」這就是盼望,盼望能夠警惕這麼多的眾生,在懈怠中,在造作煩惱無明,這些眾生,佛陀就告訴大家:「佛將要入滅了,有機會見佛、有機會聽法,大家要再精進。」所以這些懈怠的人,「小種善根者。佛本無生滅。」這些小根機的人,以為我做這樣就好了,佛陀他來人間就示滅,告訴大家:「要趕緊精進,不要又在那裡懈怠,不要只有說,這樣就好了,趕緊還是要再精進。」佛陀為了這樣,本來沒有生滅,但是就是要告訴大家:「我將要入滅了。」其實是,實不滅,其實是無滅。
所以,我們大家要很用心去體會,佛陀對眾生人人這一念心,所以要好好時時多用心。記得,五根塵識要轉為「四智」來,這個「識」要轉為「智」,要好好多用功!
線上直播留言
敬愛的上人 精舍師父 全球的菩薩家人大家早安
陳漢華
good morning!
洪凱榛
大家早安
凌瑄憶 慈渡
感恩周菩薩精闢導讀 感恩全球慈濟家人。
陳漢華
濟噰居士威儀清淨,說法攝心,獲益良多,歡喜讚歎!
陳漢華
喔!蜜蜂叮慈濟居士,有福報喲!
陳漢華
聆聽濟噰居士現身說法,信心倍增,明了凡人可成佛!
楊紅衛
師兄感恩,太棒了?
陳麗鈴
字字珠璣,讚歎濟噰菩薩!
凌瑄憶 慈渡
聆聽周菩薩法繹分享,就如醍醐灌頂。感恩。
林吉進
大家早安吉祥
陳漢華
無限感恩濟噰師兄分享“在家居士”持家妙方,出世入世來去自如,說法度眾一切無礙!獲益良多,無比讚歎!
奈普敦智慧平台
感恩各位精進的菩薩,法喜多分享。
Sung Yang
感恩師兄
陳漢華
定心、利他,每日修,德行日增智慧開!
柯明珠
太棒棒
Morrison Su
真空卻是妙有
林吉進
佛法不離世間法
Carole Ying Liu
濟口雍師兄 早上平安吉祥 大家線上身心靈健康 呵呵呵呵~ 慈濟靜思弟子 明卿 上線聆聽學習 說法傳法 感恩的心 合十 合掌 ????????✊????
梅居楊安心
士林一楊安心 感恩周師兄及所有為讀書會付出的菩薩們!。
施修正
感恩濟噰師兄深入淺出妙語如珠的分享,修行定課 廣結善緣 淨心利他 契入般若,受益良多。
陳漢華
哈哈哈!
Janet Jieh
修法行善福慧才能雙收,感恩濟噰師兄句句深入人心誠懇分享~
Janet Jieh
我就很讚嘆很羨慕你教育兒子很成功喔~
陳漢華
沒遭遇過濟噰師兄如此樂於居家又法喜的在家居士!
陳漢華
百千萬刼難遭遇啊!
Carole Ying Liu
感恩 周師兄說法自然力量充滿 + 法華精神奕奕 聽得周師兄 誠心說法 聽得到心靈法水得潤澤 ?????????? 很 心生中道 真如道氣 充實現前 感恩的心 ?????❤?????
Janet Jieh
呵呵~看不出來濟噰師兄會做家事樣,看來是家教很好,家中傳法也很好~
楊紅衛
大珠小珠落玉盤!感恩師兄
陳漢華
I am not tired, I am retired!
黃小姐
感恩周師兄的分享
Janet Jieh
現在已經是非素不可,還要非推不可~
陳漢華
棒!
謝愛卿
感恩周師兄的分享
李華
感恩 周師兄分享
奈普敦智慧平台
大家可以用心聽美雲師姊分享,也分享您吃素心得,或是聞法心得。
陳漢華
無限感恩游美雲居士講述!
Carole Ying Liu
茹素,素食 不與眾生共業、要諦結好因緣 ,需要共緣, 共修,共同學習,還要修改負面習氣, 每天看的每個人事物都是善意,美好的 。 感恩的心 合十 合掌 ?????????❤?????????????????????
陳慧育慧育
師兄說:證得清淨心之後 ,要去哪就去哪 。感覺很灑脫 ,輕安自在。上人告訴我們 要勤修戒定慧三無漏學 。感恩師兄分享
郭秀琴
吃素最受用的六個字
郭秀琴
吃簡單配歡喜
陳慧育慧育
感恩美雲師姊分享 ,末學吃素的心路歷程也是跟師姊一樣 。 祝福更多人一起來齋戒茹素
奈普敦智慧平台
吃簡單,唸起來很像真簡單,吃素很簡單,一念心吃素就吃了。
Janet Jieh
吃素首先會感受到的成效就是「心安」
林吉進
轉識成智非素不可。
施修正
感恩美雲師姊用心推素,法入心行,素食人健康 減碳救地球,令人讚嘆!
Janet Jieh
我吃素二十一年,緣起是因為孩子愛護小動物,孩子才小學生都不願意吃任何會動的東西,就陪著因此吃素,後來發現吃素真好,更好的就是推素
陳麗鈴
齋戒茹素當今首要,感恩美雲師姊分享。
Carole Ying Liu
以前很喜歡吃不同型狀的造型雞塊,知道都是用出生 2 天的小小小公雞肉整隻好幾群攪入作成的.... 從此不敢吃造型雞塊,連素食素食雞塊看到心理都有障礙吃不下 素食雞塊.....
林美美
感恩周元師兄苦口婆心的分享,法藥要服呀!
Carole Ying Liu
茹素 素食 蔬菜 青菜 水果 身心靈已經很滿足了。
林美美
感恩美雲師姊,身体力行為表帥,讚嘆!
Carole Ying Liu
素食看起來很美味,甘心感恩。
陳漢華
無比讚歎!
helen tu
姐姐的小孩在長庚當值,稱讚慈濟的素便當及炒米粉超好吃的!
慈晨 林
感恩美雲師姐、身體力行的分享為我們的表帥、讚嘆
陳漢華
人類的牙齒,長的就是素食牙
楊紅衛
素羅宋湯,好營養!很想再看到配合材料…!
林吉進
不忍衆生受苦難一定要用心推素,且吃素對健康益處良多,吃素很棒。
陳漢華
人類茹素是回歸本性。
奈普敦智慧平台
健康挑戰21天是馬來西亞雪隆分會舉辦的,很棒。高雄也有學習,在台灣推動。
黃小姐
很想學羅_
黃小姐
很想學羅宋湯給家人喝
Jenny Liao
真棒,值得學習
陳漢華
眾多營養師已分析了素食營養成份可完全替代葷食營養。
李柳治
感恩美雲師姊素食推廣,身體力行,感恩!
Carole Ying Liu
花蓮慈院也有跟當地 3 家餐廳合作供餐21天挑戰餐食 + 驗血報告前後 呵! 加油 !
Carole Ying Liu
茹素身心靈真的可以平安 + 共習,共學,共修 感恩的心 ??????????????????????
劉容蘭
感恩美雲師姊素食推廣,身體力行,感恩!
楊紅衛
感恩師姐,勸素真的很重要!我也努力學勸素!
陳漢華
茹素護生,戒除殺業,是大慈大悲,是佛教第一大功德!
陳漢華
口水直流
陳漢華
素食魔法師
奈普敦智慧平台
羅宋湯完整影片會掛在網頁上,有興趣的人再去觀看學習。
陳漢華
感恩感恩!
楊紅衛
看到上人左眼睛,含著眼淚帶著眼病,仍如如不動為我們開示,真的好懺悔?♀
奈普敦智慧平台
紅衛您有用心看,妙觀察智。
林吉進
五根塵識轉成所作智。
陳漢華
棒!
淑貞 林淑貞
茹素二十九年了,感恩婆婆81年往生讓我有那因緣吃素,覺得家庭很和樂。
慈晨 林
恭祝:上人法體安康、常住世間、法輪常轉
奈普敦智慧平台
這是20210719早上預錄的,引用當天的手札。
林美美
明智師兄的分享,妙呀!
陳漢華
無限感恩上人最佳助教高明智居士主持法華心香讀書會,明智師兄大慧根精進,慈濟居士團獲益良多!感恩感恩!讚歎讚歎!
Carole Ying Liu
感恩明智師兄的 詳細用心講解 , 一一回覆說法的點線面。感恩的心 合十 合掌 。 ???????????✍✍✍✍✍✍✍✍??????
陳漢華
菩提盤根42年,再7年菩提林立,度眾成佛!
劉容蘭
感恩師兄師姊的分享!
李華
感恩
李柳治
感恩師兄分享!
陳雲卿
感恩
鄭昌仁
無限感恩與祝福
陳麗鈴
感恩明智師兄分享。
陳漢華
讚!
陳麗鈴
棒!
奈普敦智慧平台
感恩大家今天的法布施。
陳慧育慧育
感恩明智師兄總結 。法喜充滿 。
鄭昌仁
無限受益與法喜
傅玉珠
感恩明智師兄的分享
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髻珠喻-陳麗鈴20210714new.pdf | |
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法華經讀誦法喜分享-許碧珠20210714.pdf | |
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法華七喻導讀 陳麗鈴師姊
髻珠喻導讀第3章,P105-P181
行經法華,見證分享--每日一品,弘揚法華
法語法雨-因移果易變異生死
剪輯自
20180926《靜思妙蓮華》與魔共戰 有大功勳 (第1444集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙一切煩惱之惑無明為魔;蓋貪著五塵境,起諸煩惱,障礙正道,遂失智慧之命,是即名煩惱魔,耽著五塵。
⊙魔能奪智慧之命,殺害出世善根故。一、蘊魔,二、煩惱魔,三、死魔,四、天魔。
⊙一、蘊魔:蘊猶積聚蘊積,成生死苦果能奪智慧之命。
⊙二、煩惱魔:謂三界中妄惑惱亂心神,不能成就菩提是名煩惱魔。
⊙三、死魔:四大分散不能續延慧命是名死魔。
⊙四、天魔:欲界六天若人勤修勝善天魔為作障礙不得成就善根是名天魔。
⊙「文殊師利!如轉輪王,見諸兵眾有大功者,心甚歡喜,以此難信之珠,久在髻中不妄與人,而今與之。」《法華經安樂行品第十四》
⊙「如來亦復如是,於三界中為大法王,以法教化一切眾生。」《法華經安樂行品第十四》
⊙「見賢聖軍,與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰,有大功勳,滅三毒,出三界,破魔網,爾時如來亦大歡喜。」《法華經安樂行品第十四》
⊙經云:知苦壞五陰魔,斷集離煩惱魔,證滅離死魔,修道壞天魔。即欲界主,樂著邪見,憎嫉一切賢聖道法,名天魔。
⊙與五陰魔:色受想行識五者,都是迷惑人之煩惱,所以能覆障礙如來知見,故名曰陰魔。
⊙煩惱魔、死魔共戰:一念無明、煩惱、惑亂正性定聚。
⊙煩惱魔:謂熱惱害心性,使起種種變幻生死之法。以此煩惱覆障,故一真法界悉變為五陰之相。實則無明一破,煩惱一空,則五陰原為法性。
⊙分段生死:是凡夫生身之生死。變易生死:是三乘行者,修戒定慧,因移果易,名變易生死。
⊙死魔共戰:生命終止,捨離現生之處,障蔽修道,遂失智慧之命,是名死魔。
⊙有大功勳:持法精進,戰退諸魔之網,是謂有大功勳,以由此即能迴小向大。
⊙滅三毒,出三界,破魔網:修小乘、滅盡三毒,得出三界;名破魔網。
⊙爾時如來亦大歡喜:如來見諸修持行者,已除界內煩惱,不為魔網所罩,滅三毒苦,得出三界,亦大喜悅。
⊙破眾魔孽網,得自法性,證自涅槃,故大歡喜。
【證嚴上人開示】
一切煩惱之惑無明為魔;蓋貪著五塵境,起諸煩惱,障礙正道,遂失智慧之命,是即名煩惱魔,耽著五塵。
一切煩惱之惑
無明為魔
蓋貪著五塵境
起諸煩惱
障礙正道
遂失智慧之命
是即名煩惱魔
耽著五塵
大家要用心。人生,總是在觀念思想,我們到底每一天,我們是在想什麼呢?我們是要做什麼事?我們是不是有一個方向,方向所要做的,是不是對人有利益嗎?若是有利益,我們已經發心要去做,而我們有有用心嗎?要多好好思考。我們若是失去了這念利益人群,發這念心的念,平時失去了,那眾生有苦難,我們是要用什麼法去幫助他呢?平時不用心,到時候要怎麼去付出?法,就是要應用,應用在人間事,煩惱、苦難現前之時,你要用什麼法去付出?要記得,「菩薩所緣,緣苦眾生」,當眾生苦難現前之時,我們要用什麼,去拔除他的困難呢?發菩薩心,是要時時用心在我們的心,這叫做「修」。「內修即是功」,內心要作功課,日常生活就要好好思惟,「善思惟」。平時若有在善思惟,到時要付出,就不困難哦。
菩薩是要行六度行,六度是要萬行。平時若沒有用功,哪有辦法去付出呢?所以,日日對塵境,總是在煩惱之惑,無明中在過。法,到時要用之時,法到底在哪裡?還是同樣恢復在煩惱惑、無明之中,還是同樣受這個魔,將我們控制住,無法讓我們自由應用。我們學來的法,聽來的法,發心;發心之後,法在哪裡?這我們都是平時沒有用心!人生世間苦難偏多,自己若沒有從內心下功夫,到時就無法應用在日常生活裡。常常告訴大家,法在生活中,是不是我們有在應用呢?常常說,發菩薩心,「菩薩所緣,緣苦眾生」。說,要如何去精進?精進,就是要在人間苦難時,這就是最真實的道場,這就是菩薩精進的時刻;這個時刻,人間有苦難,我們若不及時付出,這個道場我們等於沒有參加到,菩薩行,我們就沒有行到了,所以,行菩薩行就是要在這樣,苦難眾生,菩薩所緣、去進行、去付出,這叫做「菩薩所行道」,這就是精進道場。
就像平時有人提報,有某某人的一間房子,累積幾十年,骯髒物囤積很多,鄰里長,或者左鄰右舍,將這個個案提出來。說:這在那個鄰、那個里,已經造成了很多的困擾,垃圾多,臭味重,拜託慈濟人,可以去為他清一清、掃一掃嗎?這間房子的主人不願意,我們就要一而再,再而三,我們還是用盡心,這樣勸導他,終於把房子打掃出來,一打掃出來,好幾卡車的垃圾。
房子裡,很污垢的髒亂、糞便到處有,慈濟人,這些菩薩不怕髒,去為他清、去為他掃、去為他擦;打掃乾淨之後,同時去為他油漆,裡面破爛的已經出去了,打掃的環境也已經乾淨了,煥然一新。外面的床,我們不論是二手貨還是全新,趕緊將它搬進來,布置好了,床、桌子、椅子、櫥子,應有皆有。輔導他,你就要開始,要這樣這樣的生活,成為我們時常陪伴的個案。這樣的個案的案主,他在那個房子,幾十年,他沒有感覺,他住在不舒服的房子裡。這快慢打掃,對他來說沒有差別,我們若是忽然間大風、大雨,水淹了,平時的人在過日子,所過的是乾乾淨淨的日子。一旦風雨一來,淹了水,裡面什麼都溼掉了,泥土也進來了,所有的家具都髒掉了,無處坐立,何況說休息、睡的地方,就全都溼了。
我們設身處地來想想看,假如是我們,有辦法過一夜嗎?不要說過一夜,就是白天打掃一天,或者是還不能打掃,連站、連坐的地方都沒有,半天我們都不得堪受,就受不了了。就像這樣的環境,就是最最需要,熟悉、不熟悉,人人願意去付出,去幫助他,讓他趕緊恢復,乾乾淨淨的環境,這就是最及時、最需要。當然,有認識或不認識,有的人心也會掛礙啊。我現在這個環境很需要人幫忙,這樣,什麼樣的人,會來幫忙打掃我的房子,不認識的人,我能夠放心嗎?所以,這就是我們平時,在菩薩修行的道場,就是平時要讓人家有信心。哪一個地方有需要,我們就去哪一個地方去付出,讓人的心能安,有困難的環境,能夠放心讓我們幫助他,這也是除掉了,一時有困難的時候。那種的煩惱,煩惱自己沒有辦法解決,但是有辦法放心,讓大家來幫助我們嗎?這也是一種煩惱之惑。
人家願意來幫助我們,我們能夠用感恩心,這樣放心感恩大家來協助我們。這種的無明、懷疑,我們有辦法去除嗎?我們要讓人去除懷疑,撥開無明這個魔,我們也要自己平時,是不是我們已經戰勝了這些魔,我們能夠讓人相信。所以我們過去,一直在說「有為法」,我們要如何去付出,要如何去投入,要如何去消滅掉了人間的苦難。我們平時所修的德,就是信要建立在人的心裡,我們去付出,同時「無為法」,我們要用人我一體,人,他們在受苦,和我們在受苦一樣。一直說天地宇宙,同為一體,這種不忍眾生受苦難,這種的心態,我們去付出,這就是事相。
在這個人、事、物中,已經四大不調了,已經人間受了天然災難之苦了,這種有形相的苦,這都是人事,就是要菩薩萬行,如何救拔苦難。而我們想要精進菩薩道的人,這是我們的道場,趕緊入道場去精進,之後,我們也是心歡喜啊。這就是要有心,有心,所以我們還是要如何破這個魔,就是破除困擾,破除煩惱,破除無明,破除困難,這都叫做「魔」。能夠平平安安順利過,這就是脫離了魔境,一旦有困難的事情,來煩我們的心,這就是魔。境界再出現,我們要如何去除滅了這個魔境,消滅這些困難。
不論是我們自己的心境,或者是受到有形的災害、困難,這都是叫做「魔」。這字「魔」,大家能了解了。讓我們遇到困難,讓我們遇到種種的煩惱、苦,這都叫做魔,所以「貪著五塵境,起諸煩惱」。我們平時要修行,就是要常常警惕我們,我們的心是不是,有貪著在五塵境起煩惱嗎?「五塵」大家應該知道了,色、聲、香、味、觸,這都是我們所接觸到,五根所接觸到五塵境,這些東西,我們若是貪在享受,若這樣我們就是沒有在受持,我們沒有警惕,若這樣,我們就貪、瞋、癡、慢、疑,就在這個境界,發現不精進了、懈怠了,時間要如何用,我們全都貪著,在這個享受的裡面,或者是色、受、想、行、識,全都是在這樣的裡面如何享受。
這大家要用功,不論是色、聲、香、味、觸,或者是色、受、想、行、識,這我們都是要常常用心,自我警惕,我們人都是在纏在這個裡面,所以障礙了正道,我們真的要認真,真的要精進,這個道業真的要精進修行。道在哪裡?道,我們若要行菩薩道,就是苦難眾生,他們有困難,我們去幫助他們,這就是我們的道啊。我們若是心念,有什麼將我們停滯著,我們無法去向前精進,若這樣就是「障礙正道」,自然「失智慧命」,我們若能夠精進,有在這條道路在走,我們的慧命就成長,要不然慧命消失。
各位,到底我們是在增長,還是在那裡停滯著呢?生命是有限,時間的流逝,大家要好好把握了,所以「是即名煩惱魔,耽著五塵」,我們煩惱魔,常常纏在我們的心裡,在五塵的裡面,所以這個魔,就是「能奪智慧之命」。
魔能奪智慧之命
殺害出世善根故
一、蘊魔
二、煩惱魔
三、死魔
四、天魔
我們的慧命,就是受這個魔,煩惱,困擾著我們。我們平時聽的法,到時要用在哪裡呢?並沒有用心要去用它,這就是魔又再侵佔了,我們平時聞法的這念心,到時候不會用,這就是魔的境界將我們纏住了,所以「魔能奪智慧命」,時間消逝,一分的智慧命又是消逝掉了,並沒有增長。所以,「殺害出世善根」。我們一念心,已經要培養善根了,但是我們的善根,並沒有增長出去,多麼地傷感情呢!我們會感覺到,這種善根若沒有出,要如何拉長情、擴大愛呢?慈濟人常常會聽到這樣的名詞,在鼓勵我們,我們到底有接受到,鼓勵、教育嗎?有在擴大愛、拉長情嗎?因為我們的出世的善根,沒有延伸出去,這奪我們的慧命,智慧的命,殺害了我們出世的善根,我們的善根沒有伸長,就等於斷善根一樣。
一、 蘊魔:
蘊猶積聚
蘊積成生死苦果
能奪智慧之命
所以蘊魔,五蘊,蘊就是「猶積聚」,蘊積變成了生死苦果,能奪智慧之命,「蘊」就是這樣慢慢一直積,累積的,我們都是煩惱。我們的法譬如水,水就是要清除我們內心的煩惱。內心煩惱,沒有用法水去將它清除,就是這樣一直累積,蘊積變成了生死苦果。我們只是在人生,隨著自然法則,生啊、死啊,只是一直生死纏不完,就是空空過一輩子,所以「能奪智慧之命」,我們的慧命就是在這樣,本來我們要把握時間,成長我們的慧命,卻是我們的慧命,還是佔滿了很多的煩惱,將我們遮蓋掉了,讓我們空空過時間,這慧命就是消失,斷了善根了。
二、 煩惱魔:
謂三界中妄惑
惱亂心神
不能成就菩提
是名煩惱魔
第二就是煩惱魔,就是說「三界中妄惑,惱亂心神,不能成就菩提」,所以名叫做「煩惱魔」。在這個三界,就是我們這樣,過著這樣無明的煩惱,在那個地方,不斷累積不實的東西,就只是暢一時的快樂,歌臺舞榭,就只是貪,貪享受,這種妄惑,「惱亂心神,不能成就菩提」,所以名叫做煩惱魔。一天到晚就是只是這樣空空,貪著在享受,不敢去付出你的辛苦,不敢多用心去為苦難人思考。這種就是失掉了我們的慧命,這煩惱!
三、 死魔:
四大分散
不能續延慧命
是名死魔
第三就是死魔了。死魔是「四大分散,不能延續慧命,是名死魔」。我們身是載道器,這幾天都一直說,我們生來人間,難聞佛法;得聞佛法,已經練出了一番的功夫,就是能駕駛,駕駛大船、駕駛車。我們的身體就是最好的載道器,我們不只是自己,利用我們這個身體,能夠從此苦的地方,到達彼樂的地方去。不論你要用陸地走的車,或者是水陸行駛的船,我們自己是駕駛人,能夠自度,我們也能夠度人。所以,我們這個生死,這輛車若都壞了,都分散開了,根本就不能用,呼吸停止下來了,這是不是不能延續慧命呢?儘管我們聽到佛法,我們收進來的不多,又我們沒有用哦,沒有去使用它,同樣這輛車在囤積垃圾,囤積煩惱,並沒有載到真正我們的法,這實在很可惜。所以,這叫做死魔,到底再多久,停止呼吸呢?我們不知道,這個死魔隨時都在我們的身邊。
四、 天魔:
欲界六天
若人勤修勝善
天魔為作障礙
不得成就善根
是名天魔
第四「天魔」,「欲界六天,若人勤修勝善,天魔為作障礙」。人若要修善,天魔就會來作亂,障礙我們向前精進,所以若這樣,「不得成就善根」,這叫做「天魔」。各位,我們真的要很用心,修行要能夠很安全,就要道心堅固,不要受這個享受觀念的天魔,來遮障,要不然聽法不用,永遠就是一直在迷失中哦!要多用心一點。
所以,前面的文:「文殊師利!如轉輪王,見諸兵眾有大功者,心甚歡喜,以此難信之珠,久在髻中不妄與人,而今與之。」
文殊師利
如轉輪王
見諸兵眾有大功者
心甚歡喜
以此難信之珠
久在髻中
不妄與人
而今與之
《法華經安樂行品第十四》
釋迦佛向大家說:「大家提起智慧來!」轉輪聖王他就是看到大家,這些兵眾很勇敢,去向侵犯的人,外來的侵犯的人,去和他們對戰,已經都成功了,得勝了,心就很歡喜。轉輪聖王就是這樣,所以這就是讓人感覺歡喜,應該要賞賜,應該讚歎。如來看到這群修行者有在用功,他會很歡喜。假如看到修行者、聞法者,沒有將法用在生活中,心會很苦!看到他們大家在精進,會很歡喜。所以,讚歎,就是在賞賜,為他授記,交給他的責任,這就已經對他有信心,有付託給他的責任,所以這就是賞賜。他的力量有多大,就是交托給他多大的責任。還有一個重大的責任,還沒有交託給他,那就是髻中之珠。這不是隨便的人就可以給他。這是前面的文。
所以如來就是這樣,「於三界中為大法王,以法教化一切眾生。」
如來亦復如是
於三界中為大法王
以法教化一切眾生
《法華經安樂行品第十四》
就是用法來教化一切眾生,期待一切眾生能夠承擔大任,自度還要去度人,這是佛陀的期待。
所以,下面接下來的文:「見賢聖軍,與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰,有大功勳,滅三毒,出三界,破魔網,爾時如來亦大歡喜。」
見賢聖軍
與五陰魔 煩惱魔
死魔共戰
有大功勳
滅三毒
出三界
破魔網
爾時如來亦大歡喜
《法華經安樂行品第十四》
很期待,佛陀的期待,期待我們真正用功。五陰魔就是「五蘊」,五蘊很多的煩惱,色、受、想、行、識這些煩惱,我們到底平時有用心嗎?外面的色塵我們去接觸,我們的感受等等,到底我們是什麼樣的感受?是不是向正向的感受呢?見人受苦不忍心,或者是享受歡樂的這個感受?這要看看大家,所以佛陀關心的就是這些事情。所以,經典就是這樣說,「知苦壞五陰魔」。
經云:
知苦壞五陰魔
斷集離煩惱魔
證滅離死魔
修道壞天魔
即欲界主
樂著邪見
憎嫉一切賢聖道法
名天魔
我們若知道人間都是苦,生命短暫,壽命有限,還有人間很多集來,不由自己的苦難,很多啦!那種煩惱、無明的苦,這樣一直層層疊疊,一直累積起來,一直一直浮現在人間,成為人間濁氣重重,這都是五陰的魔。
我們要了解,這個集來煩惱的事情,我們應該就要去用心,「斷集離煩惱魔」。我們才有辦法「證滅離死魔」,很多都是要我們去用功。我們要先知「苦」,我們要知道苦是「集」來的;集來,我們要用功夫,才能夠「滅」除了這個苦;要滅除苦,我們就要修道,修行於道,這個「道」,我們一定要知道。所以,這是苦、集、滅、道,我們要知苦、斷集、證滅、修道,這就要很用心去體會。
所以,欲界的界主,就是欲界主,那就是魔王,就「樂著邪見,憎嫉一切賢聖道法」,名叫做「天魔」。這欲界主,看到人家在修正法,他會惶恐,怕這些魔子、魔孫會少掉,你脫離三界,他就會減掉了魔子孫。我們甘願在這三界內,去成為魔子、魔孫嗎?為非作歹,一直纏在這個三界中嗎?我們不甘願,所以我們要修正法,我們要為賢聖軍,要自己要和這個魔要戰,這些不好的事情,我們要用正法一一來對治。所以,他若看到這種聖賢軍,就是大家在用功的人,正法進來了,這個魔的境界他就會惶恐,因為「見大小乘賢聖之軍」,他就會惶恐。
所以,這「五蘊魔,色、受、想、行、識」,一切煩惱、惑、無明,又再到了五蘊魔。所以,什麼叫做「五陰魔」?那就是色、受、想、行、識,這五項。這五項就是都會迷惑人的煩惱。「所以能覆障礙如來知見」,故名「陰魔」。
與五陰魔:
色受想行識五者
都是迷惑人之煩惱
所以能覆障礙
如來知見
故名曰陰魔
我們人就是在這個迷惑,所以他道理不很清楚,就會起了無明;起無明,他就會去起了種種煩惱,造作種種的業。所以,根本就是在那個「惑」,這就是五蘊,這樣慢慢從那個迷惑中,製造無明煩惱,那就開始去造業了。「所以能覆障礙」,它會覆蓋了這個智慧,覆蓋了我們在修行,所以它全都將它覆蓋掉,道理發展不出來。這個真實法聽了之後,在人群中遇到事情的時候,不會去發揮,我們真智慧的真思惟,那就無法去展現出來。這就是被這個障,障礙將我們覆蔽掉,將我們障礙了。「覆」就是蓋掉,將我們蓋掉了,讓我們障礙我們清楚的智慧,故名「陰魔」。「陰」就是「蘊」,五蘊障。
煩惱魔、
死魔共戰:
一念無明煩惱
惑亂正性定聚
所以,「煩惱魔、死魔共戰,一念無明煩惱,惑亂正性定聚」。剛才說的五蘊魔,接下來就是說與煩惱魔與死魔,這兩項的煩惱,還是要再用法去除它,所以「一念無明、煩惱,惑亂正性定聚」。我們只要一念的無明起來,這個煩惱惑,它就亂了,亂掉了我們的正思惟的性,我們這個定性,正思惟的性,這個定,定力我們就沒有了,正思惟也已經發揮不出來了。這就是煩惱魔和死魔,它們現前,那就是惑亂了,我們的正性、定力,那個力量就不見了。
所以,「煩惱魔」就是「熱惱害心性」。很熱惱,好像現在的氣候,溫度一直高起來了,若一熱起來,頭昏昏、腦鈍鈍,就光是一直想:苦啊!苦啊!無法放下心來去做其他事,這種的煩惱魔,這叫做用「熱惱害心性」,來譬喻。所以,「使起種種變幻生死」。因為這樣,我們的心情,心狂火著,自然我們就無法冷靜下來,我們這個心態就這樣種種變化。
煩惱魔:
謂熱惱害心性
使起種種
變幻生死之法
以此煩惱覆障
故一真法界
悉變為五陰之相
實則無明一破
煩惱一空
則五陰原為法性
煩惱、無明,熱惱攻心,所以擾亂了我們的心,「以此煩惱覆障」,「故一真法界」,「悉變為五陰之相」,一真法界就是我們的真如本性,這個這麼清淨的道理,就變成了在那煩惱障。(覆障)我們真如的本體,就是用在這個煩惱、無明。所以我們要很用心,真如是清淨,我們要好好去除這些煩惱,才不會讓它反作用了,我們要好好用心,這「一真法界悉變為五陰」。所以,「實則無明一破」,那就煩惱一空。只要你將無明破掉,那種懈怠、散漫的心將它破掉,自然我們真實心,要修行,走在菩提道上,這條路就已經很明顯了。
看看,沙塵暴,在對面街,看不到對面街的建築物。沙塵暴若散盡了,又是明顯出來了。同樣的道理,煩惱、無明若一破,煩惱一空,就是「五陰原為法性」。法性就接近聖人的性,我們就不是凡夫,就不是只在那裡在迷,所以我們要很用心。
我們都沉迷在這個煩惱生死中,生死有「分段生死」和「變易生死」,「分段生死」就是「凡夫生身之生死」。我們大家都有這個身體,身體的生死,這就是我們凡夫。「變易生死,是三乘行者,修戒定慧,因移果易」,這叫做「變易生死」。
分段生死
是凡夫生身之生死
變易生死
是三乘行者
修戒定慧
因移果易
名變易生死
意思就是說,有開始要修行,知「苦、集、滅、道」,這些道理知道了,所以他們開始從這個心,這「分段生死」,他們已經要斷除了,不想要再來生。但是,不想要再來生,就要用心;所以這是「變易」,那就是用心,起心動念。我若是很認真,我就是修「戒定慧」。「戒定慧」,我們常常說,戒、定、慧漏了,這個「變易生死」也很危險。戒、定、慧,要「三無漏」,我們若不去將它漏掉,有戒、有定、有慧,這些魔就不能靠近。
我們能夠專心,戒定慧、聞思修,專心修行,我們能夠不再去造很多的因,惡因不造,那就是像我們在耕地一樣,惡因,草不要再讓它生出來。果呢?這片土地,我們好的果,我們要種的好的種子,我們將種下去。所以,同一片的土地,這個因,就是種子將它換掉了,換種子,它再出來的,那就是不同的果了,所以這就是叫做「因移果易」,這就是將它換過了。我們原來是凡夫,現在要進入這個聖賢的階段,這叫做「變易生死」。「變易」,就是看我們的心有沒有堅定?心若沒有堅定,有漏法,還是再回歸在這「分段生死」;我們若是堅定,正善行,而能夠有定力、智慧,這樣我們就是將心顧持好,那就是在守護這片土地,我們的心地,心靈的世界守得乾淨。
所以,「死魔共戰」。
死魔共戰:
生命終止
捨離現生之處
障蔽修道
遂失智慧之命
是名死魔
我們就是要用功,我們要與五陰、煩惱魔、死魔共戰,所以生死,我們要先將我們的身體,把握我們這一輩子,我們最知道的就是這一輩子,我們要如何做也是在這一輩子。我們是要行善呢?或者是要造惡呢?或者是要一生懵懵懂懂,這樣讓它過去呢?就要看我們這一輩子。但是,這一輩子有多久呢?「生命終止」,那就是「捨離現生之處」。我們到底有多久,我們不知啊!捨離,我們的呼吸若停了,生命終止,呼吸若停了,我們就會捨離,我們現在這個身體。「障蔽修道」,我們現在才開始要修道而已,這個時候我們的心還沒很堅決,我們做的事情還沒很定,這樣我們來生,是不是任由我們要去哪裡呢?我們還不知道呢!所以由不得自己,要去哪裡?不知道。這一生沒有修好,那就是這條道路被障礙掉,修行的道路已經被障礙了。
所以,失去了智慧之命。我們的智慧的命,都還沒真正成長,就一期壽命終止了,這樣是不是障礙了我們修道呢?是不是障礙了行菩薩道,這個精進的道場呢?我們走不到,這就是失去了智慧的命。我們的眾生緣還沒有結好,這樣就結束了,所以,這名叫做「死魔」。所以,我們若是好好用功、用心來做,自然我們時時法在心,法和我們的生活在一起,遇到什麼樣的境界,遇到什麼樣的事情,我們要身體力行,及時我們能夠去做,做得到,做清楚。這個道場,我們的精進,功圓果滿,圓緣這場的苦難,我們已經投入拔他的苦難,這場的精進我們完成了,這叫做「共戰有大功勳」。
有大功勳:
持法精進
戰退諸魔之網
是謂有大功勳
以由此
即能迴小向大
那些受苦的人,我們已經用很多方法,去將他的苦難拔除了,他脫離苦,我們歡喜了,我們的心王也歡喜,本性佛也歡喜。
所以,「持法精進,戰退諸魔之網,是謂有大功勳」。我們已經,凡夫就是被這個網將我們網住,我們很精進、很辛苦、很奮力,這樣終於脫離了這個網──魔之網。這個魔控制我們的心態,我們能夠去脫離他,投入我們要精進的路,想我們要精進的觀念,任我們趕緊走。所以,這是大功勳。這就是回小向大,將那個小乘法變成了大乘法,獨善其身變成了兼利他人。
所以這樣叫做「滅三毒,出三界,破魔網」。這樣,我們若有這樣堅持,法在日常生活中,用在人間需要用,這樣我們會做得很歡喜,這就是「滅三毒,出三界,破魔網」。
滅三毒
出三界
破魔網:
修小乘
滅盡三毒
得出三界
名破魔網
這是「修小乘,滅盡三毒,出三界,名破魔網」。開始小乘人就是這樣,要將這個煩惱要去除,我們就要開始走入人群了。同樣的道理,你自己的煩惱若沒有去除,要去清別人的爛泥,自己沾得全身都是爛泥,都是泥土,我們自己也不懂得要清洗。這我們必定要先練就了一身,能夠讓自己很乾淨,我們去幫助別人,這就是我們要練的功夫。
爾時如來
亦大歡喜:
如來見諸修持行者
已除界內煩惱
不為魔網所罩
滅三毒苦
得出三界
亦大喜悅
所以,「爾時如來亦大歡喜」。「如來見諸修持行者,已除界內煩惱,不為魔網所罩」,就是「滅三毒苦」,出三界獄,也是很歡喜!佛陀就是這樣,看到這些修行的人,若已經除去了這個三界,不再貪著在三界,沒有這些欲念,自然斷去了根本,三界的根本煩惱斷除了,自然這個魔將我們罩著,這已經網被我們剪破了,我們能夠出去了。所以,滅三毒苦,出離三界。若能夠這樣,就是叫做「破眾魔孽網,得自法性,證自涅槃,故大歡喜」。
破眾魔孽網
得自法性
證自涅槃
故大歡喜
各位,真的是要很用心,法要聽進來。一直向大家說,用在日常生活,在對人、對事、對物,菩薩的精進,道場是在人間苦難中。「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們若是多用心,我們能夠幫助很多人,脫離那種境界一來,無法抗拒的煩惱、困難,我們若能夠去幫助,就能夠解脫別人的困難,我們自己能夠得到歡喜。所以我們要用法、要用功,要時時多用心!
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法華七喻導讀 羅恆源師兄
髻珠喻導讀(一)1-2,P9-P103
法語法雨-隨功賞賜七覺支寶
20180919《靜思妙蓮華》有功歡喜 隨功賞賜 (第1439集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙譬如威德伏眾,諸根攀緣染塵,滋生煩惱禍根,威力能伏多障,喻大國護小邦,有道福德輪王,濁世人壽減損,大輪王護世安。
⊙有六種譬喻:威伏諸國喻、小王不順喻、起兵往伐喻、有功歡喜喻、隨功賞賜喻、不與珠喻。
⊙「文殊師利!譬如強力轉輪聖王,欲以威勢降伏諸國,而諸小王不順其命,時轉輪王起種種兵而往討伐。」《法華經安樂行品第十四》
⊙「王見兵眾戰有功者,即大歡喜,隨功賞賜,或與田宅、聚落、城邑;或與衣服、嚴身之具」《法華經安樂行品第十四》
王見兵眾戰有功者,即大歡喜,隨功賞賜:王見兵力戰有功,歡喜賞賜田宅等。
⊙譬喻佛為四眾弟子,見勤修正行,隨其體解,分別根機權說三乘,令能行者各獲功德之樂,及先與方便果證。
⊙有功歡喜喻:喻佛見眾生修精進行,斷煩惱塵沙無明惑,有功甚大歡喜。
⊙或與田宅、聚落城邑:隨功賞賜喻:田:喻正心思惟行。宅:喻智慧。聚落城邑:喻四果:須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。
⊙或與衣服、嚴身之具:領軍與寇讎戰勝有功者,以勳章、嚴莊服、紫袍金帶莊重威嚴之服具,隨功賞賜。
⊙法戰勝者,得服慚愧忍辱之衣。衣服:喻忍善法。嚴身之具:喻助道之諸善法。謂既能慚愧,則不造諸惡業,以為成佛之資。
⊙「或與種種珍寶:金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀,象馬車乘,奴婢人民。」《法華經安樂行品第十四》
⊙種種珍寶:即七覺支。或復賜與珍玩之具七寶妙物。喻佛授彼有德行者七覺支寶。
⊙七覺支,又名七菩提分:一、擇法菩提分;二、精進菩提分;三、喜菩提分;四、輕安菩提分;五、念菩提分;六、定菩提分;七、捨菩提分。
⊙七覺支一、擇法菩提分:即以智慧簡擇法的真偽。二、精進菩提分:即以勇猛心,力行正法。三、喜菩提分:即心得善法,而生歡喜。
⊙七覺支四、輕安菩提分:即除去身心粗重煩惱,而得輕快安樂。
七覺支五、念菩提分:即時刻觀念正法,而令定慧均等。
⊙七覺支六、定菩提分:即心唯一境,而不散亂。七、捨菩提分:即捨離一切虛妄法,而力行正法。
⊙象馬車乘,奴婢人民:軍功象馬賜以鞍馬乘與,法將賜以象馬車乘,即是二乘盡無生智。
⊙象馬車乘:即盡智。阿羅漢斷三界見、思、惑竟,即知我生已盡,梵行已立是名盡智。
⊙奴婢:即是神通功用。人民:得有漏善法,如人民,即七賢位。
【證嚴上人開示】
譬如威德伏眾,諸根攀緣染塵,滋生煩惱禍根,威力能伏多障,喻大國護小邦,有道福德輪王,濁世人壽減損,大輪王護世安。
譬如威德伏眾
諸根攀緣染塵
滋生煩惱禍根
威力能伏多障
喻大國護小邦
有道福德輪王
濁世人壽減損
大輪王護世安
用心,多了解啊,我們前面已經了解,輪王,大轉輪王,譬喻佛,佛德,大轉輪王是人間有德之王,那就是要累積很長的時間,不只是大轉輪王一個人積福,其實就是要人人淨化,有這個福才能夠得到,這樣的大轉輪王領導世間。這就是具備了一切的福德,叫做大轉輪王。
所以「譬如威德伏眾」,不治而安,反正人人安分守己,國家祥和、四大調合,所以是一個真正的,太平盛世的時代。這些人,「諸根攀緣」,染塵,滋生煩惱。這些禍根就是全都去除了,為什麼呢?因為「威力能伏多障」,因為這個轉輪聖王他有福,他帶領的人人都是不調自伏,因為他的威力能伏多障,不用怎麼教,大家,人民都是很乖,這種很合和的一個國家,所以這是有多福德的輪王,因為有福德的輪王,自然那個地方就這麼的輕安,人人生活自在。國家不調和,多災難,和領導者的德也是有關聯;領導者的德和人民的行為,也是息息相關。這全都是叫做因緣果報循環,都是這樣,有因緣才會這樣息息相關。所以,「濁世人壽減損,大輪王護世安」。所說的這個時候的大輪王,那就是佛陀轉法輪,現在,不是眾生人人淨化之時,這個時代是濁惡世的時代,所以輪王就是譬喻法王,就是覺者,釋迦牟尼佛,他在濁惡世,人壽減損這個時間裡,他就是不棄不捨,憐憫眾生,這樣時時就是來生人間度化,所以也稱為轉大法王的輪王,就是來人間護世。
前面我們說起了六種譬喻,所說過的就是「威伏諸國」,要保護那個國家,若是外國來侵犯,也會派兵往伐,所以,是威伏諸國的譬喻。
有六種譬喻:
威伏諸國喻
小王不順喻
起兵往伐喻
有功歡喜喻
隨功賞賜喻
不與珠喻
「小王不順」的譬喻,這些小王就是我們的煩惱,無明的根源,這叫做小王,它不順服,就會帶領很多的魔軍、魔眾,來侵犯,就很多煩惱?多少啊?八萬四千,比八萬四千更多。所以,這轉輪王,他就要派兵去討伐,還沒有動,就是在計謀之前,就要開始去將他調伏,或者是起兵,這些諸國已經侵犯來,也就是要兵眾去調伏,這就是煩惱要用法來對治。
所以下面接下來的就是,「有功歡喜喻」,這些用法去調伏煩惱,發生什麼事情,面對著困難,我們心如何來調伏,讓他平平安安過,順著這個軌道,順著道理,這樣平安度過,就像在這個虛空界裡,很多的星球各就軌道,不論天災不調,或者是人禍不調,同樣,地球照著它的軌道轉。同樣的道理,法就是道理,道理就是就軌道,不論是什麼樣的煩惱現前,我們就是用法去面對它,法,總是要照規則,這樣在轉,這樣在走,自然法輪轉,那就是煩惱滅。所以轉法輪,用法去對治,自然有功效,這叫做有功歡喜的譬喻,是我們下面要說的。
「隨功賞賜」,如何給他東西?因為他有在用功,再又如何來賞賜,「不與珠喻」,後面還有這個寶珠的譬喻,下面的文,我們就要很用心,前後我們就要連貫起來。前面的文這樣說:「文殊師利!譬如強力轉輪聖王,欲以威勢降伏諸國,而諸小王不順其命,時轉輪王起種種兵而往討伐。」
文殊師利
譬如強力轉輪聖王
欲以威勢降伏諸國
而諸小王不順其命
時轉輪王起種種兵
而往討伐
《法華經安樂行品第十四》
它的譬喻就是這樣,有這個煩惱,煩惱的根本開始,那叫做諸國小王來侵犯,我們的無明煩惱,就是這樣一直在生起來,我們要怎樣,用什麼方法,法,這轉輪王的法,我們就開始要用了,平時,我們有在收進來,我們依法、聽法,已經我們的心王,我們人人都有一個心王,心王接受了這個法,就是備在要應用,他國已經侵佔來了,煩惱無明已經生起來了,我們的心王,要趕緊要顧好這片的土地,我們的心地,我們的國土,我們要趕緊照顧,所以要趕緊起兵去討伐,那就是趕繄要用法,要起動兵眾,就是起動我們的心法去對治。接下來這段文,我們就再說:「王見兵眾戰有功者,即大歡喜,隨功賞賜,或與田宅、聚落、城邑;或與衣服、嚴身之具。」
王見兵眾戰有功者
即大歡喜
隨功賞賜
或與田宅
聚落 城邑
或與衣服
嚴身之具
《法華經安樂行品第十四》
這已經法、兵眾,這樣已經起動,去降伏那些外來侵犯,也就是我們用法,降伏了我們的煩惱無明,已經降伏了。所以這個王,心王,我們應用法之後,我們會法喜充滿,歡喜,就像我們的心王。「王見兵眾戰有功者,即大歡喜,隨功賞賜。」
王見兵眾戰有功者
即大歡喜
隨功賞賜:
王見兵力戰有功
歡喜賞賜田宅等
看他,他到底用什麼樣的方法去降伏。佛陀讚歎他,嘉許他,這樣很對。觀機,將要觀機逗教,就是要看他們這個煩惱無明起,用什麼方法去制伏,平時聽的,現在遇到的,要用什麼樣的法去制伏煩惱,隨他的根機,隨他的表現,就開始如何讚歎他,如何稱讚他,這就是佛陀對弟子,要了解他那個身心,面對生活環境等等。
譬喻佛為四眾弟子
見勤修正行
隨其體解
分別根機權說三乘
令能行者
各獲功德之樂
及先與方便果證
所以,「譬喻佛為四眾弟子,見勤修正行。」看到這些弟子在勤、很用功,聽法後改變,改變過去的習氣,現在是勤,不懈怠,很勤修,那個正知見的行為,已經在生活中了。所以隨他們對佛法的了解,他去分別弟子的根機,這個人的根機,能夠接受多少的法,是大法,小法呢?要分別他的根機而付出。所以,根機有分小、中、大,小機,就應他小法,中機,應他中法,大機,就應他大法,這是佛陀隨機應教,所以用「權」分別他的根機,「權說三乘」,就這樣,有這個分別的,弟子的心態、根機,隨他們的心態、根機,這樣為他們隨機逗教。所以「令能行者」,令這個修行的人,「各獲功德之樂」。適應他的根機,適應他的行為,這樣再給他法,他能堪得用的法,又再教育他,這樣讓他接受到,再去進行,這他會用得很歡喜。
「及先與方便果證」,感覺這樣,那就開始和他們說授記,前面我們有一段很長,都在說授記,授記就是不同的根機,給他們不同的教法。他們不同的接受、體解,佛陀就為他們證明,這個法是對,你們就要再照這樣走,這讓他們加強信心。讓他們雖然是「權」,為他們授記,卻是讓他們有進步的空間,所以,我們前面都有聽,某某人他一定,將來一定能夠成佛,成佛是什麼樣的國土,是什麼樣的眾生,什麼樣的福報。但是還要很久很久,過了很長的劫,時間,我們應該都還記得,這就是要讓他們有信心,繼續要去精進。
所以「有功歡喜喻」,有功,證明他們,你這樣做是對的,為你受證。就像我們的教育,小學有小學畢業的時候,就給他證書,說你已經畢業了;中學有中學的證書;大學有大學的證書,若又到博士,就有博士的證書了。同樣的道理,這全都是權教,那個過程為他肯定,這就是授記,權,用權。
有功歡喜喻:
喻佛見眾生
修精進行
斷煩惱塵沙無明惑
有功甚大歡喜
所以,如譬喻,「佛見眾生,修精進行,斷煩惱塵沙無明惑,有功甚大歡喜。」佛就是歡喜了,別無所求,最歡喜的,就是看到弟子在精進,看到弟子在斷煩惱,看到弟子得法,聞法有心得,這就是有功。他自己內修外行,功德累積,這是佛最歡喜的事情。
所以「或與田宅、聚落、城邑」或者是給他田宅、聚落,「隨功賞賜」。
或與田宅、
聚落、城邑:
隨功賞賜喻
田:喻正心思惟行
宅:喻智慧
聚落城邑:喻四果
須陀洹、斯陀含、
阿那含、阿羅漢果
田就是田,那就是譬喻「正心思惟行」,心要顧好,弟子心要顧好,思想不要偏差掉,思想一旦偏差,要再叫回來,那就很為難,所以平時要顧好正心思惟行。我們往這種正思惟行,就是定心、專心,就是講禪定,擔柴運水無不是禪,待人接物無不是禪,這就是用正心思惟,這樣落實在我們的生活裡。待人接物,所做一切的事情,我們全都要在正心思惟行,我們的行動,我們的思惟,不可離開這些文字,這些文字要刻在我們的心版;在我們的心版,就是我們平時反觀自照,我們的行動一定要有這樣,正心思惟行,所以,一般說「擔柴運水無不是禪」就是這樣的道理。
「宅」表示智慧,我們在這片的土地上面,我們蓋一個很堂皇的舍宅,很安全。我們入如來室,就是大慈悲為室,我們的這個大宅,就是大慈悲宅,還又是「柔和忍辱衣,諸法空為座」,無不都是智慧,悲智雙運譬喻這個「宅」,在正思惟行,為田地,這個上面所蓋的房子,是表示智慧,所以悲智合齊,這就是法。「聚落、城邑」,就是譬喻「四果」,這個四果過去說過,須陀洹,斯陀含,阿那含,阿羅漢,他們對法了解,淺深,這樣一步一步向前精進,他們的心得,他們對法的收穫,「斯人飲水,冷暖自知」。又再佛能夠來證明,這就是佛對弟子修行的階段,佛陀一一能夠證明,弟子他的精進,修行的方式,以及淨除煩惱,煩惱都把它淨除掉了,完全乾淨了。平時的生活,在清淨無染正思惟行裡,這是佛陀能夠了解。所以「或與衣服、嚴身之具」。
或與衣服、
嚴身之具:
領軍與寇讎
戰勝有功者
以勳章、嚴莊服、
紫袍金帶
莊重威嚴之服具
隨功賞賜
那就是佛陀給我們的這個法,我們的心王有煩惱來時,那就像這樣派兵出去,所以叫做「領軍」。領軍與寇讎戰,「戰勝有功者」。就是我們的冤家對頭,我們心的裡面的無明煩惱,就是煩惱賊,已經在消耗我們的智慧,已經把我們的真如本性,慢慢覆蓋掉了,由不得我們自己,這種亂了心思,這叫做「寇讎」。那就是無明、煩惱、惑,這個東西我們已經發現到了,所以我們要派軍隊,軍隊就是我們的妙法,我們的法要趕緊使用出來,正思惟等等。我們要趕緊使用出來,來降伏這些寇讎,就是敵對,我們的敵人要來侵佔,侵佔我們的土地,我們就要趕緊維護,我們這片的清淨土,不要讓它污染掉,所以我們要用法來保護,我們要用法來對抗這種的寇賊。
若能夠把這些煩惱調伏下來,這就是戰勝的人。我們戰勝了就有功了,所以「以勳章,莊嚴服、紫袍金帶」,莊重、很威嚴的服裝。這個服裝,看看大將軍,若是戰有功,出兵去戰,若是已經得勝回來了,國王就會為他賞賜,很多很多莊嚴的東西,來裝飾他的身,他升官了,升將、升官了。將官既然升級了,所穿的服裝就不同了,所穿的服裝,全身掛著很多很多勳章,他就這樣掛出來,這個服裝也不同,很莊嚴,穿起來非常的威嚴,這是隨這個功勳來對他賞賜。轉輪王是這樣,佛陀對他弟子修行的稱讚,和這一樣。所以佛陀的弟子,比丘那麼多,怎麼佛陀口口聲聲,所能夠點出,能夠叫的人有幾個呢?這就是很貼心,很親近佛,表示他的功行,他的功德、他的行為,內修外行很接近佛,所以常常都在佛的身邊,佛陀也是常常要他,去做他要做的事情,去度化眾生。所以「法戰勝者,得服慚愧忍辱之衣」。
法戰勝者
得服慚愧忍辱之衣
衣服:喻忍善法
嚴身之具:
喻助道之諸善法
謂既能慚愧
則不造諸惡業
以為成佛之資
我們若是用法去戰勝,是用什麼法去戰勝呢?就是我們必定要下戰場、要穿戰甲。他要穿的戰甲,這個「慚愧忍辱」。我們在修行,要保護我們的慧命,要保護我們的慧命,我們就要好好著忍辱衣,我們必定要把,我們修行的心、行為,我們要好好表達出來。我們的行為,要如規如矩,修行者要有修行者的威儀,我們的行為和我們的威儀,不能兩相背。所以法,應用法,我們就要適合我們的威儀,想自己,我是修行者,我所著的衣服和大家是不同,我的修行方式和世俗人是不同;世俗人他在人間的表態,是不是出家人,能和他們一樣的表態呢?他們出入能夠在歌榭舞場裡?我們難道可以嗎?這有很多世俗人方便去,在出家修行者就不方便去了。我們的行儀,有所可行,有所不可行。所以居士,有居士也要守的戒律,他們也是有一套的忍辱衣,我們也有我們一套的忍辱衣,慚愧忍辱衣。
看看我們慈濟人,若大家團體,穿這套衣服在哪一個地方,自己都很提高警覺,為什麼要提高警覺?這叫做「慚愧服」。怕自己在外面態度若不好,就讓人很快就認識出來,「你是某某團體的人,這個人的行為怎麼這樣?」這就是我們修行有修行的威儀,有修行的服裝,穿在表面人家看得到;修行是要穿在不是表面,平時我們就要有的,我們的內心的慚愧忍辱衣。若能夠時時著慚愧忍辱衣,我們若能夠內心時時,著慚愧忍辱衣,我們的心一定是大慈悲,「大慈悲為座,柔和忍辱衣」,我們入這個大慈悲室,我們就要柔和,我們就要慈悲,不論如何,我們坐下來要說法,我們有面對著什麼環境,一切有為法,但是環境遇到的時候,無為法修心,若這樣我們就能夠真正順利。
所以說「能慚愧,則不造諸惡業」,我們若能夠常常慚愧心,我們就不會去造到諸惡的業。因為我有修行,我不是只是五戒,我還十戒,慈濟人是十戒。我發心,我修行了,我要修行,入在這個如來室,我必定要穿起如來衣,我必定要諸法空為座。哎呀!不要計較,不計較的心,在有為法之中,該做的我趕緊做,人和人的中間我要慈悲、柔和,這就是我們一個修行的道場,最祥和,也是最有道氣。所以我們「不造諸惡業,以為成佛之資」。我們要走這條這麼長的路,我們也要有資糧。有的人若要走遠路,或者是要出遠門,就要帶我們要幾天的資糧出去,這我們必定要的,出門,為了要養我們的慧命,我們的法的資糧也一定要有,生命要有供給營養的資糧,但是我們的慧命,更需要增長我們慧命的資糧。
所以我們這些慚愧忍辱衣,這是在人群中,不能缺少的。因為有慚愧忍辱,我們就不會去起心動念,我們身、口、意一定修很好,所以不造諸惡業。心會常常清清楚楚,沒有那個無明、惑,一直在我們心裡在作祟,所以我們要好好修好我們的心,「正心思惟行」,我們要常常有。所以「嚴身之具」,就是表示「助道之諸善法」,我們要如何能夠在這個道場裡,好好用功。接下來說:「或與種種珍寶:金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀,象馬車乘,奴婢人民。」
或與種種珍寶
金 銀 琉璃
硨磲 瑪瑙
珊瑚 琥珀
象馬車乘
奴婢人民
《法華經安樂行品第十四》
這就是要賞賜的東西,也就是「小乘勤行,破見思無明」,我們若用功,我們原來所有的煩惱,我們下定決心,放下一切,就不可再有這個煩惱,常常在內心無明這樣一直在起,一切都是習慣,都是習氣;習氣是後天,我們能夠培養好的習氣。我們不好的習氣能夠趕緊去除,這,除非就是我們的業力,業力就是要趕緊修。這業,有惡業、有福業,過去生與生俱來的煩惱無明,在今生有幸與佛法會遇了。身體就像載道器,我們能夠運載群生,從此岸而到彼岸去,這是大乘法,我們能夠從這裡到那裡;小乘,他就是量小,量小,要容納的比較窄,所以往往都是為自己來勤行;修,修斷煩惱,斷了煩惱,只是為了自己。自己知道人間苦,集煩惱多,這些煩惱、苦難、造業、增長,這種這樣生生不息,輪迴不休。所以他害怕了,所以要斷煩惱,就是在自己的範圍內,所以所破除的煩惱,只是見思、無明,這只是微功,很小的功,只是只有自修,並沒有開闊心胸。
要入人群去磨練,才有辦法不去受人群的煩惱,來污染我們,因為我們知道煩惱無明,源頭從哪裡來,我們已經都知道了。既然知道,我們就能夠了解,自然我們這個源頭就會斷。我們若常常自己守在自己,不要接受別人;常常在顧自己,和別人在對立,這樣這個煩惱無明不只是不消,還是不斷在增加。常常講,沒有人要來犯我們,是我們自己被犯。說話、聽話;說的人無心,聽的人有意。這在好幾年來都是這樣說,我們若是心量開闊,你不論給我多少東西,因為我的空間大,我能夠善解過去,我能夠包容,因為我面對著芸芸眾生,感恩喔,你的煩惱,展現在我們的面前,讓我有這個,有這個機會,知道煩惱是從哪裡起,所以我要感恩。
「四神湯」也是修行的方法,這四項的法,慈濟人已經朗朗上口,哎呀!要善解啦!要知足啦!要感恩啦,就是要包容,包容、感恩,因為你表達出來,讓我增加了一項,所了解煩惱無明。這樣就是心量開闊,這就是利己,又是再兼利人。包容,對方收到包容,也慢慢也會自我反省,他自己慢慢也會改變,我們又再用歡喜、溫柔的態度,柔和忍辱衣又再接近。這樣,同樣結好緣,包容、感恩,同行菩薩道,這樣,那就是大乘行。若是只是停滯在這個小乘行,都會和自己過不去,獨善其身,哪有辦法去兼利他人呢,所以永遠都是停滯在那裡。
佛陀也為這樣的弟子很煩惱,所以他要設種種方法。他只是發心進來修行,獨善其身,所以「微功」,只是很輕微的功德,修自己而已;我不去犯人,你們也不能來犯我,就是這樣的行,這就不是究竟。
所以「佛隨其精進功能,而稱讚賞賜諸正心行法」,所以佛陀知道是這樣,用方便法跟他說,就是這樣,煩惱去除。但是,佛還不滿意,佛陀還要叫他再向前進步,要去看人間無常,瞬息之間,在一念間。所以佛陀他就會說很多有為法,因為八萬四千煩惱,就要用八萬四千法門,一一來分析,所以就是要用很多方法,稱讚,你既能夠發心修行,除去這樣的煩惱,你還要再進步,外面這個因緣,這個無常等等,你還要進步。
所以才有中乘,緣覺乘,就是要向前進步,佛陀再用法再讓他進步,這就是賞賜,再讓他增加他的法。所以,種種的珍寶、金銀、琉璃等等。這是表示用很多種的法,珍寶這樣去賞賜他。
種種珍寶
即七覺支
或復賜與珍玩之具
七寶妙物
喻佛授彼有德行者
七覺支寶
有七覺支,「三十七助道品」,五根、五力、七菩提分、八聖道分,這都是法,這大家都已經朗朗上口,大家應該都能夠背誦。這裡面每一字、每一句,無不都是法,所以我們要很用心去體會。所以,或復賞賜與珍玩之,「七寶妙物」,那就是譬喻,「佛授有德行者七覺支」。開始從小乘法,佛陀還要再引導他再進來,所以七覺支。
七覺支
又名七菩提分:
一、擇法菩提分
二、精進菩提分
三、喜菩提分
四、輕安菩提分
五、念菩提分
六、定菩提分
七、捨菩提分
這七覺支,第一「擇法菩提分」,擇法覺知,就是智慧來簡擇法的真偽。我們要用智慧去選擇,是正法或者是邪法呢?我們要好好去擇,去簡擇,去選擇法,我們該修或者是不該行的,我們要好好去選擇。
第二是「精進菩提覺分」,那就是我們要懂得勇猛精進,我們已經選擇好的行,我們就要盡力,這個正心行的法,我們就要開始要走。
七覺支:
一、 擇法菩提分
即以智慧
簡擇法的真偽
二、 精進菩提分
即以勇猛心
力行正法
三、 喜菩提分
即心得善法
而生歡喜
第三就是「喜菩提分」,就是我們的心已經得到善法了。我們在修行的過程中,法聽進來我們很歡喜,我們身體力行,走起來很輕鬆,所以叫做喜菩提分;菩提就是覺。
七覺支:
四、輕安菩提分
即除去
身心粗重煩惱
而得輕快安樂
第四就是「輕安菩提分」,就是輕安覺支,即是「除去身心粗重煩惱」,我們身心粗重的煩惱,我們要把它去除,那就是輕安,能夠得到輕安快樂。
七覺支:
五、念菩提分
即時刻觀念正法
而令定慧均等
第五是「念菩提分」,就是「即時刻」,時時刻刻要「觀念正法」,「而令定慧」平均,非常的平均,我們「戒、定、慧」,就是這樣在用,用在我們的日常生活中,何時何地都要用。
七覺支:
六、定菩提分
即心唯一境
而不散亂
七、捨菩提分
即捨離一切虛妄法
而力行正法
第六就是「定菩提分」,就是心唯一境不散亂。第七就是「捨菩提分」,就是捨覺支,就是「捨離一切虛妄法」,虛妄之法把它捨掉,這就是身體力行。心正,我們就是要這樣走。
所以「象馬車乘,奴婢人民」,那就是「軍功」,軍,這些將軍領眾出去,這個法這樣出去,已經戰已經有功了,煩惱消滅了,這個反叛的這個軍隊,也已經都去除了。現在得勝,就能夠得到象馬,這個鞍馬乘給他。
象馬車乘
奴婢人民:
軍功象馬
賜以鞍馬乘與
法將賜以象馬車乘
即是二乘盡無生智
鞍,就是這匹馬,隨他的官階、位置,賜他那匹馬,那個在騎的地方,一個很莊嚴、裝飾的騎座,所以這叫做「鞍馬乘」。所以「法將賜以象馬車乘」,這個「法將」,那就是我們的心王,已經降伏掉了,我們種種的煩惱無明,這就是「二乘盡無生智」,二乘,聲聞、緣覺,已經將這些法全都體會、全都了解了。這樣都能夠了解,無常、因緣觀都了解,自然心就開闊起來。
象馬車乘:
即盡智
阿羅漢斷三界
見、思惑竟
即知我生已盡
梵行已立是名盡智
所以這個「盡智」,就是阿羅漢,三界的見思惑全都盡除了,所以「我生已盡」,不會再來輪迴了,這就是小乘法,佛陀為他們所講說,要讓他們知道。所以「梵行已立」,梵行就是清淨的行,也已經建立起來。所以「奴婢」,就是神通功用。
奴婢:
即是神通功用
人民:
得有漏善法
如人民
即七賢位
神通就是能夠付出,心慢慢要將它開闊起來。所以「人民」就是「有漏善」,人民就是有漏。很多,法雖然是很多,這些法還是小乘的法,去對治這樣的煩惱,這是佛陀要用法來對治根機,對好根機,讓他接受了,這樣他能夠隨這個根力,這樣去進行修行的方法。所以若沒有很大根機,無法頓悟、頓解,總是要隨著這樣的時間,隨著這樣的次序修行。
總而言之,煩惱無明就是我們的對敵,我們要如何來去除,那個寇敵、寇讎,我們要如何去對治,我們要時時多用心!
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行經法華 見證分享 姚蒔菁師姊
精進如意足-廣結善緣
法語法雨-四如意足 精進如意足
靜思晨語--20120607《法譬如水》四如意足
【證嚴上人開示】
我們最近三十七助道品。八正道我們已經了解,路要如何走?八種正確的思想,正確的方向。四念處更入微,讓我們知道,我們藉這個身體,身是載道器,你若要修行,就要把握今生,利用此身,此身不向今生度,更向何時度此身。
八正道也好,四念處也好,四正勤,這都在幫助我們,有一個正確的方向,正確的思想。了解我們的身體從何而來,了解人事世相,我們都可以很清楚,很多的無明,何必為了那些無明而計較呢!
但是,這樣是不是都不要計較了,什麼事情都不要做了,這樣是否對嗎?不對,我們還是要有希望。「發心如初,成佛有餘。」當初我們的選擇,我們的希望是什麼?所以人人應該有希望,所以這個希望就是「欲」。
欲求正道法,希望就是欲,欲就是希望,你的希望若正確,所欲求的也就正確,所以欲求正道法,我們所要求的是正道。不然我們學佛為了什麼呢?求道,學佛就是要求。所以欲求正道法,八正道,四念處,四正勤,這都是我們的一條道路,我們要把握當下修。
學佛就是要求正道法
三十七助道品
是佛陀教導的修行法
應以歡喜如意的心
好好把握當下修
再來是如意莫遲疑,我們無論什麼事都應該很歡喜,心寬念純,這應該要很用心,所以無論什麼事我們都是歡喜。只要你心寬,有什麼事不歡喜呢?哪怕是聽到人家說的話如何,我們也要寬心,我能包容,對方成就我,如何降伏瞋和爭。
昨天不是說過,我們不可有瞋恨心,我們也不必與人爭。不論他說對,說錯,我們應該要發一念互相糾正:歡喜接受,恭喜了!不歡喜接受,感恩啊。
恭喜的是他的觀念,已經改正過來了;他若不肯接受,感恩,他用這樣的態度,我也覺得是警惕我自己,警惕我自己,所以就沒有什麼不如意之處。所以我們若要時時如意,所以莫遲疑,這是一條正確的道路,最好的教育,我們難道還要遲疑嗎!
所以,各位,每天我們都要提起希望,欲求正道法,把握當下修,如意莫遲疑,請大家真的是要珍惜,培養一念寬大的心。
日常生活中
培養一念寬大的心
遇事以歡喜心面對
就不會有不如意的事
所以我們,三十七助道法,再來就是「四如意足」。「如意」就是很歡喜的意思,歡喜什麼呢?歡喜我們進入了這個道,在正確的道路上行走沒有障礙,這叫做如意,無障礙。「足」就是前進,我們很歡喜在道法中,我們還是精進,精進兩足尊。
我們要有福慧,福慧好比兩足尊,所以我們向前前進,非常歡喜,一路修行過來都是這麼歡喜,這叫做四如意足。
四如意足:
1.欲如意足
2.精進如意
3.念如意足
4.思惟如意足
四如意足之一
欲如意足
所修之法
如願滿足也
什麼令我們不如願,全都是,最毒的敵人就是我們的心態,只要我們自己的心態調理好,周圍都沒有敵人,所以我們所有的道,想要修的,我們都知道了,我們都了解了。
這一路過來,法譬如水,從開始法譬如水,一路走過來,難道不是條條都是法嗎?每一法都是在洗滌我們的心。
我們的心都充滿了煩惱,所以佛陀不得不開很多法,經過大德祖師再分析,條條道理分析清楚,我們現在修行就很輕鬆了,很容易了。什麼樣的煩惱,歸納在什麼樣的名相裡,我們現在都知道了。所以既然有這麼多煩惱,這麼多的名相,原來它是這麼容易的事,所以我們要修的不困難,修行不困難,原來這麼容易,所以「如願滿足」。只要你能通徹,有哪一樣不滿足呢?我們都很滿足,這叫做欲如意足。
四如意足之二
精進如意足
一心專注
如願滿足也
修行,我們要一心一志,發願如初。既然修行當初發如此歡喜的心,這麼堅定的志願,我們既然發這念心,我們就是這麼專,很專,一心一志,一路走來讓我們很順利,一直到現在,這不就是如願滿足嗎?
精進,用什麼方式精進?不是說過了,慈濟人的精進,是把握當下的精進。就如馬來西亞,雖然他們的國教是回教,但是他們還是尊重宗教,所以每年衛塞節,就是佛誕節,他們也列入國慶假日。佛教徒雖然少,不過,每年他們也有花車遊街。
雖然遊街距離不遠,但是人若聚集過來,就會造成垃圾問題。過去馬來西亞慈濟人,常常聽師父說:「經者道也,道者路也;我們的信仰要身體力行。」我常常說:「來不及了,來不及了;修行要把握當下。」所以他們就想到,現在的環保問題很大,希望能及時宣導環保;而且修行的方式,他們覺得即使大家遊行,只是表現出一念敬重的心。所以提前一天,我們慈濟人和環保志工結合起來,大家趕緊就在周圍一直宣導,垃圾不要隨手丟。如果有你們就趕快丟在,垃圾分類的地點。
今年馬來西亞的佛誕節,依照佛曆,剛好是五月一日,所以他們在這一天,從下午五點開始,在六公里半的路程,五百公尺一個點,趕緊安置好,趕緊去宣導,大家之後就開始集合。他們就是站在那裡負責,這個東西要放這裡,那個東西要放那裡,其他人就去跟著,和遊行隊伍合起來走在最後面。
花車向前進行,人群在後面隨行,我們慈濟人就殿後,在最後面,他們一邊走,以虔誠的心敬佛,人人都以很虔誠的心,恭敬隨行。但是眼觀八方,有人又丟下去了,在地上,趕快彎下腰去;就像在禮佛,他們去撿人家丟的垃圾。所以慈濟人總是以感恩心,虔誠感恩:「他們讓我有機會再禮佛一次。」所以用虔誠感恩的心,把垃圾撿起來。
有的居民,在街道旁站著看人遊行,看到這群慈濟人無怨無尤,面帶笑容,那麼虔誠在撿垃圾。還是一樣有人在丟垃圾,所以有的人看不下去了,所以連街道旁看遊行的人,他們也靠過來了,一樣和我們一起去撿。
用虔誠的心在做,我們也度了人,不然那些人只是站在路旁,看你們這些佛教徒在遊街、花車,只是這樣看著。但是我們身體力行,自然感動人,連路邊圍觀的人,也會靠過來幫忙撿,看,這就是精進,就是精進如意足。
一步一步向前走,做得很歡喜,撿得很歡喜,如願滿足,這是不是也很歡喜,很如意,這就是精進,也是欲如意足。
再來:
四如意足之三
念如意足
所修之法
記憶不忘
一句話我們若能記在心裡,法不必多,能够好好記住一句,我們就受用不盡。我不是常常說,我的師父才給我六個字而已,「為佛教,為眾生」,我這一生受用不盡。
我怕做不完,真的是做不完,因為「為佛教」,我就要好好修行,我要如何心包太虛,我要如何才能量周沙界,將心拓得很寬。心要寬,我如何才能不退道心呢!我的念要單純,心寬念純才能心包太虛,才能容納天下眾生,眾生心、眾生相、眾生的習氣、眾生的苦難等等。
所以我們若能將當初那一念心,或是聽到哪一句話很歡喜,我們應該要常常記住。所以念如意足就是,我們要常常很滿足,我們要身體力行在我們的願。願與力一定要身體力行,這樣如意;當初一念一直到現在,所修的法記憶不忘,從最初那一念間,一直到現在都沒有忘記。
四如意足之四
思惟如意足
心思之法
不令忘失
我們要細心思惟,不要粗心大意,我們若粗心大意,我們所思考的不一定很正確。我們若是很平靜時,所想的都對,說出來的也都頭頭是道。我們的心有時若起動念時,哪怕前面說的話都很有道理,靜靜思惟時都很正確,但是事情發生在我們眼前,我們很快的思惟就會偏差,說出來的話就會錯誤。
所以我們要常常保持心很冷靜,保持我們,那念真正無偏差的思惟。所以「心思之法,不令忘失」。
在孔夫子的時代,有一段時間他被困在陳蔡,在兩國之間被圍困在那裡,七天無米下肚,一粒都沒有,沒得吃。
他的弟子中,子貢想盡辦法突出重圍,他用自己的東西。因為子貢在孔子的弟子群中,他最有錢,他隨身什麼東西拿出來,都很值錢。所以他突圍了,想辦法逃出去,他去向農夫,用他身上的東西,換了一包米回來,換回來了。
子路,顏回趕快把米接過來,子路趕快生火,顏回就趕快洗米煮飯。子路做事比較莾撞,米飯出爐時,黑的灰燼,炭灰掉在飯上,米飯有一撮被炭灰污染了;顏回覺得飯裡面,摻雜了這種炭灰髒東西,要丟掉可惜,若將整鍋飯端出去又很不敬,所以他就把污染過的飯,他隨手挑起來吃下去。
這時子貢剛好看見了,很不高興,就去對孔子說:「顏回他,大眾的東西大家還沒吃,他就先吃了。」
孔子說:「雖然你親眼看見,但是我不相信,我不相信顏回是這樣的人,我來問。」
孔子的智慧,他就叫顏淵來了,他就說:「我昨晚做了一個夢,夢見仙人,好像不知道要對我表達什麼事情,我想飯煮好了,趕緊拿來拜祭一下。」
顏回就回答孔子:「我在煮飯時,這鍋飯被污染了,要丟掉很可惜,所以將污染的部分,我先吃了。所以這鍋飯不能拜祭,這樣就不敬了。」
經過顏回這麼回答,孔夫子看看這些弟子:「這樣清楚嗎?不要有誤會,哪怕是親眼看到的,也不一定是真實的事。」
各位,我們大家在學佛,真的要有這分智慧,思想要正確,不要被景象轉移了我們的心,所以思惟要正確,時時要多用心!
讀書會及導讀人團隊介紹
出泥蓮華不染塵,高原掘井得甘泉,困境自省身懷明珠,分別智慧照第一義。
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