法華心香讀書會2022(回顧帶)法華心香讀書會2022
末世弘經非願力不能也 願力讓我們堅定地向前行,克服困難一期又一期。 願力讓我們看見黑暗中的微光,心中的法喜升起。 現在,正是勸持正念的大好時候 2021年是一個無常多變的年代,新冠疫情讓人們的生活步調起了非常大的改變。法華心香讀書會也在3月份,由建泰藝術中心的實體直播轉成線上預錄上傳。這讓我們學習更多線上傳法的技能,讓更多的人能夠同沾法喜。我們也跟遠方的友人結了許多好緣,有高雄的菩薩,花蓮的菩薩,廣州的菩薩,美國的菩薩,各區的菩薩等等。 感恩,一切都是好因緣 許多的組織與團隊都在演化,在不斷的演化中發展出新的基因,適應新的環境。法華心香讀書會經過四期三年多的洗禮,在2022年迎來了新的型態,更找到了理想的新場地,那就是蘆洲靜思堂。非常感恩有這麼多的菩薩湧出,護持法華心香讀書會,蘆洲靜思堂真的是非常理想的一個精進道場,無限感恩當區菩薩的大力護持與無私的付出。 信解行證,悟入佛知見 新的型態,以事顯理,生命故事帶出生命的智慧法理。歡喜說慈濟,讓人更容易接受,讓法更生活化,更貼近生活,更容易理解與運用。 生命解惑,誰能無惑?修行的過程就是要一層一層地去除疑惑,不斷不斷地自我淨化。這是很實用的一個單元,道出生命的真實。 法雨普潤,上人的法水是不可或缺的,每周一段重點,聞要有解,行要有證。如果法入心,法入行,再分享出去就對了。 聞法說法傳法,菩薩道上慧命成長 難得的因緣,讓我們的團隊有了新的生力軍,我們的專業技術提升。更希望大家在觀賞法華心香讀書會的時候,能夠珍惜與法相會的殊勝法緣。或許分享者的一句法語能夠激盪出智慧的火花,能夠將法運用在生活上,提升自己的慧命成長。 隨喜轉教第五十,弘通大乘大功德 法華心香讀書會全體人員要用最虔誠的心來跟大家拜年,感恩每一個人的支持與愛護,才有今天讀書會的永續發展。希望您能邀請更多的人來同沾法喜,聞法之後,隨喜轉教,廣傳正法,功德無量。 祝大家 新年快樂 福慧雙修 法華心香讀書會 虔誠合十 歡喜猜燈迷
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生命的故事:
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生命的故事:愛與奉獻是最美人生
歡喜說慈濟~
主持人:周濟噰師兄 受訪者:黃喜三師兄
來賓:邱永鴻師兄、徐文龍師兄
生活解惑
1. 健康生命解惑人生 楊銘哲師兄
2. 身體微恙時的自處之道 黃芳菱師姊
法雨普潤:降伏五蘊魔
20210817《靜思妙蓮華》滅生死苦 得無上覺 (第945集)(法華經•授記品第六)
⊙「若如來證知我等深心,預知宏誓果稱名授記,何異甘露灑心承恩澤,契佛心慈懷億劫受化。」
⊙「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」《法華經 授記品第六》
⊙「即共同聲而說偈言:大雄猛世尊,諸釋之法王,哀愍我等故,而賜佛音聲。」《法華經 授記品第六》
⊙即共同聲而說偈言:即共同舉聲,心意如一,異口同聲白佛。
⊙大雄猛世尊,諸釋之法王:佛之德號,佛有大雄猛,能伏四魔,故名大雄。降伏塵勞,名大雄猛。
⊙四魔:煩惱魔、陰魔、死魔、他化自在天魔。
⊙四魔之一:煩惱魔,貪瞋癡慢疑等煩惱,能惱害身心,故名魔。
⊙四魔之二:陰魔,又云五眾魔,色受想行識等五陰,能生種種之苦惱,故名魔。
⊙四魔之三:死魔,死能斷人命之懼苦,故名魔。
⊙四魔之四:他化自在天魔,能害人之善事,故名魔。
⊙塵勞:煩惱之異名。貪瞋等之煩惱,勞亂身心,謂為塵勞。
⊙煩惱坌污,名之為塵,彼能勞亂人心,能伏,名大雄猛。
⊙世尊以智慧等法,破諸不善之法,滅生死苦,得無上覺,天人凡聖,於世、出世間,咸皆尊重,故號世尊。
【證嚴上人開示】
「若如來證知我等深心,預知宏誓果稱名授記,何異甘露灑心承恩澤,契佛心慈懷億劫受化。」
若如來證知
我等深心
預知宏誓果
稱名授記
何異甘露灑心
承恩澤
契佛心慈懷
億劫受化
「若如來證知」,假使如來能來為我證明,來為我預約未來能成佛,這就是因為佛已經很深了解我。所以在這個地方還有,迦旃延、須菩提、目犍連的心,還是很期待佛陀能夠深心了解,了解弟子修行的心,也是很殷切,也是很深。這是大家都一直好奇,在等待,迦葉尊者已經得記了,再接下來,目犍連、須菩提、迦旃延,是不是前後佛陀將要,為他們授記了呢?這是大家的盼望。
所以「預知宏誓果,稱名授記」。佛陀已經預知了,為他們授記,不論時間多長,授記之後,人人的心就會安下來了,決定自己也有成佛的一天。
若能聽到授記,「何異甘露灑心,承恩澤」。這就是表達,若能得到佛授記,這種心情是多歡喜啊!這種歡喜無以比喻,只能比喻我們的心受甘露灌頂,這樣來譬喻。這是佛長期教化的恩德,如雨露滋潤。已經契佛心了,迦葉、須菩提、摩訶迦旃延、摩訶目犍連,已經深深契佛心了,了解佛他的心懷。
所以「億劫受化」,知道與佛的緣不只是一生一世,這是無央數劫以來,生生世世,遇佛教化,隨佛修行,一直到一切的無明煩惱斷除,到了最後因緣成熟,成佛為止。這時間要多久呢?「億百千劫」,這是很長久的時間。所以時間,不斷要歷練,修行不只是聽經,不只是了解佛法,法一定要入心,入心,還要身體力行。
就如(二0一五年)去尼泊爾的大醫王,實在是很感動。葉添浩醫師(編按:高屏區人醫會),他在第三梯次就開始出發,這樣十多天後,他回來請他分享。(編按:5/6出發,5/20離開尼泊爾,5/21返臺,前後十六天。)他悲心殷切,他說到尼泊爾,描述當地的那些苦難人,他又是泣不成聲,眼眶含著眼淚,又是很哽咽,說不出話來。可見尼泊爾 (的災民),是多麼辛苦啊!醫生在那個地方,一波一波用愛。
尤其是聽到鄭醫師(編按:花蓮慈院鄭順賢)在分享,他說有一天也是遇到大風大雨,晚上他們大家就想:半夜風雨那麼大,可能早上出去,那些帳篷都吹掉了。沒想到一早到了帳篷區,果然很多帳篷是倒了,但是在義診的那些帳篷,全都安然無恙。他想:「怎麼這麼奇怪?人住的帳篷,裡面都住幾百人,二十四坪的大帳篷,裡面擠了近百人,這樣都倒了,怎麼會醫療站的帳篷,安然無恙呢?」
就有一位師兄跟他說:「因為帳篷裡的人,為了要保護醫療站,所以大家捨棄自己住的帳篷不顧,這些壯丁,都來顧我們醫療的醫療站,所以幾十人在那裡拉著繩子,拉著帳篷每個角落,整夜與風(雨)奮鬥。所以他們的帳篷倒了,醫療站是安然無恙。」
他說,聽到了,實在是每個人都很感動,那裡的人那麼的純良,知道醫師是來自遠方,來自臺灣,用這分的愛在付出,這個地方的醫療站,就是要搶救生命、就是要守護健康,所以他們必定,要將這個醫療站顧好。
鄭醫師在說這一段他的心得,我也是很感動。真的是,行菩薩道,法不只是入心而已,還要身體力行,醫師不只是讀書而已,還要去救人;菩薩不只是聽法,他還要去解除眾生的苦難,要長時間不斷接力,一直到了「苦既拔已」,還要安穩他的生命、生活。這就是要長時間,這就是菩薩道,這叫做佛法。佛法的道理,就是要讓我們知道生命的價值。
我們前面的(經)文說,「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」
爾時大目犍連
須菩提
摩訶迦旃延等
皆悉悚慄
一心合掌
瞻仰尊顏
目不暫捨
《法華經 授記品第六》
佛陀的大弟子的故事,我們都說過了。迦葉尊者已經受記了,現在在等待的,這四位其中三位的心還很不安,「到底是我?接下來是不是我呢?」心不安,所以「悚慄」,會很不安,會驚惶,「是不是我沒有份呢?或者接下來是我能得佛授記呢?」總而言之,大家都期待,接下來佛陀要授記的人是我了。所以大家很虔誠,「一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」。這是表示殷切的態度。
接下來,這段(經)文說,「即共同聲而說偈言:大雄猛世尊,諸釋之法王,哀愍我等故,而賜佛音聲。」
即共同聲而說偈言
大雄猛世尊
諸釋之法王
哀愍我等故
而賜佛音聲
《法華經 授記品第六》
「即共同聲而說偈言」。「偈」大家都知道,不用再解釋了,因為前面的(經)文重要,就要再重說。長行文與偈文,就是意思一樣,但是擔心我們會忘記,或者是不了解,或者是後面來的沒聽到,所以用偈文複說。
即共同聲
而說偈言:
即共同舉聲
心意如一
異口同聲白佛
大家的共同的聲音來說,這就是「共同舉聲,心意如一」,大家的心意,「異口同聲」,向佛虔誠來發聲,稱讚佛陀的德。
「大雄猛世尊,諸釋之法王」,這是稱誦佛的德行。佛的號,十號之一,是「世尊」。佛陀有很大雄猛的力量,他的智慧,他能破除魔,破除魔軍,什麼是魔呢?佛陀成佛之前也要先伏魔,因為我們的心靜下來之後,有很多的景象會出現,或者是我們平時的心理狀態,心理會亂了,或者是心,很多的煩惱無明,貪、瞋、癡、慢、疑種種,這種不正常的心態很強,這都叫做「魔」。「魔」有分四類,有辦法降伏塵勞,這樣「名大雄猛」,佛陀他有大勇猛的力量。
大雄猛世尊
諸釋之法王:
佛之德號
佛有大雄猛
能伏四魔
故名大雄
降伏塵勞
名大雄猛
這「四魔」是什麼呢?一、叫做「煩惱魔」。剛剛說過,貪、瞋、癡、慢、疑,我們人若有貪,一念貪心起,我們的五根齊起動,色、聲、香、味(、觸),外面的境界,我們的眼、耳、鼻、舌、身,這個根就緣著外面的色,色塵,我們的意識,眼根看到了,或者是耳根聽到了,這都是神經(傳導作用)。但是意識,我們來說是意識,現在都說是視神經、聽神經,反正各個有神經、有感覺,我們的感覺,那就是識。
所以貪、瞋、癡、慢、疑,我們的意識中都含了這些東西,這都是叫做煩惱。這種煩惱能害身心。看,多少人,因為貪、因為瞋、因為癡,做了多少懵懂、不理智的事情,這不就是惱害身心嗎?人的身體,人的心態都是這些東西作祟,所以身心就是受到這些煩惱,這個魔來侵覆了我們的心,所以這樣叫做煩惱魔。
四魔之一:煩惱魔
貪瞋癡慢疑等煩惱
能惱害身心
故名魔
第二、叫做「陰魔」。「陰」就是「五陰」,也叫做「五蘊」,也叫做「五眾」。這五項,種種東西的會合,這五項是什麼呢?就是色、受、想、行、識。這五個字也常常在分析,說來,我們世間,人、事、物沒有離開這五項,色、受、想、行、識。所看到的東西,所感受的心態,離開了這個境界,相在我們的心頭上,叫做「想」,一直無法去除,我們所緣過的境界,一直放在我們的心裡,放在我們的心,自然就會起於行動;起於行動去造作,結果的種子叫做「識」,就入我們的「八識」,這就叫做「業識」。這個「業識」,就是我們未來的人生,所帶來的也是識,就是叫做「業」,因緣果報的業識,就是完全在這個「識」之中。
「識」隱藏在我們的生命中,未來我們也是帶著業識往生。在色、受、想、行、識,我們的行動若是造福業,我們福的種子,來生帶(給)我們,再來生就是環境很好,平安的國土,很好的環境,讓我們生活;若是造惡,種種的種子,來生帶我們去的,長久的時間,一直人禍、天災,受盡了飢寒困苦,這也是由不得自己的因、識,這樣牽引著我們去。所以,這就是叫做「陰魔」。
「陰」也叫做「蘊」。「行蘊」就是無形中的轉動,自己不覺知。色、受、想、行、識,我們所造作的業,就是在這其中。「能生種種之苦惱」。我們若是造種種業,一輩子多久呢?去了,往生了,再來人間,什麼都沒帶來,只有帶來業識。佛陀說法,第一句話就是「苦」,「苦」、「集」,集什麼呢?就是五蘊種種,所以生生世世苦。這就是魔,也是叫做「陰魔」。
四魔之二:陰魔
又云五眾魔
色受想行識等五陰
能生種種之苦惱
故名魔
第三、叫做「死魔」。哪一個人不會死呢?人人都會死,你醫學再發達,醫生再怎樣高明,總是人還是有這一天,所以這叫做「死魔」。死魔「能斷人命」,會斷人的生命,時間若到,就是怎麼救也救不回來,這種大家最擔心的。病痛為何要去醫院呢?會怕;怕什麼呢?怕死。來到醫院,「要開刀,要開幾次刀呢!」「要開喔?好吧!」雖然很怕,但是為了命,他也是要開,一次再一次,就是希望要保命。
四魔之三:死魔
死能斷人命之懼苦
故名魔
這種對生命的生死,懼怕、憂慮,這就是「死魔」,最怕的就是死,所以叫做「死魔」。
第四、就是「他化自在天魔」。這個天魔,他最擔心的是,大家如果都去修行,斷了煩惱,三界就減少魔子魔孫了。所以他就用種種方法來破壞善,破壞善事,破壞修行者的心態,這叫做自在天魔。
四魔之四:
他化自在天魔
能害人之善事
故名魔
這種自在天魔會擾亂人心。世間,為什麼世間會動亂?為什麼世間有人禍?這就是自在天魔,讓我們人的心,貪、瞋、癡、慢、疑,非常的狂,如發狂一樣,所以不惜一切這樣殺人;一聲令下,就動亂了社會、動亂了國家,戰事就發起了。
塵勞:
煩惱之異名
貪瞋等之煩惱
勞亂身心
謂為塵勞
接下來是「塵勞」。「塵勞」是煩惱的異名。貪、瞋、癡、慢、疑等,這些煩惱,會勞亂了我們的身心。你看身心科的,這都是身體沒有什麼病痛,但是他就是身心不調和,所以這種煩惱「勞亂身心,謂之塵勞」,這樣叫做「塵勞」。
煩惱坌污
名之為塵
彼能勞亂人心
能伏
名大雄猛
所以「煩惱坌穢,名之為塵」,無明煩惱垢穢,就像塵土、骯髒的東西很多,「彼能勞亂人心」。所以佛、世尊,他有辦去降伏,「名大雄猛」,這種「大雄猛」,就是他有辦法降伏這些魔怨。
所以「世尊以智慧等法」來「破諸不善之法」。佛陀用智慧,種種方法來破除這些煩惱無明,跟我們說方法,讓我們調伏煩惱,啟動我們的善心,能「滅生死苦」,讓我們知道去來自在。
世尊以智慧等法
破諸不善之法
滅生死苦
得無上覺
天人凡聖
於世、出世間
咸皆尊重
故號世尊
這種「世尊以智慧等法,來破諸不善之法,滅生死苦,得無上覺」,這是佛心。「天人凡聖」,都在這個世間與出世間,完全對佛的尊重,所以稱為世尊。
各位,學佛就是這樣,成長慧命,就如我們人在成長生命一樣。但是生命有形,慧命無形,法必定要納入我們的心來,所以我們聽法、學佛,必定要時時多用心。
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慈濟因緣30年--陳金海20211222.pdf | |
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解惑20211222—張雅君.pdf | |
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努力修正自己-施修正20211222.pdf | |
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法雨普潤及總結回饋-高明智20211222s.pdf | |
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生命故事--陳金海師兄
歡喜說慈濟--陳麗秀師姊 受訪者:陳金海師兄
來賓:陳月卿、陳月美師姊
生活解惑--張雅君師姊,施修正師兄
法雨普潤:萬行決定莊嚴
20210811《靜思妙蓮華》契苦諦 行六度 (第938集)(法華經•授記品第六)
⊙「眾生皆有一真如性,應須修持六度莊嚴,契苦諦立弘誓悲願,萬行決定能為莊嚴。」
⊙「其土清淨,琉璃為地,多諸寶樹,行列道側,金繩界道,見者歡喜。」《法華經 授記品第六》
⊙「常出好香,散眾名華,種種奇妙,以為莊嚴,其地平正,無有丘坑。」《法華經 授記品第六》
⊙常出好香:三聚戒德香普薰故,常出好香。
⊙香有三種:一、身毛孔中,常出牛頭栴檀無價之香,香樹出自牛頭山,故曰牛頭栴檀。二、口中常出青蓮華香。三、寶樹華果,常出種種之香。
⊙三聚戒:一、攝律儀戒:謂正遠離所應離法。二、攝善法戒:謂正證應修證法。三、饒益有情戒:利樂一切有情。
⊙散眾名華:散於眾多名色之華,表行無量正真之善。一心萬行故,散眾名華。
⊙種種奇妙以為莊嚴:具足十力,佛及菩薩所具十種之力用無畏,十八不共。
⊙謂諸佛之智內充滿,無畏之德外顯,一切功德智慧,超過物表,不與凡夫,二乘及諸菩薩所未及,故云不共有。三十二相、八十隨形好,故云種種奇妙,以為莊嚴。
⊙其地平正,無有丘坑:心無高下分別故其地平正。無有丘坑:無貪瞋癡慢疑故無有丘坑;無身見,邊見,邪見,見取見,戒禁取見等惡見者,無有坑陷。
【證嚴上人開示】
「眾生皆有一真如性,應須修持六度莊嚴,契苦諦立弘誓悲願,萬行決定能為莊嚴。」
眾生皆有一真如性
應須修持六度莊嚴
契苦諦立弘誓悲願
萬行決定能為莊嚴
大家用心啊!這麼多天以來,我們一直都是在描述,光明如來將來的光德國土,所共聚的都是賢智的人,那個國土,又是琉璃為地、七寶行樹,總是很莊嚴的國土。想要有這樣的一片淨土,不是不可能,「一切唯心造」,只要我們人人心清淨,人人開闊心胸,愛的虔誠,如規如矩,每個人同這樣的心,當然這個國土就清淨了,不是不可能,就是要眾生都要知道,人人皆有一真如性。
只是我們真如本性,被煩惱埋覆了,所以「須修持六度莊嚴」。我們要國土清淨,就要我們的心地清淨;心地清淨,去除無明,我們就要受持,受持六度莊嚴。就如我們的室內,如果都打掃乾淨了,室內都打掃乾淨了,但光禿禿的,會莊嚴嗎?我們要趕快布置,布置得讓室內多一幅圖,或者是字畫,或者是多一盆花等等,用心布置。我們的境界除了清淨之外,加上了布置之後,看起來會很舒服、莊嚴。
獨善其身的聲聞、緣覺,(見思)煩惱清除了,心無煩惱,就是缺,缺什麼呢?就是缺付出,缺六度,就是缺這一分走入人群,將他所瞭解的方法,分享給大家,同樣能去除煩惱,同樣能除無明,讓內在心宅,我們內心這間房屋,能夠很清淨。還要再教他們、帶他們行六度萬行,自然就莊嚴起來了。這必定要了解苦諦,契苦諦;契,就是很密切去體會,這叫做契。
常常跟大家說,我們要契佛心,你要契佛心,當然要契佛理,就是佛陀所說的教法,我們要很深密、密切,將這個法深入我們的心來,這叫做契法。佛陀很重視人人要先知道苦,苦,苦從哪裡來?常常警覺大家了解苦之後,我們要去思考為什麼有這些苦?
來到人間,人間的苦,除了我們自身,本身生、老、病、死的苦,生、老、病、死的過程中,一直都在追求,追求我心所貪、所愛的念,求啊,難道能事事如意求得嗎?難啊!所以「求不得苦」;有愛的人,有無緣的人,無緣的人偏偏在一起,愛的人偏偏遠離了,這種「怨憎會苦」、「愛別離苦」,這是在日常生活中,惹來了「五陰熾盛苦」。這是與我們生命中的過程,息息相關,苦不苦呢?
加上了天地四大不調,地、水、火、風不調,不調和,災難遍地。尼泊爾,地震過後(2015年4月),很多人無語問蒼天,契苦諦,就是很了解苦的道理,如同身受。看到他們這麼的苦,設身處地想想看;臺中(慈院)院長、臺北(慈院)院長、關山(慈院)院長,他們都已經將醫療、慈善,帶到尼泊爾,去救災,去搶救生命,為他們開刀等等,這是真正去契苦諦,己經在那塊土地上,所聽到的、所看到的。
就如賴副院長(賴俊良),人在那個地方,當地再次發生了一波的強震,規模七點三的強震,我們在那裡發放,這樣發揮了就地急救。他們回來,問他們:「你們會怕嗎?」「怕啊,不過若還有機會,我願意再去。」這叫做「立弘誓悲願」,這就是菩薩心啊,這叫做六度行,是佛的總願。
每一尊佛要成佛,必定都要經過了「四弘誓願」,行「四無量心」。每一尊佛的總願就是,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這叫做「四弘誓願」,任何一尊佛都不能缺少弘誓願。加上了身體力行,有願就要有行,身體力行,就是慈、悲、喜、捨。
「六度」,就是要應萬行,因為眾生的苦千千萬萬種,眾生的煩惱是重重疊疊,無量數,所以我們要發揮,至高無上的智慧,身體力行,萬行。若能這樣,這就是決定我們,未來成佛的國土就是莊嚴。
所以前面的(經)文說,「其土清淨,琉璃為地,多諸寶樹,行列道側,金繩界道,見者歡喜。」
其土清淨
琉璃為地
多諸寶樹
行列道側
金繩界道
見者歡喜
《法華經 授記品第六》
這段(經)文就是,因,因地有修,果,生在那個地方,那個果,結果就是這麼莊嚴的國土。
再接下來的經文這樣說,「常出好香,散眾名華,種種奇妙,以為莊嚴,其地平正,無有丘坑。」
常出好香
散眾名華
種種奇妙
以為莊嚴
其地平正
無有丘坑
《法華經 授記品第六》
這麼莊嚴,描述出來是這麼平坦的土地,環境的清幽,時時出好香,時時到處所聞到的都是香。是什麼味道讓它那麼香呢?其實,這都是出自人身體的香。為什麼呢?因為人人有守戒,三聚戒,「三聚戒,德香普薰故,常出好香」。大家都有持「三聚戒」,待會可以解釋。
常出好香:
三聚戒
德香普薰故
常出好香
戒,能清淨我們的身,不只是清淨我們的身,又能發出芬芳的香味。這種香,有三種香,發出來的香:第一就是從「(身)毛孔中」,我們人人身上,都有很微細的毛細孔,毛孔中,「常出牛頭栴檀無價之香」。
「牛頭栴檀」是有一種柴,這種柴就是很香的柴,最有價值的產地就是在一座山,那座山的形,看起來如牛頭的形狀,所以在這座山上,所出產的這種香柴,叫做「牛頭栴檀」,就是一種香樹。這種香樹的香味,會在人的身上散發出來,這味道就如那種樹的香。
第二種香,那是從口中常出青蓮華香。青蓮花很清香,清香蓮花(香)從口中發出來。
第三,就是寶樹華果香,花要結果之前,花的香味,所以「常出種種之香」,所有的果樹都會發出香味來。
香有三種:
一、 身毛孔中
常出牛頭栴檀
無價之香
香樹出自牛頭山
故曰牛頭栴檀
二、 口中常出
青蓮華香
三、 寶樹華果
常出種種之香
再者「三聚戒」。剛剛說的是三種香,從人的身上散發出三種香,若要說為何能得到三種香?那就是要持戒,「三聚戒」那就是:第一就是,「攝律儀戒」:我們要守戒律,遠離一切污染,我們的身心清淨,要守持這分戒。
第二,就是「攝善法戒」:也就是說,我們所有的善,我們都要身體力行,我們體會到了,救人的感覺很好,做好事的感覺很歡喜,這種法喜就是證,「正證應修證法」,這就是證到這分應該修的法,我們感受到。
第三,「饒益有情戒」:對一切眾生,我們都要利益眾生,所以「利樂一切有情」。不只是要去救濟付出,還要讓他安穩快樂,拔除他的苦,又讓他能利益安樂,這「利樂一切有情」。這叫做「三聚戒」。
三聚戒
一、 攝律儀戒:
謂正遠離所應離法
二、 攝善法戒:
謂正證應修證法
三、 饒益有情戒:
利樂一切有情
第一要守規矩。第二,要了解真正的善法,全都要修。第三,身體力行,使一切眾生離苦得安穩樂,這叫做「三聚戒」。
散眾名華:
散於眾多名色之華
表行無量正真之善
一心萬行故
散眾名華
我們若能這樣,自然就能「散眾名華」,有眾多名色之花,那個國家種種花都有,還有種種色的香味,這是表達我們,「行無量正真之善」;「一心萬行」,所以「散眾名華」。
我們人人,一念心能做無量數的好事,一念心也能起,無量數的無明煩惱,行無量數惡,這都是在一念心。所以,一念心善,事事皆善,這樣「散眾名華」。
到處都是很莊嚴、很美,眼睛所接觸到的一切,「種種奇妙以為莊嚴」。
種種奇妙
以為莊嚴:
具足十力
佛及菩薩所具
十種之力用無畏
十八不共
就是已經具足十力,佛與菩薩,全都具足十種力量,無所畏。又有「十八不共法」,我們人人要做事情就患得患失,諸佛菩薩方向確定,要做的事情無所畏,這有十種,當然,名稱也很多,「十種之力用無畏」,有十種。
又有「十八不共法」,還有十八不共法,這就是說,諸佛的智慧,從內已經充滿,佛陀他的智慧,已經(遍)虛空法界,天體宇宙萬法,無不都是收納在他的內心,所以「諸佛之智內充滿」,將他的內心與虛空法界同等,無一道理不明白,所以「諸佛之智內充滿,無畏之德外顯」。
謂諸佛之智內充滿
無畏之德外顯
一切功德智慧
超過物表
不與凡夫
二乘及諸菩薩
所未及
故云不共有
三十二相
八十隨形好
故云種種奇妙
以為莊嚴
佛陀因為他無所畏,對外就現出了那一分,自在無畏的德相出來,所以「一切功德智慧」,超過了世間一切萬物,沒有一種東西,佛不知它的道理。所以那種智慧,根本無法形容,凡夫、二乘,包括菩薩,都所不能及,所以叫做不共法。
佛不只是這樣,佛還有「三十二相」、「八十隨形好」,這細項很多,現在無法一一來分析。總而言之,佛陀過去生中所累積的功德,那種莊嚴,這一定不是我們凡夫所能比較,所以因為這樣,叫做「種種奇妙」。依佛陀這種莊嚴,諸佛都是要到這樣的程度,叫做成佛。所以,未來迦葉尊者,也能到達這樣的境界,所以「種種奇妙」,國土的奇妙,佛相的莊嚴。
其地平正
無有丘坑:
心無高下分別故
其地平正
「其地平正,無有丘坑」。「心無高下分別」,這就是要好好修行,心地平,自然大地就平,心地清淨,大地就平靜了,這是同樣的道理。
無有丘坑:
無貪瞋癡慢疑
故無有丘坑
無身見,邊見、
邪見,見取見、
戒禁取見等惡見者
無有坑陷
所以「無有丘坑」,意思就是說,我們要消滅,凡夫貪、瞋、癡、慢、疑,身見、邊見、邪見和見取見,還有戒禁取見,就完全「無有坑陷」,這是我們人人,凡夫都具足的,我們要去除的煩惱,都修正平坦了,就完全「無有坑陷」,就沒有丘坑,就能夠很平。
總而言之,我們要用心,我們要修六度萬行,一定要契苦諦的道理,開始要發心立願,立弘誓願。「四弘誓願」,「四無量心」,這就是諸佛的總願;就是菩薩必行的道路。所以,萬行能決定莊嚴,那個國土的莊嚴,是這尊佛的依報,有這麼多智慧人來共聚一處,環境那麼莊嚴,這都是修行的結果,有因就有果。所以我們要相信,時時多用心!
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方便品p.2725~p.2829周恩中20211215.pdf | |
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推素募心善循環-周明雪20211215.pdf | |
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法語法雨及總結回饋-高明智20211215s.pdf | |
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法華經方便品導讀 周恩中師兄
方便品導讀第10章(下)
行經法華見證分享--推素募心善循環
周明雪師姊團隊
法語法雨:慚愧能止惡
20200907《靜思妙蓮華》常懷慚愧生善止惡 (第454集) (法華經•方便品第二)
⊙「慚,自己德學淺陋,常懷慚念而生善,愧,己惡受人譏評,生愧咎心而止惡。」
⊙「當來世惡人,聞佛說一乘,迷惑不信受,破法墮惡道。」《法華經 方便品第二》
⊙「有慚愧清淨,志求佛道者,當為如是等,廣讚一乘道。」《法華經 方便品第二》
⊙有慚愧清淨之人,用心精勤求道,得此良機,明理自受,對機不失人,對時不失言,志求佛道者。
⊙當為如是等,廣讚一乘道:若人遇佛正法,志求佛道者,為說一乘真實法。當為如是等,善修樂聞法人,廣讚一乘道。
【證嚴上人開示】
慚愧,慚就是慚自己德學淺陋,常懷慚念而生善,愧,就是愧自己惡受人譏評,生愧咎心而止惡。
慚 自己德學淺陋
常懷慚念而生善
愧 己惡受人譏評
生愧咎心而止惡
慚,就是慚自己,愧就是愧他人,慚我們自己,是不是德學很淺陋呢?我們不要看到別人能幹,我們沒有慚的心,就說:「你會,我也會,你這樣的本領算什麼?」若這樣,叫做無慚心。若有慚的心,我們自己要檢討自己:為什麼,這些事別人做得那麼好,我到底為什麼做不到?我們要自慚己德淺陋。
我們自己的修行,德的累積還很淺,我們所學的還不夠,我們要懂得精進。德,「德者得(也)」。我們就是做不夠,得不到,或者是做太少,得很少,所以我們的德有比較薄,我們的德行有比較薄,我們的學識有比較淺。我們要常常抱這個心,我們才有辦法有「常懷慚念而生善」。
愧,就是愧他人。愧我們自己是不是有惡?有做到過錯的事?我們平時的生活,是不是沒有檢點?我們有過去的錯誤,有現在還未很徹底,改除了我們的習氣等等,這些都是惡、不善的事情,這叫做己惡,我們要常常檢討。我們的過去、我們的現在懈怠,會被人批評嗎?會不會被人譏評?這叫做愧。
我們若能生愧疚心,就止惡。這就是說,我們的過失讓人看到、讓人聽到、讓人批評,這也是一句話,叫做「廉恥」;我們會知道不好意思,不對,知道不對,懂得不好意思,懂得趕快停下來,所以我們要常常要檢討自己,所以「愧,己惡受人譏評」,常常要自己自我反省好。
所以這「慚愧」二字,常常聽到「慚愧、慚愧」。其實所唸的「慚愧」,是不是對自己有這樣的反省嗎?對自己有這樣的改過呢?慚是反省,愧是改過,我們懂得反省、懂得改過,這樣才是叫做慚愧。
佛陀在一個時間,他就是出去托缽,到了一個有樹林的地方,坐下來用餐,同樣也有比丘,比丘群也是同樣用餐的時候,在樹林裡,用餐完畢,大家收好缽就回到精舍,大家稍作休息,那時候,大家坐下來時,佛陀也靜坐。靜坐之後,佛陀就用眼光掃視,眼光就停留在,某一位比丘的身上,他就說:當我們托缽後,在那個樹林裡,大家在靜坐,比丘團中有一位比丘,這位比丘在靜坐時,他的心念散失,散離了淨,清淨的心,起了欲念。這當中,樹林中出現了一位天神,這位天神是護法,這位天神護法,他發現這位比丘心不專,神散了,在欲念中,所以天神就問這位比丘說:「大德,請問您,人的身體若有生瘡,瘡,就是生癤子,若是這樣要怎麼辦呢?」
這位比丘就這樣回答說:「請醫生治療。」這位天人就說:「這粒癤子如果已經,已經爛掉,有膿、有血水,這樣已經散開,甚至又長蟲了,這樣要怎麼辦?」這位比丘回答:「有這麼嚴重了?如果那麼嚴重,那就要好好提起正念來,正念、正智,來自我反省,這個癤子,這個瘡、瘤,為什麼會那麼嚴重,這一定就是開始時照顧得不好。既然是那麼嚴重了,那就要好好正念,然後,這個正念就是治病最好的良方,然後正念既成,好好顧好你的衛生,然後要再請醫師來治療。」這位天人聽了之後,很正確:「比丘大德,您說得很對。」這樣說完,這位天神就這樣退席了,就離開了。
這當中,佛陀將這件事情說了之後,注視著這位比丘。這位比丘就慢慢起身,來到佛前恭敬禮拜,向佛陀說:「佛啊,是我。慚愧啊!我的德行還不夠,容易起心動念。我從現在開始,我會好好照顧這念心,否則,沒有照顧好慧命,就是身命也容易病痛,身命病痛,還有來生來世;慧命的病痛,一失人身,要再得到慧命是困難了,我了解。」
這叫做慚愧。佛陀竟然能看到每一位比丘,感受到每一位比丘的心理形態。比丘也能及時慚愧,發露懺悔,這就是最好,治療身心毛病的良方。所以,我們學佛,也要時時自我警惕,不是說我們無慚、無愧,這樣別人看不到,這是我們自己慧命的大問題。所以我們在人群中,要時時很慚愧心,才能保持好,我們慧命的健全、健康。
所以,前面的經文說:「當來世惡人,聞佛說一乘,迷惑不信受,破法墮惡道。」
當來世惡人
聞佛說一乘
迷惑不信受
破法墮惡道
《法華經 方便品第二》
這是前段的經文,因為有的人,真的是對善法不只是不支持,反而就是破壞善法;自己做錯的事情,不只是不反省,又愈做愈大。這就是我們現在,五濁惡世的眾生容易犯,所以大家要好好自我警惕。佛法是很難遇,聽到佛法要能夠入心,這不是很容易,我們既然能夠聽到,我們能夠信解,已經是很難得了,所以我們要好好持法、受法,要好好身體力行於佛所說法。要不然,一旦被迷惑了,這個信心也很快就會失掉;失掉了信心,容易去破法,或者是墮惡道中。這都是在一念間。
下面再接下來這段文說:「有慚愧清淨,志求佛道者,當為如是等,廣讚一乘道。」
有慚愧清淨
志求佛道者
當為如是等
廣讚一乘道
《法華經 方便品第二》
就是要慚愧,慚愧才會清淨,慚愧,我們才能進步。因為有慚,我們才能夠修善;有愧,我們才能夠止惡。止惡、修善,這就是我們身心清淨的來源,所以我們必定要很重視慚愧。若是沒有慚愧的心,一墮落下去,造惡不怕人知,懈怠不怕人批評,若像這樣的人,意志就是很薄弱,受外面的境界誘惑就去了,沒辦法守志奉道,這種人就是很容易失掉道心。
所以我們若有清淨心的人,自然志求佛道,這樣的人,「當為如是等,廣讚一乘法」。若有這樣,有慚愧心的人,有堅定立志要修學佛道的人,我們對這種人,我們應該要多用心來牽引他,要時時向他們講一乘道、讚歎一乘法,這就是我們也是要看人,要趕快及時栽培、引導。這就是佛陀教我們,要如何法能傳承在人間,我們要擇才而教,這種傳承佛法很重要。
所以「有慚愧清淨、志求佛道(者)」,就是慚愧清淨的人,就是用心精勤求道,懂得把握良機,知道得佛法難,得正法更難。
有慚愧清淨之人
用心精勤求道
得此良機
明理自受
對機不失人
對時不失言
志求佛道者
佛法,佛陀用方便教法,過去四十幾年間,是教你如何做人的方法。未來的這段開始,一乘法就是,學佛、成佛唯一的一條道路,現在才要開始。所以這是一個機會,這種已經過去用心精勤求道,這樣的人,現在已經得到機會。就像前次向大家說,過去門關著,外面那個圖像很多,向大家指導,這是這樣的境界,這是那樣的境界,讓大家了解,從圖和文字、聲音去體會。一直到了大家差不多知道了,再將門打開,來,看看裡面的真實的境界。
這就是用譬喻、用方法,慢慢接引、慢慢引導,來到這裡,已經正是時機了。所以「得此良機,明理自受」。已經能真實看到:「道理原來就是這樣!」這個心與境真正會合起來。心與道理已經會合起來,所以「對機不失人」。這個人,這個根機已經能接受,所以要趕快,這個法要向這些人趕快說,根機已經是適合了,能夠受大法的人已經在面前。
所以「對機不失人」,要趁這個機會,這個人要趕緊讓他能夠接受到,這個道理,「對時不失言」,正是說大法的時候了,正是要顯實的時候了,所以這個時候要趕快說,否則來不及了。所以,不論是對機、對人、對時施教,這都要及時的時候了。
各位,我們既然是,立志學佛、修行,我們的意志一定要很堅定,才能夠體佛心懷,能夠體會到佛內心真實法。否則四十多年間,佛陀心的心門都常常關著,一直希望讓大家能即刻體會,只是大家心智未開,根機不契,所以佛陀不得不施權。到現在開始顯實了,所以佛陀,要向這些根機成熟的人,開始「廣讚一乘道」。
當為如是等
廣讚一乘道:
若人遇佛正法
志求佛道者
為說一乘真實法
當為如是等
善修樂聞法人
廣讚一乘道
所以,「若人遇佛正法,志求佛道者」。若有人已經遇到佛法,尤其是正法,不是獨善其身,也不是只懂因果,不了解因果的徹底;不是只會聽法,沒有聽到法的精髓,若這樣就很可惜。所以,正法,正確的道路,佛陀是要引導我們向前精進,入菩薩的道路,才能夠到達佛的境界。
所以「志求佛道者,為說一乘真實法。」這個一乘真實法,「當為如是等」,「如是等」就是根機成熟的人,已經能夠體會佛的心懷,這樣的人,佛陀就和他談心,將內心的真實法,這樣向他來教育,所以「當為如是等」,能體會佛心的人,如是等人,善修樂聞法人,很認真、很精勤修行,也是很歡喜、很快樂來聽法的人;聽了法的人能入心受用,這種人,我們要趕快,為他再更開闊來讚歎一乘道。
我們若能體會法,我們應該就要,時時將佛法的好處,要時時和大家分享,我們應該要聽法之後互相分享,他的心得,好像對我們的體解有幫助,或者是我們的體悟、我們的了解,說不定能在對方回應給我們的,我們啟發出來又比他更詳細,我們再用我們的心得,再與他互動。這種彼此之間,法是愈辯愈明、愈體會會愈廣。所以文字,我們不要光執(著)在文字相,我們必定將文字化為道理,道理入我們的心,心得道理,我們所聞聲、觸物,全無不都是在法中。
看看我們慈濟人不就是這樣嗎?「漏氣求進步」。我們過去的錯誤,不如在大眾中向大家公開說,大家聽了之後,不但沒有輕視他,還讚歎說:「你很勇敢。」若是又聽到有後面的人,在說某某人過錯,我們就能替他說:「他都改變了。過去的錯誤,他都向我們說過,我們全都知道了。」所以是非止於智者,這也就是慚愧、發露懺悔。我們的身心能清淨,不必再掛礙我過去的錯,會不會讓人在背後批評我?要讓人批評我們,不如全部說出來。這個法門——法譬如水,不就是這樣洗滌垢穢,清淨了!
我們已經學佛了,我們學佛,我們就要認真,不要再犯。過去那種的懈怠,或者是自我貢高,那個心態不要再有,錯誤不要覆藏,要發露,這樣我們才會進步。所以,學佛,真的要用心,「有慚愧清淨,志求佛道(者)」這樣的人,我們都能為他說法,要「廣讚一乘道」。菩薩道人人都能走,只要你發心,這條菩薩道,只要你有信心,就能到達佛的境界。所以我們要時時多用心。
總結與回饋
高明智師兄
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法華經方便品導讀 周濟噰師兄
方便品導讀第10章(上)
行經法華見證分享--幸福在慈濟
沈芳吉師姊
法語法雨:是名轉法輪
20200828《靜思妙蓮華》機熟可度契佛心 (第442集) (法華經•方便品第二)
⊙「學佛法契佛心,念佛入心受教,悲智雙運應機,心佛眾生互融。」
⊙「咸以恭敬心,皆來至佛所,曾從諸佛聞,方便所說法」。《法華經 方便品第二》
⊙「我即作是念:如來所以出,為說佛慧故,今正是其時。」《法華經 方便品第二》
⊙佛智思惟作是念,了了常知,眾生根機受教,能入無盡境界。
⊙如來所以出:如來所以出現於世,昔眾生無明障重、貪念熾盛,無機緣受化,佛慈愍念故施權。適應根機,投其所好樂於受法,直至契入菩提,故如來所以出。
⊙佛慧慈愍,不忍眾生頑愚,不得即說佛慧;中間施權除障。今機發求大,故云:今正是說大乘之時。
【證嚴上人開示】
「學佛法契佛心,念佛入心受教,悲智雙運應機,心佛眾生互融。」
學佛法契佛心
念佛入心受教
悲智雙運應機
心佛眾生互融
這就是要我們大家,我們既然發心,我們既然是學佛,我們必定要,時時佛法契入我們的心來。我們的心與佛的心,互相契合起來,這樣「念佛入心受教」。我們時時念佛,時時心中有佛,心中有佛,必定時時就是應用佛的教法,在我們的行為中,那就是悲智雙運。
我們若能夠悲智雙運,我們自己心體悟佛的道理,我們又能體解眾生的根機,將我們學來的法,能夠再施教來度他人。
所以《地藏經》說,「已度、當度、未度」,眾生已受度的人、當受度的人、未受度的人。已受度的人,我們要去度當受度的人;當受度的人與我們有因緣,我們觀機逗教;還有還沒有因緣和我們見面,卻是我們能用法給當機的人、能夠受教的人,他聽了之後歡喜,佛法輾轉相傳,雖然還未能有毋緣見面,但是口口相傳,這也就是應時、應機,這也能夠悲智雙運。
各各有因、各各有緣,各人的因緣互相度化,這樣才是常常告訴大家的,所謂人間菩薩招生。
只要我們學佛法的人,我們要契合佛的心,只要我們心中有佛,心常念佛,佛讓入我們的心,而我們時時沐浴於佛法中,若這樣,我們也要成長我們的悲智。悲智要趕快來運用,今生此世,我們就要趕快受法運用。不要說:「我這一世就是在學,希望來生來世再來度眾生。」不是哦!你這一生有這個因、緣,聽到佛法,今生我們就要趕快佛法入心,很快成熟,這個種子還能夠撒給別人。我們應該要這樣,佛法才能夠不斷不斷地,綿綿相傳。所以「心佛眾生互融」,讓這個佛心與普遍一切的眾生,都能夠會合、融通,這就是我們大家,應該要有的心願。
所以前面的(經)文,佛就說:「咸以恭敬心」,這在過去佛陀,已經用這麼長的時間開權顯實。已經開始說真實法,已經直指人心見性,要告訴大家人人都能夠成佛,你們也是能成佛的人。佛陀知道,大家的根機成熟了,所以「咸以恭敬心,皆來至佛所,曾從諸佛聞,方便所說法」。
咸以恭敬心
皆來至佛所
曾從諸佛聞
方便所說法
《法華經 方便品第二》
現在大家集合過來,陸陸續續,大家趕快集合,聽佛說真實法。因為過去,四十二年間的三乘教法,這是方便法,四十二年後,現在真正的真實法,從現在開始,「現在」就是法華會這個時候。
所以聞法的人一直來,因為佛講《法華經》,真實法也有七年的時間,所以就是不斷,還來接受佛陀真實法的這些人,都是很恭敬的心,這些人過去,也是與佛、諸佛有緣,在過去生中都是在聞法的人。所以,說不定我們,不知哪一生世,與佛同世修行過來。那個時候,還是因緣未成熟,所以「方便所說法」,這是上面說過的文。
下面再來這段文這樣說:「我即作是念」因為大家都很虔誠,他們根機也成熟了,所以佛陀這樣說:「我即作是念:如來所以出,為說佛慧故,今正是其時。」
我即作是念
如來所以出
為說佛慧故
今正是其時
《法華經 方便品第二》
現在大家的因緣都成熟了,現在應該要說真實法,正是時候。
常常告訴大家,因人、因時、因地;要與一個人說話,要有適當的時間、適當的地點,因緣都成熟了,我們才能夠向他說話。何況佛法,大法在人間是一大事因緣,眾生的根機還沒成熟,佛陀無法直指人心見性,所以佛陀,就要用這麼長久的時間,等待眾生的根機,較整齊些、成熟了,開始才來說。所以「佛智思惟作是念」,佛陀的智慧,等待四十多年了,他時時都是這樣,在思考、在觀機、在逗教。所以時時佛陀就是思惟。
佛智思惟作是念
了了常知
眾生根機受教
能入無盡境界
我們前面這一段,一直在解釋「思惟」,所以「(佛智)思惟作是念,了了常知,眾生根機受教」,佛陀已經都很清清楚楚,「了了」都很了解,一切都很瞭然都知道,視如指掌,所以佛陀對所有所有,眾生的根機,非常了解、非常清楚,都能夠知道眾生根機受教,這是佛陀時時都了解,所以叫做「了了常知」,時時都了解。
眾生的根機是不是能夠受教嗎?現在能夠受教,所以「能入無盡境界」。眾生的根機,若能夠接受佛陀所說的教學,從過去的妙權,已經接引到這個地方,道心開始堅固了,這時候佛陀用真實法入眾生心,自然眾生聽法的人能夠了解,「(能)入無盡境界」。
所以「如來所以出現世間」,就是無非就是要引導眾生,人人能夠開佛知、佛的見解,希望眾生的見解與佛相同,同樣,同樣的見,佛陀的見、佛陀的知,知見,是宇宙萬物的法、道理。所以,希望眾生也是一樣,與佛同等的知與見,這種的心靈境界,這是無窮盡。所以佛陀已經無數劫以來,來來回回在人間,所以如來所以出現人間就是為眾生。
如來所以出:
如來所以出現於世
昔眾生無明障重
貪念熾盛
無機緣受化
佛慈愍念故施權
適應根機
投其所好
樂於受法
直至契入菩提
故如來所以出
過去,「昔」,過去。「昔眾生無明障重、貪念熾盛」。眾生為什麼無法心路啟開呢?無法通達與佛同等的境界?那就是有障礙。是什麼來障礙?無明。無明的障礙這樣重重,因為這個障礙,就是「貪念熾盛」。貪心一起,八萬障門開,若像這樣還貪念,重重的欲門開那麼大,這樣就沒有機緣可受化。因為這個貪念熾盛,就像心火一樣,你說用水去潑它,若沒有很大量的水,那個烈火難熄。所以眾生的心欲熾盛,就像熱火一樣,這種的欲還很重,所以「無機緣受化,佛慈愍念故施權。」「適應根機」,所以投其所好樂而受法。
看眾生你興趣什麼,我就用什麼方法讓你歡喜,將你引度進來。看看我們現在,慈濟在社區、在國際間,用很多、用很多種的方法,所以說人間菩薩很忙碌;常常在辦活動,這些活動無不都是想方法,要如何去改變人的心態?不孝的人,讓他能夠知道感恩父母,不善的人,我們要如何度化他,轉惡為善等等,很多的方法。用唱歌也好、用手語也好,或是用很虔誠,引導人人「入經藏」去演繹。身心入經藏之中,這個經、法入我們的身,在我們的身中再表達出來,又再度化他人。這全都是,「投其所好樂而受法。」
所以「直至契入菩提」。這樣一直把他引導、引導,引導到能夠契入佛心,能夠走入這條大菩提道直,很直的道路,打開障礙的心門,通透佛的道路。這樣所以「故如來所以出」,佛陀所以出現人間,無非就是要用種種方法施教。
所以「為說佛慧故,今正是其時」。為了講佛的法,將佛陀的智慧,我們人人能夠體會。
佛慧慈愍
不忍眾生頑愚
不得即說佛慧
中間施權除障
今機發求大
故云:
今正是說大乘之時。
所以「佛慧慈愍,不忍眾生頑愚」。佛的智慧是慈愍一切眾生,這是佛的智慧,因為眾生受苦難,佛陀才需要啟動他的智慧。所以「不忍眾生」,眾生雖然是頑愚,很頑固、很愚癡,沒辦法「不得即說佛慧」,所以儘管知道,不過佛陀還是不捨,但是無法直接說真實法。
這是四十二年以來,佛陀就是用著、運用他的慈悲,不捨眾生,循循善誘,雖然還在權巧方便法中,還是不斷循循善誘,「中間施權除障」,施這個權,就是要破除眾生的障礙,慢慢這樣一直來,雖然是權巧的法,但是也是將要破除眾生,那種重重的障礙,讓眾生能夠慢慢了解佛法,也知道因緣果報,就能夠慢慢去掉執著,慢慢接受佛的教法。這叫做「施權除障」,除掉了眾生的障礙。
「今機」現在這些人的根機,這些眾生開始發求大乘,機發求大乘,現在的眾生這些根機,已經開始發心了,這個志向也開始大了。過去我們一直在說,眾生小根、小智,樂小法,就是他的根機還是很幼稚,沒辦法接受大法。現在慢慢地根機成熟了,開始了解佛陀,在讚歎人人可成佛,現在要知道自性佛,用什麼方法來啟發,這是大家想要追求的大法,故云「今正是其時」。眾生開始要了解,這時佛陀正是能夠說法的時候。
各位,學佛真的是,我們要用感恩心,我們自己的心,要懂得如何將自己的心顧好。用什麼方法顧好我們的心?過去就說,我們要戒、定、慧三無漏學,聽法就要受規矩,受規矩就是戒。
就如釋提桓因皈依佛之後,就向佛這樣說:「我要發願,漸進受戒,我先受一條戒。我要受(持)一個心寬闊,若有人來擾亂我,我不會去報復他。」就是說「沒有我不原諒的人」,受這個戒。
有一天,阿修羅故意出現在釋提桓因的面前,要來擾亂他。釋提桓因知道了,他看到阿修羅開始從遠處過來,釋提桓因就出聲說:「阿修羅,止,不可前進。」阿修羅在那裡不能動,就這樣站在那裡。後來,阿修羅就說:「天王,您不就是向佛發願過,您守的戒,若有人來擾亂你,你不想要報復。現在我還沒擾亂你,你就將我定在這個地方,你趕緊放開我。」釋提桓因說:「要放開你,可以,但是你也要立誓。」他說:「立誓?是你向佛立誓,為什麼你要我立誓?」「就是說我若放開你,你要立誓不要再來擾亂我。」
阿修羅開始就說:「好,我向你立誓,我從今以後,我不會再故意擾亂你。」這樣,釋提桓因放開阿修羅,就來到佛所,內心耿耿於懷,自己感覺,我有沒有破戒?將這個過程說給佛聽。佛陀就說:「釋提桓因,你守戒很好,你是要阿修羅發誓,要阿修羅不要擾亂,這也是一種教育,你並沒有犯戒。」所以這樣,釋提桓因這才開始釋懷,心才放開。
佛陀就向比丘這樣說:「比丘,你們聽聽看,天帝,三十三天之王,他竟然聽了佛法,就能夠發心受戒,哪怕是一戒,真是也是功德無量。守戒就是和阿修羅這樣的互動,他也是很怕犯戒,經過了解釋,釋提桓因心安定下來了。何況說比丘,人人都要學,學像釋提桓因,哪怕是守一戒,他也是那麼堅定的心。」
是啊!這就是佛陀教化眾生,這樣一段一段,眾生漸漸精進。所以,佛陀認為一切眾生的根機,已經認為成熟,「今正是其時」,開始要說大乘之時。
各位菩薩,學佛要漸進,最好還要再進步更多,不要慢慢地來。最重要的,不要再有再犯,這是我們學佛,要如何讓我們的心境,能夠時時保持靜寂清澄,這樣所有的戒也都全守了,不只是守一戒而已。所以我們要時時多用心。
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法華經方便品導讀 甘緣香師姊
方便品導讀第9章(下)
行經法華見證分享--阿良的歸白人生
高肇良師兄
法語法雨:是名轉法輪
20200826《靜思妙蓮華》一切法相真如理 (第438集)(法華經•方便品第二)
⊙「佛為一大事,修行圓覺道,唯為說大法,先立法僧團。」
⊙「諸法寂滅相,不可以言宣,以方便力故,為五比丘說。」《法華經 方便品第二》
⊙「是名轉法輪,便有涅槃音,及以阿羅漢,法僧差別名。」《法華經 方便品第二》
⊙廣演大法,三根普被,是名轉法輪。自我心至彼心處曰轉。轉佛心中之法,度入他心,名轉法輪心。
⊙自性清淨涅槃,謂一切法相真如理,雖有客染,而本性清淨,具無量數微妙功德,無生無滅,湛若虛空。
⊙一切有情平等共有,與一切法不一不異,離一切相,一切分別,尋思路絕,名相、言語道斷,唯淨梵音,聖者自內所證,其性本寂,故名涅槃。
⊙及以阿羅漢:於佛法中受教,得成無漏學,便有羅漢之名。
⊙能說者名佛,所說者即法,初果羅漢名僧。
⊙佛法僧三寶差別之名,是現於世間。功成妙智,道登圓覺,是名佛寶。謂法僧差別名。
【證嚴上人開示】
「佛為一大事,修行圓覺道,唯為說大法,先立法僧團。」
佛為一大事
修行圓覺道
唯為說大法
先立法僧團
我們最近不就是一直在說,佛陀初覺悟那時候,那個心境應該就是,華嚴海會的心境,靜寂清澄,那種如琉璃世界,這麼的恬寂清淨,這就是佛陀覺悟的境界。
那個時候,他的心就是已經達到了,一大事因緣,來人間無非就是,要覺悟宇宙萬物真理,才能夠來開導眾生。
儘管佛陀修行圓覺道了,法要能夠讓人人,體會到這樣的程度,不容易、困難、不可能!這是剎那的心念,這個當中,還是很快,心境浮現出來,就是要入人群、說大法。所以做了這樣的決定,要入人群說大法,到鹿野苑,先立三寶具足——佛,已經覺悟了;法,「四諦法」開始講了;而且為了五個人。
光是「苦、集、滅、道」三轉,要說三次,這五個人才能夠:「喔!原來人生的苦難,原來這個苦來有因緣,各人,各各所做的因、各各所做的緣。」那就是「諸法寂滅相,不可以言宣,以方便力故,為五比丘說。」
諸法寂滅相
不可以言宣
以方便力故
為五比丘說
《法華經 方便品第二》
這是我們昨天說過的經文,「諸法寂滅相」,我們就能夠體會那個寂滅的法,就是寂靜清澄,淨如琉璃。那種的境界,它到底有什麼名相呢?其實,這種的「有相」,就不是真理了,「言語道斷」。因為一項「相」,其實它有集了種種的因緣會合,才是叫做「相」。但是,我們佛陀開始要說法,他就是因為光說「相」,但是要分析那個「理」,而要說「理」,那就是要分析很多的「相」。所以,光是說一項的理,沒辦法人人能了解。
你說,哪一項不是四大會合呢?昨天也向大家說過了,每天你們看我在這裡坐,其實我在這裡坐,你們在那裡坐,每天同樣這個境界,時間絕對是不同,因為它的名稱叫做「昨天」。
昨天,「昨天」的相是長什麼樣呢?什麼相?拿不出來。但是明明是昨天,不是今天。「今天」的相是長什麼樣呢?就是這樣——就是你們在那裡坐、就是我在這裡坐。而我在這裡坐、你們在那裡坐,這個「相」有定下來嗎?
所以,若只是要說「相」,其實沒辦法達到它的道理;要說道理,分析到後來,實在是太多了!所以說「諸法寂滅相」,真正的道理,實在是它本來就是那麼清淨,就是各各因、各各緣,匯集起來才有「相」。
所以說,道理實在是太大了,希望我們人人,平時雖然沒說到的話,我們這個時候,你若能了解,你看什麼東西就都能了解,每一項東西的形象,都有包含了它無量數的道理在,這叫做智慧,這叫做心靈的法海。不論是聞聲、見相,都有它所會合的聲音、所會合的形象,道理就是這樣。這要一一用寫的,也是很困難,要一一用說的,很不容易,只是要靠人人用心去體會。
所以「不可以言宣」,這種的寂滅相的真理,不是用話能夠這樣一語道破,沒有辦法,「不可以言宣」,很難用話說,但是要很花時間,不斷不斷地反覆,要一直到了大家,「這樣你了解嗎?」「這樣你知道嗎?」這就是佛陀施權。但是,到《法華經》的時候,就要開權。
初成佛時,為了眾生的根機不整齊,所以佛陀不得不施權。但是日子不斷這樣過,過了四十多年間,佛陀在法華會上不得不開權,將這個權撥開了,要向大家說,過去是方便法,現在才開始要說真實法。
所以,「開權顯實」,這是佛陀的一代時教,所以,起初就是入鹿野苑,說「四諦法」,先讓大家知道「苦」啊!為五比丘轉「四諦法」之後,佛、法、僧已經具足了。現在再接下來這段文,就這樣說:「是名轉法輪,便有涅槃音,及以阿羅漢,法僧差別名。」
是名轉法輪
便有涅槃音
及以阿羅漢
法僧差別名
《法華經 方便品第二》
這個時候已經開始,佛陀,佛、法、僧在鹿野苑,這樣完成起來,從這個時候開始,就是要開始走入人群中,說法的開頭,但是法、僧有差別之名。
既然佛陀都說一切平等、一切寂滅相,所以哪有什麼樣的再分別呢?不過,說過了,佛陀的法,不是我們人人,都能與他一樣寂靜清澄、淨如琉璃的世界;這種的境界,人人還沒有辦法,所以佛陀不得不設法施權。而要施權,必須有人間相、人間名,人間的名、人間的相。各形各色都有它的名稱,張三、李四,都有各人的姓名,天地萬物,都有各各不同的名稱,所以「法僧差別名」,就有這樣的差別。
因為佛陀開始施權,所以說,轉法輪,也就是「廣演大法」,要讓「三根普被」。雖然是大法,但是佛陀要設法,設法讓人人所聽到的法,能夠接受得到,所以叫做「轉法輪」。要讓三根,上根、中根、下根,「三根普被」,這樣他才能夠讓人人接受得到。
廣演大法
三根普被
是名轉法輪
自我心至彼心處
曰轉
轉佛心中之法
度入他心
名轉法輪心
所以法輪,法輪就是從我的心,到他的心的地方,這樣叫做「轉」。佛的心的智慧法,要如何輸入眾生的心去?輸送到眾生的心,這叫做「轉」。從佛的心,那個智慧之法,要輸送到我們眾生的心裡來,轉凡夫為聖人的心,轉聖人的法,到凡夫心去。所以我會常常告訴大家,「心中要有佛,行中要有法」,法有佛,佛法入心,有行,要行中有法,這就是在轉,轉法輪。接受了佛法於心裡,要身體力行,所以叫做「轉法輪」,「轉佛心中之法,度入他心,名轉法輪」。
「便有涅槃音」,有涅槃清淨的音聲,就是自性清淨涅槃。「涅槃」就是人人自性,最清淨的真如本性,這叫做寂靜。一直告訴大家,「涅槃」,大家以為死了叫做涅槃,不是。佛陀的涅槃,就是覺悟的那個時候,開始就入寂靜的境界去了,所以這叫做清淨涅槃。
那個心已經無生無滅。沒有再什麼樣的欲入我的心來,我的心不會再為世間,起非分之想,這叫做「不生」。沒有貪、瞋、癡,怎麼會有煩惱入心呢?所以這個心靈的境界,永遠都是清淨涅槃,不生不滅。我們的真如本性是不滅的,煩惱不生,所以永遠都是在這個,清淨涅槃的本性之中,就是「一切法相真如理」。
一切法都有它真如的道理,所以說什麼樣的形象,都有它本性的道理存在,不論是大地、天空,或者天地之間,一切萬物都有它的性、都有它的道理在。所以說起來,這個真如的理,這個法的相,其實已經包含著真如的道理。
自性清淨涅槃
謂一切法相真如理
雖有客染
而本性清淨
具無量數微妙功德
無生無滅
湛若虛空
「雖有客染」,就是說雖有外來的染著,「而本性清淨」。我們凡夫滿心的煩惱,就是因為有外來的「客染」,「客染」就是外來的,外來,其實和我們的本性,一點都沒有關係,不過偏偏很多無明、煩惱,從人、事、物中,會合來污染我們的心。因為我們的心開啟了一個貪,所以它就會瞋、癡,不斷驅使我們,去接受外面的境界;要不然,我們的本性,本來就是清淨。
雖然外面客觀種種來污染,其實我們人人本性就永具,所以常常告訴大家,「在聖不增,在凡不減」,這就是真如的本性。「具無量數微妙功德」,大家真如的本性,真的它本來就具有,無量微妙的功德存在。你不管什麼東西能讓我們用,都是讓我們資生之物,我們能生活得這麼富有,大家的心懂得滿足,就感覺時時富、時時有福。
其實,讓我們不缺欠,這些東西都是我們資生之物。所以,不論是人、事、物,都含有無量微妙的功德存在。你懂得利用這個物資,你就是能去成就功德;你若不會利用物資,說不定這些物資,就是去做那個造業的惡因緣。這全都是看我們如何懂道理,用得無量無數微妙的功德;若是迷了道理,這個無明,那就沒辦法,變成了造惡的器具。
所以,道理本來是無生無滅,非常清淨,就如虛空一樣,卻是偏偏,我們就是受這個境界迷惑。這境界迷惑人,是「一切有情」,我們有情,我們都有聽到鳥聲,問你們,小鳥有情或無情?有情,牠有情,不只是小鳥,一切的生物都是有情,都是貪生怕死,都是有牠們各各的無明生態,才會一直繁衍下去,這全都是不斷,眾生這種的欲念污染的有情,這是人間,或者是十法界。
過去向大家說過的十法界,四聖六凡。這個「四聖」,是佛、菩薩、緣覺、聲聞,這已經是超脫了這種人間,有情的迷茫。但是「六凡」,從阿修羅開始,常常起心動念,瞋恚心,擾亂了自己,也擾亂了他人;還有我們人間五趣雜居,還有地獄、餓鬼、畜生。他們全都無法了解,不過感受的,地獄苦不堪,地獄眾生苦;這實在是感受都是苦,畜生有畜生的苦,餓鬼更有餓鬼的苦難。總而言之,一切有情。
但是若是在「四聖」的環境中,一切就是「覺有情」。覺有情,知道人生平等,世間一切萬物是共有,「與一切法,不一不異」。一切法,這些所有的很多東西,就是共生共存,但是我們就是有你、有我,互相地爭,就會成了煩惱。
一切有情
平等共有
與一切法
不一不異
離一切相
一切分別
尋思路絕
名相、言語道斷
唯淨梵音
聖者自內所證
其性本寂
故名涅槃
所以,「離一切相,一切分別,尋思路絕」。這麼多的事情,在佛的境界,他能夠通一理,就能夠宇宙萬物道理皆通。而我們凡夫,聽道理之後,搞不清楚,「到底是這樣嗎?我不了解。」。「怎麼是這樣?」。所以很用心要去分別它。總而言之,有很多東西,就是我們本來就有,但是一直向外在找,都不會向內找。
這種「名相、言語道斷」。真的要告訴你們佛法就是這樣,這種寂靜。寂靜,本來就是無相,真理本來就是沒辦法(言傳),只有一項,一定要會合很多(因緣),才能夠讓大家了解,「相」就是這樣。這我們都沒有去想它,手裡拿著一張紙,不知道這張紙的來源,也是四大會合;若是覺悟的人,拿到這張紙,就知道紙漿製紙,紙漿是從樹來的,樹是在大地,是地、水、火、風會合;樹砍下來,將它變成紙漿,也要水、還要熱氣,還要種種的機器,成就一張紙。你們想,這不就是在源頭是「四大」。成就了其他的名稱,還有過程的四大會合。所以說起來,要說一項道理,言語道斷。
「唯淨梵音,聖者自內所證」。來自佛陀所說的法是很清淨、無雜染的微妙法,入我們的心。這種的微妙法,唯有聖者他的內心,所證、所悟,他說出來讓我們了解。這就是「其性本寂」,覺悟之後,那個性本來就是寂靜。所以,這就是佛與聽法的人,說法的人與聽法的人,不同的地方,我們若能夠體會,就能更加清楚佛的法。
及以阿羅漢:
於佛法中受教
得成無漏學
便有羅漢之名
「及以阿羅漢」。於佛法中受教,得成無漏學,這叫做阿羅漢。「無漏學」知道了,就是戒、定、慧。從佛聽來的法,(得成)戒、定、慧,名叫做阿羅漢。
能說法的人是叫做「佛」,所說的就是叫做「法」,所以聽的人叫做「僧」。
能說者名佛
所說者即法
初果羅漢名僧
所以說起來,佛陀在鹿野苑,這三寶具足。覺悟的人能說法,就是叫做「佛」;「四諦」就是叫做「法」,聽的人就是(初果)羅漢,因為三轉四諦法輪,已經就是,已經是不同了。所以說來(是初果)羅漢。
所以「法僧差別名」,這個「法僧差別」,就是在這佛、法、僧,三寶差別之名相。就是現在的世間,在我們現在的世間有這個名相,能夠歸回到了寂靜,那就沒差別了,人人成佛了。所以「功成妙智,道登圓覺」,是名佛寶、法寶、僧寶的差別名。
佛法僧三寶
差別之名
是現於世間
功成妙智
道登圓覺
是名佛寶
謂法僧差別名
所以,各位菩薩用心去體會。雖然每天說這麼多,幾個字,就是反覆不斷,是希望大家真正時時要多用心。
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方便品【叁】第九章_大悲轉法輪_上_施修正20211124n2.pdf | |
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火焰化紅蓮-林乃華師姊20211124.pdf | |
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法華經方便品導讀 施修正師兄
方便品導讀第9章(上)
行經法華見證分享--調和聲色結善緣
林乃華師姊
法語法雨:即因成果報
20200812《靜思妙蓮華》如來十力 (第418集)(法華經•方便品第二)
⊙「心識各自攀緣,緣起即因生果,果熟報現定律,隨因趣果循環。」
⊙「以種種因緣,譬喻亦言辭,隨應方便說。」《法華經 方便品第二》
⊙佛慈隨應眾生諸根、力,而設方便法隨眾生根機說之,仍不離佛乘。
⊙如來具有十種力用:一、知覺處非處智力二、知三世業報智力三、知諸禪解脫智力四、知諸根勝劣與得果大小智力五、知種種解智力六、知種種界智力七、知一切道智力八、知天眼無礙智力九、知宿命無漏智力十、知永斷習氣智力
⊙知永斷習氣智力:於一切妄惑餘習永斷不生,能如實知之智力。
【證嚴上人開示】
「心識各自攀緣,緣起即因生果,果熟報現定律,隨因趣果循環。」
心識各自攀緣
緣起即因生果
果熟報現定律
隨因趣果循環
這是要與大家分享,我們日常的生活,我們離不開這個心與意識。我們這個意識,在日常生活中各自攀緣,眼、耳、鼻、舌、身,是不是我們各自在攀緣呢?眼,看到外面的境界——我們在這裡坐,我用眼睛,看到你們這麼多人,很整齊,我內心歡喜;這叫做眼見色,那就是眼去緣著色,外面所有的境界。我看是人整齊的形色,你們看到的是我背後的文字,這各人所緣,眼緣色。
或者是耳緣聲,我現在的耳根所攀的緣境,是我自己說話出去的聲音、外面小鳥的聲音、遠遠的地方,火車過去的聲音,很多種聲音同在這個時候,攀著這個緣境,耳朵聽到,所以這就是心識,無論是眼、耳、鼻、舌、身,所對的境,色、聲、香、味、觸,這是我們日常生活中,「心識各自攀緣」。眼睛一定所攀的緣就是色,耳朵所攀的緣一定是聲,所以「各自攀緣」。
「緣起即因生果」,這個緣,我們所在攀的緣,就各自有因。比如說,有的人日常生活貪口欲時。最近常常說,都是貪一個口欲,口,就明知道我們要疼惜眾生,我們盡量要素食,不過,有的人,或者是不知道道理,或者是知道道理卻控制不住,那就是口欲。吃、菸、酒、檳榔等等,傷害身體的東西,明知道,卻是控制不住。若像這樣,「緣起即因生果」。
我們常常聽到志工,從醫院回來在分享,病因來自有緣,他就是斷不掉這個緣,他就是斷不掉這個緣,這種口欲的緣。斷不掉外面香、味、觸的境界,所以攀這些緣,由不得自己,他就去吸收,結果就是一身的病痛。
有的年輕人,貪外面的欲樂,愛玩等等,不受父母的教育,外面逞一時的快樂,結果惹來了家庭不得調和,這就是果。不孝的,或者是惡業、不知道因果,一直做下去,「怎樣!我這樣做,也沒怎樣啊!」但是結果就惹來了一身的罪業,這叫做「果熟報現」。「不是不報,是時候未到」,所以這種集這個因成為果,最後一定是有報,這是定律。
所以「隨因趣果」,這是一個循環,所以叫做「因果循環」。這就要我們大家日常的生活中,無不都是在心、識,我們這個心沒有調好,我們的意識與外面的境界,這樣在攀,控制不了受誘引,這種的攀緣,攀了緣,就造了因;有了因,他最後的果,果若成熟,報就現前。這是「隨因趣果循環」,大家要懂得用心。
佛陀說法,無不都是用種種的因緣。我們現在看這段經文,那就是佛所說:「以種種因緣,譬喻亦言辭,隨應方便說」。
以種種因緣
譬喻亦言辭
隨應方便說
《法華經 方便品第二》
我們前面有說過了,佛陀以「九部法」,種種因緣、譬喻、言教,都是方便。方便,不是不實,方便是真實,只是把深的道理將它淺顯化,用事來譬喻。譬喻這個很深的法,讓你從事,來了解深的法,所以「譬喻亦言辭」。「隨應方便說」,隨眾生的根機、應眾生的因緣,這樣用這個事相,現在的人間,種種的事相,引出了最深奧的道理。
佛慈隨應眾生
諸根、力
而設方便法
隨眾生根機說之
仍不離佛乘
佛的慈悲,是隨應眾生的根與力,我們的根,「五根」、「五力」。我們的根機,有的人較利,就是較聰明;若是慧根深的人,不只是體悟、了解,他還身體力行,像這樣就是根機較利,就是說較聰、較明,這種他的「力」,力,就能夠很強。所以,不離開信、精進、念、定、慧,這就是「五根」、「五力」。
佛陀無非就是要來,啟開我們的智慧,用這個基礎的法,讓人人知道,「三十七助道品」,這全都是很根本的法。幫助我們真正體會佛法,幫助我們能夠修行,幫助我們的根機、慧命提升。這是「三十七助道品」的力量。
所以,佛陀他的慈悲,就是隨應眾生的根機與力量,所以這樣設種種方便法,是隨眾生的根機所說的話,這絕對不離開成佛的道路。所以,如來具足了十種的力用;佛陀有十力。
如來具有十種力用
一知覺處非處智力
二知三世業報智力
三知諸禪解脫智力
四知諸根勝劣
與得果大小智力
五知種種解智力
六知種種界智力
七知一切道智力
八知天眼無礙智力
九知宿命無漏智力
十知永斷習氣智力
第一、是「知覺處非處智力」。常常在說,要向一個人說話,要因人、因時、因地,要與這個人說。因這個人,要說這個法,在這個地方,這樣適當嗎?在這個時間適當嗎?這也要用智力來分別。所以我們,「知覺處非處智力」,就是要知道一切事物的道理,要對機、對事、對人等等,這個智力。
第二、要知道,要知,「知三世業報」這也是智力。三世,不只是說過去生。分秒不斷的「過去」、不斷的「現在」、不斷的「未來」。我們想要知道的三世,長的是無央數劫的過去,無央數劫的未來,卻是我們要很相信,在現在的剎那間,這個剎那間,我們可以將過去所做的「因」,累積到我們現在這個時間。這個時間,我們若沒有好好把握,說不定我們又再造惡、說錯的話、做錯的事等等,延續於未來,就又很久的時間。那種六道輪迴,無不都是在這個現在,短時間之內的言語、動作。
所以我們要知道,過去、現在,我們若有很多不如意的事情,我們就要想:過去我們就是與人結不好的緣。知道了,了解了,心開意解,不去計較過去,失去的就已經失去,心不要掛礙在已經失去的,或者是求不到的。我們過去就沒有造福,所以得不到,這是我們過去沒有造福,所以我們現在得的少,或者是失的快,這都是在過去。
現在這個念頭想得開,就沒有那麼多「失去了」,或者是「緣短」,這樣一直在心裡看不開。這看不開,造成了煩惱,這個煩惱一來,我們的智慧,就更往下一直沉下去。我們希望把握每一個時刻,能夠讓我們的慧命不斷地成長,必定煩惱不斷地掃除。這是我們現在要把握的時間。
現在把握得好,未來我們的業就會較輕,煩惱就會較少,甚至更未來的,我們現在較精進一些,未來,我們的智慧會更增長。所以,知道三世業報,這一生若好好把握時間造福,將來得福的果報,這是必定的道理。
第三、就是「知諸禪解脫智力」。禪定解脫,我們必定要從戒、定、慧開始。我們現在應該要知道,過去也一直向大家說過了,「戒、定、慧、解脫、解脫知見之所成就」,這也就是我們要知道,日常生活中不離開這些法,所以我們這些法,持得好,戒,我們要守戒奉道,其道甚大,我們的心要堅定,佛法,我們才能夠日日進步,若能夠這樣,我們的智慧才能夠開啟;開啟了智慧,那就能解脫,「解脫知見」,那就能夠成就。「挑柴運水無不是禪」,這全都是叫做功夫。這就是第三,佛陀的智力。
那第四、「知諸根勝劣與得果大小智力」。看我們的根機,我們人生的生活,每天都在做,做什麼?造業,有的人是造惡業,有的人是造善業。造惡業的,累積惡因、惡緣、惡果、惡報;造福的,福業,那就是造善、結善緣、得善報。這是要看我們的根機,聽得進,我們就能身體力行,為大善,當然就是得大福;多精進,自然得大智慧。
第五、就是「知種種解智力」。我們(聽)佛法,或者是人事,我們要懂得善解。我們若不懂得善解,每一件事情,對我們而言,無不都是煩惱。我們必定要善解,善解才會包容。若不善解,不會包容,人與人之間,無論何時都是在結惡緣。佛陀教導我們要「知種種解」,要好好對人間世事道理,我們要懂得解,做事要能圓,做人要能圓,道理才會圓,這都是在善解中所得來的。
第六、那就是「知種種界智力」。種種界,眾生各有眾生的世界,眾生各有眾生的生態,這是平時常常說的話,希望大家要能夠尊重生命,我們才能體會牠們的境界。鳥在叫,相信牠是現在很歡喜,鳥語花香,在這個境界裡,鳥有鳥的生態、牠的境界,所以我們若能用心體會,各種萬物,我們就能疼惜。
第七、就是「知一切道智力」。眾生就是因為迷,所以路走不通,走的路都是錯誤的路。所以在迷路的人,惶恐,心不靜,所以無明不斷叢生。所以我們要「知一切道智力」,我們的路要走對。因為眾生走什麼樣的路,他就到什麼樣的地方去,這個六道裡面,因緣果報。
第八、是「知天眼無礙智力」。那就是眼根,能所看的見解,凡夫的見解就是貪為己有,聖人的見解是為天下事,這個心境的勝劣,這就要看我們的見解,所以叫做「天眼無礙」。天眼,就是看得很開闊,才能了解所有眾生界的業緣。我們應該也要用心。
第九、那就是「知宿命無漏智力」。宿命,宿命通、無漏通。有的人說「十有八九不如意」,我們就要去了解,我們過去生我們的劇本,是怎麼寫的,我們的業力是如何造的,現在就是這樣,所以若能夠了解,就叫做宿命通。現在這一生的一切一切,與過去絕對是有關聯。想得通,能透徹,這樣我們的心的煩惱就會減少,減少煩惱,智力就能夠成長。不要埋怨過去,就是認真於現在就對了。
第十、就是「知永斷習氣智力」。這不就是常常告訴大家嗎?修行要修什麼行,都是習氣。人,人心不同,各如其面。我常常說,「人的習氣不同,各如其面」。人的心,到頭來是一項,那就是佛心;佛心是清淨,如來的本性應該是相同,只是我們的習氣不同,就像人的臉一樣,張三、李四不同。所以我們應該要斷習氣,才能夠回歸如來清淨的本性。佛陀有這個力量,斷了這樣的習氣,教導眾生也要斷這樣的習氣。
知永斷習氣智力:
於一切妄惑餘習
永斷不生
能如實知之智力
所以「一切妄惑餘氣」,我們的這個虛妄,或者是無明惑,我們才能夠一一斷除,斷除這個習氣,才能夠斷無明,這樣就能夠知道真實的智,智慧從哪裡來。這就是我們學佛最重要的。
各位菩薩,學佛就是需要的,要在我們真真正正,到底日常的生活,我們心識所緣境,攀緣,開始每一天,我們的對境,聲、色、或者是香、味、觸等等,這全都是我們每一天的開始,每一天的開始,我們要用什麼樣的方法來體會,我們應該堅定的力量,要到什麼程度?我相信,大家每天聽,應該浸潤於佛法裡面,與日常的生活中,我們能夠清楚很多,該走的方向,應該方向也很清楚。我們的習氣一定要斷,才能夠無明去除。請人人要時時多用心。
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法華經方便品導讀 周濟噰師兄
方便品導讀第8章(下)
行經法華見證分享--安樂行於疫苗接種站
謝金龍師兄
法語法雨:福德莊嚴
20200727《靜思妙蓮華》福慧莊嚴皈心真如(第394集)(法華經·方便品第二)
⊙「造福兼修智慧,如人有兩健足,平穩中行大法,皈心向淨真如。」
⊙「彩畫作佛像,百福莊嚴相,自作若使人,皆已成佛道。」《法華經 方便品第二》
⊙百福莊嚴相:謂布施、持戒等六法所作善因,一切眾生行十善道所有福德,乃至具足修習一切佛法,是名百福資糧。
⊙福德、功德:外修有漏善事則是福,內證佛性無漏智則是功德,內修外行,悲智雙運,則是福德莊嚴。
【證嚴上人開示】
「造福兼修智慧,如人有兩健足,平穩中行大法,皈心向淨真如。」
造福兼修智慧
如人有兩健足
平穩中 行大法
皈心向淨真如
各位,我們日日有這個因緣,有健康的身體,我們更要時時發心在人間造福,不只是造福,同時也要修智慧;有福無慧,也是對我們修行有缺陷,所以修福,同時也要修慧。
就像現在社會有很多善心人,願意付出,願意布施。付出、布施,這是修福。我們過去常常聽到「修福不修慧」,其實向來一直就是要人人福慧平行。修福付出的同時,要將我們的心開闊,不是為了名而修福,不是為求功德而修福,總是無所求地付出──「三輪體空」。「三輪體空」那就是修慧,這就是不執著,看到需要,眾生需要幫助,就是那念的悲憫心。
所說的「眾生」,不只是指人,包含了蠢動含靈。第一、對人,雖然我們與他非親非故,或者是還距離我們很遠,再說,離了很遠,又是不同種族,類似這樣,這都是和我們無緣故的人,不過「無緣大慈」,我們要用虔誠的心,盼望天下能四大調和,人人都能過著淨心、淨化,心很清淨,過著平靜的日子。我們能夠用什麼方法,使令天下人都能那麼的幸福?那就是要傳法。人人接受到這個法,淨化人心,若這樣,人間如淨土。
假如有什麼樣的災難,如同身受,想盡辦法能夠普及去拔除苦難,這就是「大悲」。這種大悲付出,又是無所求,彼此感恩,互相合力、和心,完成一件能夠幫助人的事情。感恩你、感恩他,感恩自己能夠堅持到底,做到了要幫助人,所得到的就是安心、歡喜。對外無所求,這就是智慧。
造福,為善就是造福;去除煩惱這就叫做智慧,就是無貪、無求,就是沒有煩惱、沒有掛礙。所以我們修福,同時要兼修智慧。有時候我們就自問看看,我們在修福中,我們到底心裡有煩惱嗎?若是有煩惱、有掛礙,這樣你就是智慧還未開啟。若是一直付出、付出,從來心裡都沒有所祈求,要讓自己有什麼,全都沒有,這一種,那就是智慧。
就如一個人有兩隻很健康的腳,只是想著我現在要到哪裡,兩隻腳自然替我們,到達那個目的地。若是其中一隻腳有在痛,或是是一隻腳無法移步,即使一腳好好的,也是一樣無法,想到哪裡就自然到哪裡。所以,兩隻腳在佛的號,就是「福慧兩足」,佛陀叫做「福慧兩足尊」,那就是修福,同時也修慧,福慧具足。為人群付出、說法,希望人人能得到心地清淨,沒有煩惱,付出而無所求,行菩薩道,這叫做福慧。福和慧就如人的兩隻腳一樣,能夠「平穩中,行大法」。
甚至修行過程中,常常要記得「皈心向淨真如」。就是常常告訴大家,人人本具佛性,但是凡夫都是往外在求,忘記了我們本具佛性,「靈山塔下修」,心地道場,本具佛性,這我們要趕緊回皈回來,用這個「皈」字,就是要告訴大家,反過去的雜念煩惱心,我們皈向一心一志,這種清淨無染回皈到,我們的心地那個「淨真如」──很清淨、真如的本性,這是希望大家能體會這幾句話。
過去一段時間,一直、一直和大家分享,人人本具,要讓大家回皈,相信我們自己本來具有,但是,未來還是有眾生,未來的眾生要如何接近佛法?佛陀開始就說,造塔、建寺、造佛像。
彩畫作佛像
百福莊嚴相
自作若使人
皆已成佛道
《法華經 方便品第二》
能畫,畫得工巧的畫師來作畫,能夠引起後來的人看到佛像,起著歡喜心。從這分的歡喜心,這樣開始就虔誠禮拜;從虔誠禮拜引入了聞法,淨化自心,能夠實行佛所教法。這也就是佛滅度後的方便法。所以「自作若使人,皆已成佛道。」不只自己會畫,還願意教人,也能起歡喜心來畫佛像。這種的歡喜心,漸漸地,佛像在他的內心,已經漸漸種下了,一分清淨作佛的心。
但是,這若是一般的畫家,就是「你叫我畫,我就畫」,若是這樣的畫,就無心了。就如水經過水管這樣流過,水管還是乾的,水流過之後,水管裡面也沒有水。所以說來,是要自己用自己的心,自己內心的佛像是什麼像,我們用心來畫,如此,那念心就虔誠。
為了畫佛像,齋戒,要將自己的行為,甚至我們的生活全都要清淨,這叫做齋戒。不斷培養出了那分慈、悲的心,這才能說「自作使人作」,如此才是真正的那一念心,有入佛的形像,佛像才有在內心裡。
看看「百福莊嚴」,昨天說過了,「百福莊嚴」,我們就是要持戒,持戒,不只持戒,要從布施開始,從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種法所造作的,那就是善因。一切眾生能行十善道,這叫做福德。這是用心去造的。從那分的善心開始,這樣身體力行去付出,這叫做十善道。「十善」,大家應該知道,身三——不殺、不盜、不淫,這叫做身三;口四——不惡口、不妄語、不綺語、不兩舌,這叫做口四;意三——不貪、不瞋、不癡,這叫做「十善業」,惡的不做,叫做善,這叫做「十善道(業)」,這就是有福德。
百福莊嚴相:
謂布施、持戒等
六法所作善因
一切眾生行十善道
所有福德
乃至具足修習
一切佛法
是名百福資糧
乃至具足修習一切佛法,是名百福資糧。我們若能在行善,同時我們還要修、要練習,習,就是要不斷不斷來薰習。同樣,我們若是接近香的地方,我們出來的身體就受薰香。「你是從哪裡來?身體怎麼這麼香?」你若去香店站一會兒,出來外面,你的身體很香;若是在臭的地方,糞坑的周圍,「你是從哪裡來,怎麼那個味道那麼重?」這叫做薰習。
同樣的道理,我們若常常和好人在一起,隨好人做好事,一直做到,「心無罣礙,無罣礙故」,一心向佛、聽聞佛法,若這樣就是「百福莊嚴」。我們如何能夠得到「百福莊嚴」?我們就是要依照這樣修——「六度」、「十善」;我們若能兼修六度萬行,這更好。
還有「四諦」、「六度」,前面,過去都一直說過了,善法,你要取什麼樣的善法來修行?佛法開始就是從,「四諦法」開始。從「四諦法」了解人生的真諦,然後我們力行「六波羅密」,身體力行。「四諦」是自修,「六度」是利他,這種一切佛法能夠,和人間的善法來會合,這就是「福德資糧」,能累積福德。
所以,「福德」與「功德」二項,有一點點的分別。
福德、功德:
外修有漏善事
則是福
內證佛性無漏智
則是功德
內修外行
悲智雙運
則是福德莊嚴
「外修有漏善事就是福」。有的人雖然不是要修行,卻是他知道造福有功德,做好事,你叫我去做好事,我歡喜。但是你叫我修行、叫我素食,叫我……等等,這我沒有辦法,我現在沒空閒。但是叫我出錢,有功德的我要。這叫做「有漏善事」。這只是心意想要造福、求福,這叫做「有漏善事」。
有福嗎?有,造福人群。所以我們都說修福的人上天堂,或者是來人間能夠再受福報。但是很可惜,福若是享盡,善惡雜揉,煩惱的心還是起落不定。
阿修羅道中,就是有福的人,有福的人,人間中也有阿修羅,常常在發脾氣、常常在鬧衝突,那種若造作起來,對人間損害也是很大。人禍也是從這樣的阿修羅開始。阿修羅就是還有瞋恚之心,那種貪、瞋、癡,這種的癡念在福中,還是帶著貪、瞋、癡。
所以我們修福必定要修慧,要連貪、瞋、癡都去除,這樣才能戒、定、慧,這才是真正的功德。所以說,「外修有漏善事則是福,內證佛性無漏智則是功德」,這就是內心要有用功,內修則是功,外行就是德,如此內外兼修才是真正的功德,我們內心要證佛性。
所以剛才與大家分享的,就像一個人有兩隻健康的腳,「平穩行大法」,這種內修外行,「皈心向淨真如」,這就是功德,這就是內證佛性無漏智的功德。我們若只想修福,福德,就只是有福,所以將來你會得到福報,不過煩惱的心都沒有去除,這樣就是缺點。而我們若能同時修「無漏智」,若如此我們就很圓滿了。
所以內修外行、悲智雙運,這叫做福德莊嚴、福德智慧,這叫做莊嚴。所以我們修福,同時要修慧。「功」,內一定要用功;外一定要身體力行,所以叫做內修外行。付出無所求,同時感恩,造福兼修智慧,真的人人互相感恩。
各位菩薩,學佛真的要學得身心清淨,自作,還能使人作。宿世一直,累世,累生累世,不斷這樣修福德,一直到每一生,或者是到我們這一生,還是很豐富,遇善知識,我們能夠遇到善知識的人,我們能夠接受,他為我們的開導、牽引,我們能離諸障礙。我們若遇到有人,要牽引我們到別的地方,「不可喔,我這些善知識的智慧,我應該要多親近」,這樣勤修行,這叫做福德資糧。
自作若使人
皆已成佛道:
謂由宿世修諸福德
而於今生豐饒財寶
遇善知識
離諸障礙
能勤修行
是名福德資糧
我們若能夠好好用心,自作、教人作,接受人人善的教育、牽引,這就是慢慢聚集了資糧,所以「皆已成佛道」。連畫佛等等,造寺、造塔,這樣雖然是人間福,只要我們慢慢能得到,善知識將我們牽引,將佛法入心來,在內心好好用功,這樣勤修行,這叫做福德莊嚴。所以希望大家在生活中,要時時多用心。
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出泥蓮華不染塵,高原掘井得甘泉,困境自省身懷明珠,分別智慧照第一義。
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