20200130《靜思妙蓮華》菩薩遊戲人間(第139)(法華經·序品第一)
⊙「師子勇猛,威伏眾獸,難可沮壞。」《無量義經 德行品第一》 ⊙師子勇猛,無畏音也,凡所言說,不畏群邪異學。師子一吼,野干腦裂。 ⊙具足眾戒,威儀無缺,行善所及,各有憲章,名威儀也。 ⊙威儀:坐作進退有威儀。 ⊙「遊戲菩薩諸波羅密,於如來地堅固不動,安住願力廣淨佛國。」《無量義經 德行品第一》 ⊙得遊戲三昧。《傳燈錄》 ⊙謂諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲。 ⊙「於如來地」:一切菩薩皆乘此法到如來地。 ⊙「莊嚴佛界事大,獨行功德不能成,故須大眾願力。」《大智度論》 ⊙「佛授記已,便於中夜入無餘涅槃。」《法華經 序品第一》 ⊙「佛滅度後,妙光菩薩持妙法蓮華經,滿八十小劫,為人演說。」《法華經 序品第一》 ⊙佛既滅度,妙光菩薩持經化眾,明轉法輪不斷也。 ⊙持:有數義,聞法瞭解、解而能行、行而自證。 【證嚴上人開示】 我們修行,「心無罣礙,無罣礙故」,這就是我們要如何,將法修入心來。佛法入心,在佛陀說《法華經》之前的,「離言法華」,就是心靈的境界,心靈的境界能夠心無掛礙,那就像是「師子勇猛,威伏眾獸,難可沮壞」。 師子勇猛 威伏眾獸 難可沮壞 《無量義經 德行品第一》 所以獅子的勇猛,可以生威。俗話說:「無貪則勇,無懼則毅。」所以,我們的心若沒有什麼貪念,煩惱去除,那就是勇。所以「師子勇猛」的意思,是比喻我們修行者,一切煩惱去除了,去除了煩惱,心正、法正,自然就是無畏。無畏,而且要說出來的話就是正。 師子勇猛 無畏音也 凡所言說 不畏群邪異學 師子一吼 野干腦裂 這個正,就「不畏群邪異學」。不論世間這個世智辯聰,學問有多深,他如何來辯論,只要佛法穩定在我們的心,心正、道正、行正,所要說的話就不怕,所以「威猛」。所以佛說「獅子吼」,佛說法如獅子吼,獅子在叢林中,開始牠要發出牠的聲音的時候,那個聲音會震撼到那片土地,不只是整個叢林中,聽到這個聲音好像地會震一樣,用這樣來比喻。 同時森林裡面有很多的飛禽走獸,他就比喻說「野干腦裂」。這「野干」就是鼠輩,鼠輩就是表示心量小、念不正,這種的人。所以聽到這個聲音,「野干腦裂」,怕,怕到頭腦好像會裂開一樣,這就是一種比喻,佛陀的威德能夠使令一切野獸降伏。 具足眾戒 威儀無缺 行善所及 各有憲章 名威儀也 我們要調伏一切眾生,必定要威儀。這是威伏眾生,這個威儀要來服眾生。什麼叫做威儀?「坐作進退有威儀」,行、住、坐、臥、舉手動足,這無不都是威儀,進退有威儀。 威儀: 坐作進退 有威儀 這就是一個修行者,內修、外行是很重要的。「具足眾戒」,除了我們的外行,就是舉止動足,進退威儀之外,內心的戒律,我們一定要持好。不是內心一直犯戒,沒有人看到的時候犯戒,有人看到的時候就是感覺很有威儀,這樣違背了我們的道心。這種「有威無德」,也無法降伏眾生。 所以我們必定要「具足眾戒,威儀無缺」,這樣內修外行,戒律沒有虧缺,「行善所及,各有憲章,名威儀」。我們所做的一切一切,開口動舌,舉手動足,待人接物,進退有規律,這叫做憲章。我們以我們的經典就有根據,若能這樣,這才是真正的威儀。 遊戲菩薩 諸波羅密 於如來地 堅固不動 安住願力 廣淨佛國 《無量義經 德行品第一》 「遊戲菩薩」,我們人生來世間,我常常說遊戲菩薩,菩薩遊戲人間。有時候看到大家,人與人之間有什麼過不去呢?看開啦!人生好像是一場戲,遊戲菩薩。但是你這場戲,你扮演什麼角色,一定要扮演得很成功,如此在這人生舞臺,才是真正是一位成功的角色。但是我們在修行,用遊戲來比喻,那就是在《傳燈錄》裡面也是有這樣的一段文:「得遊戲三昧」。 得遊戲三昧 《傳燈錄》 就是說,「諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲」。 謂諸佛菩薩 以專心救濟眾生 為遊戲 「三昧」就是心靈的禪定,就是心無動搖,在道心絕對沒有動搖。雖然在外面進退有動作,但是內心是很定,沒有搖動。所以說,「謂諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲」。專心,專心就是三昧,專心就是道心不動,正思、正見、正行不動。芸芸苦難的眾生,諸佛菩薩來人間就是為了要度眾生,但是要專心,這叫做遊戲,所以叫做遊戲菩薩。 《無量義經》裡面這段經文,也是諸佛心懷護念的正法,所以「於如來地」,如來地就是說「一切菩薩皆乘此法到如來地」。 於如來地: 一切菩薩 皆乘此法 到如來地 所有的菩薩就是用這種心情,修行就是要到成佛的境界,但是要到成佛境界之前,那就是要救濟眾生。救濟眾生,那就是菩薩法,所以要乘著菩薩法,才能夠到如來地。到了如來地就可以安住了,安住,那就是涅槃了,涅槃就是不生不滅。所以說「安住願力,廣淨佛國」。 「安住願力」,就是「誓願之力」,這叫做本願力。這在《大智度論》裡面就這麼說:「莊嚴佛界事大,獨行功德不能成,故須大眾願力。」 莊嚴佛界事大 獨行功德不能成 故須大眾願力 《大智度論》 我們修行,為佛教、為眾生,修行者要莊嚴佛界。我們所到的地方,佛法、正法應該要安住,在這個世間。世間,不論是器世間,或者是心靈世界,應該都要能夠莊嚴佛法,這是我們人人應該要有的心願。所以這件事情是很大,佛為一大事因緣來人間,就是希望器世間與心靈世間,都可以安住在這種願力,在這樣的佛法中莊嚴。所以「事大」,就是一大事。莊嚴佛界,就是我們的一大事。 「獨行功德不能成」。「獨行」就是只有獨善其身。假如我們要獨行,功德無法成,要如何普遍於器世間呢,要如何普遍,眾生心靈的佛法呢?所以一定要人與人之間結合,這叫做「合和互協」,這才能真正成就大功德。 接下來在《法華經》,這段文,開始說,前面日月燈明佛,他為德藏菩薩授記,「佛授記已,便於中夜入無餘涅槃」。 佛授記已 便於中夜 入無餘涅槃 《法華經 序品第一》 「無餘涅槃」,就是沒有一點點的瑕疵,已經心靜寂清澄,滅除了一切煩惱,所以叫做「無餘」。也已經斷掉了生死瀑流,不必再於六道中(輪迴),縱使來六道也是倒駕慈航。這已經完全斷掉了一切煩惱,心靈寂靜,心不動。就像前面說過,威德已經自在。 不過,佛佛道同,一期化度也有時間的限制,所以一期化度的緣,也應該有一個段落,這個段落到盡頭了,所以「便於中夜入無餘涅槃」,也可以叫做圓寂。化度因緣已經「圓」了,沒有缺角,所以一切都圓滿了,這叫做圓寂。這個因緣已經圓滿,收進來非常的寂靜,沒有一點煩惱掛礙,入寂靜的境界,這叫做入寂光土。涅槃也叫做寂光土,很寂靜光明,沒有染穢,這叫做佛國,也叫做淨土,這就是叫做圓寂,也是叫做涅槃。這就是日月燈明佛,即將入涅槃的時候。 所以(經)文又說:「佛滅度後,妙光菩薩持妙法蓮華經,滿八十小劫,為人演說。」 佛滅度後 妙光菩薩 持妙法蓮華經 滿八十小劫 為人演說 《法華經 序品第一》 雖然佛已經圓寂了,佛法還在。就像釋迦佛也已經圓寂了,但是佛法現在還在,那就是要有燈燈相傳下來。兩千多年了,我們現在佛法不也是一樣,現在才一直要推動向全球,希望器世間、心靈世界,人人心中要有法。這就是「持」,需要持,這個法要相傳。 所以「佛既滅度,妙光菩薩持經化眾」。他要受持經、受持法,來度化眾生,表示就是「轉法輪不斷」。 佛既滅度 妙光菩薩 持經化眾 明轉法輪不斷也 不只是佛轉法輪,菩薩也是轉法輪,法輪不能停下來。就像一輛車在跑,輪子不能停,還是同樣往前行。菩薩這個(法)輪,還是不斷要轉,才能夠到如來地,所以這就是,菩薩持經化眾的目的。所以表示「轉法輪不斷」。 「持」有很多意思,但是「聞法了解」,最重要的就是聽法要了解,聽要聽進去;「解而能行」,了解之後,我們要身體力行;身體力行才能夠心地風光,自己自見、自證,叫做見證佛法。 從過去古代祖師、大德,對佛法的了解,這樣「持」,流傳下來到現在。我們開始做,做了之後再回頭印證,我們的佛法一點都不偏差,所以「行而自證」。 持: 有數義 聞法瞭解 解而能行 行而自證 專心救濟眾生,這就是修行,這就是遊戲菩薩在人間,這也是見證。所以「自行化他」,這都叫做「持」。「持」,妙光法師持妙法蓮華經,這就是「持」。將這個故事,這是文殊菩薩在敘述日月燈明佛的時代,那個時候日月燈明佛將要講經之前,那個威儀,同樣發光現瑞,同樣有這麼多人在等待。出定之後同樣為菩薩授記,授記之後同樣要入涅槃,而後同樣又有菩薩,將法一直延續下去。 這是現在的文殊菩薩,來敘述過去日月燈明佛,所以要向大家說,現在的釋迦佛開始要說妙法了。佛在那裡坐著,開始跟古佛一樣,那就是「因」,因為要說妙法,所以在這個地方現相發光。這就是佛佛道同。 各位同修、各位菩薩,我們真正要用歡喜心,聞法歡喜,那就要多用心。
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20200211《靜思妙蓮華》修三業共成善業因緣(第156集)(法華經·序品第一)
⊙「慈悲十力無畏起,眾生善業因緣出。」《無量義經 德行品第一》 ⊙諸佛菩薩乘慈悲願力而來忍土,以四無量心度生。 ⊙菩薩於諸有情,以無畏力起憐愍心,隨順眾生身語意業,利益安樂,是名無畏憐愍。 ⊙又佛之四無畏智:一、一切智無畏;二、漏盡無畏;三、說障道無畏;四、說盡苦道無畏。 ⊙善業因緣出:五戒十善等善事之作業也。身口意三好,共成善業因緣。 【證嚴上人開示】 這個時候,是不是大家有心淨意明嗎?每一天開始,是我們一天慧命的起頭,一大早精進、用功、禮佛、靜坐、聞法,這是我們在慧命中,每一天就是要增長慧命的時刻,這個時刻應該是很重要。 前面我們說過,「三明六通道品發」。「三明」大家應該都還記得吧!天眼明、宿命明、漏盡明。同時還有六通,六通、三明其實為一體。只要我們能夠心很清,時時都保持得很清楚,天下萬事、物理,我們的心應該都分得清楚。 世間很多虛妄假相,卻是讓我們看不清、分不明,所以,以假當真,我們才會常常人生,人、事、物在爭,業就造了。所以,必定要有清明的心,所以要有「三明六通」,照次序走,那就是修行。佛陀給我們的次序進階:四諦、十二緣、六波羅密,這都在三明六通裡的道品次序。我們若是都很清楚了,自然六波羅密,那就是具足慈悲。 慈悲十力無畏起 眾生善業因緣出 《無量義經 德行品第一》 我們若是能夠具足慈悲十力,自然就無畏,我們什麼都很清楚。就像我們白天在走路,前面的路很分明,每一條路我們都很熟,所以,路的上面有什麼障礙物嗎?我們看得清楚。有什麼坎坎坷坷、不平的地方嗎?我們也很清楚。這些若能夠都很清楚,走路就很安全了,不怕了。這是舉例我們的日常生活。 若在我們的道呢?修行的道路方向,我們若是都很清楚,我們已經發心立願了,發大心、立大願,自然你一定要有這樣的毅力。若有這樣的毅力,前面說過的十力,我們都具足了,還有什麼好怕? 所以,下面就跟我們說,「諸佛菩薩乘慈悲願力而來忍土,四無量心來度化眾生」。 諸佛菩薩 乘慈悲願力 而來忍土 以四無量心度生 「忍土」,大家知道,娑婆世界是堪忍的世間,我們若不堪得忍耐,真的是很苦啊!世間人人的身上,都有一本大藏經,人看人,互相讀,哪一個人、哪一本經,讀了之後就會開始跟大家分享。我們的經也是別人在讀,我們的事情,別人也會拿去跟別人分享。到底我們人生這本經,我們寫出來了,我們自己寫的,日常的行為、言語、動作,過去、現在,到底我們一生中,我們是寫出什麼經呢?別人寫的是什麼經?都是互相在讀經。所以我們可以聽到,從別人的口中來描述,又另外一個人的人生。只要我們用很清淨的心來聽,每一本經都是對我們很大的教育。 因為人人來世間都是很苦,所以說起來,這是一個忍土,娑婆世界的忍土,就是能勘得忍耐。所以佛陀,諸佛、菩薩倒駕慈航來人間,他就是乘著慈悲的願力來,所以,他來到這個堪忍的世間,所發揮出來的,就是四無量心,來度化眾生。 四無量心前面說過了,光是「慈悲」二個字,就在四無量心的二項無量。其實,慈是包含喜。佛陀的心,要人人平安,人人永遠能夠安穩快樂,這是慈、是喜——大慈無量、大喜無量。 悲就是要捨。悲,悲無量,不忍眾生苦。人傷我痛,人苦我悲,傷在別人的身體,痛在我的心裡;別人在受苦,悲在我的心裡。這種無緣大慈,就是要同體大悲。為了要救拔眾生的苦難,你必定要捨,而且我們無所求的付出、付出,同時還很灑脫。 「戒、定、慧、解脫、解脫知見」。我們用戒、用定、用慧,我們付出的當中,我們要很解脫。因為,我們所看到的一切知見,我們都很具足。人生世間是這樣,人、事、物是幻化無常,但是堪忍世間的眾生他受苦難,所以我們這些道理都了解,因緣、共業全都知道了,我們知見都具足了,周圍的環境,我們不執著,那就是「解脫」。 解脫知見,我們付出,除了無所求之外,要用很感恩、歡喜的心。因為我們人人,都還是「薄地凡夫」,薄地凡夫就是道道地地的凡夫,雖然我們現在說,學佛,求佛知見,不過,我們現在才開始在學,才開始要求知而已。 有的人會覺得,我這麼多年了,我到底知道多少?就要問自己知道多少了。不過,知道之後,是不是有受到這種,追求的知所綁住? 佛陀有這麼個故事:一位修行者來了,他要來求道,佛陀看到這位修行者來的時候,是這麼的虔誠,手捧著一把花,虔誠要獻佛、供佛。來到佛的面前虔誠跪著,將正當很新鮮的花,要供在佛前。 佛陀看到他手捧起花的時候,佛陀就問他說:「你為什麼來?要求什麼?」把這束花捧得高高的當下,聽到佛的聲音在問他,他就停住,手捧著花,停在那裡,他就向佛說:「佛!我是一位修行者,我什麼都無所求,我只是虔誠要來求道。」 佛就說:「好吧!放下,放下來吧!」 他就將這束花放下來。花既然獻在佛前了,雙手恭敬合掌。佛陀就又跟他說:「還是放下來。」 這位求道者聽佛的話,將合掌的手放下來了。 佛又跟他說:「再放下來。」 這位修行者就說:「佛陀,花也放下來了,合掌的雙手我也放下來了,我還有什麼可放下來的呢?」 佛陀就說:「心,連這念求道的心也要放下來。放下,放下,哪怕是一些些的,你也要放下啊!」 這種放下的道理,大家能了解嗎?放下了,放下來之後,是不是什麼都不管了,什麼事情都不用做呢?是不是這樣呢?絕對不是。要放下你的執著,放下你還在求什麼。我們若是知道方向,方向放在目標裡,回過頭來認真,步步踏實,向前走去,很準確的向前走。 日常的生活中,五根對外面的五塵境,我們若懂得精進,那就變成「五根」、「五力」。我們的五根對外面的境界,我們的見解若清楚,那就是五根、五力。 所以說,力量就是在於我們,如何精進,而且心無所著,我們才能在這個堪忍的世界,如何去了解人、事、物理。這是很重要的,所以我們要發揮四無量心,來度化眾生,這樣的力量才發得出來。 所以說起來,「無畏」,就是我們了解了一切,又能進入六波羅密度化眾生,具足十力,「慈悲十力無畏起」,同時我們在人群中無所畏,沒有畏懼。 「無畏起」就是,「菩薩於諸有情,以無畏力」,諸有情就是眾生。這個「有情」要用對地方,若是用錯地方,也是很辛苦,所以我們要覺有情,所以「於諸有情以無畏力」。 菩薩於諸有情 以無畏力 起憐憫心 隨順眾生身語意業 利益安樂 是名無畏憐憫 我們要這樣在眾生中,發揮我們無畏的力量,四無量心才能夠在人群中施展出來。所以,「起憐憫心,隨順眾生身、語、意業」。眾生很可憐,我們要起憐憫心,要不然會覺得,怎麼那麼的情癡?怎麼那麼的情迷?隨順著眾生的身、語、意,所造作的一切,我們要先去隨順、了解他,了解之後,我們要循循善誘,利益安樂,如何才能將他的心安下來,如何能夠讓他快樂自在。這就是菩薩要修的行。 人人學佛就是要這樣,要有十力無畏,同時不能離開慈悲,所以「慈悲十力無畏起」,我們要好好用心。 尤其是在這個無畏裡面,還有四無畏,這個四無畏是:第一「一切智無畏」,第二「漏盡無畏」,第三就是「說障道無畏」,第四,是「說盡苦道無畏」。 又佛之四無畏智: 一、一切智無畏 二、漏盡無畏 三、說障道無畏 四、說盡苦道無畏 我們要度化眾生,入於人群中,我們必定要有這四種的無畏。智,智無畏,一切智,世間一切萬物,所有的我們都要很了解。物質,我們若是不了解,我們會受這個有形的物質所誘引。所以我們要有「漏盡無畏」,就是一切的煩惱都要去除,這叫做「漏盡」。我們若是一切的煩惱,貪、瞋、癡都沒有了,這樣我們還有什麼得失的心呢?就全都沒有了,很坦然。若能這樣,你要說一切法就無畏,不必怕!既然你什麼都知道了,無所著就無所畏。 所以「說盡苦道無所畏」。人生是堪忍的世界,這麼苦的人生,我們若都能夠很了解「苦諦」,人生充滿了苦的道理,我們若沒有去了解人生充滿苦的道理,我們要如何去解除,人生的苦難?所以我們一定要先去了解。 所以,各位菩薩,學佛,我們必定要在人群中,去學一切法,了解一切的道理。要不然,我們永遠、永遠,「法」跟你說得很清楚,我們還是對境同樣心會亂。所以我們要學一切的善業,所以善業,我們必定要好好去追求,什麼才是正確的道路、如何走,不離開五戒、十善種種的道理。 善業因緣出 五戒十善等 善事之作業也 身口意三好 共成善業因緣 五戒、十善,不離開我們的身、口、意三業。我們若是三種業,就是身、口、意都是行好事,一切都是善,我們自然心就無所畏。「慈悲十力無畏起」,就能力量很充足,在人世間、人群中,能入人群度眾生。這要請大家時時要多用心!
20200207《靜思妙蓮華》心不離法佛性現前 (第151集)(法華經·序品第一)
⊙「非方非圓非短長,非出非沒非生滅。」《無量義經 德行品第一》 ⊙非方非圓非短長:言法身無相,非有無非方圓短長。 ⊙非出非沒非生滅:佛法身無為,故非出非沒非生滅。 ⊙「非造非起非為作,非坐非臥非行住。」《無量義經 德行品第一》 ⊙非造非起非為作:佛法身離一切相,無始終造作。 ⊙非坐非臥非行住:《頓悟入道要門論》云:何是見佛真身?答:不見有無即是見佛真身。 ⊙不問行住坐臥,一切時、一切處,若晝若夜,不論時處諸緣修之不難。 ⊙舉止動作,謂之四威儀。 ⊙「佛說此經已,即於法座上,跏趺坐三昧,名無量義處,天雨曼陀華,天鼓自然鳴。」《法華經 序品第一》 ⊙三昧:善心一處住不動,是名三昧。一切禪定,亦名定,亦名三昧。諸正念行和合皆名為三昧。 【證嚴上人開示】 我們生活在天地之間,到底天與地,我們的生活是圓、還是直?到底是方、還是長?其實人是很渺小,天地是這麼寬大,這個道理要方、要圓、要四角,這是看我們的生活方式如何做?方與圓還不都是一樣,只要你的心地寬大,方圓就沒有什麼樣的分別。我們的心地若是窄,就有計較了。只要我們放大,不管是方、是圓,在我們的內心都足足有餘,不管是長,不管是短。所以說,「非方非圓非短長,非出非沒非生滅」。 非方非圓非短長 非出非沒非生滅 《無量義經 德行品第一》 若能夠透徹道理,還有什麼好計較?一切都是非、非、非啊!既然是有無、無有,這種生滅相,還有什麼好在那裡計較?還有多少時間可計較呢?所以,「法身無相,非有非無,非有無,非方圓短長」。 非方非圓非短長: 言法身無相 非有無非方圓短長 實在是道理你看不到、摸不到,只是人感覺到。這感覺到底誰的感覺才是對的?在那裡爭論。回歸回來它的道理,非有無。「非」就是沒有,沒有那個「有」與「無」。所以「非方圓短長」,也沒有什麼樣的四方的、圓的、長的、短的,實在是都沒有,道理裡面其實這都是名詞。 法身無相。法,它本來就是無相,還有什麼「有」與「無」呢?我們日常做事情不就是這樣嗎?一張桌子有多長,要放在什麼樣的空間,這個空間放多大的桌子,擺下去剛剛好?你的空間若是很小,拿一張很長的桌子進去,這樣就不配合空間。日常的道理就是這樣,有什麼方、圓、長、短,好在那裡爭執呢?其實是沒有。 非出非沒非生滅: 佛法身無為 故非出非沒非生滅 「非出非沒非生滅」。出,是出現,還是不見了呢?是生呢?或者是滅?我們人生還未來之前,我們在哪裡呢?看看我們人,從你的年齡開始算起的第一天,那天就是出——出生的時候。但是在這個世間,到底是不是永遠都是這樣呢?生出來的形象,過程中慢慢長大的形象,生下來是這樣的相,一個嬰兒,慢慢地學坐、學爬、學走,隨著他的身形,隨著時間的消逝,人的身體不斷地成長。所以是不是還定在出生,那時候的相?沒有啊!生下來那個時候大聲哭,與我們現在這個時候,靜靜地坐在這裡,你的第一天到現在的這個時候,出生那時候,定相在哪裡?不定相。但是裡面就有它的道理,這個道理就是讓你看不到。你的身體出生,隨著時間,生理的成長,從被人抱著而到自己會坐,從會坐到可以爬起來走,這都是道理,這個道理在人的身體叫做生理。 所以在生理上,從出生,非生啊!到底某一天生出來到現在,找不出你的第一天,那時候出生時刻(的相),但是隨著無形的生理成長變化,這中間其實,無法有一個安定下來的時候。常常跟大家說「行蘊」,無形中、不覺中,就是這樣在消逝,沒有一個定相。這都叫做「非」,沒有。所以「非出非沒非生滅」。 希望我們人人要用一點心,在我們的日常生活裡,在我們的生理上、在物理上,這無不都是在道理中。道理就是不停留這樣一直過去,人生有形的物質也是不停息,這樣一直過去,所以沒有定的時刻。所以非生滅,無生無滅。 所以說來,佛法身,我們若是覺悟之後的道理。佛就是覺,人人本具,人人既然覺悟之後,法身就是道理,這道理就是這麼自然,無為就是自然。一棵樹、一粒種子,毫芒的種子,(有)地、水、陽光、空氣,不斷地發芽了,樹長大了,像這樣,這也是不斷地因緣合和,隨著這個境界不斷成長。所以生、長,自然就是滅,滅掉了幼小的時候。 所以這就是道理,理,就是隨著這樣成、住、壞、空,就是隨著這樣生、老、病、死,隨著這樣生、住、異、滅。自然的境界,我們若能夠知道自然的法則,那就是「無為」,不是能讓我們能夠去造作的,說生永遠就是生,生在人間,定這樣的形,永遠就是定這樣的形象,不可能。自然的法則就是多變化,這叫做幻化人生。 我們人就是,無法去覺悟這個幻化,所以就會有爭執。其實有什麼好爭的?所以覺悟之後的人,了解道理是這麼自然的事情,所以叫做無為。無為,就是無所要求,不受自然的環境束縛著我們,我們就隨著自然,我們就不會被束縛住。地球既然這樣轉,我們生在這個地球上,也要隨著它的歲月而過,這個生態一定要在自然中。所以無為,不是人所為,是應自然,所以「故非出非沒非生滅」。 非造非起非為作 非坐非卧非行住 《無量義經 德行品第一》 「非造非起非為作」。再來就說,「佛法身離一切相,無始終造作」。 非造非起非為作: 佛法身離一切相 無始終造作 這個道理與前面的一樣,覺悟之後,了解法,我們自然就能離一切相,不會受這個相障礙我們,我們就不會執著於名、利這個相,名相就不會在我們的心裡計較。所以,既然離一切相了,當然就沒有始終造作。計較是什麼時間開始,是你比較早,還是我比較早呢? 常常說救濟的事情,不是做在最前,便是墊在最後。因為最後面還有很多的困難,大家已經撤退了,留下來的困難,已經沒有人伸出援手幫助,所以若不是做在最前,便是做在最後面。要不然,最圓滿的是,從最先一直做到最後,這共生息,不斷地陪伴過來,不去計較是你先、我先,不計較,自然的法則,該怎麼做,我們就是怎麼做。這是佛陀教育我們的智慧,不要執著在始終、造作,不需要去計較這些名詞,但是該做的一定要做,道理就是這樣。 「非坐非臥非行住」。《頓悟入道要門論》裡面這樣說:「何是見佛真身?」什麼是見到佛的真身呢?「不見有無即是見佛真身。」 非坐非臥非行住: 頓悟入道要門論云 何是見佛真身 答:不見有無 即是見佛真身 也說不定兩千多年前,我們是隨佛身邊的(弟子),也說不定。就像求名菩薩一樣,還在求名利,所以我們還在六道中(輪迴)。不過,我們還存著這個覺性,所以我們不斷在佛法中,我們在供養。供養什麼呢?供養法。因為佛不在人間,佛的心放在我們的心裡,我們依教奉行,尊重法。尊重法做什麼呢?一大事那就是覺悟。覺悟之後,也是一大事,我們來救濟眾生。這叫做覺的循環。 所以,什麼是見到佛?佛的真身是什麼呢?其實,佛的真身在我們自己的內心。「不見有無即是見佛真身」,我們沒有見到「有」與「無 」,我們若能夠了解道理,這就是佛的真身。其實,佛來過人間,我們是不曾遇見,不過,我們在四威儀中。學佛!學佛在四威儀中,我們就要學好。「不問行住坐臥,一切時、一切處,若晝若夜,不論時處諸緣修之不難」。 不問行住坐臥 一切時 一切處 若晝若夜 不論時處諸緣 修之不難 無論是夜晚,無論是白天,在行、住、坐、臥的地方,我們法不離心,我們的行不離法。所以,我們若能夠這樣,要見佛,見我們的自性佛,就不困難了。其實,學佛就是在我們的日常生活中,無處不在,無時不有,不管是晚上、白天都一樣。所有的因緣,我們的心若不離法,其實見佛哪有困難呢!因為佛在你的心中。所以,「舉止動作,謂之四威儀」。 舉止動作 謂之四威儀 學佛,我們要顧好我們的四威儀,行、住、坐、臥中,這都是我們應該要學的。《無量義經》就是這樣在教育我們,要讓我們更了解,所以佛陀,心,他所關懷的是「無量義」,《法華經》的精髓。 佛說此經已 即於法座上 跏趺坐三昧 名無量義處 天雨曼陀華 天鼓自然鳴 《法華經 序品第一》 所以《法華經》說,「佛說此經已」。此經就是《無量義(經)》,前面說過了。「即於法座上,跏趺坐三昧」。佛講《無量義經》之後開始靜坐,離言法華,繼續,現光變相,這都是在三昧中,這叫做無量義處。 這個三昧在日常生活中,吃飯、喝茶等等都沒有離開。這就是我們的心若是顧得好,身與心常在一處,我們的身心、動作,就不離開無量義處。《無量義經》所有的道理,是我們依教奉行的,所以無量義,這是一個大法,自然天雨曼陀羅華。 曼陀羅華,前面就說過了,柔軟花;有大紅的柔軟花、小紅的柔軟花。曼陀羅華、摩訶曼陀羅華,「摩訶」就是大。曼殊沙華,這都是很美的形態。 常常說,心花怒放,我們若是得到法喜,法有入心,聽到很歡喜、輕安,歡喜就是心花怒放,天花亂墜,就是很歡喜。表達佛入於這個三昧,無量義的境界,這個時刻,佛的心是多麼的輕安自在,周圍非常的恬寂,天鼓自然鳴,這就是自然的境界。 我們若是很寧靜的那個時候,我們能夠聽見,聽見大地在呼吸的聲音。不只是人能呼吸,大地在呼吸。聽到樹木釋放出它的芬多精,都感覺得到。聽鳥在叫的聲音,這是我們的心,靜寂下來的時候,很自然,天地的音聲很自然的,一切的妙音無不都是。 所以,三昧就是「善心一處住不動」。 三昧: 善心一處住不動 是名三昧 所有的善凝住在一處,這叫做三昧,這叫做正知、正見、正覺。「一切禪定,亦名定,亦名三昧」,也就是「諸正念行和合」,念與行和合,這都稱名為三昧。 一切禪定 亦名定 亦名三昧 諸正念行和合 皆名為三昧 我們記著,修行無他,就是專一心。專一心救濟苦難眾生,我們自己本身先救。我們是不是,在無明煩惱中在受苦磨呢?釋放出來,自然我們也能夠幫助別人,解脫身心苦難。所以我們要時時多用心!
20200131《靜思妙蓮華》傳承無上大乘法(第142)(法華經·序品第一)
⊙「如是等比丘萬二千人,皆阿羅漢,盡諸結漏,無復縛著,真正解脫。」《無量義經 德行品第一》 ⊙阿羅漢:小乘極悟之位。一、譯「殺賊」,殺煩惱賊之意;二、「應供」,當受人天供養之意;三、永入涅槃,不再受生死果報之意。 ⊙解脫:離縛而得自在之義。解惑業之繫縛,脫三界之苦果也。 ⊙「佛授記已,便於中夜入無餘涅槃。」《法華經 序品第一》 ⊙「佛滅度後,妙光菩薩持妙法蓮華經,滿八十小劫,為人演說。」《法華經 序品第一》 ⊙「日月燈明佛八子皆師妙光,妙光教化,令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 序品第一》 ⊙八子皆師妙光,皆能堅固無上覺心,教者及受教者均為善堅實教化,即不退轉之意。 ⊙燈明八子不以父為師,以妙光為師者,古人易子而教,故羅雲以身子為師,尊師道也。 ⊙昔佛八子皆師妙光,佛出定,為妙光說法華經,今佛羅雲云身子,今佛出定,為身子說此經。 【證嚴上人開示】 道場之上,古今諸佛不斷都在說法。道場之內,永遠都有無量數的眾生、無量數的修行者在聽法。有說法、有聽法,能夠信受奉行,不斷就能得佛授記,前後成佛。我們若用這個方式來想,古今如一,要看我們的心,心靈的道場有這樣永遠延續下去嗎? 所以前面在說《無量義經》,要聽佛說法,就要體會佛陀心靈的「離言法華」。佛陀本懷所護念的法,那就是《無量義經》了,無形的「離言法華」,那就是每一天「無量義」,都在我們的心裡,看每一種東西,事、物無不都是理。所以所有的事、物道理都沒有離開無量義,所以無量義是佛陀的真理,無量義是佛陀、佛佛心靈中所護念的。 如是等比丘 萬二千人 皆阿羅漢 盡諸結漏 無復縛著 真正解脫 《無量義經 德行品第一》 所以無形的是在我們的心裡,有形的還是要說法。所以佛說《無量義經》時,很多修行者,其中「如是等比丘」,前面所說過的比丘,從舍利弗為帶領者,有目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等等,是佛的大弟子所領導的僧團。有多少?有萬二千人。很多人都已經是阿羅漢了,而且「盡諸結漏,無復縛著,真正解脫」,已經都沒有什麼,把我們綁住了,已經是解脫了。 什麼叫做阿羅漢?阿羅漢就是,「小乘極悟之位」。有初果、二果、三果、四果,四果已經是到了小乘的頂位,叫做阿羅漢。 阿羅漢,就是修行要有功夫,那就是「殺賊」,殺掉煩惱之賊。就像我們人人心中都有寶藏,不知不覺就是讓煩惱賊,將我們的寶藏一直搬出去;所以修行,就像自己在捉賊一樣,我們自己要知道,我們有什麼煩惱,我們若是知道,我們就能去預防賊,所以叫做「殺賊」,那就是殺掉了煩惱之賊的意思。這就是阿羅漢,這是修行小乘的極果。最起碼他也是能將內心的煩惱,都殺除掉,這就是修行已經有心得了,將世間、事物的煩惱,都完全消除了。 消除了煩惱,就是「應供」,能堪得受供養。要接受人家的供養,必定要將內心的賊,就是煩惱全都去除掉。修行要到達這種功夫,要有這個德,才堪得受應供,受人天供養。 阿羅漢: 小乘極悟之位 一、譯「殺賊」 殺煩惱賊之意 二、「應供」 當受人天供養之意 三、永入涅槃 不再受生死果報之意 第三,就是「永入涅槃,不再受生死果報之意」。大家修行都說要脫離生死,這就是修行者的目標。但是為什麼生死脫離不掉呢?那就是人與人不斷在攀緣、不斷在攀緣,好、壞緣一直結,所以生死就一直拖著、纏著,纏在這個生死之中,纏在人中。 做人還有機會、有善根,能遇到佛法、善知識,若是沒有那個因緣,說不定造惡,就脫離了人道,到畜生道去。六道裡面,除了天、人以外,都是惡道,所以苦不堪啊!我們祈求的就是解脫,解脫了生死的束縛,解脫之後,我們就是自在。 解脫: 離縛而得自在之義 解惑業之繫縛 脫三界之苦果也 怎麼樣的自在呢?遊戲人間,來人間來去自如;就是我們的願力來的,專心為了要救苦難眾生,有這個使命感投入人群中,這就是我們修行的目標。 所以要說《無量義經》的時候,很多的菩薩到齊了,還有萬二千人的大比丘,已經成阿羅漢了,小乘極果以上的人,而且心已經得到解脫、清淨,沒有再生死輪迴的修行者。這是《無量義經》,佛將要講法之前的道場。 我們現在來說《法華經》,文殊菩薩在描述著,日月燈明佛的道場也是這樣,同樣很多的修行者,同樣,日月燈明佛現瑞放光等等,出定之後,還是為妙光說法、授德藏菩薩記。佛授記已,便於中夜入無餘涅槃。 佛授記已 便於中夜 入無餘涅槃 《法華經 序品第一》 一大事因緣圓滿了,在中夜就要入無餘涅槃。「無餘涅槃」,是多麼開闊、寂靜的境界,這就是日月燈明佛一大因緣完成。 再來就說,「佛滅度後,妙光菩薩持妙法蓮華經,滿八十小劫,為人演說。」 佛滅度後 妙光菩薩 持妙法蓮華經 滿八十小劫 為人演說 《法華經 序品第一》 日月燈明佛入滅之後,道場中還有這麼多人,已成就、當成就、未成就的人,還很多,所以這個法一定要再繼續傳承下去。誰來承擔此法的傳承呢?那就是妙光菩薩。他就是這樣,受持《妙法蓮華經》,時間多長呢?「八十小劫,為人演說」。 八十小劫有多長知道嗎?很長。人壽十歲,過一百年增一歲,這樣類推,一直增加、增加,一百年增一歲,增到人壽八萬四千歲,這樣叫做一增劫。到八萬四千歲,眾生又開始業力共聚,又要再減劫,過一百年再減一歲,再過一百年再減一歲,這樣一直減到人壽十歲,叫做一減劫。一增劫、一減劫合為一小劫。所以八十小劫,那個時間就是很長。總而言之,無數無量。 佛陀的境界,其實人間的智慧,實在是無法去算計,在這個大宇宙間,時間的長短,看是在什麼樣的境界來看時間。所以,人生若要與長壽天來比,或者是超越了,色界、無色界,那個時間就更長,對人間來說就更長了。 所以八十小劫,這不是不可能,以佛的境界來說時間的長短,妙光菩薩他持《法華經》,為人說法滿八十小劫,這是佛菩薩境界的時間。所以我們就相信以這樣來解釋。 意思就是說,有形的佛,就要應著大自然的法則示滅,不過無形的真理是永恆的,是不生滅的。但是不生滅的真理,人能弘道,一定要有人來受持,要有人去推動、去教化,這個真理才能夠存在人間。所以日月燈明佛滅度之後,就由妙光菩薩,來持《妙法蓮華經》,不斷地流傳下去。日月燈明佛八子,皆師妙光,妙光教化,令其堅固,阿耨多羅三藐三菩提。 日月燈明佛八子 皆師妙光 妙光教化 令其堅固 阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 序品第一》 當初日月燈明佛有八個兒子,聽到父王出家了,成佛了,八個兒子也同時隨佛出家去了。但是出家,你要找師父,要找哪裡的師父呢?是不是就這樣皈依日月燈明佛呢?沒有。日月燈明佛同樣,會替他們找師父。找哪裡的師父呢?那就是要持大法者的菩薩,就是妙光。日月燈明佛替他的八王子,選擇妙光菩薩為八王子的師父。 八子皆師妙光 皆能堅固無上覺心 教者及受教者 均為善堅實教化 即不退轉之意 所以說,「八子皆師妙光,皆能堅固無上覺心」。因為他所選擇的,也是要承傳大法,那就是妙法真理,所以「妙光教化」,妙光就要承擔責任,不只是承擔傳法,護持這個大法之外,也要承擔教化、教育的責任。所以教者就是受教,將教育先受下來,然後再教別人;接收來是善,傳出去也是善,接收來的是無上大乘法,要傳出去的同樣也是無上大乘法。 但是這個大乘法,在芸芸人群中要傳承,是很辛苦的事情,所以「均為善堅實教化」,要很堅定,要很殷實,這樣的傳授下去,就是要克服很多的困難,要有不退轉的意思。所以教就是傳承,上受佛法,下就是教化眾生,要有很堅固的心。 過去的佛,他的兒子是拜妙光菩薩為師,現在的佛呢?現在釋迦牟尼佛,他的兒子羅睺羅,簡稱叫做「羅云」,「羅云」就是羅睺羅,現在釋迦佛的兒子,他「師身子」,「身子」就是舍利弗。因為舍利弗出生下來,那雙眼睛很像他的母親,所以以母得名,就像母親的影子一樣,所以叫做身子。 燈明八子 不以父為師 以妙光為師者 古人易子而教 故羅云以身子為師 尊師道也 所以過去的佛是這樣,八個兒子,就是拜妙光菩薩(為師)。現在釋迦佛的兒子,是拜舍利弗(為師)。現在釋迦佛出定了,也是同樣為舍利弗說此經。 昔佛八子皆師妙光 佛出定 為妙光說法華經 今佛羅雲云身子 今佛出定 為身子說此經 所以古佛與現在佛對照起來,應該都是一樣,所以說「佛佛道同」。我們能夠了解諸佛出現人間,無非就是要將我們人的心,要將清淨無染的心啟發起來。過去的佛有八子,現在的佛有一子。你們有注意到嗎?那時候的八子,名字裡都有一個「意」字。這八子的「意」結合起來,就是一個心王,還是同樣如一子,而現在的佛就是一子。 開頭的開始,就是說人人的心,都有這念清淨、平等、無異樣,與佛無異的心,這就是道理共同。 所以各位,學佛,我們必定要用心,不是字這樣寫,就說這樣的話。其實那個文字編著下來,是要幫助我們去了解裡面的道理,裡面的道理還很廣,無量數,不在這個經文裡面。浩瀚的佛法,就是在我們人人啟發智慧之後,所能體會到的,所以請大家要時時多用心!
20200129《靜思妙蓮華》心靈妙藥自度度人(第137)(法華經·序品第一)
⊙「船師、大船師,運載群生,渡生死河,置涅槃岸。」《無量義經 德行品第一》 ⊙「醫王、大醫王,分別病相,曉了藥性,隨病授藥,令眾樂服。」《無量義經 德行品第一》 ⊙「日月燈明佛,於六十小劫說是經已,即於梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、阿修羅眾中而宣此言:如來於今日中夜,當入無餘涅槃。」《法華經 序品第一》 ⊙「時有菩薩,名曰德藏,日月燈明佛,即授其記,告諸比丘:是德藏菩薩,次當作佛,號曰淨身、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。」《法華經 序品第一》 ⊙淨身,意指清淨法身。多陀阿伽度,意指如來。阿羅訶,意指阿羅漢。三藐三佛陀,意指正遍知,即無上正等正覺。 ⊙「佛授記已,便於中夜入無餘涅槃。」《法華經 序品第一》 ⊙涅槃譯為滅度、寂滅、不生、無為、安樂、解脫。 ⊙涅槃,又譯為圓寂、滅生死之因果、渡生死之瀑流,亦謂安樂寂光土。 【證嚴上人開示】 學佛就是自度度人,這就是我們學佛的目標。「船師、大船師,運載群生,渡生死河,置涅槃岸。」 船師、大船師 運載群生 渡生死河 置涅槃岸 《無量義經 德行品第一》 各位,我們若是讀到這段經文,是不是心生歡喜呢?大船師能自度,同時還可以度人。涅槃寂靜的彼岸,是那樣清淨無染的世界,生死煩惱的此岸真是苦不堪啊!除了顛狂荒亂以外,還有身心都是病。人生自然的法則,不就是生、老、病、死,有形的身體就是這樣,這麼的 自然,老、病,苦不堪啊! 甚至還有心理的病,躁鬱或是憂鬱、自閉……,這個心理狀況真的是苦不堪,不是一個人苦,一家人跟著他苦;不只是一家人跟著他苦,將來周圍接觸的人,都不知道要如何互相對待。這就是叫做人生,心理的病態比生理的病態,更痛苦。 佛陀是大覺者,成佛的人,他就是專門在治療眾生的病,應機逗教。所以四諦法、十二因緣法,這都是讓我們找到我們的毛病。但是,找到毛病之後,我們要如何去進行,如何身體力行,好好治心病?最好的治療方法,那就是六度萬行;就是六度,用六種方法做工具,成為船。船不論大或小,都是要有人去駕駛。我們自己就是,最好駕駛船的大船師,不只是自己能從煩惱、顛狂荒亂的此岸,一直能夠度到彼岸去,不只一個而已,還可以度很多人,「一生無量,無量從一生」。 六度裡面,萬行,就是要適應人群中,有種種的人、人群中有種種的苦。人群芸芸,苦難無涯,我們發心要做一個大船師,就要適應芸芸苦難的眾生,我們要面對著無涯,苦難無涯,就是無邊際。這我們要用八萬的法門,六度萬行,所以有很多很多的方法,我們都要去適應,這就是世間度,自度、度人的方法。 醫王、大醫王 分別病相 曉了藥性 隨病授藥 令眾樂服 《無量義經 德行品第一》 所以佛陀來人間就是大醫王,能夠向眾生分析,人生的苦難是怎麼來?針對芸芸眾生無邊苦難,如何去為他治療?這就是叫做大醫王。「分別病相,曉了藥性」,人人的性質都了解了,眾生大小根機,用什麼方法、對什麼機、用什麼藥?這已經是在大醫王的掌控中,可以控制之內,會知道如何,「隨病授藥,令眾樂服」。不只是開藥給他,讓他心服口服,而且讓他很歡喜服用這個藥。 總而言之,學佛、行法,我們必定要精進。佛法的每一句話,都可以適應所有眾生的根機,我們到底要如何來適應,我們就要很用心深入,所以入人群中多了解。 過去的諸佛,就像日月燈明佛,他用那麼長的時間,一坐道場就六十小劫。這是表示這尊佛,來人間的長時間。時間很長,他面對著無量數的眾生,二十億的眾生,要來應機逗教。過去的佛是這樣,現在的佛也是這樣。 日月燈明佛 於六十小劫 說是經已 即於梵 魔 沙門 婆羅門 及天 人 阿修羅眾中 而宣此言 如來於今日中夜 當入無餘涅槃 《法華經 序品第一》 所以日月燈明佛,他「六十小劫說是經已」。他用這麼長的時間,六十小劫,不管是「離言法華」,或者是度世間的真實法,他都說了。所以在前面的(經)文,那就是在梵、魔,就是清淨梵天,還有過去也曾困擾佛法的魔。「魔」就是破壞、擾人的道心,現在也已經反省、改過了,成為護法者。 所以日月燈明佛,那個道場裡面有這樣的,除了梵天,或者是魔、沙門、婆羅門,以及天、人、阿修羅,在這麼大群的人群中,他就開始宣說,說:「我在今日中夜,就要取入涅槃了。」這就是跟大家說,人生哪怕是成佛了,同樣就是在這大自然法則裡面,所以即將要取入涅槃。所以根機因緣成熟了,所度的緣也已經到達了,該做的都做了,有緣的也都度了,所度的根機也差不多成熟了,這個「應化身」也應該在這個人間示滅。 日月燈明佛他的化緣已盡,在人群中他要向大家通告:我再不久,我再不久就要入涅槃。其實涅槃叫做「寂光」,或者是「寂靜」,或者是叫做「滅度」,滅掉了生死瀑流,這叫做涅槃。 我們凡夫還是在生死瀑流中,不得自己,在這種愛河千尺浪,在這種生死瀑流,我們都在那裡泅游喔。我們要知道,生死的因果,就是不斷和人一直結因、造果,這種的因緣果報,由不得自身,一直在生死中,和這一對父母有緣、和那個人有緣,夫妻或者是子女、或者是……,牽牽扯扯的緣很多。 所以我們若知道四諦、十二因緣,再加上用六度,六種器具來造這艘船,要度過四諦,也要衝過十二因緣,那一種生死瀑流,我們能安然渡過,這叫做涅槃,這叫做滅度。 所以剛剛《無量義經》就是說,「船師、大船師,運載群生」,渡彼岸能夠到涅槃岸,就是彼岸,「渡生死河,置涅槃岸」,我們一再反覆講。因為這是佛陀的「離言法華」,日月燈明佛也是這樣跟我們說,所以滅度就是叫做涅槃,涅槃就是叫做滅度。滅什麼呢?滅掉生死瀑流的河。 我們用船,用六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這都是要造這艘船的工具。這艘船的工具裡面有個方向盤,我們就是要讓大家知道,我們的方向在哪裡。生死瀑流是如何造成的,我們已經都知道了,知道生死瀑流是來自於我們的苦,集了很多的煩惱,所以我們就要滅,滅除煩惱,我們才能夠跳脫出來。 日月燈明佛,已經到達這樣的程度,跟大家說:我今夜中夜開始就要入涅槃了。這就是佛來人間的緣,若差不多了,他就要說大法,就開始大法講完了;暢演,就是說,我這些話都說完了,我安心了,我能離開了。 所以再來,《法華經》中這麼說:「時有菩薩,名曰德藏,日月燈明佛,即授其記,告諸比丘:是德藏菩薩,次當作佛,號曰淨身、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀」。 時有菩薩 名曰德藏 日月燈明佛 即授其記 告諸比丘 是德藏菩薩 次當作佛 號曰淨身 多陀阿伽度 阿羅訶 三藐三佛陀 《法華經 序品第一》 「告諸比丘」,就是向這些比丘說:「大家要知道,在我的弟子群中,這位德藏菩薩,他已經福慧具足了,眾生的緣也具足了,接下來,將來他會成佛。」成佛要來度眾生,他的條件夠了,因為這位德藏菩薩在人群中,就是已經去除這麼多、這麼多的煩惱,他的法身本性已經開始啟開了,已經發光發亮了。所以,號曰「淨身」,就是清淨的法身。 再來「多陀阿伽度」,譯為「如來」,就是如如不動,去來自如了,就是清淨妙性,如來;「阿羅訶」就是阿羅漢,而且是大阿羅漢,那就是應供;「三藐三佛陀」,那就是正遍知。 淨身: 意指清淨法身 多陀阿伽度: 意指如來 阿羅訶:意指阿羅漢 三藐三佛陀: 意指正遍知 即無上正等正覺 我們成佛十號,大家都知道了吧!如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這就是十號具足。 所以現在這位德藏菩薩,已經開始慢慢走入了這個境界,所以佛授記。「佛授記已,便於中夜入無餘涅槃」。 佛授記已 便於中夜 入無餘涅槃 《法華經 序品第一》 涅槃,剛才就大概跟大家說過,譯為「滅度」,那就是寂滅、不生、無為,也叫做安樂,也叫做解脫。 涅槃譯為 滅度、寂滅 不生、無為 安樂、解脫 無為,就是離開了這個器世間。我們這個器世間就是有為、有動作。脫離了這種器世間就是無為。應該就是宇宙萬物都已經無掛礙,所以無為就是無掛礙、無所作為。不是我們凡夫的無所作為,而是已經身心跳脫了,不受我們的世間、器世間一切的障礙,叫做無為。這叫做涅槃。 「涅槃」有很多的意思,普通也翻譯作「圓寂」,也叫做滅生死因果、渡生死瀑流。剛才說過了,這就是安樂的寂光土。 涅槃 又譯為圓寂 滅生死因果 渡生死瀑流 亦謂安樂寂光土 任何一尊佛都是慈悲回入娑婆、回入芸芸眾生中,其實他去來自如,他永遠都是在這安樂的寂光土,只是為眾生現一個機,機緣成熟,他就要宣告說:我已經要取於滅度。再接下來,有人可以帶,有人能夠傳達正法。 各位菩薩,真的我們學佛,一定要好好用心,用在如何來渡過這個生死瀑流。我們要記得,四諦、十二因緣,如何來創造這個六度,才能安然渡過生死河。心理的毛病,或者是世間很多的毛病,我們要如何來治療它?這也就是我們要時時用心的靈方妙藥。所以要好好用心。
20200124《靜思妙蓮華》 啟發內心妙智之光(第132集)(法華經·序品第一)
☉潤漬眾生,諸有善根,布善種子,遍功德田,普令一切,發菩提萌,智慧日月,方便時節,扶疏增長,大乘事業。《無量義經 德行品第一》 ☉時有菩薩名曰妙光,有八百弟子,是時日月燈明佛,從三昧起。《法華經 序品第一》 ☉妙光:妙智之光,謂以根本無分別智,證於實相,而發生智慧之光,以德立名也。 ☉因妙光菩薩說大乘經,名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念。《法華經 序品第一》 ☉因妙光:燈明佛表本覺理也,妙光表始覺智也,以此理,非智不能契入,又此妙光,人人本具。 【證嚴上人開示】 潤漬眾生 諸有善根 布善種子 遍功德田 普令一切 發菩提萌 智慧日月 方便時節 扶疏增長 大乘事業 《無量義經 德行品第一》 日日精進,時時精進,慎勿放逸。我們要能夠體會佛的本懷,佛陀來人間就是為了一大事因緣,要如何讓眾生的煩惱能夠去除,人人可以發現如來本性,就是在我們的心裡。所以不論何時,佛陀就是用大乘法水,來「潤漬眾生,諸有善根」。 我們過去不是有說過,佛陀就是很期待「令未種善根者令種,已種善根者令成熟,善根已成熟者令得解脫」。一直跟大家提起這一段文,要讓人人能夠了解,佛陀心所保護的這個大法,無非就是要入眾生的心,所以希望,還未聽到佛法的人,有因緣機會聽佛法,佛法聽進去之後能夠入心。種子若入心,才能夠伸根,種子入心、伸根,希望還可以菩提增長。增長了菩提,我們才能夠開啟智慧,開啟智慧可以去除人我的執著,我們若可以去除人我的執著,我們才能夠解脫。所以希望人人要再去除我相,已經成就一切善根了,我們還要去除我們人、我的執著,因緣還是要不斷地延續。 所以「眾生無盡,我願無窮」,眾生還未盡之前,哪怕我們的善根成熟,我們還要不斷陪伴,不斷延續這分緣。但是心若有人我執著,還是無法自我解脫,所以我們必定要善根成熟,同時也解脫。佛陀一直就是用大乘法水,來潤漬眾生的根機,希望善根能夠更成熟,樹才能真正長大,這樣才可以開花、結果。 若光是樹長大,不開花,沒結果,這個菩提種就沒了,所以必定要「布善種子」。這個善種子,就是要從成熟的樹來,菩提根、菩提樹,能夠長大,能夠再結籽,所以叫做布善種子,纍纍的種子再生出來,才能夠「遍功德田」,所以「布善種子遍功德田」。 菩提道要讓它鋪得很長、很遠,也是要我們用心,菩提樹要種成很茂密的菩提林,也不困難,這都是很簡單的事情,只要我們發一念心,心正、道正,菩提林立,種子成熟,就是遍功德田,就能「普令一切發菩提萌」。 「智慧日月,方便時節」。除了種子落地以外,還要有園丁,人間菩薩農夫,要發揮我們的智慧,借重著太陽的緣來成就、月的慈悲來培養,悲智雙運,這種方法。「方便時節」,什麼時候要施什麼樣的肥料,什麼時候要灌溉,這都是園丁要了解,每一種植物的性,什麼時候施肥、灌溉。最重要的就是要除雜草,假如種下去,雜草沒有除,樹就不會長大,因為養分被雜草吸收了,雜草的根、草,會掩蓋了種子,剛冒芽出來的、真正我們種的種子,很快就會沒了。 這不就是像我們修行一樣,我們既發心,播了這個種子之後,我們要趕快下功夫。下了功夫,看到人的時候,本來不歡喜,趕快警惕:我要去除煩惱,我要除掉惡緣,我要趕快轉惡(緣)為善緣。警惕的心趕快起來,自然消除人與人之間,結怨連仇的惡因,我們就馬上消除了。 在心中無明煩惱的雜草,我們即時就將它除掉,這樣,那顆種子的四周圍,都開闊起來了,養分、露水都吸收得到,所以種子就會發芽發得很漂亮,長成小樹。這就是我們要下功夫。 不只是除雜草,還要「扶疏增長」。樹與樹的距離到底要多遠?這棵樹才能夠很茂盛、很大,樹可以移種,將它移開,這棵會長大、那棵也會長大。就像大家學法當中,大家用功,開始芸芸眾生都需要我們去化度,所以吸收了大乘佛法,各人就可以向有緣人去度化,所以叫做「增長大乘事業」,各人依各人的因緣,都可以去做化度眾生的志業。 這是在《無量義經》裡面,這一段的意義。因為佛陀要講《法華經》之前,他就是以「離言法華」,應該就是將這個精神,不斷教育眾生,所以希望眾生善根要趕快增長,還要趕快成熟,還要趕快解脫,離開了人我的執著,才能夠走入大乘的道路。 《法華經》接下來的這一段(經)文就說: 時有菩薩名曰妙光 有八百弟子 是時日月燈明佛 從三昧起 《法華經 序品第一》 我們前面已經有看到,日月燈明佛開始放光,開始即將要說法的時候,那時候在會中,有二十億菩薩,這二十億菩薩中,其中又有一位叫做「妙光」,這位妙光菩薩,他還有八百弟子。可見二十億菩薩,其中這位就有八百位弟子,還有其他的呢?可見在過去日月燈明佛,那時候所化的弟子,那種的道場是多麼莊嚴。 我們若是以這樣來想,感覺不可思議,菩薩這麼多!沒有錯,菩薩有這麼多。光說人間,現在的地球上有幾十億人口,人人若皆有佛性,人人不都全是菩薩嗎?人人不就全都是佛?常不輕菩薩說:我不敢輕視你,因為你將來也會成佛。所以說來,在佛經中,就是用尊重——尊重所有的眾生,人人本具佛性;從種善根開始,或者是已種善根的人,或者是已成熟的人,前前後後都一直要成就起來時,每一位都與佛同等。 所以,人人本具佛性,眾生皆與佛平等。大家若都能夠了解這個道理,我們就會對人人起恭敬心,我們就不會對人我這種的執著,彼此之間一直因緣果報。我們若真正想要解脫,必定要先了解。 所以「是時日月燈明佛,從三昧起」。終於在那裡入定之後發光現瑞,這段時間已經「時成熟」,所以從三昧起,就是說已經開始開眼,看看周圍大家。那時候,在這一大群菩薩中,二十億菩薩中,他看啊,其中看到妙光菩薩。妙光的意思,那就是「以根本無分別智,證於實相而發生智慧之光,以德立名」。 妙光: 妙智之光 謂以根本無分別智 證於實相 而發生智慧之光 以德立名也。 「以根本無分別智」,無分別,無分別人我相,這種與大地眾生共生息,這種沒有人我的分別,這就是根本智。根本智是人人根本所有的,只要我們真正用心,佛陀的開示,我們就能夠悟入,這就是用根本智,來接受佛陀的教法,一觸就悟,我們就能夠開悟了。這就是「實相」,實相就是道理,用根本的智慧,去證悟宇宙間事物的真理,這就是「以無分別智,證於實相」。就要有這種很清淨的智慧,才能夠證悟宇宙萬物,實相的道理,「而發生智慧之光」,你若和真理契合,智慧的光明就會發揮出來。我們有根本智,我們要去體會宇宙萬物的真理,必定要從我們的內心真正的清淨,才有辦法發揮智慧的光明出來,所以「以德立名」,叫做妙光。 妙,就是妙智之光,很微妙的智。他是根本智,他是無分別智,人我平等的智,這種智慧才能夠體會宇宙萬物真理實相,如此智慧才能成就。所以下面再說: 因妙光菩薩 說大乘經 名妙法蓮華 教菩薩法 佛所護念 《法華經 序品第一》 文殊菩薩就說,當時日月燈明佛開始出定之後,他看到妙光菩薩,就對機向妙光菩薩說大乘經。所以「因妙光」,那就是有對象,針對一個人來說話,這個人一定就是在這群菩薩中,就是智慧最高。要說的大法就是要根機能夠接受的人,所以當時,我們就能知道那位妙光菩薩,是菩薩中的領導者,所以日月燈明佛就是對機,將妙光菩薩為當機者,當機者,來承擔領受這個法的人。 這是佛佛道同,佛要說什麼樣的法,就要普被,這個人能夠受大家信任說,你若相信,我就相信。眾生過去是這樣,現在也是這樣。所以,「說大乘經,名妙法蓮華」。 是日月燈明佛為妙光菩薩所要說的大乘經,它的名叫做「妙法蓮華」。「妙法蓮華」,它是「教菩薩法」,這個法是「佛所護念」。所以佛法當機要如何領受,是佛陀那麼寶貴、珍重在他的心懷,佛佛道同,多麼寶貴的大乘法,不是隨便人都能聽得進去。 所以妙光,「因妙光」為什麼特別呢?因為「燈明佛表本覺理也」,表示他是本覺的道理。「妙光表始覺智也,以此理非智不能契入。又此妙光人人本具」。 因妙光: 燈明佛表本覺理也 妙光表始覺智也 以此理 非智不能契入 又此妙光 人人本具 本覺與始覺,我們人人都有本覺,本覺就是掩藏在我們內心裡。始覺,是開始又有這個因緣學佛,聽法之後開始能夠覺悟,開始覺悟就開始要投入,這叫做始覺。其實,我們若沒有本覺,也無法覺悟,所以我們有本覺在,再聽到的時候,開始又啟發我們,這就是本覺與始覺的意思。這是對機與當機。 「以此理非智不能契入」,這個道理一定要有智慧才能夠契入,這就是「妙光」的意思。人人本具,所以我們人人都有妙光本具的智慧在。所以希望大家,我們在聽經,你們一定要從內去體會外面,從外面收入內心,好好來「思」,叫做「聞、思、修」。請大家時時要多用心。
20200121《靜思妙蓮華》八識轉染成淨(第126集)(法華經·序品第一)
☉靜寂清澄,志玄虛漠,守之不動,億百千劫,無量法門,悉現在前。《無量義經 德行品第一》 ☉六名除疑意者,意識知法,除疑了達,除事理疑,了達生死惑故。 ☉七名響意者,七識相應,我癡等四,恆審緣八,為自內我,如響隨聲故。 ☉八法意者,八識含藏有漏無漏,善惡邪正,一切諸法故。 ☉心王離妄證真,厭離三界之欲,欣一乘無為之道,亦隨出家,八識轉染成淨也。《法華經 序品第一》 ☉八王子威德自在,各領四天下。 ☉八王子威德自在,各領四天下,即八識心王,各統領諸相應心所,及所緣境之義,謂統領心所緣境,之分際也。 【證嚴上人開示】 我們可有時時用心嗎?自問我們的心,心靈的境界是不是:靜寂清澄,志玄虛漠,守之不動,億百千劫,無量法門,悉現在前。 靜寂清澄 志玄虛漠 守之不動 億百千劫 無量法門 悉現在前 《無量義經 德行品第一》 大家的心,若是有這麼的靜寂清澄,我們的心志就沒有搖動,這樣好好守住我們的心,自然「無量法門」,就「悉現在前」,這是一定的道理。 「志玄虛漠」,是多麼開闊的心胸,我們若是能這樣,每一句話入心,外面的境界所接觸的,我們就能轉識成智,我們若能夠轉識成智,很自然的,「無量法門、悉現在前」,不管你看到外面,是什麼樣的境界,這都是增長我們的智慧,智慧從這個境界中發現,所以我們要很用心。「靜寂清澄」的心境,要好好守護,我們前面說過了,八王子,每一個人的名字都叫做「意」,第六王子「除疑意」。 看外面的境界,很自然很清楚,「意識知法」,意識可以知道這個東西,它是什麼東西、什麼成份,生、住、異、滅,我們的心境對這個東西,或者是成、住、壞、空。其實就是因為外面境界,不斷在成、住的物質,使我們的心起心動念,不曾想到東西到最後也是壞了,也是一堆垃圾,若能了解,不需要用到的就不要貪心,這叫做「意識知法」。 而且到底需要不需要,「除疑」不必在那裡想,要或不要,不必了,不用在那裡疑了,把這個疑要趕快去除掉,所以叫做「除疑了達」。我們的心能夠很豁達,所以除事理的疑,這個事到底是或不對,是非分清楚,自然在理就沒有疑了,無疑的理,就是叫做真理。 所以了達了生死惑,「惑」就是無明,所以六識我們將它轉為智,就是我們的心意清淨。 六名除疑意者 意識知法 除疑了達 除事理疑 了達生死惑故 七名響意者 七識相應 我癡等四 恆審緣八 為自內我 如響隨聲故 第七名「響意」,那就是相應外面緣的境,歸納到第七識,外面所緣的境來到思,第七識思考很敏捷,很快就知道是非很清楚,所以他不斷不斷用心思考,不必到外面的東西,到了才來疑不需要,就是很清淨,那個「疑」,我的癡及四相,已經很分明了,因為已經「恆審緣八」,審,審慎,很謹慎去了解,所以「思」很重要。 「思」就是第七識,思考我們常常用很清淨的心,來面對人間世事的境界,所以他的思考非常乾淨敏銳,所以緣外面的思考,回歸八識,所以叫做「恆審緣八,為自內我」。 這個東西在第八識裡面,所藏進去的都是人間的智慧,而且很清楚了解分明,這樣延續給第八識,這樣明明歷歷,該不該做,可不可為,這在第八識隱藏著,「如響隨聲」。 聲與響是連貫著,我們現在有擴音機,麥克風拿來靠近我們,就可以出聲,出聲音「響」就出去了,所以聲響擴出去很遠,就是因為在近的地方有出聲音,遠的地方,自然就能響應出這個聲音,緣外面的好事,入八識裡面,你們想,這叫做藏識。 我們的記憶裡面都是好事情,我們的思考中都是利益人群,見境意識可以發揮智慧的行為,我們的「意」,就是要有這樣的作用。第八名法意,八識含藏有漏無漏,善惡邪正,一切諸法故。 八法意者 八識含藏有漏無漏 善惡邪正 一切諸法故 第八識所含藏的就是有漏,「有漏」大家知道了,煩惱,這個煩惱是從外面所造成之後,回歸進來在我們的第八識,一念無明動起來,所以貪、瞋、癡、慢、疑,就產生出來了,每一天在外面緣著,人、事、物的境界,這就是我們凡夫,日常生活中所做的,六識緣外面的境,吸收外面的相,來到第七識,去思考造作,然後隱藏在第八識,已經成種子了,這個種子隱藏在第八識,所以藏著這種有漏煩惱,放在心裡,這就是藏。有朝一日這件事情再想起來,或者是境界會遇,開始拿出來去報怨、報仇,再複製、複製煩惱,這叫做「有漏」。 若是「無漏」呢?永遠都是智慧,一念清淨,自然的本性,沒有妄動,就是妄動,我們已經在六道輪迴,現在再遇到佛法,法水洗滌我們,將我們那些無明,煩惱又洗清淨了,回歸戒、定、慧、解脫、解脫知見,已經成就了,像這樣叫做「無漏」。 所以八識所蘊藏的是善惡,全部撿一撿都蘊藏於第八識,不過能夠回歸到無漏就是善,有漏就是惡;所以邪正一切諸法,都是含藏在第八識。八識到了「法意」,那就是回歸清淨的本性,整個倉庫裡面,所放的都是法,心識裡面無不都是法,外面的境界從眼識開始,眼、耳、鼻、舌、身、意,一直開始延下來,那些識已經變成智,所以從外面一切的境界,無不都是造福人群,回歸於菩薩大直道,這條康莊的大直道,就是到達佛的境界。 所以,心王離妄證真,厭離三界之欲,欣一乘無為之道,亦隨出家,八識轉染成淨也。 心王離妄證真 厭離三界之欲 欣一乘無為之道 亦隨出家 八識轉染成淨也 《法華經 序品第一》 這心王,什麼叫做「心王」?心王就是八識,心王離妄,要永遠與妄念脫離,所以心王離妄。「證真」已經所證,所得的都是真實法,所以能夠厭離三界的欲,三界是欲界、色界、無色界,有的人將三界解釋得很玄,這不是我們的心所能證得,但是我們在世間法裡面,就有三界,欲界就是一天到晚在追求欲念,色界就是看到色,雖然看到歡喜,已經不會用不法的手段去貪取,但是還是在,有色、有形的環境在享受,還要再進一步,連這個色界,有形、有色都全部去除,那就是無形、無色了。無形、無色還不夠,連心都不執者在無形、無色,我們的生活回歸一性圓明自然,就在這樣的環境中這麼自然,心無掛礙、無掛礙,這就是我們要修的境界。 所以我們必定要厭離三界之欲,歡喜我們所要求的,就是「欣一乘無為之道」,一乘無為,一乘就是大乘,大乘就是菩薩乘,自度、度人,自覺、覺他、覺行圓滿,這叫做「一乘大道」。 「無為」就是,心不去緣外面的境界,一直去造做,要擁有,是我的,沒有,已經回歸那麼自然,無為,無為就無欲了,這是一條覺悟的大道。 所以前面的文說,那八位王子,看到他的父親出家,得無上正等正覺,所以這八個孩子,也會隨著父親出家,意思就是說我們一性圓明佛性,這麼清明自在,自然外面八識之前所緣的,一切境界煩惱都完全去除,當然就是回歸到,我們那個一性圓明,人人本具的佛性。 所以「八識轉染成淨」,這是表示八識所有的污染 ,都已經去除、洗滌清淨了,那就是轉識成智成功了,回歸我們的本性之中,所以「八王子威德自在」,「各領四天下」,這是在經文中。 八王子威德自在 各領四天下 父親出家,隨著父親出家,這八王子也是很規矩,隨著僧團這樣用功,內心清淨,外面的境界分明,所以已經是威德自在,威儀德相是從內心自修所現,所以內修外行,我們的內心有修,自然外面的行儀就會很莊嚴,內有用功,外面就有德相,這是一定的道理,這樣自然就各領四天下,這八王子,都能夠去度化眾生了。 八王子威德自在 各領四天下 即八識心王 各統領諸相應心所 及所緣境之義 謂統領心所緣境 之分際也 就是「八識心王」,「各統領諸相應心所」,諸相應的心所,就是外面,在外面從八識、七識、六識,以前等等的相。 常常向大家說,思想、思想,那個想,就是想,想緣著外面的境界的相,在我們的心上,這就是意識,從外面的相領納進來,凡夫是受這個相,擾亂了我們的心,思考去發動,就是很多的貪著、無明。若能夠轉識成智,都是智慧,歸入在第八識,這樣就能夠「統領諸相應心所」,我們的「心所」,就是應外面的境界去所緣,緣很多的善惡等等,所以現在已經都能夠統領。不管是善不管是惡,因為八識,藏著有漏、無漏以及善與惡,都是藏在第八識,所以已經八識心王,回歸心王,他就能夠將這些善惡,有漏、無漏全都統領起來,好好帶上大覺菩提道。 所以各位菩薩,現在我們更加了解,我們的心識,從外面所緣的境,來到我們自己所看的所了解的,我們要運轉成什麼?就是在凡聖之間,我們若要成聖人,學聖人、學佛,我們就要很用心,不要受妄念把我們引動,所以要時時多用心。
20200116《靜思妙蓮華》隨順機宜說三乘法(第120集)(法華經·序品第一)
☉眾生感果為因,互相藉因為緣。 ☉十二因緣:無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。 ☉因觀十二緣,覺真諦理,故名緣覺。 ☉佛為一大事因緣,出現人間,隨順機宜,而方便說三乘法,說四諦、十二緣法。 ☉三乘法:向聲聞說四諦,向緣覺說十二因緣,向菩薩說六波羅密。 ☉佛為一事因緣,出現人間,隨順機宜,而方便說三乘法,說四諦、十二緣法,為菩薩大根者,說六度法,令得圓滿佛果。 ☉為諸菩薩,說應六波羅密,令得阿耨多羅三藐三菩提,成一切種智。《法華經 序品第一》 ☉菩薩志在自度度他,為諸菩薩,說六波羅密,謂到生死之彼岸,以證於,無上正等菩提,令得一切種智,圓滿佛果。 【證嚴上人開示】 佛法是在我們的日常生活中,離開了日常生活的佛法,還能再得多少?實在是求不可得啊!所以,我們必定要在生活中,來體會佛法。眾生是感果為因,互相藉因為緣。 眾生感果為因 互相藉因為緣 我們每一天這樣在生活,我們在日常生活中,心起動念,一念好的方向、正念開始起動,這就是有好的結果,所以眾生感果,果的前面,就是有因。 就像我們種菜,用什麼種子,就是什麼樣的菜,種瓜得瓜、種豆得豆,豆是果,種的時候種子是因,所以這就是我們在日常生活中,講好事、結好緣;好緣,那就是你對人的讚歎,他做的好事,所以有好因、好緣,自然得好的果,所以說「互相藉因為緣」。 因為大家很歡喜相處,互相佛法分享,彼此合和互協,這樣的叢林,那就是一個好因、好緣,當然就是從好果而來;果就是因、因就是果,因、緣、果、報,這都是循環。 所以我們一定要在日常生活中,要記得這因緣果報觀,過去我們有講過「四諦法」,苦、集、滅、道,什麼樣的苦,就是集了種種的因緣,所以世間的苦果,那就是因為這樣集來的,我們要怎麼樣能夠脫離這個苦,唯有你要了解,要把心中那個煩惱無明去除,自然你的方向就正確了,這就是出世的因果。 若能夠了解,我們再進一步(探討),到底如何來生在人間呢?又是再解釋「十二因緣」: 十二因緣: 無明、行、識 名色、六入、觸 受、愛、取 有、生、老死 同樣是從無明起動,一念無明,無明緣行,行緣識,就是這樣不斷一直緣下去,一直到接觸人間,有感受有愛,就又在一直纏下去,所以一直纏,纏到一輩子了,就是老病死;這個老病死,也是前面所造做的業再帶去,又是同樣是無明,又(循環)去了,同樣是這些行業帶去,(意)識去投胎,六入等等,又是這樣(輪迴),這就是「因」。 「因觀十二緣」,我們要如何能夠透徹了解呢?我們如何來人生?如何來如何去?如何在那裡纏綿不休,那就是因為,十二因緣,細細地分析,我們若能了解,四諦、十二因緣,都能夠很清楚,那就是「覺真諦理」。 因觀十二緣 覺真諦理 故名緣覺 這時所有的道理,真諦,這些道理,我們都清楚了,所以叫做「緣覺」,緣覺的法就是觀十二緣。 我們要知道,佛是為一大事因緣來人間,既然來了人間,他就是要隨順眾生的根機,設種種方便,說三乘法: 佛為一大事因緣 出現人間 隨順機宜 而方便說三乘法 說四諦、十二緣法 所以他要向聲聞說,四諦,向緣覺來說,十二因緣,若是更高的根機,那就是菩薩了。 三乘法: 向聲聞說四諦 向緣覺說十二因緣 向菩薩說六波羅密 這種大根機,不是只為自己的解脫而解脫,還要如何讓別人更能解脫,因為菩薩他所覺悟的,感覺世間這麼苦,眾生這樣輪迴不休,他覺悟了,他知道,不過,要用什麼方法,將自己很充實自覺之後,還能去覺悟別人。 這在佛的時代,僧團的團體裡面就已經有三根,三種根機會合在修行。有一天,佛陀在給孤獨園,他在靜室裡面,有幾位比丘進來,就來向佛這樣說:「佛陀,現在在講堂裡,有一位比丘,叫做毘舍佉,他在那個講堂集大眾在說法。」 佛陀聽到,問他說:「毘舍佉,他是什麼目的在說法呢?」 比丘回答:「他只是分享佛所說的教法,將他的心得與大家分享。」 佛陀就又問:「大家聽了之後怎麼樣?」 「大家很歡喜,覺得佛所說的法,再經過毘舍佉的心得,與大家分享,大家都很歡喜。」 佛陀就說:「那這樣,他若是講完了,你跟他說,叫他進來靜室。」 毘舍佉講完了,來了,向佛陀頂禮,佛陀就問他:「毘舍佉,你真的剛才在講堂,集大眾說法嗎?」毘舍佉比丘就說:「是啊,佛陀!因為我聽到佛陀所說的法,有四諦、十二(因)緣,我很了解,我覺得歡喜,希望能夠與大家分享;不過,我還是希望人人能夠再發大心,將這種心得,我鼓勵大家,能夠再與人人互相勉勵,互相分享,就像我所得到的歡喜,跟大家分享之後,我更加歡喜,佛陀,我這樣做,不知道對嗎?」 佛陀歡喜、讚歎:「毘舍佉,對!你該這樣,將所了解的法,正確的收入到你的本懷,入你的心懷裡,將你所了解正確的法,再與大家分享,讓人人從你的根機所體會到的,他們再去接受,這樣口口相傳,彼此分享,這樣是對的。」 不過,很多比丘還是跟著來了,紛紛都到來,來到佛的靜室裡,聽佛這麼說:「所有的比丘,毘舍佉這樣的心得分享是對的,但是希望人人要像他一樣,用心聞法,將法入心來,之後所了解正確的法,與大家分享,不過大家要記得,分享法不要用俗知、俗見,去評論,互相鞭策,希望大家要用正知、正見,如法傳說,不要用世俗排斥、批評。」 這是佛陀對這位,毘舍佉比丘的肯定,這就是保護正知、正見,能說法的人,鼓勵他要多分享、多說法,警愓這些心念還沒有很正確的人,警愓大家,不要批評、是非混淆了。 佛陀的時代,生活中的僧團,儘管佛陀用種種的方法,對不同的根機去教化,有的人利根、利器,很快就能接受,有的人還會停滯著,這是在當時的僧團中的生態。 佛為一事因緣 出現人間 隨順機宜 而方便說三乘法 說四諦、十二緣法 為菩薩大根者 說六度法 令得圓滿佛果 四諦、十二(因)緣,大家若是了解之後,經文裡面又是這麼說: 為諸菩薩 說應六波羅密 令得 阿耨多羅 三藐三菩提 成一切種智 《法華經 序品第一》 這段經文,我們也要用心來體會,因為佛陀他所要教育的弟子,不是只讓他知道,我這樣來生,這樣受苦,要用什麼方法解除那個苦難,不只是這樣而已;還要人人發大心、立大願,所以用「六波羅密」,六波羅密,因為大根機的人認為這種苦,不只是我解脫就好,我應該要再求知、求覺,再覺悟多一點,知道多一點,所以「菩薩志在自度度他」,菩薩的志願很宏大,自己自度之後,他還想要度他,所以佛陀就要教方法,讓他能夠知道,我們要怎麼樣度到彼岸去,也能夠再去度別人。 一艘小小的船,只有一個人坐著,一個人,從此岸度到彼岸,但是,佛陀希望他可己自己到岸,同時這艘船,還能夠帶更多的人到彼岸,所以叫做「六波羅密」。 六波羅密,就是六種方法,從此岸度到彼岸去,我們常常在說,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,我們若不用這六種方法,要從此岸的生死煩惱,要全都解脫,實在是難,因為你了解之後,還是同樣在此岸,還是在凡夫的境界,凡夫的境界,儘管你都了解,不過有時候境界再來,還是起心動念,所以必定真的要解脫,不只是知道四諦、十二因緣而已,你只是知道,還未正確的解脫,所以一定要過去,到彼岸去,只有一個人過去還不夠,所以我們要利用這個方法自度,還能夠度他,就是到生死之彼岸,離開這個生死。 所談的生死,是我們心靈的生死,是心靈那個生、住、異、滅,這種的生死,所以我們,若能夠讓六波羅密入我們的心,我們開啟我們的大心,開始心包太虛、量周沙界,這種開闊的心胸,從此岸而到岸,人人能夠解脫,這叫做「到生死彼岸」,這樣就可以過去了。 菩薩志在自度度他 為諸菩薩 說六波羅密 謂到生死之彼岸 以證於 無上正等菩提 令得一切種智 圓滿佛果 「以證無上正等菩提」,「無上正等菩提」就是,阿耨多羅三藐三菩提,叫做「無上正等正覺」,若能到達無上正等正覺,這個證菩提,自然我們就得到一切種智。 「智」就是分別智,一切種,所有的事事物物,我們都能夠分別清楚,這叫做「一切種智」、「圓滿佛果」,這就是佛陀說了,四諦法與十二因緣,為了要讓人人究竟覺悟,所以他要再說「六波羅密」,就是再說正等覺之法。 各位我們人人求佛法,不能離開世間,離開世間的生活 ,那就沒有什麼佛法可修了,所以要記得,眾生,我們還是眾生,就是「感果為因」,有了「因」,又緣了這個「緣」,又是「果」,這種因緣果報不斷地在輪轉,我們應該好好的注意,在日常生活中,知道「一念無明生三細」,這樣的行動一直引來到未來,過去、現在、未來,未來又是過去,又是未來,沒有停息,所以我們必定要在日常生活中,好好自我警愓。 佛陀的時代,僧團就有三種根機的人,何況我們現在呢?所以,能夠互相分享正知、正見,還不能夠的人,就不要用世俗觀念批評,生是非,希望大家要能夠了解,人人要多用心。
20200114《靜思妙蓮華》其義深遠 其語巧妙(第116集)(法華經·序品第一)
☉演說正法,初善、中善、後善,其義深遠,其語巧妙,純一無雜,具足清白梵行之相。《法華經 序品第一》 ☉二乘莫測,隱實施權,分別說三,即說阿含等教,其義深遠,其言巧妙。 ☉隨他意語曰「巧」,藉權顯實曰「妙」。 ☉三者皆正信、正行、正果,故曰正法。 ☉法義無上,故曰「其義深遠」;說法隨順眾機,能令獲益,故曰「其語巧妙」。 ☉又說法令一切眾生,轉惡為善,轉染為淨,皆為趣於,究竟無上菩提,不落二乘,故曰「純一無雜」。 ☉所有種種方便法,即皆開示令悟入於,佛知見之法。 【證嚴上人開示】 學佛要記得,要用虔誠的心,讀了之後、聽了之後,法要時時在我們的內心,不斷地要再去思考,而後法入心,自然就法入行。這是我們學佛者,人人應該要有的。 前面的經文,大家不知道還記得嗎?前面的經文也就是文殊菩薩,引述過去的佛講法:演說正法,初善、中善、後善,其義深遠,其語巧妙,純一無雜,具足清白梵行之相。 演說正法 初善、中善、後善 其義深遠 其語巧妙 純一無雜 具足清白梵行之相 《法華經 序品第一》 前面一直跟大家分享過,佛乃是人天導師,人天導師在人間中,初中後說,全都是其義深遠,其語巧妙,這是佛陀他來人間,為眾生普施的法。現在我們要了解,過去的初善、中善、後善,是適應眾生的根機,初善是要暢佛的本懷,所得到的要跟大家趕快分享,卻是連天(人)、護法都無法,天龍護法都無法領會到,人間,人間的人有辦法體會嗎?所以佛陀有一段時間,真的是很沮喪,心想為眾生來修行,為眾生成佛,當然是要為眾生說法,眾生聽不懂,要怎麼辦?所以當時諸佛菩薩現前,來慰問釋迦佛,說眾生本來就是這樣,既然成佛了,這是千載難逢,要發揮你的本能,能仁,你原來本具定慧,入人群中度化眾生。 所以釋迦佛開始思考,用什麼方法來入人群,所以就在四十二年間,殷殷善誘,用種種方便教法來觀機逗教,適應眾生而說法,四十二年後,佛陀開始就要暢他的本懷,回歸於他原來,要跟大家所分享的,佛心靈的境界,佛來人間的因緣。所以這是第三,後說,在後面所說的法,是正直捨方便,開始要顯實相義,所以他有三時說法。 二乘莫測 隱實施權 分別說三 即說阿含等教 其義深遠 其言巧妙 其實初說「華嚴」,那時候真的是有困難,眾生無法體會,這是因為佛陀他自修自證,就是他的心懷,所以要經過很久的時間,才能得到,在這麼長久的時間,所修、所得,現在的天龍八部,怎麼能夠聽得懂呢? 再來,人間二乘、三乘,這些聖人也是無法體會,所以這是人天不知,無法了解佛的本懷,因為它其義深遠、其語巧妙,這時間只好隨他意語,隨眾生的根機來說法,這叫做巧,巧妙,很巧妙,眾生怎麼樣的心,佛陀就適應他們的心,去轉動他們從迷茫、凡夫的心,要轉動他牽引入法來。 所以要用善巧的方法,所以這就是叫做隨他意語,眾生所需要,他就給他所需要,能夠了解,淺顯明白。 隨他意語曰「巧」 藉權顯實曰「妙」 所以,藉權顯實曰「妙」,真正要暢演他的本懷,他就要藉重這些眾生,很複雜的習氣,也是很多的煩惱,常常一句話說,「煩惱即菩提」,在人群芸芸眾生中所有的煩惱,不就是佛陀要探討人間的苦難,所以佛陀已經了解,人間苦難從哪裡來?就是從這些眾生不同的習氣,複雜的煩惱中,所以造成了人間,這麼多的困難、苦難,這就是佛陀所要探討的。現在已經了解了,所以佛就隨順眾生的病,施用什麼樣的法藥,這是隨他意語,也就是佛陀藉重,這麼多眾生的煩惱,來施展他的智慧,所以叫做「巧妙」。三者皆正信、正行、正果,故曰正法。 三者皆 正信、正行、正果 故曰正法 前面說佛說的正法,要記得,佛所說的正法,不離開初善、中善、後善,不管是初善,當然是佛陀的本懷,這是我們普通的眾生,無法一時接受,太深奧了,所以佛陀的慈悲,不捨眾生,設種種方便的教法,那叫做中善。同樣也是正信,要啟發眾生的正信,眾生就是因為一直迷,佛陀的時代,宗教很多,佛陀就是為了要究竟,大家的正信,所以他才要修行,修行的結果,要趕快跟大家分享,當然就是要人人能正信,正信之後還要正行,我們若能正信、正行,才能夠正果,真實的結果,那就是回歸與佛同等,清淨本性,這是我們修行最後的結果。 但是修行若沒有正信,沒有正行,要得到這樣的正果,那就難了;還是同樣在六道中輪轉,再回來還是一樣,要從頭開始,要正信、正行、正果,佛陀來人間不為其他,只為了要來度眾生、說正法,引導眾生能夠正行、正果。 所以所說的法,不管是初說、中說、後說,法不離開正法,所以法義無上,不管是過去的四十二年間,所說的方便法,也是經過了思考,經過了眾生的根機所需要,而且還是一樣,要將他導引入正信裡面,哪怕是方便法,也是同樣設法要讓他正信,所以法的義是無上,佛陀最高的智慧,所以叫做其義深遠。 法義無上 故曰「其義深遠」 說法隨順眾機 能令獲益 故曰「其語巧妙」 說法隨順眾機,能令獲益,所說的法,其義深遠,都是正法,隨順眾生的根機,還是不離開正法,所以說的法,雖然是隨順眾生的根機,還是令眾生獲益,所說的利益,就是得正法,入正法、得正果,這就是佛陀所要給眾生,最正確的目標,所以叫做,其語巧妙,所說的話,都讓眾生沒有偏差的方向,這真的是非常巧妙。 再說:又說法令一切眾生,轉惡為善,轉染為淨,皆為趣於,究竟無上菩提,不落二乘,故曰「純一無雜」。 又說法令一切眾生 轉惡為善 轉染為淨 皆為趣於 究竟無上菩提 不落二乘 故曰「純一無雜」 佛陀所說的法,就是要使令所有一切眾生,轉惡為善,我們為什麼會惡呢?惡就是我們貪、瞋、癡、我慢,懷疑正法,這種懷疑正法,這就無法,回頭去接受真實法。 現在的人,年輕人貢高我慢、懷疑,不相信過去長輩所走過來的,禮、義、廉、恥的道路,就是因為不相信,所以心就會一直污染,這樣就會行惡,惡念、惡行就出來,那就是因為心已經染著了,染著到無明了,不相信道德、倫理、禮儀,都不相信了。 就像這樣,佛陀說法就用因緣果報觀,一一來牽引,讓我們能夠了解,貢高我慢,傷害別人,結果也是傷害自己,用等等的方法來說話,所以佛所說的法,無不都是,「轉惡為善,轉染為淨,皆為趣於究竟無上菩提」,我們不要說,這不是很淺的話嗎?這與我們現在的生活,與父母,有什麼關係?與長輩有什麼關係?這與佛法有什麼關係? 就是與佛法有很大的關係,佛法不離世間法,佛法就是完全要來管理,我們的人心一點點的偏向,趕快把他輔導回來,回歸我們人人,原來本具的善良本性,我們若能維持這樣,就慢慢回歸,就究竟無上的菩提,這是我們學佛一定要很了解。 但是這樣的法,「不落二乘,故曰純一無雜」,不是停滯在二乘,二乘就是聲聞、獨覺,佛陀雖然是這麼說,叫你做善事,對的,要你不要掛礙,這都是對的。做善事是妙有,不要掛礙是真空,但是那個妙有,你有究竟嗎?究竟的妙有,才是真正佛所要說的法,要你不要執著,你是不是到了,那種真空的境界呢?我們心無掛礙,無掛礙故,有到達這樣的程度嗎?還沒有。 有的人只是說,我念佛、念佛,光是念佛也是很容易執著,記得嗎?有一段時間,師公在這裡的時候,你們大家有的時候,如果說到什麼,就「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,記得嗎?那段時間,是不是也有聽到師公,透過師伯說,你們怎麼口口聲聲都阿彌陀佛?這樣是什麼?你們知道嗎?同樣的道理,雖然我們在生活中,我們在修行,是不是時時都要掛在嘴上,說這句話呢?所以我們應該念佛要念入心,念得我們有佛的心,佛陀的心,那就是不忍眾生苦。 所以你要去行善,但是,行善不執著,菩薩的心,付出無所求,同時感恩,這樣的因緣,讓我有機會結到這樣的好緣。甚至菩薩連結到好的緣,他都不執著,他就是付出就對了,這就是妙有,不忍眾生苦,是學佛(者)的使命,學佛(者)的本能,這是我們原來的善(性),所以我們應該要純一無雜,不要執著在,我是這樣聽,所以我就是這樣的執著。 所以說,佛陀所說法不落二乘,所以現在佛開始要說的法,就是這麼純一無雜,那是佛陀的本懷,所要說的都是無雜,都很清淨,法譬如水,很清淨的水,要來洗滌眾生的污垢、雜念,所以,所說的正法是純一無雜。 所有種種方便法,即皆開示令悟入於,佛知見之法。 所有種種方便法 即皆開示令悟入於 佛知見之法 這叫做正法,無不都是要來引導人人,心要很清淨,不管你日常生活,對什麼樣的事情,我們在付出的,處處都是無所著,純一無雜,雖然我們在人間不離開方便法,但是內涵的真實法,一定要在我們心裡。 所以,佛陀所開示的法就是令悟入,用藉重種種人間世事,來讓眾生了解,所以常常說見苦知福,看到苦難,我們就要培養慈悲心。 這就是我們的內涵,所以請大家,學法,一段一段的經文,我們要不斷不斷反覆去體會,體會在我們的日常生活中,這樣才是真正的用心!
20200109《靜思妙蓮華》如來藏識人人本具(第109集)(法華經·序品第一)
☉讚三種希有:一、時久遠希有,二、佛名號希有,三、法勝妙希有。 ☉讚三種希有,一、時久遠希有:即過去無量無邊,不可思議阿僧祇劫是。 ☉讚三種希有,二、佛名號希有:即佛的別號為,日月燈明如來,與今佛之通號,應供等十種是也。 ☉三、法勝妙希有:即演說正法,深遠巧妙,具足眾相妙希有也。 ☉「日月燈」三字,皆具光明之義,以佛如來藏心,具有大智慧光明故,以三光喻德。 ☉第九識即阿摩羅識,亦為無垢識、清淨識、如來識。 ☉日比佛果上之智德,月比佛果上之斷德,燈比佛果上之恩德。 ☉以日能生一切世間光,能生長成熟一切物,而佛智亦能成熟,一切眾生之智慧也。 ☉月比佛果上之斷德,能斷除世界眾生煩惱之熱,使獲清涼也。 ☉以燈能破闇,而佛之大悲,亦能破除眾生癡闇,且佛法,展轉流傳於世間,如燈燈相傳無盡也。 ☉此三種德,皆由自心本來,清淨之大光明而起;故隨德列名曰:日月燈明如來,此為佛之別號。 【證嚴上人開示】 讚三種希有 一、 時久遠希有 二、 佛名號希有 三、 法勝妙希有 是啊,佛陀來人間已經是很長久了,所以昨天我們有說過,三種希有;所說的希有,時間過去很長,無央數劫,我們釋迦牟尼佛,兩千多年前出現人間,在人間也才短短八十年,在那個時代,哪怕是八十年的時間,普天之下這麼遼闊的地方,可以聽到釋迦牟尼佛的名號,也算是希有。 釋迦牟尼佛,翻譯為華語的意思,叫做「能仁」,「能」就是能力、毅力,因為那個時代,一直到未來很長的時間,芸芸眾生剛強,要在這個娑婆世界調伏眾生,若沒有耐力,沒有能力是沒有辦法。所以釋迦牟尼佛,憑著這分毅力、耐力、能力,所以顯發他的慈悲,因為眾生苦難偏多,釋迦牟尼,就是他的本性,來到人間,很特別希有的別號。 佛陀也說,他說:我從成佛以來,已經是在過去無央數劫久遠,就已經成佛了,這也就是時間的希有。 讚三種希有 一、時久遠希有: 即過去無量無邊 不可思議阿僧祇劫是 再來就是佛別號的希有,就是他的耐力、慈悲,但是那個時代,佛陀開始要講大法了,現神變相、放光現瑞,在那個當中,沒有人可以了解,所以文殊菩薩,開始要再來引導(介紹),另外一尊佛,就是叫做日月燈明佛,不管過去、現在、未來,還是叫做「佛」,過去有日月燈明佛,現在有釋迦牟尼佛,未來還有彌勒佛,所以名稱不同,這叫做別號,這也是很希有。 讚三種希有 二、佛名號希有: 即佛的別號為 日月燈明如來 與今佛之通號 應供等十種是也 再來,因為過去佛、現在佛、未來佛的法是相同,所以叫做:法勝妙希有,演說正法,深遠巧妙,具足眾相妙希有。 三、法勝妙希有: 即演說正法 深遠巧妙 具足眾相妙希有也 這是人人可以肯定,不管是過去佛、現在佛、未來佛,所說的教法,就是真正正法,是深遠、是微妙,這是文殊菩薩,要向大家解釋,「佛」就是共通的號,所以我們《法華經》裡面,有說「佛佛道同」,每一尊佛都叫做佛,既然覺悟的大聖者,名稱都叫做「佛」,佛所要說的法,全部都是共同的,不管時間、距離有多遠,過去、現在、未來的法都是同樣,這就是法的微妙,所說的是正法。 所以文殊菩薩,告訴我們大家,雖然諸佛出現人間,時間都是經過,很長無央數劫,但是人的時間不長,所以 我們就要把握在,那個當下的剎那間,現在佛所說的法,大家在這個時候,就是要提高信心,誠意好好地接受,所以經典裡面常常都有,無量無邊,不可思議阿僧祇劫。 其實不管是,多麼長久的時間,都是在佛心靈的本懷,所以佛陀若在講經,會說很久、很久,很久以前的事情,或者是佛陀應機逗教,要對大家說,我過去的因緣,那個時候,我身為國王,一隻鷹王追著一隻鳥,這隻鳥停在,當時那位國王的身上,鷹,這隻惡鷹,一直要向國王要這隻鳥,為了要救這隻鳥,他就割掉了全身的肉,來頂替這隻鳥的肉。 應該這個故事大家聽過,如果是我們現在的人,會感覺到這有可能嗎?要跟大家說,這是佛陀心靈的境界,大悲對大地眾生,那分的大愛沒有分別,有可能或沒有可能,我們就是信,相信佛陀的慈悲,在過去過去無央數劫以前,不管多久,長久的時間,我們也要相信。 文殊菩薩要跟大家說的,就是說是讓我們凡夫,不可思議難以相信,唯有在十法界中,唯有佛與佛,有辦法心靈共通,了解佛將要說的法,也就是這樣的階層,這樣的根機有辦法,不過佛陀還是一樣,這麼微妙的法,說到大家讓大家的心,能夠了解是不簡單的,沒有關係。 我們就開始,聽聽文殊菩薩所說,他說過去日月燈明佛,他來人間,意思就是要說:佛如來藏心,具有大智慧光明故,以三光譬喻。 「日月燈」三字 皆具光明之義 以佛如來藏心 具有大智慧光明故 以三光喻德 「日月燈」這三字,三個字就有三種光,這光明是出自哪裡呢?出在如來藏心,也是佛陀跟我們說,人人,心、佛、眾生三無差別,佛的本性就是如來藏,藏在如來的本性中,本性就是如來的藏,所以這叫做「藏識」,過去曾跟大家說過八識,向凡夫說法說到「八識」,其實(除了)八識,還有第九識: 第九識即阿摩羅識 亦為 無垢識 清淨識 如來識 這第九識就是如來藏識,如來藏識,是我們平時凡夫沒有用到,不是沒有,它是藏,藏在裡面,我們人人都有,只是我們凡夫沒有啟用它,所以這叫做「如來藏」,如來藏就是有大智慧光明,這大智慧光明,不管是日的光明,月的光明,或者是燈的光明,無不都是照耀境界,看什麼樣的境,現什麼樣的光? 日比佛果上之智德 月比佛果上之斷德 燈比佛果上之恩德 下面就來解釋,以三光喻德,這就是佛的德,如來藏識就是佛,最清淨無染的德。說日光就是「日,比如佛果上之智德」,尚未成佛之前,一直一直要修行,要用很長久的時間,那個因,現在日月燈明(佛),已經是果,果上的智德,還未有果之前,那就是因,因就是要修行。 就像你與我,我們現在都是凡夫,我們現在都還是在因中,我們還未有果,我們還在因,我們現在只是知道,有佛法,佛法在人間,要來教育我們,來引導我們,引導我們走上這條路,我們的目標,就是要到佛的境界。我們若是到了佛的境界,同樣那個境地上,那個時候才叫做果,在現在開始起步,才發一個心,這是「因」;發心之後要身體力行,這就是緣;有這個因以及在很長、無央數劫的時間,讓我們造因結好緣,才可以成這個果德。 所以我們的如來藏若是現前,我們的煩惱就全都沒了,去除一切煩惱,所以說「日,比如佛果上之智德」。這是他的智慧,智慧的光明譬喻日。以日能生一切世間光,能生長成熟一切物,而佛智亦能成熟,一切眾生之智慧也。 以日能生一切世間光 能生長成熟一切物 而佛智亦能成熟 一切眾生之智慧也 一年四季不同的氣候,大地就會生產,不同的五穀雜糧,那就是靠這個日調息季節,讓萬物能夠成熟,所以佛智亦能成熟,一切眾生智慧,因為佛的德,所以成長我們的智慧。 「月,比佛果上之斷德」,斷德就是,所有的煩惱來到佛的地方,他就斷除了,絕對沒有一點的污染;就是說一切世間,「是」就是正的道理,一定就是這樣,其他有什麼煩惱、無明、黑暗,來到佛的地方,用這個法,可以斷除錯誤、黑暗、偏差、無明等等,都可以完全掃除,所以叫做斷德。能斷定法是「是」,是「非」,是對的,是不對的,在佛的明智,他就可以很分明,來斷定這是對的,這是不對的,對的法要趕快弘揚,不對的法要趕快去除。所以月比佛果上之斷德,能斷除世界眾生煩惱之熱。 月比佛果上之斷德 能斷除 世界眾生煩惱之熱 使獲清涼也 佛在這中間,他就是用日月,用月來照耀,這種懊惱煩悶的煩惱,調和我們的心智,這就是可以得到這個正法,自然我們的心就可以清涼,在黑暗中卻是有月,可以來調適,讓我們的心地清涼。 所以常常說,靜寂清澄的境界,就如月的境界,很多的煩惱懊熱,自然就能去除,心地清涼,這就是譬喻「月」。 若是「燈」呢?「燈」就是比如,佛果上的恩德,恩德,佛陀來人間無不都是,啟發人人的愛心,愛與感恩,大愛、感恩,本來就是連在一起,我們若是沒有大慈悲心,要如何懂得感恩呢?在黑暗中,我看不到路,要怎麼辦?一盞燈,小小的燈火照了,看到了,感恩,這就是在人生,最悲苦的時刻,就是在我們人生,心最黑暗,貪、瞋、癡、慢、疑,在很多煩惱黑暗,全都籠罩在那個環境中,那就容易造業,所以「燈」,就是佛在芸芸眾生中,很黑暗的環境,好像是提著一盞燈籠,來破除我們的黑暗。所以佛之大悲,亦能破除眾生癡闇,佛法,能展轉流傳於世間,就像燈,燈燈相傳無盡燈。 以燈能破闇 而佛之大悲 亦能破除眾生癡闇 且佛法 展轉流傳於世間 如燈燈相傳無盡也 這就是說,五濁惡世中,人人,眾生的心都已經昏暗了,現在就是需要佛的恩德,像是燈光,哪怕是很小盞的燈,也可以為我們引路,雖然文殊菩薩在引述,過去、過去有這尊佛,剛才我們不是說,諸佛心靈的數字,諸佛心靈的境界,所以這就是要跟你們說,很難、很難相信,但是這都是要跟我們說,在我們現在的,人生心靈境界,除了釋迦牟尼佛,能仁,大慈,其實釋迦牟尼佛的心境,過去已成佛,就是有日月燈明,這種果上的德,有日月燈的光明,這樣不知道大家能了解嗎?所以希望我們人人,要承認佛陀都有具足這三種德:皆由自心本來,清淨之大光明而起。 此三種德 皆由自心本來 清淨之大光明而起 我們人人本來也是有,故隨德列名曰:日月燈明如來,此為佛之別號。 故隨德列名曰: 日月燈明如來 此為佛之別號 這是要跟我們說,我們人人本來就有,何況說釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛,也具有日月燈明的德。 總而言之,過去、現在、未來,共同有這個通號,也有別號,通號叫做「佛」,「十德」具足,也是佛的德,也是「通」德。 總而言之,請大家時時用心,用心思考,法本來是很簡單,要讓大家了解,那是很困難,所以請大家,人人要自我多用心。 |