20191219《靜思妙蓮華》心光遍照萬八千(第80集)(法華經·序品第一)
☉菩薩悟得透徹,即知萬八千土,皆是本地風光,從此心光流出,彌勒慈氏啟問,文殊大智當答。 ☉爾時,比丘、比丘尼 優婆塞、優婆夷、及諸天龍鬼神等,咸作此念,是佛光明神通之相,今當問誰。《法華經序品第一》 ☉爾時,彌勒菩薩欲自決疑,又觀四眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及諸天龍鬼神等,眾會之心,而問文殊師利言:以何因緣而有此瑞,神通之相,放大光明,照于東方萬八千土,悉見彼佛國界莊嚴。《法華經序品第一》 【證嚴上人開示】 時間啊,就是每分、每秒,不斷地流逝,我們要時時把握時間,尤其是盛會難遇,有因緣必定要好好把握,佛陀講《法華經》的靈鷲山,盛會之下,當初這個法會上有這麼多人,在佛陀的坐定中,大家的心境是有懷著那種懷疑,到底佛陀接下來的法,是多麼微妙,這是人人心地的境界,這當中: 菩薩悟得透徹 即知萬八千土 皆是本地風光 從此心光流出 彌勒慈氏啟問 文殊大智當答 雖然有很多人各人的猜測,但是菩薩能夠很了解,所以已經是透徹了,他透徹的就是知道,這「萬八千土」,「皆是本地風光」,其實都是在人人,自己心地的風光,人人這一念心,若能夠和佛心會合,人人本具,佛陀的光芒,能夠照到這麼廣、這麼直,豎窮三際。 直的,能夠通過去、現在、未來,佛陀的智慧,能夠這樣的透徹,甚至十方世界很普遍,佛陀的心性、智慧、光明,能夠透徹到,其實人人與佛本具,這種的光芒、智慧,應該都是一樣。所以「皆是本地風光」,不在其他的地方,在人人自己心靈本地的風光,這萬八千土,「從此心光流出」,就是同樣能夠從心散發出去,到達萬八千的世界,能夠透徹了知,所以「彌勒慈氏啟問」,「文殊大智當答」。 現在在這個法會中,彌勒菩薩開始要啟動了,佛陀的定中,大家的看法,其實,還有,有人也是心會起疑,所以文中再說:爾時,比丘、比丘尼 優婆塞、優婆夷、及諸天龍鬼神等,咸作此念,是佛光明神通之相,今當問誰。 爾時 比丘、比丘尼 優婆塞、優婆夷 及諸天龍鬼神等 咸作此念 是佛光明神通之相 今當問誰 《法華經序品第一》 現在是大家的心聲,到底佛陀如此放光,現神變相這種的神通,到底是什麼樣的因緣?這是在大會之中,比丘、比丘尼,優婆塞、優婆夷,這是佛的四眾弟子共同,還有天龍、鬼神等,都有這種心念,所以到底要問誰呢?大家的心開始起疑惑。 我們過去說過,這個大會裡有有學、無學,有的人已經證果了徹,有的還是初學,聚集在一個大會中,菩薩都能了解,初學的人還沒有辦法了解,境界還沒有到達的人,更無法能夠透徹,所以在那個會中,就有人有疑惑。到底這是什麼樣的瑞相?到底要問什麼人?這是一個疑惑,大家作是念,所以心緣前境,重作想念,心緣前面的境界,從大家一直凝聚,從法會即將開始,眾人一直來了,紛紛到達,坐定以後,開始佛陀說無量義,之後的放光,能夠了解的人,知道佛陀一世功行圓滿,也是即將要取入滅時,所以要將他的本懷,要暢演本懷的時刻。所以佛陀這一世,一生中,就開始要圓滿示滅的時候,這是心緣前境,於現在,一直緣到從佛陀降生人間,一世的行,圓滿這個時刻,所以重作是想念,緣過去的前境,重複要作這一生,開始要暢演的本懷,這是菩薩他能了解的;其他的人不了解,所以大家就想要問,誰能讓我們問呢? 爾時,彌勒菩薩欲自決疑,又觀四眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及諸天龍鬼神等,眾會之心,而問文殊師利言:以何因緣而有此瑞,神通之相,放大光明,照于東方萬八千土,悉見彼佛國界莊嚴。 爾時 彌勒菩薩欲自決疑 又觀四眾 比丘、比丘尼 優婆塞、優婆夷 及諸天龍鬼神等 眾會之心 而問文殊師利言 以何因緣而有此瑞 神通之相 放大光明 照于東方萬八千土 悉見彼佛國界莊嚴 《法華經序品第一》 這段經文,我們應該能夠更加了解,當時在這個法會中,佛陀他放這個光,從眉間的光芒這樣放射出去,放射這個光,我們可以看到大會中,能夠隨著這個光,所看到的,有多廣,萬八千世界。諸位,你們會不會想,這個光,萬八千的世界我們都能看到嗎?剛才跟大家說過了,我們若能對佛法很了解,前面有用鏡子來比喻,一面鏡子的作用很大,你看這一面鏡子,拿起來圓圓一面不太大,我們能向山照山,整個山河大地,攝入在這面鏡子裡面,假使哪個地方,暗的地方,太陽照不到的,很陰暗的,只要用這一面鏡子,隨著光這樣向著太陽,這個光照進鏡子,這面鏡子反射進去,在暗的地方,也是像太陽光照進暗的地方。 同樣的意思,佛陀的心光就像太陽一樣,太陽一出,無處不照,每一個地方都照得到,除非是把它遮蓋起來,自然太陽就照不到了,是什麼來遮蓋?無明遮蓋。記得過去有沙塵暴,早上起來,就看到整片天灰濛濛的,抬頭看不到太陽,往前看去,前面明明就有一座山,卻是看不清楚那個山形,這就是沙塵,「風飛沙」。因為土地乾旱,所以稍微有風吹來,沙會從很遠的地方吹來,到底臺灣的沙塵暴,是從那裡來?從蒙古、外蒙古、內蒙古,或者是新疆那裡,那裡很乾旱,所以已經整個山,都沒有樹、沒有草,一片的沙漠,在那裡一陣風這麼地吹,乾旱的沙,就變成隨著風飄,叫做沙塵暴。多遠呢?二、三千公里遠,來到臺灣,這幾千公里遠的沙塵,可以飄啊、飄啊,那麼厚的沙,這樣來到我們這裡。 這也可以說,我們眾生無明,來自已久了,很久了,我們無始以來,一念無明起,八萬四千煩惱門開了。為什麼我們煩惱的門,這樣一直開呢?那就是缺了雨露,缺法水,說不定我們凡夫,在無始劫以前,不知道多久以前,一念無明起,背覺合塵,人人原本具有的覺性,我們已經和「覺」相背,背道而行,到哪裡去呢?合塵,塵就是塵埃,紅塵滾滾的地方,所以我們凡夫一落無明,那就無法再回頭,所以我們已經背覺合塵了。 所以我們在很久的時間,生生世世在六道中,六道,雖然也曾造過福、行十善,上天堂去,我們也是曾有過守人道規戒,所以來人間,有善、有戒,在人間,還是安分守己,有那個因緣能得聞佛法,但是無明還是常常處處陷阱,無明常常現前,一念偏差,差之毫釐,又是脫離了人道,可能就要入畜生道了。說不定再造更惡的,就入地獄道去了;或是在人間,慳貪、不捨,就入畜生道、餓鬼道、地獄道,種種都是在我們一念無明起,要再回歸我們的本地風光,那就有差了。 所以我們應該學佛必定要把握,在這個因緣會合的時候,聽了佛法,好像一片乾旱的土地,能夠遇到雨露,有雨、有露水,慢慢地潤濕我們的心地,記得嗎?《無量義經》中,「微渧先墮、以淹欲塵」,因為我們的心地若缺法水,自然不斷不斷變成了心地乾旱,我們的心地,若像大地這樣乾旱,哪怕是有一顆好的種子,落入我們的心地,這心地欠缺雨露,有土地,沒有雨、沒有露水,所以這粒種子在大地,也是無法萌芽長苗,也沒有辦法,一樣的意思。 我們的心地,若沒有法的水來滋潤,哪怕聽到好的話,奧妙的佛法,我們有機會接觸到,但是我們也無法受用,法,無法入心來,就如同那粒種子,丟在乾旱的心地上,很快的,種子無法發芽,哪有辦法向下生根呢?道根,無法在內心伸長,我們的內心若缺了道根,樹,覺悟的樹,菩提的樹無法生長起來。 所以我們的心地要時時,要有法水來滋潤,必定要用很長的時間,守好我們的心,煩惱、無明,我們應該要不斷不斷地去除,就像心地,種子既然播下去,雜草要一直除,好的一念的覺性、道念,我們要好好保存好,那些雜念,我們要不斷去除,守好道念,去除雜念,這是我們要把握在這個時間。 凡是一個法,不是只有依文讀誦,將法入心之後,能夠將文意再發揚廣大,除了自己受用,也能用種種方法,讓大家理解、受用,這才是真正法入心來,能夠應化無窮。心光就是這樣把它發揮出去,雖然我們坐定在這裡,「人人有個靈山塔」,每一個人的內心,都有靈山的道場,我們就能跟佛一樣,會合這心靈的風光,能夠透徹透徹,佛陀一生說法,一生示教,這些道理,我們都能夠攝受,這都是在我們的本地風光,從此心光能夠流出。 所以佛陀眉間的毫光,其實應該是要照射入我們的心,我們的心和佛心會合在一起,萬八千世界,都是攝受在我們的內心裡,所以心地風光,真的離我們不遠,很近,在我們的心地裡面。 但是在這個會場,我們要時時感恩,我們要時時,都有彌勒慈氏在啟問,有時候,有一件事情,突然間有人出來問,這就是機會,應該有另一位文殊菩薩,能夠將過去他走過的路,聽到的話,再述說一次。這是不管何時都在我們的身邊,不管是,「彌勒慈氏啟問」,或是「文殊大智當答」,其實人人不都是彌勒嗎?能夠代替我們問法,人人不都是文殊嗎?能代替我們去解釋法? 各位,學佛,我們的心地風光,我們要好好保存、攝持住,絕對不要一點點放散掉,應該要時時把握,事事都要多用心。
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20191209《靜思妙蓮華》啟慈用慧 悲智雙運(第64集)(法華經·序品第一)
☉於人間中,覺有情者,成等正覺,於眾生中,啟慈用慧,悲智雙運,拔諸世間,難堪忍苦。 ☉於人間中,覺有情者,成等正覺,於眾生中,啟慈用慧,悲智雙運,拔諸世間,難堪忍苦。 ☉其名曰:文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、寶掌菩薩。《法華經序品第一》 ☉文殊師利,譯言妙德,具足深妙之智德,是為大智。 ☉觀世音菩薩,能觀一切世界音聲,以大悲心救度眾生,是為大悲。 ☉得大勢菩薩,具足大威勢力,救度十方世界眾生,成就大威勢力,是為悲智雙運。 ☉常精進菩薩,內發三心,外修萬行,於己不足,於物不倦,勤求佛智,自利、利他,名常精進。 ☉不休息菩薩,在因不自為圓,在果不自為滿,唯精進不息,勤求佛智,自利利他,無有疲倦,為不休息。 ☉寶掌菩薩,謂掌握化機,接物利生故,又掌中出寶,普濟眾生,能與眾生身心安樂。 【證嚴上人開示】 大家修學佛法,都是為了要能體會佛心,入佛境界,這是我們大家的目標,但是要入佛境界,體會佛心,我們必定要先在人間中:覺有情者,成等正覺,於眾生中,啟慈用慧,悲智雙運,能拔諸世間,難堪忍苦。 於人間中 覺有情者 成等正覺 於眾生中 啟慈用慧 悲智雙運 拔諸世間 難堪忍苦 這就是佛心,常說發菩薩心,就是覺有情者,人間多苦難,災難偏多,我們必定要了解,世間苦的根源在哪裡?眾生無明,共業所成,如何才能使這世間的苦難減少,那必定要從人心調適。人心若調和,天下四大就是能調和,四大調和,人間平安無災難,人間若能到達這樣,救心、救世,這就是覺有情者的工作。 菩薩修學佛法要到達,阿耨多羅三藐三菩提的境界,那就是(無上)正等正覺了,菩薩行者,若沒有到達正等正覺,世間這麼多的苦難,境界那麼多,自己若不先覺悟,心,就被境轉去了。所以我們必定要立下決心,向這個覺道精進,所以要到不退轉的程度。 在我們修行中,佛教中有分成,大、小乘的行者,大乘,自利兼利他,自覺、覺他、覺行圓滿。但是初發心的時候,有這樣的心,我用功,我了解,我把我所了解的,再轉教給他人,這條康莊的大道我自己走,我還能帶人一起走。不過,眾生難度,有時候眾生的習氣,若是無法上軌道,度人的人這念心容易失,叫做退失,就讓他去,自己往前走,這就是小乘行者。 所以我們必定要修學,我們的心要堅固,所以成等正覺於眾生中,必定要入人群中,不能棄厭眾生,要修菩薩行,若有退失,或者是棄捨眾生,這樣獨善其身,就無法在人群中。所以說,我們要於眾生中,啟慈用慧,我們要啟發我們的慈心,菩薩的心就是在慈,期待眾生人人得救,人人有福,人人平安,這就是菩薩的心,所以要啟慈,我們慈悲希望他能夠得度,但是他的習氣,我們要用慧,所以「啟慈用慧、悲智雙運」。 看眾生的苦難,我們要長養慈悲,眾生那種的習氣雜亂,我們要用我們的智慧,所以「啟慈用慧、悲智雙運」,「拔諸世間、難堪忍苦」。娑婆世間是難堪忍的世界,雖然難堪忍,菩薩也要有勇猛的精神,要在這個人群中,入最苦難處,最堪忍的地方,處群入眾,就是為了要救度眾生,這樣才叫做菩薩,有這個菩薩的心,才能體會佛的心,才能夠到達佛的境界,這就是我們要學佛的功夫。 於人間中 覺有情者 成等正覺 於眾生中 啟慈用慧 悲智雙運 拔諸世間 難堪忍苦 所以有這麼堅切的心,無論何時都在人群中,時時運用慈悲智慧,為苦難中的眾生救拔,所以人人都認得,所以名稱普聞無量世界,這就是菩薩在人群中,總共有八萬菩薩在這裡面,所以有菩薩代表。 其名曰 文殊師利菩薩 觀世音菩薩 得大勢菩薩 常精進菩薩 不休息菩薩 寶掌菩薩 《法華經序品第一》 「智慧」代表者大家都知道,大智文殊師利菩薩,意譯為「妙德」,那是具足深妙智德,是大智慧者,文殊師利菩薩。 文殊師利 譯言妙德 具足深妙之智德 是為大智 「慈悲」的代表者呢?應該大家也知道,大慈大悲觀世音,人若是遇到苦難,有困難的境界,不由自己就趕快念,稱觀世音菩薩的名,因為觀世音菩薩是,慈悲的代表者。能觀一切世界音聲,他用他的耳聞,聞世界,哪一個地方有苦難,循著聲音去救濟,其實念觀世音的名,顧名思義,希望觀世音這念心,是在我們的心,所以以大悲心救度眾生,這叫做大悲,觀世音菩薩的名稱,就是大慈悲,觀聽眾生的心聲,有困難,他必定隨時現身度化。 有的人會覺得,我求觀世音菩薩,觀世音菩薩就來了,其實我們求觀世音菩薩,讓我們的心定而靜下來,所以重重的難關,在定與靜的心境裡,容易解開困難,所以我們要心中時時有佛,時時有菩薩。若是事情想不通,稱念「大智文殊菩薩」,環境有困難,趕快就稱念「大悲觀世音菩薩」,這是我們眾生,時時都有那種依賴、依靠。 觀世音菩薩 能觀一切世界音聲 以大悲心救度眾生 是為大悲 再來,得大勢菩薩,得大勢菩薩,也是大勢至菩薩,他是修淨土法門,彌陀佛,觀世音菩薩,大勢至菩薩,叫做西方三聖,這位得大勢菩薩,就是具足大威勢力,度十方世界眾生,成就大威勢力,就是悲智雙運。所以這位菩薩,他的心力,為救度眾生也是有威德,所以稱為大勢至菩薩。 得大勢菩薩 具足大威勢力 救度十方世界眾生 成就大威勢力 是為悲智雙運 再來,常精進菩薩,常精進,我們行菩薩道,必定時時、分秒向前精進,救度眾生絕對不停歇,自己用功,絕對沒有停息的時刻,所以他就是內發三心,三心就是戒、定、慧,修戒、修定、修慧,這是內心。戒、定、慧,就是這尊菩薩內修持的力量,外修萬行,同樣在人群中,以人群的習氣,他去應眾生機,所以眾生有千萬的習氣,他就要發揮無量數的智慧,去應眾生機,所以應機逗教,這也是一種修行,所以:外修萬行,於己不足,於物不倦,勤求佛智,自利、利他,名常精進。 常精進菩薩 內發三心 外修萬行 於己不足 於物不倦 勤求佛智 自利、利他 名常精進 自己常常感覺,我這樣還做得不夠,我這樣修行還不夠,所以常常鞭策自己,還是沒有停息,所以我們要不斷不斷勤求佛智,佛陀的智慧,和我們的距離還有多長,我們必定要往前前進,要很勤,不只是顧自己,我們還要顧及他人,這樣我們才能精進,我們才不會懈怠掉。 再來是不休息菩薩,真的不要休息,時間不夠用,我們時時都要想到來不及,來不及,不要常常想到要休息。不休息菩薩是,在因不自為圓,在果不自為滿,唯有精進不息,勤求佛智,自利利他,無有疲倦,為不休息。 不休息菩薩 在因不自為圓 在果不自為滿 唯精進不息 勤求佛智 自利利他 無有疲倦 為不休息 這和前面說,常精進菩薩的意思一樣,一直覺得,自己的人格尚未圓滿,我所修的還不是很具足,自己都有這樣的想法,我在因地修行,我一定要讓它很圓滿,在果地,已經所現前出來的,還覺得尚未圓滿,所以生生世世,每世為因,每世為果。因果,所以不休息菩薩在生生世世,都是「因」要很謹慎,所以常常跟大家說,我們要種福因、結善緣,福因做得完嗎?做不完,因為世間世界無盡,眾生無量,發菩薩心要度眾生,所以時時因地,時時未完,那就是不休息。所看到的境界,眾生還有很多要教育,要度化,所以在果不自為滿,就像地藏菩薩的「地獄不空,誓不成佛」,所以芸芸眾生還那麼多,在「果」上尚未圓滿。所以說起來,生生世世,不斷為「因」,不斷為「果」,生生世世修行,就是在因果中,所以我們必定,在因不自圓,在果不自為滿,不能自滿,所以我們應該要有,這種因果觀,不斷要精進。在因要精進,在果還要不休息,所以這是菩薩的德,我們是學佛者,真的要向每一尊菩薩看齊。 再來寶掌菩薩,寶掌菩薩就是掌握化機,他這樣把握住,要度化眾生的機會,再來是接物利生,不斷地要付出,眾生苦難偏多。有的在芸芸眾生中,有的人是受災、受難、受貧、受困,這樣的人需要及時濟度,及時賑濟,看這個根機,現在所需要的有形的物質,或者是無形精神的引導,對眾生所需要的根機,他掌握得很準確。所以把握機會隨機逗教,接物利生,就是利用世間的物,在人事中他不斷地付出,不斷地布施,什麼樣的眾生,什麼樣的根機,什麼樣的需要,在他的掌握中隨機付出,這就是布施。布施要雙手付出,所以叫做寶掌菩薩,他可以普濟眾生,從掌中出寶,就是他所付出的,全都是寶,不管是財施、法施、無畏施,都是普濟眾生,能與眾生身心安樂,他就讓眾生身與心能能夠安樂,身體需要物質,趕快給他物質。 寶掌菩薩 謂掌握化機 接物利生故 又掌中出寶 普濟眾生 能與眾生身心安樂 這就是菩薩應眾生所需要,應環境所需要,他不斷去膚慰,不斷去幫助,眾生有了菩薩在身邊,或者是現前,他的身和心就能安穩快樂。 各位同修,也是菩薩,我們學佛必定要,將佛的境界為我們的目標,我們不可以在這中間休息,不要在這個中間存有自滿,我們要知道,菩薩是為了眾生而倒駕慈航,目標就是要和眾生,和我們一起到佛的境界,所以在人間中覺有情,我們要覺悟之後,要度化眾生,叫覺有情。必定要向前前進,才能成等正覺處群入眾,我們必定要,「啟慈用慧、悲智雙運」,才能在人間中,拔諸世間難堪忍的苦。所以現在的世間,很需要菩薩在人間,人人發大心要修大行,才能稱為大士,各位,我們要時時多用心。
20191205《靜思妙蓮華》四無礙辯才(第60集)(法華經·序品第一)
☉學佛者立志精心,向菩提覺道精進,直至清淨法界也。 ☉正覺者,則別於外道邪覺也,得進而不退也。 ☉皆得陀羅尼,樂說辯才,轉不退轉法輪。《法華經 序品第一》 ☉皆得陀羅尼,此云總持,於一字能通無量法門,於一門能攝無量義理,所謂總一切法,持一切善,攝無量義也,廣說有無量,如萬億旋陀羅尼是也。 ☉四無礙辯:法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙,於法門中,一、法無礙:於世出世法,說不謬故。 ☉二、義無礙:於權實等義,所說盡理故。 ☉三、詞無礙:不礙於種種方言,音聲差別,而演圓音,於一切文義,成章流暢故。 ☉四、樂說無礙:能契於一切眾生之機,而為說法,樂說者,即能隨順,眾生心所好樂,以為說法。 ☉以四無礙辯才,弘宣佛法,應眾生根機利鈍,能令聞者悉得信受,如法奉行。 【證嚴上人開示】 學佛就是要立志精心,向菩提覺道精進,直至清淨法界也。 學佛者立志精心 向菩提覺道精進 直至清淨法界也 這是我們學佛者應該立的志願,既然我們要學佛,我們一定要立志,更是要精心,「精」是不雜,這個心念就是用,真正清淨無染的心,立志學佛,我們的目標,是向菩提覺道去精進,一直到達清淨法界的境地,這才是我們學佛者的正向修行。甚至修行,學者、覺也,我們要學,學到盡頭就是覺,前面我們說過,阿耨多羅三藐三菩提,那就是無上正等正覺。無上正等正覺,就是和其他的外道不同,學佛乃是真空妙有,最微細的道理,也就是取於中道,這條康莊菩提大直道方向,才是我們所要學的。 所以我們若能覺悟到正覺,而沒有受邪道把我們誘引,不偏邪,哪怕是毫釐之間,我們的念頭,還是精而不雜,若能如此我們就能進而不退。最擔心的就是修行路中,有什麼樣的偏邪境界,展現在我們面前,讓他有偏差的誘惑,這是我們學佛者很大的障礙。心精而不受其他的障礙、誘引,這樣才能夠向正覺的道路精進,而不退轉。 正覺者 則別於外道邪覺也 得進而不退也 我們若能到正等正覺不退轉,這個層次,我們就能:皆得陀羅尼,樂說辯才,轉不退轉法輪。《法華經 序品第一》 皆得陀羅尼 樂說辯才 轉不退轉法輪 《法華經 序品第一》 「陀羅尼」,就是「總持」的意思,就是在一個字當中,我們就能通達無量的法門,所以「於一字能通無量義」,說一項,我們應該要知道很多,根機比較高的,聞一知十,根機比較鈍的,說十得一,這就是要看我們的根機,是利或鈍。但是這些菩薩,等覺菩薩已經是悲智雙運,在正覺中已經到不退轉了,所以當然也是到,「陀羅尼」的境界,就是「總持」的法門,已經都很通達無阻了,所以已經「皆得陀羅尼」,這些菩薩都己經得到「陀羅尼」,總持之法。所以「一門能攝無量義」,我們若能從一道門進去,裡面的義理已經每項都了解,這叫做「總持」的意思,從一個字,我們能夠知道無量的法門,從一門能攝持無量的義理,這就是法。舉一能通達無量義,也就是總一切法,持一切善,我們若能通達這個道理,所有一切的法,無不都是陀羅尼中。我們總持之內,就如一張網,網子展開是很大張,我們若知道那網子的,繩子的源頭,撒出去是那麼大,從源頭收,拉回來,就是這樣束起來,就是一個口,再拉開,撒出去又很大,同樣的意思。法就是只有一個門,讓我們進去,我們,門走對了,自然裡面所有的東西,我們都很清楚,所以叫做,「總一切法、持一切善」。 佛陀的教理,我們很通徹,我們在人群中要如何施用,如何才能夠教育眾生,也能轉眾生的惡念為善,這必定就是要用對法,我們若用錯法,不對根機,可能我們所用的法就全部錯。所以說,我們要知道總持的方法,所做,所面對的一切,都不會偏差,所以說總一切法、持一切善,就是陀羅尼,甚至它能攝無量義,收攝回來,所有的義理,就是一項,這項道理,我們了解了,放出去就有很多,包含著無量義。就如《法華經》裡面,有「萬億旋陀羅尼」,「萬億旋陀羅尼」,意思就是說,你得一法很清楚了,那就是得無量義,就是入「旋陀羅尼」。「旋陀羅尼」,就是法門中最圓滿具足,出沒無礙,這叫做「旋陀羅尼」。 在一法中悠遊自在,無量法中,我們都很圓滿具足,不管是什麼法,出世間法、入世間法,我們出入無礙,所有的法都瞭解,所有的善,我們都做得到,這叫做總持,也就是陀羅尼的法。 皆得陀羅尼 此云總持 於一字 能通無量法門 於一門 能攝無量義理 所謂總一切法 持一切善 攝無量義也 廣說有無量 如萬億旋陀羅尼是也 我們若能「得陀羅尼」,我們就能「樂說辯才」,那就是無礙了,樂說,就是很歡喜說,得一善拳拳服膺,有了善法,永遠都是在我們的心中,看到人,我們能這樣很多,一項道理,我們能為他解釋,不瞭解,讓他能了解,讓他很歡喜接受,看到人歡喜接受,我們愈講愈歡喜,愈教愈有心得,這就是樂說,那無礙有四項: 四無礙辯: 法無礙 義無礙 詞無礙 樂說無礙 於法門中 一、 法無礙: 於世出世法 說不謬故 我們若能得法,不管是處世的方法,或者是出世的方法,我們都能夠清楚,教人如何處世,待人接物,在世間法、倫理道德,或者是忠孝節義等等,做人的道理,我們能夠很清楚。出世呢?要如何能夠瞭解道理之後,心無執著,沒有掛礙,不受世間種種事物,來妨礙我們修行的道念,出世的方法也要很了解,所以「於世出世法」,「說不謬故」,都不會被斷掉,可以很簡單、很深入,深入又很簡單,讓人人聽得懂,做得到,這就是法無礙,也就是世出世法無礙的意思,沒有被亂掉。 第二,就是義無礙:也就是在權、實的道理無礙。 二、 義無礙: 於權實等義 所說盡理故 「權」,大家都知道,「權」就是方便法,有的人真正的道理講不通,但是要用耐心,好好地來牽引教導,適應他的根機,降伏他的心,安住他的念,這樣慢慢地,再將他帶入真實的道理,所以這就是「權」。 「實」就真實法,行菩薩道,開始叫他如何自愛,如何教他,然後教他,你要如何去愛人,自愛、愛人,就是自覺、覺他、覺行圓滿。 所以說起來,不管是方便法和真實法,所說的道理,都是很透徹,有的人就說,方便法是不是多餘的?不是多餘,因為眾生的根機,還是一樣聽不懂,理不通,所以必定要用種種的方法。就像佛陀對眾生,他在四十年間,對機說法,有的眾生就要用方等法,有的他就要對他說般若法,根機再高的,還是沒有離開華嚴的境界,但是不管是方便(法),或者是在真實性的華嚴境地,或者是般若空談等等,其實是對眾生的根機,應機逗教,法在覺中。但是施用是在眾生中,什麼樣的眾生,就要運用什樣的法,所以權、實,在時間來說是平行,在根機來說,就有前後次序,所以這叫做權、實。所以佛陀不管是在什麼時間,所說的話,都是真道理,都是很圓融的道理,所以大家要真正用心,去探討這個意義。 第三就是詞無礙:不礙於種種方言,音聲差別,而演圓音。 三、 詞無礙: 不礙於種種方言 音聲差別 而演圓音 於一切文義 成章流暢故 意思就是言詞無礙,不礙在種種方言音聲,我們凡夫講話,真的是很無法通徹,為什麼呢?光是在台灣,你說臺語,我聽不懂;不然你要聽什麼?客家話;客家話,我不會講;這樣就不通了,你看,世間,我們因為這個語言,文辭無法通達。但是這個詞不礙,那就是佛陀同樣說他的話,不管什麼樣的人都能接受,佛法,只要我們用心,將佛法的道理這樣弘揚出去,同一個理,可以讓不同的人種都能夠接受。 看看海地,那個苦難的國家,雖然他們有天主教的信仰,慈濟人在海地,去幫助他們,去救濟他們,開始為他們講佛、菩薩的法,他們聽到佛、菩薩的教法,道理這麼好,開始大家歡喜接受了,並且也投入這個行列,在做志工,和這群菩薩同樣投入,為他們海地鄉親在付出。所以說起來,這個法,用言詞來解釋,不管什麼樣的語言,只要順這個語言的言詞,去發揮法的道理,自然,眾生不分南北,不分種族都能透徹,這叫做圓演,這個詞,不礙於種種方言音聲,去圓音演說,於一切文義成章。文義成章,好的法,以前佛陀在世,然後圓寂之後,所編輯起來的,不斷不斷去演變,道理變成了文字,文字不斷地翻譯,道理還是存在,還是佛陀當初所說的教法,將佛陀的音聲,不斷地演變,能入眾生的根機。 第四是樂說無礙,樂說無礙是能契於一切眾生之機,而為說法,是隨機投教,樂說者,即能隨順,眾生心所好樂,以為說法。 四、 樂說無礙: 能契於 一切眾生之機 而為說法 樂說者 即能隨順 眾生心所好樂 以為說法 看眾生的根機是什麼?他要怎麼聽,我們就適應他,就像對孩子說話,我們就要用和孩子一樣,孩子聽得懂的法;老師跟孩子說話,和對大人說話,就不一樣的語調、言詞,語調、言詞,就要適應人人的根機,它的意義深淺,就是應機說法,什麼樣的人聽了,都是歡喜,所以這叫做四無礙辯才。就是弘宣佛法,應眾生根機利鈍,能令聞者悉得信受,如法奉行。 以四無礙辯才 弘宣佛法 應眾生根機利鈍 能令聞者悉得信受 如法奉行 意思就是說眾生的根機,若是體會到了,接受了佛法,自然他就會身體力行,這就是「得陀羅尼」,「樂說辯才」,「轉不退轉法輪」。 各位菩薩,大家學佛,就是要到佛的正等正覺,中間這條道路,就是菩薩道,我們必定要到達四無礙辯才,還要轉不退轉法輪,法輪就是圓的,圓的就能轉運所有的法,大法能入他心,我們真正希望人人能通達大法,甚至,說佛所說法,以輪來譬喻,叫做法輪。 輪,就是圓的相,法的義,就是圓滿,佛法的道理都是圓滿,所以比喻為輪,尤其是佛法,能轉惡為善,所以轉染為淨,惡的,我們要把它轉過來為善,就是將染污的心,用清流淨化,這都叫做「輪」,有轉動之義。 再者,法可以摧破一切無明、煩惱,無明、煩惱,唯有法能夠轉入人心,轉惡為善。總而言之,法輪就是要在人間,普及人的心中,可以像清流來淨化人心,這要普遍。 所以各位,學佛者,真的是學就是覺,用心學,就能得正覺,所以時時要多用心。
20191104《靜思妙蓮華華》大慈如雲遍正行道(第58集)(法華經·序品第一)
☉修行功課圓滿,入群福利眾生,大慈如雲,普能陰覆,雖施濟眾生,而本寂不動。 ☉皆於阿耨多羅三藐三菩提,不退轉,阿耨多羅三藐三菩提,即云,無上正等正覺。 ☉言正等正覺者,別於二乘偏空之覺也,又言正等覺者,即普遍正行道之義也。 【證嚴上人開示】 我們修行的方向,選擇之後,必定要專心一志,要下功夫,內心、內修,就是誠、正、信、實。不管什麼時候,待人處事,或者是投入修行的境界,不能離開一念誠,誠,是很重要。正,我們學佛,這個正行不能有偏邪,正知、正見、正思惟、正語、正業、這些大家都可以了解,我們學佛,一點點的偏差,差毫釐失千里,所以,正,也是我們修行的功課。 信,信是我們的道源功德母,我們在選擇人生的方向,我們所選擇到的方向正確,這叫做,信,你相信,你所選擇的方向,所以我們既然是信心一生,就永遠不退轉,我們的道心,要培養起來,就是要從這念信心。那在信實誠正中,我們必定要老老實實,修行,心無二志、守志不動,這是我們內心的修行,在外行是慈悲喜捨,慈悲喜捨,我們必定要「入群福利眾生」,修行不是獨善其身,我們必定要兼利他人。 修行者,就好像自己在造路一樣,我們選擇了要修路,必定要真正發心力行,不管前面的路,有多麼坎坷,我們就是專心,要把這條坎坷的道路,我們要把它修到讓它能平,不只是我們在前面鋪,就是希望後面的人,能夠走得很安穩。所以這就是入群福利眾生,我們選擇正確的道路,我們若走得自在,後面的人就行得通達,所以這就是,福利眾生。我們要率先入人群中去,就像大雲,「大慈如雲」,我們人人要培養我們的慈心,慈,就是希望眾生,人人都能夠平安幸福,這就是大慈的心,讓人人能夠平安,走在這條康莊的大路,所以大慈譬如雲,「普能陰覆」。雲在空中,在虛空中,若是很炎熱的時候,祥雲,很慈祥的這個雲,稍微把它遮一下,就不會有很壓迫的感覺,在天空中,白雲,它可以遮蓋了,真正很熾熱的陽光,讓大地眾生人人生活,可以很清涼。尤其是乾旱的地方,所盼望的,就是天空有雲,有雲,才有下雨的希望。 所以我們這個大慈心,要怎麼樣能夠,讓大地眾生以及人間,能夠平安,調和地生活,真正的調和氣候,這樣大地上,人人都能夠平安,這就是慈。大慈如雲,普能陰覆,大地可以調適,該下雨的時候,就是要下雨,這樣大地不管是植、動物,才能夠生活平安,所以這個大慈也是非常的重要。 我們修行就是要從慈悲心開始,發心立願修行,要從內修誠、正、信、實,外行慈、悲、喜、捨,我們若能夠這樣功課圓滿,才能夠普利眾生。所以,雖「雖施濟眾生而本寂不動」,雖然營營碌碌,為大地眾生在付出,但是不影響到我們的道心;我們不是常常有這麼說,靜寂清澄、志玄虛漠、守之不動嗎?不管多麼的辛苦,為大地眾生在付出,我們的心,還是本寂不動,不會說,為了天下事,有得失心,不得、不失,你不求要得,自然也沒有損失。 所以我們的內心,只是在使命,修行的使命就是利益群生,我們不要在利益中,求得所得,所以不求得,自然就沒有損失的感覺。這就是我們修行,最大要下的功夫,真正是要下功夫,顧好我們這念心,雖然,自己在鋪路,其實是為了後面的人好走路,培養我們的慈心,無非是希望天下眾生得平安,這是我們修行的目的。 修行功課圓滿 入群福利眾生 大慈如雲 普能陰覆 雖施濟眾生 而本寂不動 在《法華經》這個道場裡面,這麼多的菩薩在那個地方,到底這些菩薩的階位,修行的階段,那個位次到什麼程度呢?現在這段文,就這麼說,「皆於阿耨多羅三藐三菩提,不退轉」。這些菩薩的心,已經是非常地穩定,而且已經是到達了,阿耨多羅三藐三菩提,什麼叫做,「阿耨多羅三藐三菩提」?因為這是梵語,它有「至高無上」的意義,我們在這裡,簡單來解釋它的意義,那就是,「無上正等正覺」的意思,這種「無上、正等、正覺」,就是修行最高的境界。 皆於阿耨多羅 三藐三菩提不退轉 阿耨多羅 三藐三菩提 即云 無上正等正覺 無上,所要修的功課都是很圓滿,已經到最極等,這好像是我們世間的學位,你選擇什麼樣的功課、學系,大學畢業之後,還想要怎麼樣再研究,修碩士,碩士修完了,感覺還不夠,要修博士,那博士,當然分科別門,有很多類,選擇了,用心研究,一直到了,我們能了解,能夠提出論文,還能夠教育別人,這就是已經到最高。總而言之,「無上」就是至高的意思,修行已經到達了,至高無上的境界,而且是,正等,方向是正確,極等,在修行的道路這段階段,都沒有偏差,我們從初發心開始,從選擇我們修行的方向,這樣初發心那時候,一路這樣不斷走過來,都沒有一點點讓它偏差過去,我們若有道心一點點的偏差,差之毫釐、失於千里。這個地方所說的,就是從你所選擇正確,你下定決心,這個信,信受奉行,這樣,從初階段,一直一直,這條路,真的很正確,走到最盡頭,極等的方向,那都是很正,沒有偏離,沒有偏離過我們的軌道,這樣叫做「正」。「等」,等,就是最極等,到這個當中,我們正覺,覺悟了,這個覺悟就是完全體會,所以天下萬事萬物,無不知、無不覺,佛陀就是到了,無上正等正覺。 但是佛陀跟我們說,你們也是一樣,和我也一樣,我們是平等,我能夠到達無上正等正覺,你們也是一樣,人人具有本性,只要你發心下功夫,方向沒有偏差,一路沒有偏頗掉,同樣地,我也能夠走到這個地方,你們也能夠看到這個風光,這就是佛陀給我們大家的信心。所以除了佛陀以外,還有很多菩薩,已經修行到達,這種「無上正等正覺」,過去的菩薩是這樣,一直到未來現在,我們大家應該也是這樣,不只是我們現在的人,可以到達「無上正等正覺」,未來的眾生也是一樣。 所以這個正知、正覺,就是我們過去、現在、未來,佛的弟子所要追求的,就是菩薩道,我們如果沒有到菩薩道,無法到成佛的境界。所以學佛,必定要再入人群,人群中,有很多善惡,善的人,真的是很可敬,他減少煩惱,他的善心信念,那就是在人道上沒有脫軌;惡的人,就是惡心惡念,脫離人的軌道,這種的習氣,壞習氣的眾生很多。這就像是說有病,有輕、有重,有的人惡得真的是心狠手辣,這種的人要怎樣調伏他,要怎樣去教育?這也像是說,病人中有很多那種,很難治療的疾病,或者是很罕見的病例一樣。 醫生所面對的是,人的身體不調和,佛、菩薩、所面對的,是眾生心不調和;所以說起來,要怎樣去救世,首先要入群救心,去濟度眾生,讓眾生行為能夠正確,所以這就是佛陀教育弟子,怎麼樣入人群,去身體力行,不離開一字「正」,所以這正等正覺,就是已經分別,就是與二乘偏空不同,「別於二乘偏空」。 什麼叫做二乘?聲聞乘、獨覺乘,這叫做二乘,聲聞,就是靠聲音在聽,聽聞佛陀的正法,來了解這個法的道理。那還有另一種,他的智慧很高,不是靠聽來的,得到了解,他從這個大地上有四季,四季輪轉、春夏秋冬,他光是從這個大地的境界,去體會。感覺到這叫做無常的道理,有生住異滅的道理,它有成住壞空的境界,有生老病死的生態,所以他只是在這個四季輪轉,他就能夠去覺悟,這叫做緣覺。緣那個境界而覺悟,這就是智慧比聲聞更高,雖然,他們不管是從聲音得來的覺悟,或者是在境界所體會的覺悟,他們都是偏了,偏在這個「空」,執「空」之後,覺得說,天下沒有什麼事情好做了,做了也沒有什麼,若這樣也不行。 所以佛陀趕快說,這個菩薩道叫做「中道」,所以不偏執有,不偏執空,所以這就是正等正覺,就是不偏,不是聲聞的覺悟,也不是緣覺的覺悟,它就是「普遍正行道」的道理。 言正等正覺者 別於二乘 偏空之覺也 又言正等覺者 即普遍正行道 之義也 我們都能了解,你覺悟世間無常是很好,這是道理,你了解這人間應該要取得解脫,為自己解脫也很好,但是為自己的解脫,還要為普天下眾生,所以必定要到「普遍正行道」,我們還要走這一條路。不只是走這一條路,還要再鋪這條路,鋪得後面的眾生,可以好好循規蹈矩,走在這條路上,不會再造業,那就是人人,心能夠正向軌道,這就是我們學佛最重要,應該不要有偏頗。修行的功課,要到達圓滿的境界,才有辦法,正等正覺,到無上的程度,這樣我們回歸娑婆,入人群中,才能夠利益眾生。 各位菩薩,學佛不是獨善其身,必定要兼利天下,這是我們學佛的目標,所以要時時要多用心。
20191120《靜思妙蓮華》忖已德行 忖已利他(第38集)(法華經·序品第一)
☉凡夫心思不離煩惱,為業力之所纏繞,心念起伏,輪轉生死,無有休息,由煩惱起業,故名有漏也。 ☉與大比丘眾,萬二千人俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡,無復煩惱,逮得己利,盡諸有結,心得自在。《法華經序品第一》 ☉「逮得己利」,逮得一句,讚歎堪受應供之德,逮得已證修德之意,由智斷執功德,證無為理。 ☉為者,造作之意,無因緣造作,曰無為,又無生住異滅,四相之造作,曰無為,即真理之異名也。 ☉故云己利,己利成就,方受人天供養,應供義也。 ☉忖己德行,忖己利他,如修心忍苦,堪受勞身而作,食住清貧,應供義也。 ☉食住清貧,擎跪而拜,勤修精進,唯求自利己德,無兼顧他利之意,乃有缺德之憾。 【證嚴上人開示】 凡夫就是「心思不離煩惱」,所以,「為業力之所纏繞」,這就是凡夫的心,凡夫在日常生活中,就是面對煩惱,心念起伏,都是輪轉在生死中,沒有休息,所以煩惱會起業,所以名稱叫做「有漏」。 我們說過了,「漏」就是煩惱,煩惱的起源就是「漏」,我們日日都是隨著,凡夫的心思在流動,凡夫的心思流動,當然我們又起惑、造業,每天聽的法,我們都是這樣讓它漏失掉,想到時間過得這麼快,還有多少時間能讓我們流失掉,所以我們一定要把握時日。 凡夫心思不離煩惱 為業力之所纏繞 心念起伏 輪轉生死 無有休息 由煩惱起業 故名有漏也 與大比丘眾 萬二千人俱 皆是阿羅漢 諸漏已盡 無復煩惱 逮得己利 盡諸有結 心得自在 《法華經序品第一》 前面我們已經說過,「諸漏已盡」就無復煩惱了,既然是無復煩惱,那就「逮得己利」,「逮得」這句意思就是讚嘆,我們堪受供養之德,所以「逮得」,就是說我們斷諸煩惱,諸漏已盡,無復煩惱,這個時候,我們才真正開始能接近德;被受供養的德,被尊敬的德,能夠帶領眾生入人群的德。領眾的德,也是要諸漏已盡,斷諸煩惱,這樣才是有德,所以說「逮得己利」,「證修德之意」,意思就是我們所修的德。 記得前面也跟大家說過,我們修德要自己自治,我們要修行的德行,雖然我們每天在聽,聽了之後有沒有攝入我們的心?攝入我們的心裡,我們的錯誤,是不是自己有自治呢?常常說,戒、定、慧,戒,防非止惡,我們在生活中是否有行於戒?我們的心有常常預防起心動念,有沒有預防,不要有偏差的念頭,有時時警愓我們自己的行為,錯誤的方向,毫釐都不能偏差,是否有這樣自治呢?所以說修德,就是要內心自治。所以若有的話,就是逮得己利,這是一個很歡喜,已經得到,得到我們自己有利,因為證果了,就是去除煩惱,能夠消滅一分煩惱,才能證得一分智慧。 所以煩惱若全部消滅,智慧全都現前,所以「由智斷執」,因我們有了智慧,我們才能斷除我們的執著,凡夫都是執我,有了執著自己,自然世間一切,貪、瞋、癡、慢、疑這些煩惱,很快就覆蔽我們的心,這都是由一念執。 法,很好的法,我們能接受,但是我執,起我慢,起疑心,善法就是在我們面前,我們也自斷善法,我們也是不要接受,斷掉了,這都是執著。所以我們要用智慧斷執,我們的執著,自己的心態,自己最知道,喜歡這個人,怨恨這個人,彼此之間,人我是非,這無不都是在一個「執」字。 所以我們要以智慧斷執,這樣在內心下功夫,外面才能有德行。所以「以智斷執」的功德,我們已經得到了,用智慧斷去一切執著煩惱,所以得到德「證無為理」,我們就能夠證得無為的道理。 「逮得己利」 逮得一句 讚歎堪受應供之德 逮得已證修德之意 由智斷執功德 證無為理 什麼叫做無為理?為,就是造作的意思,無為,就是沒有造作,沒有攀緣,「無因緣造業」意思就是說,我們既然把執著都斷掉了,自然事理我們清楚了,我們就不會再去攀緣,自然就不受六道的輪迴生死。 又「無生住異滅四相造作」,也是叫做無為,生、住、異、滅,那就是心理四相,我們日常生活,看外面的境界,聽外面的聲音,周圍的人我是非,都是從心生,生起了好、壞,都是從心生。 就像過去,對大家說過一個故事,一位修行者,他有一天在外行走,看到蓮池的蓮花開得很漂亮,生起一分歡喜心,他停住在蓮池,欣賞那個花及周圍的境界,在這中間,有一位農夫,來到這裡,就把蓮花一鏟就離開了。這位修行人就說,蓮花好好地在池中那麼漂亮,為何你要鏟了它?他就說,你修行,心平平靜靜,何必被這蓮花誘引呢?看,修行人,這個外面的境界,同樣他也會看到這個很美,所以心就被吸引了,這叫做「生」,在那個地方欣賞,「住」,忽然間,農夫把蓮花鏟除,「異」了,這個池中沒有蓮花,蓮池中的水濁了,「滅」,我們人人不都是,有這樣的心境呢? 這種生、住、異、滅,我們無法滅除,這樣我們就是還再造作中,我們的心還執著在有為法,我們修行就是要修到無為法,沒有得失的心,沒有執著的心念,一切的煩惱,已經沒有停住在我們的內心了,這樣叫做無為,這叫做真理,真理的名稱叫做無為法。 為者 造作之意 無因緣造作 曰無為 又無生住異滅 四相之造作 曰無為 即真理之異名也 我們平常說這是真理,真理我們本來就是看不到,讓我們自己的心思,自己去判斷,所以己利,逮得己利,所以說我們能夠,心若都用智慧來斷除一切,就能得到無為法,「己利成就」,「方受人天供養」,這是應供的意思。因為我們前面有說過,應供,就是要先內心的煩惱,全都去除之後,我們才能得到供養,意思就是說我們要有這樣的德,才堪得受人的供養,堪得受人的供養,就已經是破諸煩惱。 故云己利 己利成就 方受人天供養 應供義也 自忖己德,我們自己要常常反省自己,自忖自己的德行,己利,這就是我們自己的利益,修行不就是為了要得到,這種斷煩惱,得智慧呢?三障煩惱消除,願得智慧真明了,這不正是我們大家,每天回向都是這樣嗎?「願消三障諸煩惱」,「願得智慧真明了」,那就是智慧真明了,自己是不是有得到?冷暖自知,自己才知道。 修心,我們若只是說自己自得,這樣夠嗎?來,我們再來看,「如修心忍苦堪受勞身而作」,我們修行,必定要修我們的心,要能忍受周圍環境的苦行,我們都願意做得到,尤其是勞身而做,很甘願去做,不是要來享受的,修行絕對不是要享受,修行是要甘願去做,才是真修行。 忖己德行 忖己利他 如修心忍苦 堪受勞身而作 食住清貧 應供義也 所以我們在這個生活中,就要先堪得受生活的考驗,所以不管修心忍苦,還能堪受很辛苦的勞作,在「食住清貧」,無論是吃、住都很簡單,生活物質都很簡單,像這樣,食住清貧,還要精進,早晚我們課誦、禮拜,不能散慢,我們要「擎跪而拜」,我們要時時用很敬重的心,向佛禮拜,「勤修精進」。 這以上說過的,都是為了我們自己,我們自己真的是甘願,去除了富有的生活,離開了世俗的欲念,我們願意走入佛門來修行,我們必定要堪得受身心的磨練。現實生活的勞苦、清淡,我們要堪得受,還要再不斷地精進,來磨練我們自己,「唯求自利己德」,這樣就是自利我們自己。修行不是修給別人,你們在精進,也不是為別人精進,是為自己精進,鍛鍊自己的身心,這種已修己得,就像世俗有一句話說,公修公得,婆修婆得,各人修各人得,各人吃各人飽。所以前面說過的,都是為了自己,真的不要在六道輪迴中,我們要追求無為的真理,所以我們要去除掉,生活中的執著,所以已利,但是不「兼顧他利之意」,若是不兼顧別人,這樣「有缺德之憾」。 食住清貧 擎跪而拜 勤修精進 唯求自利己德 無兼顧他利之意 乃有缺德之憾 所以佛陀說法四十九年,他在過去四十二年中,方便法,到他第四十二年開始,正直捨方便,就要對大家說,過去大家修行,只是自利而已,不對,還是要再兼利他人,兼利他人,就是行菩薩道,所以我們現在最重要的,就是除了自己要自利,但是記得也要兼利他人。不就是在慈濟宗門,我們必定要貼近佛心,接受佛的教法,在我們的行動中走入人群,這就是我們所要修行的,所以進來精舍,那就是靜思法脈,還是在勤行道。勤行道就是前面說過的,要耐得了那分身心的苦勞,耐得了我們的生活清淡,這就是我們的勤行道。但是慈濟宗門人間路,就是開始我們開啟了,慈濟這個宗門,要自利,還要利人,自利,就是要好好修養自己的心,自修德,自治心,我們自己的德要自己自修,我們自己的心,自己要自治,這都是在靜寂清澄,我們才能志玄虛漠。我們達到無為理,無為,就是不再造作人我是非,攀緣,這些我們全都去除了,所以我們才有辦法真正的,自己的德才能成就,逮得己利,就是自己的德已經成就了,成就了自己的德,我們才能接受他人的供養,無論是利的供養,我們平時自力更生,但是敬的供養,我們若不修德,要如何接受人敬的供養,要如何去領導別人,「行」的人群呢?所以我們必定要有先得己利,才能領眾前行。 各位,佛陀是三界導師,也是大宅中的長者,到底我們是不是有接近?所以法,我們必定要接近,能入法中,我們就能富有,富有我們自己的智慧。 所以學佛其實只是學一個,要如何能去掉煩惱心思,如何才能接受佛法,入我們的心中,所以要斷除一切執著,所以要時時多用心。
20191112《靜思妙蓮華》主成就(第25集)(法華經·序品第一)
☉佛陀乃宇宙大覺者,無始來今,此時過去,無量劫來 唯一大事,出現人間,恆時住世,恆時說法,真如常在。 ☉主成就,佛,佛德大圓,自覺覺他,覺行圓滿為萬世師,作眾生父也。 ☉具云佛陀耶,此云覺者,亦云知者,知三世常無常法故。 ☉覺:謂覺察 覺悟;悟:即照真本有;察:則了妄本空。 ☉妄本空則不逐於妄,真本有則不迷於真,真妄既明,唯佛獨稱之。 【證嚴上人開示】 佛陀乃是宇宙大覺者,無始來今,此時過去,無量劫來,唯一大事,佛陀他是很呵護這個人間,這是從無始來今,他唯一的心願,就是希望人人能夠覺悟,能夠體會人間事物道理。所以他雖然示相入滅,但是宇宙浩瀚,永遠都是在這娑婆世界,呵護娑婆世界的眾生。所以他是永恆地出現在人間,就是永恆住世,所以我們身為佛弟子,心一定要有佛,心中有佛,自然行中就有法,佛、法,永遠都是在我們的心,所以,佛恆時住世,恆時說法,真如常在,永遠永遠都是在世間,永遠永遠都是在為眾生說法,他的真如是永遠常住,這是我們人人要相信,也要相信,我們所聽的法,都是從佛陀的智慧法海中,流露出來的,所以我們必定要相信,佛陀是永恆在人間。 佛陀乃宇宙大覺者 無始來今 此時過去 無量劫來 唯一大事 出現人間 恆時住世 恆時說法 真如常在 我們要了解佛,什麼叫做佛?大家都常常在聽經,知道,但是還是要跟大家說,佛德大圓,自覺、覺他、覺行圓滿,佛的德行很圓,好像天空的月,在十五日時,圓,十六日,更圓,所以是很完整的圓。 為什麼會這麼圓滿呢?第一、他自覺,自覺、覺他。不只是自己覺悟,還期望所有的眾生,都和他一樣,可以有這樣的境界,這樣的覺悟。因為佛陀很相信,相信人人和他是平等,擁有清淨真如的佛性,所以他非常的堅信,真正堅定的信,信人人,也能跟他一樣覺悟,能夠了了明明,覺悟世間一切萬事物。所以他除了自覺以外,他還要再覺悟其他,要覺悟其他,他就要很辛苦了,要去走入人群,讓人人能夠有機會接觸,所以常常說,佛陀一大化緣,化緣就是不管在什麼時候,他都是去接觸人群,去和人群結緣,這叫做化緣。 只要人群能夠遇到佛法,就起歡喜心,讓他看到佛,心起歡喜心,這就已經是一分歡喜緣,今世,生一個歡喜緣,來世,就有緣可度了,常常說一句話,佛度有緣人,過去如果沒有跟他,結一分歡喜緣,這一世絕對是度不到。所以佛陀一世的化度機緣,所以要覺他,不是一世,眾生就能覺悟,他還有芸芸的眾生,愈來愈多,所以他要不斷回入娑婆,不斷和眾生結一分緣,啟發眾生一分歡喜心,自然眾生就能夠接受,能夠接受的緣,就能夠度化。 所以要從他自覺開始,才有辦法去覺人,去化度他人,讓人人有和佛平等的體悟。除了自覺覺他,還要覺行圓滿,自覺,那就是獨善其身,我們佛弟子的四眾中也有獨覺,獨覺也是在無佛的時候,他也可以獨覺,只要有一個緣,即使是沒有遇到佛的時候。過去生中有遇到佛,他來的這一世當中沒有遇到佛,不過他能夠獨覺,怎麼獨覺?四季,天地萬物,春夏秋冬,只是看到氣候,大地的東西在轉變,這樣他就能夠覺悟。但是他是自覺,他缺少了緣,去覺他,所以佛陀希望我們,人人要和他一樣,自己自覺之後,還能夠覺他,所以,讓人人可以真正體會到,自覺、覺人,這種圓滿的行,就是我也自覺了,你也自覺了,我可以自覺來啟發你,你也一樣,自覺之後再去啟發他人,這樣才是圓滿。自覺、覺他、覺行圓滿,這個行,我自覺,我這樣走,你覺悟,你也這樣走,這叫做轉法輪,這樣才是真正的圓滿。 所以說來佛陀和眾生,這種自覺、覺他、覺行圓滿,就是互相為師,稱為萬世師,就是,不是一生一世,萬生萬世,做眾生父,如師、如父。 主成就 佛 佛德大圓 自覺覺他 覺行圓滿為萬世師 作眾生父也 佛,其實以梵語,應該叫做,佛陀耶,意思就是覺者,我們把它簡稱為佛,他是覺者,也是知者,他覺悟,覺悟天地萬物中宇宙的真理,他知道,知道前世,此世、來世,他常常都是常、無,知道常、無常法。不管是過去、現在、未來,自古以來,天地萬物,無常哪,世間人都說是有常,但是世間是無常;或者是有常的法,無常是真空,有常是妙有,這種真空、妙有的法,在佛陀心靈裡,是明明歷歷。 只是我們凡夫,聽懂了、知道了,但是我們只是名相的知道,這個聲音,聽懂,耳聞聲音,知道我在說的這種語言,你們聽得懂這種語言,聽進去,知道了,就只是這樣而已,那種徹底覺悟,還差得很遠。所以我們要用發心,要跟隨佛陀萬世,但願我們這一世,能夠聽聞佛法,來世,還是一樣聽聞佛法,佛法是指引我們光明,向靜寂清澄,那種大涅槃的境界走,這是佛陀要我們和他一樣,走入那個寂光土,涅槃寂光土的境界,是寂靜清澄。希望我們可以和他平齊,在這種寂光土的境界,所以他要不斷,一次再一次來接引,我們要有願,有願、有力,做這分,與佛不斷的緣,所以佛陀,他是來人間度眾生,要啟發讓我們知道,人世間一切事、物、理,都是無常。無常中還有真常,所以無常就是空,空中就是有妙有,所以萬事物中,雖然你分解之後什麼都沒有,但是它還有它的因子的本性在,所以我們應該要很徹底相信。 具云佛陀耶 此云覺者 亦云知者 知三世常無常法故 佛陀是覺者,什麼叫做覺?覺就是覺察,我們眾生不知不覺,我們為什麼不知不覺?因為我們沒有用心去注意,每一種法,有它的法最深奧的機密在,那個奧祕,我們沒有去找,我們所看到的境界,是這樣,就是這樣而已,沒有好好的去追究。 就像這麼堅固的大地,為什麼經不起,這個風雨,帶給人間這麼多的災難呢?沒有再用心去思考,如果有用心去思考,就能夠知道,眾生共業。為什麼眾生共業?眾生的作為,人口已經愈來愈多,人的欲念,心愈來愈大,整個山河大地,都一直把它破壞掉,所以佛陀看盡了天下間的事物,他不斷地教育我們,包含在經的道理裡面很多,我們要好好相信,入法的裡面。我們的心,心中要將法入心來,好好去思考,我們才能找出這個道理的源頭,覺是知道,但是要透徹全都了解,這樣才叫做覺悟。「悟即照真本有」,悟就已經心靈智慧開啟出來,智慧光明能反照自身,真如本性,這個真如本性,是永恆的;察,就是「察了妄本空」,這個妄,就是無常,你看看這些東西是真的嗎?沒有多久就會謝掉了,花草謝了。妄,妄就是,不是真的,不是真的,是什麼?就是空的,雖然你們每天都看到,我的前面一盆花,其實他們兩三天就要換一次,所以住無恆住,沒有常常在這裡。所以,這個察字,則是了解,了解那個東西形象,是妄,是很多東西會合起來,才構成這個名。 覺:謂覺察 覺悟 悟:即照真本有 察:則了妄本空 很喜愛的東西買進來,買進來,多麼的貴重,擺設得家裡很堂皇,一場水淹過了,那些東西都要丟掉了,已經變成垃圾,已經一堆的垃圾,不知道要怎麼處理? 這些東西,不是各形各色的名字,它通稱的名字叫做垃圾,不能用了,那就是空了。所以妄本空,這個妄,本來就是空,「則不逐於妄」,我們既然知道,我們就不要再去追逐,這個妄,我們知道這個色本來是空,男女之間那種愛,也是本來是空,糾纏之後,再來就是苦了。很多的苦都是因為,根對色,交結起來,所以有很多的苦,造成了很多眾生的迷,所以我們要覺悟,不必去追。 真本是有,真,本來就有了,原來就有了,佛陀說,人人本性都是與生俱來,這個真如本性,本來就是有了,在佛不增,在凡不減,所以真,本就是有的,真有,妙有,則不迷於真。我們知道這個是真的,是有,但是我們就不必去執著,所以,真、妄、明,全都明,我們知道我們是真,就像佛已經成佛了,為什麼還要再來人間?為什麼還要設這麼多法,來化度眾生?他如果執著,我已經成佛了,成佛我就取入寂光土,這樣就好。但是不是,佛陀沒有執著在,他已成佛在寂光土裡,他還是不忍眾生受苦難,所以他成佛的目的,就是一大事因緣,為了要來,開示悟入眾生佛的知見,所以佛他的偉大就是在這裡。 所以真妄很分明,唯有佛能夠獨稱。 妄本空則不逐於妄 真本有則不迷於真 真妄既明 唯佛獨稱之 釋迦牟尼佛,他能夠獨稱為圓覺,這個覺,自覺、覺他、覺行圓滿,這就是佛性,真如的佛性,不執著在那個覺,當然他更看盡了這個妄,都很了解,這樣以身作則,走入人群來度化眾生。 各位,我們要時時用心,真如本性,我們要覺察,我們覺悟、知道,我們還要向內找,找出我們的真如本性,如果你有去發現到了,那就是覺了,是悟了。所以請大家,用心體會真如本性,覺悟之後的行,覺行要圓滿,你如果不去實行,就算有覺,也是獨覺,也是小乘,這不是圓滿的覺,所以人人要多用心。
20191107《靜思妙蓮華》佛法大海 信能為入(第20集)(法華經·序品第一)
☉信能成就一切因緣,如是善法菩提大道,時空人間世智辯聰,非興大教無以調適。 ☉信成就,如是,佛法大海,信為能入,故經首明信,信者,言是事如是,不信者,言是事不如是也。 ☉佛法無量,若無信心,則不肯修習,故五根五力,以信為首。 ☉諸善法中以信居先,信心之前,更無善法,依信為本,然後興解起行,乃至證入。 【證嚴上人開示】 信能成就一切因緣,如是善法菩提大道,時空人間世智辯聰,非興大教無以調適。 信能成就一切因緣 如是善法菩提大道 時空人間世智辯聰 非興大教無以調適 也就是說要有信心,信,能夠成就一切的因緣,要講一部經,不離開六成就,其實「如是」就是真實,真實是「如」是「是」,真實是真如本性的源頭,真如,能夠成就一切,一切萬事物的道理,都是在真如。所以真如的善法,是菩提大道,開頭的時候,我們如果缺了一個「信」,我們無法成就一切因緣。我們靜思法脈,大家能夠共聚一處,同一個精神的理念,同一個方向,心志一致,你們想,這不是從一個「信」字開始嗎? 我們慈濟宗門人間路,大家要共同走在這個人間,成為人間有求必應的菩薩,不就是從一個信字嗎?就像我們現在在這個地方,大家能夠安定聽法、禮佛,我們應該相信,這也是因緣啊!好的因緣,有這個時間,有這麼多特殊的因緣和合,同這個時間,這個天底下,到底有多少人,同這個時間,不同的環境,不同的心境,這也是人世間,萬事物理在一個因緣中。 所以個人的因緣不相同,我們時時都說,信要正信,要真實法的方向,所以一定我們要信真的,真如實法。所以我們有真如實法,我們能選擇一個菩提大道直,這條大道走,我們能夠輕安、我們能夠自在,這就是善法,如是,真如真理的善法,就是菩提的大道。在我們現在的時空人間,都是世智辯聰。 現代和過去,佛陀二千多年前的時代不同了,現代科技發達,受教育的人愈來愈多了,學問愈來愈高,讀書讀得很多,是不是知道真實的道理呢?那就不一定了。變成在這個人間中會產生很多,世智辯聰的人,因為他事情懂得多,卻是淹沒了真實的道理,只是靠他書讀得很多,知道很多,愈來就是愈驕傲、自大。所以我們必定要運用大教,「非興大教,無以調適」,佛陀他要來調伏眾生,讓眾生能夠啟悟,「開示」在佛陀,我一直在說,「悟入」在眾生,我們人人的根機,是不是能夠體會到,佛陀所說法呢?佛陀所看到的人生,根機高的低的差很多,人生的善良和頑劣的,也差很多。所以他要把法,這樣層層次次,這樣一層一層,讓利根機的人,能夠接受,讓鈍劣的人也能夠體會,要用耐心、用種種的方法,慢慢來誘引,到了最後,正直捨方便,施真實大教,那就是《法華經》。要顯示這個大教,也是要把眾生的信心,要不斷不斷地建立,建立了信心,穩定,才有辦法行大教。 看看佛陀,開始講《法華經》之前,坐下來在思考、入定,很多人互相都有這樣的期待,佛陀放光現相,和平常要說法時,不同,所以有堅定信心的人,大家都很期待,佛陀應該是要施大教、說大法。信心如果不夠的人,他就沒有耐心了,所以在佛陀這場要講經之前,法還沒有開始說出,就有五千人退席了。所以佛陀說,「退亦佳矣」,信心不夠,求法的心不定,所以這種根機還是頑劣的人,他無法接受,你們想,信是多麼的重要啊!所以「如是」,就是信的成就。 每一部經的開頭「如是」,我們很有信心,我才會翻開這部經,這部經裡面的道理,我要信受奉行,看看每一部經到最後都有,「皆大歡喜,信受奉行」,你有相信,才會讀這部經,聽這個法,所以這就是信。 信成就 如是 佛法大海 信為能入 故經首明信 信者 言是事如是 不信者 言是事不如是也 佛法如大海,信為能入,我們大家要相信,相信阿難所聽佛陀的教法,將真實法再重新啟動,所以大家要起恭敬心,心若是有疑,還是無法接受,所以經首明信,一部經的開頭就很明顯,「如是」,請大家要這個信字,要先堅定落實下來。 所以,信者,是事如是,相信的人就知道這是真實,所有一切事物的法相如是,這叫做真如本性。「不信者,言是事不如是」,我們如果不相信,這是沒有的事情,沒有這回事,若跟他說因緣果報,相信的人就知道,對啊,如是因、如是果、如是緣、如是報,這大家相信,自然就是在菩提大直道,照著這條路去走,如果不相信的人就不是了,他不相信,所以,是事不如是。 所以,「佛法無量,信為能入法之初基」,知道法無量,不只是我現在這樣說的,這兩個字「如是」這樣就說完,不是,這種的「如是」的道理很多,用佛法來解釋是無量。才會常常跟大家說,開口動舌,舉手動作,無不都是因緣果報,大家要常常用心,在這個道上面。我們若可以用心,我們的心就不離開道了,你們若相信如是真理,這個道是在心裡,如是真理的道在心,自然開口動舌、舉足動步,都不會離開一個道字,都不會離開一個「如是」,我們相信這條路在走,所以信如是,才能夠入。入哪裡呢?佛法大海中,真真正正的佛陀的教法,是如此地芸芸浩瀚,很多,我們如果不好好用心,我們無法體會佛法,所以要先用信心,有信心,才能夠入法的初基,才可以真真正正這個門打開,我們才能夠進來。 開示悟入,你如果沒有信,怎麼能夠悟呢?無法體會佛的道理,所以若無信心,即不肯修習,怎麼肯,把我們過去那分習氣去除?所以我們應該要知道,信,我們一定要先培養我們的信心。要入經典之前,信心就要建立,要不然,讓你聽很多經,誦很多經,但是,經裡面的文字,你不肯放在心裡,文字忘掉了,日常的生活,要如何能夠,依照軌道呢?所以說讀經也好,聽經也好,聽的若沒有放在心裡,我們聽了之後,就已經離道了,就是脫離這個道。在聽的時候,道中,聽人家跟你們指說,這條路往那裡去,再往那裡去,有什麼境界,你會遇到什麼樣的境界現前,你要怎麼去處理,什麼樣的路,你要怎麼走,你若沒有先培養這個信心,沒有入這個道,我們就不知道,心地大法風光,所以我們一定要有信心。 所以,五根五力,記得嗎?五根要先有信根、精進根,念根還有定根,才能夠得到慧根,所以五力,信的力量、精進的力量、念的力量、定的力量、智慧的力量,所以五根五力,這都是在「三十七助道品」裡。 我們人人學佛,這個學字就是要成,學能夠成就,你學什麼法,就是要成就什麼功夫,所以既然名稱學佛,當然我們就能按照,這條路的方向走,自然我們就會走到聖道,走在成賢成聖的道路上,那就是叫做菩提道。這五根五力都是一個根本,所以我們應該要知道,五根五力,真的我們要以信開始。 佛法無量 若無信心 則不肯修習 故五根五力 以信為首 諸善法中以信居先,很多的善法,你若不信,你不會去做,所以,這個信是非常的重要,信心之前,更無善法,所以說來,若不是以信為先,善法無法產生出來,所以「信」就是根本。所以我們才能入行起解,入行,修行、修行,我們要修行,我們要修養,我們的方向就要決定,所以,你可以向前走,我們才能真正體悟,你若沒有悟,沒有解,要悟,要解,要能夠了解,必定你要起行,只是告訴你,往這條路的風光很美,那個地方有菩提樹,那個地方有松樹,那個地方有梅樹,但只是說而已,我們還不知道,還是要去看。 所以要去,去就是行,我們要往前走,我們才能說,原來是這樣,真相入心,不是只用聽的而已,所以起解入行,或者是入行起解,解與行,一定要平行,我們邊走邊了解,你光是走過去不用心,我只是走路而已,沒有看到,這樣真相,我們也無法體會。所以我們必定,行解要平齊,這也要從信開始。 諸善法中以信居先 信心之前 更無善法 依信為本 然後興解起行 乃至證入 我們學佛,必定要從我們的心境好好建立,建立一個「信」字,信,才能成就一切因緣,信,如是,才是善法菩提的大道。以現在的時空人間,這種世智辯聰的時代,我們若不好好相信這個大法,佛陀的教法,施於大教,我們若不好好地深入,無法調伏,現在這種世智辯聰,自大貢高,剛強的眾生。所以我們必定要相信,如是,善法真如,所以大家要好好多用心。
20191223《靜思妙蓮華》佛暢本懷度無邊(第84集)(法華經·序品第一)
☉宇宙萬法,寂然微妙,難以言喻,佛為一大事因緣,需由巧妙引領導向,方能發揮明潔心光,佛暢本懷度無邊。 ☉於一光中,圓現十法界,生佛事相始終,將一卷離言法華,不啟唇皮,呈現諸人面前。 ☉諸世界中,六道眾生,生死所趣,善惡業緣,受報好醜,於此悉見。《法華經序品第一》 ☉又覩諸佛、聖主師子,演說經典,微妙第一,其聲清淨,出柔輭音,教諸菩薩,無數億萬。 《法華經序品第一》 【證嚴上人開示】 宇宙萬法,寂然微妙,難以言喻,佛陀,就是為一大事因緣,他來人間,用巧妙的方法,引領我們的方向。 宇宙萬法 寂然微妙 難以言喻 佛為一大事因緣 需由巧妙引領導向 方能發揮明潔心光 佛暢本懷度無邊 所以這個方向能夠集中,發揮明潔的心光,佛陀暢演他的本懷,真的是每天我們在生活中,卻是要知道在宇宙間,萬法寂然微妙,不是用我們的語言,能夠描述天地萬物的真理。其實萬法萬物的真理,每一天,都是在我們的生活周圍,卻是我們渾然不知,佛陀就是為一大事因緣,他來人間,就是要讓人人能夠了解,在我們的生活中,隱含著萬法的真理,真理在我們生命寂然中很豐富,卻是我們不了解。所以這一大事因緣,我們無法體會到,所以這必定要用,巧妙的方法來引導,將我們導向一個正確方向。我們人人的心都是散掉了,要怎麼樣才能集中回來,化雜念為清淨,實在是不簡單,所以佛陀他就要用耐心,一一來誘導我們,一一來教導我們,用巧妙的方法引領我們的方向,所以這個方向能夠集中,發揮明潔的心光。 佛陀想,他在四十幾年間,為了要除掉人人心靈雜念,讓人人雜念的心能夠歸一,要花了這麼久的時間,在人群中來引領,到現在能夠讓人人心集在一處,用追求的心靈,來追尋佛陀現在,要如何發揮他的本懷。從開權,過去的「權」方便法,要如何將它撥開,讓人人,集中這個心念來體會大法,現在佛陀就是要暢演,他的本懷的時刻,《法華經》是佛陀的本懷,所以他要將這個經典,一定留下來,所以「大教永垂,千古恆時。」大教,佛陀的本懷,教菩薩法,必定要不斷延續下去,在這部經裡若沒有講出來,菩薩道無法永恆留在人間,所以這時候要把真實法解釋,「觸處明真,圓現法界。」《法華經》,希望它永遠永遠,都能夠流傳在人間,大乘經典所到的地方,都能夠明真,讓人人心的方向,能夠真實去體會,能夠接受,能夠應用人間,這才是真正的觸處明真,圓現法界。 不管這個法到哪裡,所接觸到的都能夠真實接受,這個法在人間中能夠真正圓滿,不管在什麼樣的法界,都能夠應用,應用在哪裡?讓人能夠了解,眾生、心、佛,是平等的,平等在那裡呢?平等在這念心。所以,生佛平等,這是在法界最透徹圓融的法,我們這念心,若不和佛平等,那我們永遠都是凡夫,凡夫眾生和佛還離得很遠,所以我們必定要從跡佛的身教,體會本佛人人本具,這個法我們若能夠了解,在法界才能圓現,真正地圓融顯現。 所以事相始終如一,宇宙萬法寂然,其實這麼寂然的宇宙,和我們的心境,本來我們將雜念去除了,同樣我們的心境也是寂然啊,所以世間的事相,始終如一,雖然世間很複雜,其實都是一樣,不離開三理四相,成、住、壞、空,生、老、病、死,這都是在我們的人間生活中,不斷不斷,始終如一。事,這就是事相,在這個事相,我們看得到,接觸得到的,不都是這些事情嗎? 大地、宇宙、萬物,用很長的時間,它就是不斷地,在成、住、壞、空的裡面,只是我們人的壽命短,看我們人的壽命跟四天王天比,它的一天是我們的五十年,忉利天,它的一天,是我們的一百年,若想到人間與天人的壽命來比,我們的生命是很短暫。我們能感觸到的,就是生、老、病、死,我們大家都感觸到,這就是「事相始終如一」,世間的事相,從開頭到現在,從我們祖先的祖先,不斷的祖先,看,還不都是生老病死嗎?在我們現在,我們的未來的未來,在天地間不就是事相始終嗎? 所以,生佛平等,光說我們這念心,不管是在法界裡,時間有長的,很長,我們無法去了解,地球的生命,宇宙萬物的真理,那個時間是以劫來算,在這個長的劫中,其實生生滅滅,成住壞空,無不都是在這個宇宙之間。所以說起來,人只不過在宇宙間,生命界的其中一類,人類,無不都是在生老病死中,既然都是在生老病死,為什麼原來的本性,我們無法能夠透徹呢?佛陀就是要讓我們了解,宇宙萬物的真理中,人類就是能夠在這宇宙萬物,能夠作為透徹領悟,要如何讓天地之間能夠很祥和,也是要人類,或者是要讓這個世間,能夠很祥和,和平相處,也是人類啊!人人若能覺悟,宇宙萬物真理通徹,整個宇宙間的萬物,不全都是淨土嗎? 人人都在說,追求極樂世界,極樂世界不是沒有,但是都是在人類的心靈境界裡,要如何讓這個事物能清淨祥和,事和理能會合起來,要不然,道理永遠都是,在人類的心靈中是一團的謎,迷了,是不是道理存在?它存在,這個明覺的道理,真諦它存在。 只是我們凡夫心迷,所以無法和真理會悟,所以因為這樣會造成人間混亂,因為眾生心迷,所以說來事相始終如一,如是妙諦無二,真理永遠都是這樣,這麼的寂靜清澄的真理,永遠都是沒有第二種,如一的真理。但是這要如何能夠讓人人了解,佛陀,已經隱藏在他的心懷很久了,要如何能夠暢演出來,所以在這個時間,《法華經》尚未開講之前:就先將一卷離言法華,不啟唇皮,呈現諸人面前。 於一光中 圓現十法界 生佛事相始終 將一卷離言法華 不啟唇皮 呈現諸人面前 這就是現這個光要來導引人人,希望這一道光,能夠照進人人的心,讓人人複雜的心念,能夠歸於一線的光明,佛陀為了導引人人的心,歸於光,所以佛陀眉間白毫的光,已經照亮萬八千(國土),各種的境界,甚至諸世界中,六道眾生一切的形象,歷歷都在佛陀的一道光明裡,能夠透徹到人人的心光,讓人人能夠知道,生死所趣,善惡業緣,受報好醜,於此悉見。 諸世界中 六道眾生 生死所趣 善惡業緣 受報好醜 於此悉見 《法華經序品第一》 這是前面那一段經文,這都是彌勒菩薩、文殊菩薩,開始要集中起來,啟開大家的心追求這個法,要讓人人知道佛陀放光,所遍照的這個境界,不是在哪裡,在人人的心地裡,希望人人這個心地法界,能夠接受到這道的光明。希望大家能夠了解天地萬物,宇宙真理,其實就是那麼純真,在我們的生活中,在我們的周圍中,只是我們心的無明,無法去體會,在成住壞空,這個長劫以前,大地萬物我們無法去了解,就是因為我們一念心迷。回過來想在人事裡,你看,哪一個人生,能夠脫離生老病死?哪一個時代能夠,脫離了天災人禍?這種作亂的時代。看,無不都是從人的心開始。 心、佛平等,人人本具,這個清淨本懷人人都有,只是我們不會將它運用出來,所以我們要了解,所以下面這段經文又說:又覩諸佛、聖主師子,演說經典,微妙第一,其聲清淨,出柔輭音,教諸菩薩,無數億萬。 又覩諸佛 聖主師子 演說經典 微妙第一 其聲清淨 出柔輭音 教諸菩薩 無數億萬 《法華經序品第一》 這就是要描述佛陀放光,照遍了人人的心地境界,讓我們能夠知道萬八千界,上至有頂等等到地獄,全都遍照,這就是描述佛陀的智慧,佛陀的心光,這個光明無染,真諦的道理,永遠都在佛陀的心中。佛陀乃是聖主師子,演說諸經,他不斷來人間就是,為一大事因緣,就是不斷來,不斷說,同一個道理,他要不厭其煩,不斷再重新設教,重新說理,所以這個大教無二,就是一,一大教就是佛陀的本懷,佛陀的本懷,那就是教菩薩法。所以他演說諸經,諸經就是同樣要用方便,眾生還是迷茫,所以要用世間的事相,來引出道理,所以微妙第一。 哪怕是方便法,也是同樣在引導眾生的心,都是微妙第一,「其聲清淨」佛陀的聲音,一切教法要從聲音開始,要講那麼多經,必定要由他的聲音,來引導人的心,所以「出柔軟音」,來「教諸菩薩,無數億萬」。當然佛陀來來回回,倒駕慈航來人間,用很長久的時間,宇宙有多長,佛陀的本懷就有多長,因為這就是我們無始以來,人人所懷的本性,人人都含藏著本性,從有天地開始,所以佛性平等,不只是釋迦牟尼佛,人人都是有。 釋迦牟尼佛,就是這念清淨的本性,沒有受到世間萬物所誘引,沒有讓它污染到,所以常常保持著真理的光明,所以看到眾生的昏暗,他要不斷在人間,與人間的事相合在一起,所以理事合一,他無始以來,不斷來人間教化眾生,所以「教諸菩薩,無數億萬」,很多。 不過,我們是不是有這個因緣,受佛所教化過呢?若有,才能夠接受佛陀的教法,只是我們要用較長的時間,佛陀他要用很耐心,不斷來陪伴我們,眾生的鈍根,佛陀他就要用耐心來陪伴,這輩子教不完,下輩子再來,所以叫做娑婆教主,釋迦牟尼佛,娑婆世界還在,佛陀他去又再來,總是來來回回,來教菩薩法。 所以請大家要用,恭敬、尊重的心,法在,佛也在,佛在,法就在,所以娑婆世界,我們的教主釋迦牟尼佛,佛、法、僧都是永恆,所以請大家要多用心。
20140411《靜思妙蓮華》一大事因緣 (第281集)
⊙「佛教以因緣為宗,以諸佛聖教,自淺至深,說一切法,不出因緣二字。」 ⊙是法非思量分別之所能解,唯有諸佛乃能知之。 ⊙「所以者何?諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。」《法華經 方便品第二》 ⊙一大事:「一」即一切究竟實相也。其性廣博,故名為「大」。如來出世度生之過程,故名為「事」。 ⊙眾生具此實相,而能成機感佛,故名為「因」。如來證此實相,而能起應度生;故名為「緣」。 【證嚴上人開示】 「佛教以因緣為宗,以諸佛聖教,自淺至深,說一切法,不出因緣二字。」 佛教以因緣為宗 以諸佛聖教 自淺至深 說一切法 不出因緣二字 我們要瞭解,佛教就是以因緣為宗旨,所以我們常說要「信」,信佛教法,不要忘記了因緣果報的觀念。因緣果報,是我們佛教中的精神,我們若撥無因果,那就無法可談了。所以,「佛教以因緣為宗,以諸佛聖教自淺至深」,無論是淺或是深,都不離「因緣」二字,所以我們對因緣要很重視。 為什麼我們能生在這個地方?這麼文明,這麼享受的地方,同樣天底下,地載之上的人類,有的人生活形態,卻是在貧中,這就是因緣果報。我們過去如何造因,如何結緣,自然由不得自己,就是隨著你的因緣,依報、正報,那個因緣的地方。 佛陀就是能這樣向我們解釋,就要視我們人人,是不是能夠,瞭解諸法究竟,透徹了真如本性。他還是與佛同等,與我們一樣,平等、平等,這叫做法,就是妙法、真理,就是這麼平等,只是因緣果報不同。 所以,這就是佛來人間,以諸佛聖賢的教法,從淺至深。其實,深與淺的教法,不離因緣果報,這就是佛法。我們要用心聽,真正用心體會。因為佛陀所說的一切法,不出於「因緣」二字。 前面就已經說,「是法非思量分別,之所能解,唯有諸佛乃能知之」。 是法非思量分別 之所能解 唯有諸佛 乃能知之 《法華經 方便品第二》 唯有諸佛才能夠瞭解,那就是因緣。不過,我們是不是能夠瞭解呢?其實,這只是說凡夫界的知識,無法去思量見解,所以所說「唯有諸佛」,它的含意就是人人本具佛性,這個佛性顯現,這樣的人就能瞭解。 所以,人一定是聽懂,聽懂,他才會說法。若是人人都聽不懂,只有諸佛乃能知之,如此佛陀來人間說法,大家都聽不懂,這樣還需要說嗎?所以在這句的經文,我們要用心。不只是諸佛才能瞭解,其實,只要我們的心清淨,能夠瞭解諸法究竟的道理,那就是回歸我們如來本性。 所以下面這段(經)文它就說:「所以者何?諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。」 所以者何 諸佛世尊 唯以一大事因緣故 出現於世 《法華經 方便品第二》 意思就是說,我們凡夫不知道,唯有諸佛能夠瞭解。所以釋迦佛來人間,就是要將凡夫這種,無明覆蔽於心的這些人,他要來開導我們,教我們如何去除那些無明,顯出我們人人本具,與佛同等的佛性。這是世尊他來人間,只是為這一項事情,一大事因緣故出現於世。 這「一大事」是什麼大事?「一大事」,「一」即一切究竟實相。還記得嗎?一切究竟實相,是什麼呢?如來清淨本性,究竟的道理,究竟的實相,一個名稱叫做如來的本性。這個「性」就是廣博,故名為「大」。 佛具有這個實相真如本性,其實,我們大家各人全都有,如來智性,人人都本具。這個「性」,真的是很廣博。這麼廣博,你們想,這難道是,我們凡夫能夠去思量的嗎?除非就是我們人人,非常透徹用心,回歸如來清淨的本性,我們才能與佛同樣覺悟了,宇宙那種浩瀚沒有邊際,無法用數字去表達的,真的是廣博。 所以這個「大」字,就是如此,這麼的、這麼的廣博無邊際的「大」,包含了宇宙萬物一切的事、物、理,都在這一「大」。所以「一大」,「一大事」,其性廣博,故名為「大」;如來出世度眾生的過程,叫做「事」。 如來,我們現在所說的如來,是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛他現相,出生人間,從兜率(天)而降皇宮,從皇宮長大成人,一直到了他覺悟、說法,一直到最後示滅,這是過程。從出生一直到圓寂,這個過程,八十年,人間的過程,這樣來度眾生,讓人人知道人生的過程。 一大事: 一即 一切究竟實相也 其性廣博 故名為大 如來出世 度生之過程 故名為事 佛陀他的一代思想,還是要身體力行。就是他這樣想,他就是這樣去做。年輕的時代,感覺到人生的矛盾,為了要去突破這個矛盾,打破人間不平等觀念,所以他採取了實行,那就是出家去求法,去探訪修行的方法,然後自己專心靜下來,來探討天地宇宙萬物真理。這就是他的行動,行動的成就。所以他向世間的人說法,一輩子的說法,真的是很辛苦,哪怕是佛成佛了,他要度眾生也要看因緣。 所以,佛陀的教化,還是不離因緣,他與娑婆眾生有因、有緣,所以他就來娑婆世界,來度眾生,在芸芸的眾生中,還是同樣要有因緣。還記得,佛要度貧婆,不容易啊!還是貧婆與阿難有因緣,佛陀只能指一個因緣:「阿難,這位貧婆因緣,是與你所有,是要你去度她。」所以佛與貧婆無緣,緣,還要間接,經過阿難去引導(貧婆),來接受佛法。所以,這也是一個因緣,世間的因緣。 所以說來,眾生具此實相。其實,眾生全都與佛一樣,具足了究竟真理的實相,如來本性。希望你們對這幾句話,這幾句話要常常記住。 眾生具此實相 而能成機感佛 故名為因 如來證此實相 而能起應度生 故名為緣 這幾天就一直反覆說這幾句話——究竟真理,這實相,如來本性,都是同一項。所以此處這樣說「眾生具此實相」,就是究竟的真理,實相,如來本性是眾生具有,本來就有。 所以「而能成機感佛」,因為眾生有佛性。所以,佛陀開始來說法,因為眾生絕對能成佛。本具佛性,只是無明覆蔽,法,只是要如何的方法,讓你去除無明,看得開,想得透徹,自然就不再與世間種種的貪、瞋、癡,去惹上了不好的惡因,不好的惡緣。這就是佛陀教我們,如何防非止惡,新的(惡業)不要再來,舊的,我們知道要解開。這就是佛陀知道,眾生人人具有這個本質,所以「能成機」,這叫做機緣。 眾生的根機,都是有這種因緣在,可度的因緣,所以因此佛陀,「感佛」。他來人間,這是視眾生的機,感佛的因,所以故名為「因」。 因為眾生都有那個「因」,有那個機會,所以佛陀就有因,有種子。既然有這個因,佛陀就來到人間,這就是緣。佛與眾生的緣,娑婆世界的眾生與佛有緣,所以佛陀稱為娑婆世界的教主,所以這是「因」。 「如來證此實相」,眾生具此實相,而如來是已證,證此實相。眾生人人都本具,只是我們被無明掩蓋起來,遮蔽起來。但是佛,如來,已經撥開了無明,已經徹見真理,所以叫做「證此實相」。已經將宇宙萬物真理,佛陀已盡見,透徹盡見。所以,「如來證此實相,而能起應度生」。就是感應,感應到眾生的根機,因此佛陀來人間來度眾生,所以這叫做「緣」。 眾生與佛有因,有這個機,而眾生與佛有緣,這種因緣感應,所以佛陀來人間的因緣,就是為眾生而來,為眾生而現相來人間,現相修行,現相說法,現相寂滅。所以生、老、病、死的過程,一直到修行,一直到說法,一直到圓寂等等,這是一大事(因緣),來人間的過程。無非就是與眾生有因緣,所以叫做「一大事因緣故出現於世」。 各位菩薩,若要修行,要發菩薩心。人人既然是本具佛性,佛陀他很相信人人,只要你的心回歸清淨本性,是與佛同等。這是佛陀真語者,實語者,不妄語者,所說的法,句句真實法,要來對我們眾生教育。這就是佛陀來人間的,一大事因緣。 我們人人也要很慶幸,難得人身已得,難聞的佛法。是我們與佛有緣,我們才能聽到佛法,聽到佛法,我們還能起歡喜心,願意依教奉行,這種的機緣,是多麼不容易!所以我們要好好把握這個機緣,就是因緣,我們不要讓它失掉了這個因緣。 常常有一句話,「一失人身,萬劫難再」,所以我們要好好顧好我們這一念心。戒、定、慧,聞、思、修,我們要好好保持,還要好好精進,絕對不要放逸。一放逸下去,我們就會惹來了無明四散,無明就馬上散出去,這種惡因、惡緣,就是又一直六道輪迴去了。所以,我們要把握難得的機緣,這個因緣,我們要好好時時多用心。 |