20140416《靜思妙蓮華》(第284集)開佛知見離垢清淨
⊙「佛陀久默斯要,今經說之。二乘難信難解,盡行所學之深,勇猛建志之深,精修積德之深。」 ⊙「諸佛世尊,欲令眾生開佛知見,使得清淨故,出現於世。」《法華經 方便品第二》 ⊙佛具萬德,乃是世間之至尊者,故稱號世尊。 ⊙開佛知見:佛為使令眾生了知,照見諸法實相,佛之法性智慧。 ⊙使得清淨:離諸惡行之過失,斷諸煩惱之垢染,是謂清淨,即障盡解脫,離垢清淨。 【證嚴上人開示】 「佛陀久默斯要,今經說之。二乘難信難解,盡行所學之深,勇猛建志之深,精修積德之深。」 佛陀久默斯要 今經說之 二乘難信難解 盡行所學之深 勇猛建志之深 精修積德之深 也就是要告訴大家,「佛陀久默斯要」,這最重要的法,佛陀從覺悟那個時刻開始,就要將這心得和大家分享,卻是瞭解眾生根機不堪接受,所以佛陀久默,就是將此法還是保護在內心,無法一時間完全讓大家瞭解。因為人家無法瞭解。 大家不曉得是否還記得,佛陀出定之後,他一直向大家說法很深、很廣,他盡他過去無量劫,親近過百千萬億諸佛,這樣盡形壽所學(之)深。因為他親近過這麼多的佛,時間之長,空間之大,諸佛之多,所學的法,當然就是很深了。 尤其是「勇猛建志之深」。他能夠接受這麼多佛的教法,生生世世都是勇猛精進,建立他的志願,志願堅定,絕對無異,沒有異樣。所以「精修積德之深」,又是很精進,又是很用心在修行。不只是為自修、自得,還是生生世世在行菩薩道,這叫做積德。他造福人群,親近無量數諸佛,吸收很多法,同樣為人群生生世世付出,所積的福德之深。 累積這麼長久的時間,奉行那麼多佛的教法,身體力行,生生世世在濟度眾生。你們想,這個法,這一乘無上甚深微妙法,這種體會,豈是二乘之人有辦法接受的呢?所以,佛陀明明知道,人人本具佛性,直接告訴大家,大家就是難信難解。所以佛陀才會久默斯要,這麼久的時間只是放在心裡。 但是,四十多年過去了,「今」,就是現在,《法華經》必定要說,所以「今經說之」。《法華經》完全要說出佛陀,生生世世累積修行的因緣,要來教導眾生。「今經說之」,現在這部經開始要向大家說了。 所以諸佛,現在再接下來這段(經)文:「諸佛世尊,欲令眾生開佛知見,使得清淨故,出現於世。」 諸佛世尊 欲令眾生 開佛知見 使得清淨故 出現於世 《法華經 方便品第二》 因為前面那段(經)文說:「云何名諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。」現在這段文就是回答,自己又回答,上面說諸佛世尊是為了,欲令眾生開佛知見。因為佛陀來人間一大事因緣,就是要開示眾生佛之知見,這是佛陀來人間,最大的目的,所以說「欲令眾生開佛知見」。要讓眾生,大家的心開意解,能夠瞭解,瞭解我們原來與佛,有同等的真如本性。 佛陀他所瞭解的,到什麼樣的程度,當然佛陀他要用耐心、細心、慈悲心,詳細來解釋,希望讓人人瞭解佛陀的知見,佛陀的所知所見。 佛陀二千多年前,他就說,宇宙之間,有無量數的世界。無論它是什麼世界,我們現在只能用科學來證實。天氣好時,抬頭看天空,點點的星光裡面,每一小點裡都有它的世界。它有陸地,雖然那個地方還不適合人住,空氣稀薄,可能還沒有水分,在那裡有生命的條件還不夠。不過,現在的科學,已經能夠證明到這樣。佛陀的時代還不是科學發達,卻是佛陀就開始說了,宇宙之間,無量數的世界,無量萬億。這佛陀的智慧,他的知見已經到這樣的程度了。 所以佛陀,他要來讓我們大家瞭解,讓眾生,欲令眾生,佛陀唯一的心願,那個「欲」字就是他的心願,他的心願就是要使令眾生,人人都能開解,能瞭解佛的知見。不只是佛有這樣的知見,常常說過,「心、佛、眾生,三無差別。」我們的心,若是接近佛心,那個知見會愈瞭解,瞭解佛陀的知見,瞭解佛陀看的東西,裡面(包)含的道理,我們就能夠愈接近,所以這叫做「開佛知見」。佛陀他的心願,就是希望我們眾生的知見,能和佛平等。 「使得清淨」,就是我們要如何能開佛知見。因為眾生人人心中有煩惱,煩惱就是無明,無明遮蓋著,如何能開佛知見呢?所以,要能和佛一樣的知見,必定要清淨,我們的心要清淨,無明要去除。我們內心若還有無明,這樣要接近佛的見解,那是很難了;不是無法接近,是我們的無明還未掃除。只要你掃除了無明,我們必定是接近佛的見解,所以,這就是清淨。 佛陀只是用種種的教法,只是一個目的,希望人人去除煩惱,將我們的內心清淨,滌心垢,洗滌我們心靈的垢穢,改變我們的習氣。習氣改變,就是表示我們心靈的垢穢,有清除。你改多少習氣,就是清除多少無明,所以我們日常生活,實在是很重要。 前面已經說,世尊在人間的目的。「世尊」,我們常常說「世尊」,好像是佛的名。佛就是大覺者,你若沒有大覺,也沒有資格稱為佛。佛自覺、覺他,已經是覺行圓滿,所以稱為佛。除了稱為佛,佛具萬德,乃是世間之至尊,所以佛又有一個名稱叫做「世尊」。 佛具萬德 乃是世間之 至尊者 故稱號世尊 佛受世間所尊敬,所以稱為「世尊」。 再來,「開佛知見」。世尊來人間只為一大事,就是「欲令眾生開佛知見」。這就是佛陀,世尊,來人間的目的。「開佛知見」就是「為使令眾生了知,照見諸法實相,佛之法性智慧」。 開佛知見: 佛為使令眾生 了知照見 諸法實相 佛之法性智慧 他就是要我們這樣,我們要開佛知見,那就是希望眾生能明明了了,非常的清楚,智慧的光明能照見諸法實相。希望我們去除無明,無明去除,才能智慧之光照見諸法。就如夜晚,就是背著太陽,若是能順轉照到太陽,那就是白天。同樣的道理,我們的心,同樣是一念心,我們若是背道……。為何會背道呢?因為遮蓋了智慧的光明。你為何會遮蓋智慧之光明呢?是因為我們有無明在。所以,除非你將無明去除,若能這樣才有辦法見諸法實相。 「了知」就是明明了了,很清楚,很透徹,才能見到諸法實相。諸法實相是什麼,大家還記得嗎?是真如本性。所以「佛之法性智慧」,這法性智慧是諸法實相。我們若能法性智慧現前,諸法實相自然明明了了。 所以,佛陀來人間,就是要使人人能瞭解,法就是我們的,我們若不用心,哪怕是聽多少經,還是沒辦法體會、瞭解。所以,他說開示眾生佛之知見。佛陀來人間一大事,就是一件大事情,只是要開啟眾生瞭解佛的知見,「使得清淨」,「離諸惡行之過失」。 使得清淨: 離諸惡行之過失 斷諸煩惱之垢染 是謂清淨 即障盡解脫 離垢清淨 我們要如何才能清淨呢?我們大家好好自己反省,經,是這樣聽,行,是這樣修,但是我們是不是有遠離呢?什麼叫做諸惡行?起心動念,光是人與人之間,張三、李四,我對誰不順眼,這就是惡行。因為你的內心對人起了那分惡感,這種惡感就是惡行。因為心行惡,對任何一個人的身上起了那一分惡感,我們的心行就已經有一個惡行在了。 你對這個人若有惡感時,就斤斤計較:我要教育你,看你怎麼辦!用這種方式,人還未讓你教育到,我們自己的惡感、惡行就已經產生了。所以,我們人與人之間,要如何度化、教化,再頑劣的眾生,我們都不能在他的身上,起惡感、惡行。那個惡的感覺,我們的內心,心行就建立了,這叫做惡行之過失。 我們自己好好想一想,我們有沒有,人與人之間,有這樣惡行的過失嗎?若有,「斷諸煩惱之垢穢」。我們若要清淨,這些都叫做煩惱,這些煩惱垢穢,要趕快及時斷除,這些垢染。 「垢」就是囤積下來的。「染」是新的,過去沒有的,現在又開始有,這叫做染。所以新舊累積,這叫做垢染。我們要趕快斷除,我們要「斷諸煩惱之垢染」,要趕快斷除,「是謂清淨」,這樣叫做清淨。 即是「障盡解脫,離垢清淨」。我們若能常常懺悔,趕緊煩惱斷除,這樣我們才不會再受三障煩惱,貪瞋癡等等的煩惱來障礙。我們若有煩惱障礙,就容易是增上慢的人;增上慢的人就無法接受法。所以我們要清淨,所以我們要斷除煩惱,所以我們要時時懺悔,這樣才能清淨這個障,障礙才能去除,我們才能解脫,否則我們的心,常常被這些煩惱將我們綑綁住。我們要離垢穢,清淨,這是佛陀來人間最大的目的。 所以各位菩薩,我們學佛真的要用心學。佛陀是為一大事因緣,目的就是要來開示眾生,悟入佛的知見。用心良苦,請人人時時多用心。
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20140411《靜思妙蓮華》一大事因緣 (第281集)
⊙「佛教以因緣為宗,以諸佛聖教,自淺至深,說一切法,不出因緣二字。」 ⊙是法非思量分別之所能解,唯有諸佛乃能知之。 ⊙「所以者何?諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。」《法華經 方便品第二》 ⊙一大事:「一」即一切究竟實相也。其性廣博,故名為「大」。如來出世度生之過程,故名為「事」。 ⊙眾生具此實相,而能成機感佛,故名為「因」。如來證此實相,而能起應度生;故名為「緣」。 【證嚴上人開示】 「佛教以因緣為宗,以諸佛聖教,自淺至深,說一切法,不出因緣二字。」 佛教以因緣為宗 以諸佛聖教 自淺至深 說一切法 不出因緣二字 我們要瞭解,佛教就是以因緣為宗旨,所以我們常說要「信」,信佛教法,不要忘記了因緣果報的觀念。因緣果報,是我們佛教中的精神,我們若撥無因果,那就無法可談了。所以,「佛教以因緣為宗,以諸佛聖教自淺至深」,無論是淺或是深,都不離「因緣」二字,所以我們對因緣要很重視。 為什麼我們能生在這個地方?這麼文明,這麼享受的地方,同樣天底下,地載之上的人類,有的人生活形態,卻是在貧中,這就是因緣果報。我們過去如何造因,如何結緣,自然由不得自己,就是隨著你的因緣,依報、正報,那個因緣的地方。 佛陀就是能這樣向我們解釋,就要視我們人人,是不是能夠,瞭解諸法究竟,透徹了真如本性。他還是與佛同等,與我們一樣,平等、平等,這叫做法,就是妙法、真理,就是這麼平等,只是因緣果報不同。 所以,這就是佛來人間,以諸佛聖賢的教法,從淺至深。其實,深與淺的教法,不離因緣果報,這就是佛法。我們要用心聽,真正用心體會。因為佛陀所說的一切法,不出於「因緣」二字。 前面就已經說,「是法非思量分別,之所能解,唯有諸佛乃能知之」。 是法非思量分別 之所能解 唯有諸佛 乃能知之 《法華經 方便品第二》 唯有諸佛才能夠瞭解,那就是因緣。不過,我們是不是能夠瞭解呢?其實,這只是說凡夫界的知識,無法去思量見解,所以所說「唯有諸佛」,它的含意就是人人本具佛性,這個佛性顯現,這樣的人就能瞭解。 所以,人一定是聽懂,聽懂,他才會說法。若是人人都聽不懂,只有諸佛乃能知之,如此佛陀來人間說法,大家都聽不懂,這樣還需要說嗎?所以在這句的經文,我們要用心。不只是諸佛才能瞭解,其實,只要我們的心清淨,能夠瞭解諸法究竟的道理,那就是回歸我們如來本性。 所以下面這段(經)文它就說:「所以者何?諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。」 所以者何 諸佛世尊 唯以一大事因緣故 出現於世 《法華經 方便品第二》 意思就是說,我們凡夫不知道,唯有諸佛能夠瞭解。所以釋迦佛來人間,就是要將凡夫這種,無明覆蔽於心的這些人,他要來開導我們,教我們如何去除那些無明,顯出我們人人本具,與佛同等的佛性。這是世尊他來人間,只是為這一項事情,一大事因緣故出現於世。 這「一大事」是什麼大事?「一大事」,「一」即一切究竟實相。還記得嗎?一切究竟實相,是什麼呢?如來清淨本性,究竟的道理,究竟的實相,一個名稱叫做如來的本性。這個「性」就是廣博,故名為「大」。 佛具有這個實相真如本性,其實,我們大家各人全都有,如來智性,人人都本具。這個「性」,真的是很廣博。這麼廣博,你們想,這難道是,我們凡夫能夠去思量的嗎?除非就是我們人人,非常透徹用心,回歸如來清淨的本性,我們才能與佛同樣覺悟了,宇宙那種浩瀚沒有邊際,無法用數字去表達的,真的是廣博。 所以這個「大」字,就是如此,這麼的、這麼的廣博無邊際的「大」,包含了宇宙萬物一切的事、物、理,都在這一「大」。所以「一大」,「一大事」,其性廣博,故名為「大」;如來出世度眾生的過程,叫做「事」。 如來,我們現在所說的如來,是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛他現相,出生人間,從兜率(天)而降皇宮,從皇宮長大成人,一直到了他覺悟、說法,一直到最後示滅,這是過程。從出生一直到圓寂,這個過程,八十年,人間的過程,這樣來度眾生,讓人人知道人生的過程。 一大事: 一即 一切究竟實相也 其性廣博 故名為大 如來出世 度生之過程 故名為事 佛陀他的一代思想,還是要身體力行。就是他這樣想,他就是這樣去做。年輕的時代,感覺到人生的矛盾,為了要去突破這個矛盾,打破人間不平等觀念,所以他採取了實行,那就是出家去求法,去探訪修行的方法,然後自己專心靜下來,來探討天地宇宙萬物真理。這就是他的行動,行動的成就。所以他向世間的人說法,一輩子的說法,真的是很辛苦,哪怕是佛成佛了,他要度眾生也要看因緣。 所以,佛陀的教化,還是不離因緣,他與娑婆眾生有因、有緣,所以他就來娑婆世界,來度眾生,在芸芸的眾生中,還是同樣要有因緣。還記得,佛要度貧婆,不容易啊!還是貧婆與阿難有因緣,佛陀只能指一個因緣:「阿難,這位貧婆因緣,是與你所有,是要你去度她。」所以佛與貧婆無緣,緣,還要間接,經過阿難去引導(貧婆),來接受佛法。所以,這也是一個因緣,世間的因緣。 所以說來,眾生具此實相。其實,眾生全都與佛一樣,具足了究竟真理的實相,如來本性。希望你們對這幾句話,這幾句話要常常記住。 眾生具此實相 而能成機感佛 故名為因 如來證此實相 而能起應度生 故名為緣 這幾天就一直反覆說這幾句話——究竟真理,這實相,如來本性,都是同一項。所以此處這樣說「眾生具此實相」,就是究竟的真理,實相,如來本性是眾生具有,本來就有。 所以「而能成機感佛」,因為眾生有佛性。所以,佛陀開始來說法,因為眾生絕對能成佛。本具佛性,只是無明覆蔽,法,只是要如何的方法,讓你去除無明,看得開,想得透徹,自然就不再與世間種種的貪、瞋、癡,去惹上了不好的惡因,不好的惡緣。這就是佛陀教我們,如何防非止惡,新的(惡業)不要再來,舊的,我們知道要解開。這就是佛陀知道,眾生人人具有這個本質,所以「能成機」,這叫做機緣。 眾生的根機,都是有這種因緣在,可度的因緣,所以因此佛陀,「感佛」。他來人間,這是視眾生的機,感佛的因,所以故名為「因」。 因為眾生都有那個「因」,有那個機會,所以佛陀就有因,有種子。既然有這個因,佛陀就來到人間,這就是緣。佛與眾生的緣,娑婆世界的眾生與佛有緣,所以佛陀稱為娑婆世界的教主,所以這是「因」。 「如來證此實相」,眾生具此實相,而如來是已證,證此實相。眾生人人都本具,只是我們被無明掩蓋起來,遮蔽起來。但是佛,如來,已經撥開了無明,已經徹見真理,所以叫做「證此實相」。已經將宇宙萬物真理,佛陀已盡見,透徹盡見。所以,「如來證此實相,而能起應度生」。就是感應,感應到眾生的根機,因此佛陀來人間來度眾生,所以這叫做「緣」。 眾生與佛有因,有這個機,而眾生與佛有緣,這種因緣感應,所以佛陀來人間的因緣,就是為眾生而來,為眾生而現相來人間,現相修行,現相說法,現相寂滅。所以生、老、病、死的過程,一直到修行,一直到說法,一直到圓寂等等,這是一大事(因緣),來人間的過程。無非就是與眾生有因緣,所以叫做「一大事因緣故出現於世」。 各位菩薩,若要修行,要發菩薩心。人人既然是本具佛性,佛陀他很相信人人,只要你的心回歸清淨本性,是與佛同等。這是佛陀真語者,實語者,不妄語者,所說的法,句句真實法,要來對我們眾生教育。這就是佛陀來人間的,一大事因緣。 我們人人也要很慶幸,難得人身已得,難聞的佛法。是我們與佛有緣,我們才能聽到佛法,聽到佛法,我們還能起歡喜心,願意依教奉行,這種的機緣,是多麼不容易!所以我們要好好把握這個機緣,就是因緣,我們不要讓它失掉了這個因緣。 常常有一句話,「一失人身,萬劫難再」,所以我們要好好顧好我們這一念心。戒、定、慧,聞、思、修,我們要好好保持,還要好好精進,絕對不要放逸。一放逸下去,我們就會惹來了無明四散,無明就馬上散出去,這種惡因、惡緣,就是又一直六道輪迴去了。所以,我們要把握難得的機緣,這個因緣,我們要好好時時多用心。
20140402《靜思妙蓮華》莫自心起障礙 (第274集)
⊙「舍利弗領眾慇勤三請,應佛護念將暢演本懷,決開三顯一說真實法。」 ⊙「爾時,世尊告舍利弗:汝已殷勤三請,豈得不說。汝今諦聽,善思念之。」《法華經方便品第二》 ⊙「諦聽」是聞慧;「善思」是思慧;「念之」是修慧。 ⊙「說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退。」《法華經方便品第二》 ⊙「所以者何?此輩罪根深重,及增上慢,未得謂得、未證謂證,有如此失,是以不住。世尊默然而不制止。」《法華經方便品第二》 ⊙「此輩罪根深重」,此釋懈怠者退席。無敬信心,罪根深重,自心障礙,起增上慢,即業障。 ⊙「爾時,佛告舍利弗:我今此眾無復枝葉,純有貞實。舍利弗,如是增上慢人,退亦佳矣。」《法華經方便品第二》 【證嚴上人開示】 「舍利弗領眾慇勤三請,應佛護念將暢演本懷,決開三顯一說真實法。」 舍利弗領眾 慇勤三請 應佛護念 將暢演本懷 決開三顯一 說真實法 也就是要告訴大家,佛陀將要開講妙法,必定要有對機;妙法當然要對機是智慧。 智慧第一的舍利弗,那就代替全體的大眾,來殷勤請佛,雖然佛陀已經是「三止」,不須復說。卻是舍利弗智慧能夠適應佛陀,內心所保護著的法,就是為這一大事出現人間,倒駕慈航就是為了要教育眾生,人人回歸本性。 四十多年來,現在才是最緊要的關頭,佛陀一定要將成佛以來,心所護念的法,一定要說出來。佛陀「三止」,舍利弗三請,現在因緣已成就,「應佛護念,將暢演本懷」,所以「決開三顯一」。現在佛陀已經看因緣已成熟了,過去三乘小教,要開始融會貫通,回歸一乘大法,所以叫做「開三顯一,說真實法」,現在就要開始了。 我們還記得前面(經文),世尊他就是說:「舍利弗,你既然殷勤三請,豈得不說。」所以「汝今諦聽,善思念之。」 爾時 世尊告舍利弗 汝已殷勤三請 豈得不說 汝今諦聽 善思念之 《法華經方便品第二》 你們大家要諦聽,善思念之。這個善思念,諦聽、善思、念之;「諦聽」就是聞慧;「善思」就是思慧;「念之」就是修慧。意思就是「聞、思、修」。 諦聽是聞慧 善思是思慧 念之是修慧 佛陀說法,沒有一項法是不善的法。眾生根機淺劣,佛陀開始就來勸說人人,要持五戒、行十善。就如我們慈濟十戒,佛陀的時代制五戒,我們慈濟就要持十戒;除了五戒是根本戒以外,菸、酒、賭、檳榔全都要戒,要孝順父母要及時,行善要及時,交通規則要遵守等等,聲色要顧好,這都是入慈濟必定要守的戒律。所以從五戒變成十戒,這是應現代所需要。 佛陀的時代,僧團裡有的人不守規律,佛陀就順著在生活中,要如何讓你守規律,僧團才能很健康傳(承),傳承於生生世世後代的人。所以比丘二百五十戒,比丘尼三百多戒,甚至到五百戒。為什麼要這樣這麼多戒?就是生活中的習氣,會使我們生態會惡化,所以我們說修行要改習氣。 所以,佛陀就不斷、不斷,你犯一項的規矩,就制一項戒,慢慢制戒,慢慢大家還是不同樣的,又再犯,所以時間長了、久了,這個戒律就愈來愈多。除了佛陀在世時這樣的制戒,其實也還有部分,是後來祖師大德,他們覺得這要再增加,這個要再增加。可見,在佛陀兩千多年來,一直,我們修行者,不只是在這個軌道,沒有好好堅持守好,習氣還是不斷產生,不斷產生習氣,不斷犯錯、犯過,所以才會戒愈來愈多。 所以這五戒十善,這是世間的善法。若是出世間的呢?出世間的善法,我們前面也說過了,「三學六度」。「三學」就是「三無漏學」:就是戒、定、慧。我們若懂得守戒,法聽入心來,法入心,法在行中,我們就自然,雖然在人間在生活,不會逾越人間的軌道,也能守持佛的戒律。所以這叫做「戒」。 我們修行若不戒,不守戒不算修行。守戒之後,我們的心能專,那就是「定」。世間陷阱偏多,所以必定要有定力、定心,才不會去受世間種種的欲,將我們誘引。所以我們必定要定心,這樣法入心,才不會讓它漏失掉;如此,法入心,世間一切無量法門,啟發我們的「智慧」。 「六度」呢?大家都知道,布施、持戒、忍辱、(精進)、禪定、智慧等等。這就是要入人群中,為人群去付出。 我們若要出世間修清淨行,你必定要入人群中,心不會受人群影響我們,反而能夠堅持,自度度人。就比如從凡夫的此岸,我們要度到聖人的彼岸去。這就是六度,這就是出世間的善法。 出世間的善法,有深有淺,根機若是高的人,就是淺淺的法,他的感受就很深;根機若是短劣的人,就是很深的法,他聽來也無法接受下去。所以說,法要應根機。佛陀就是為了有的根機還未成熟,所以佛陀他就「三止」。所以時間若到了,人與人之間這個因緣成熟,自然佛的善法,他就會說了。 所以上面是:「世尊告舍利弗:汝已殷勤三請,豈得不說。大家還記得嗎?前面的經文,「汝今諦聽,善思念之,當為汝說。」 接下來這段(經)文就說:「說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退。」 說此語時 會中有 比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 五千人等 即從座起 禮佛而退 《法華經方便品第二》 這段(經)文,我們看,佛陀好不容易,才開始答應舍利弗,說:「你已經殷勤三請了,我怎麼能不說呢?我開始要說,大家要仔細、仔細聽,聞、思、修要具足,過去的善法,或者是出世的善法,大家要用心。」 這些話說完之後,當中就有五千人,有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,那就是在座的人,那就是「四眾弟子」。你們想,五千人有多少呢?同時這樣起來禮佛而退,我們想想看,情何以堪啊! 過去我也曾在說話時,也曾說過佛陀,好不容易才要說妙法,那期間不耐煩的人,會覺得要聽個法,就要那麼久的時間,「三止三請」,到底有什麼呢?聽到佛陀說:「開始要說了,大家要用心啊!」大家利用這個機會,趕緊起來禮佛而退。雖然看他們恭敬禮拜,這樣就出去,試想,我們若是在說話的人,開始在說就看到人,三三兩兩離開,就已經感覺到對講話的人,是一種很沒有成就感,或者是沒有(被)尊重感。但是,那個場面是五千人,這樣從座而起禮佛而退。情何以堪啊! 那個場面,若一般的凡夫,會覺得很沒有面子——我現在開始要說話,你們這麼多人竟然都跑出去。但是,佛陀就是在等待這一刻。為什麼?「何以故?此輩罪根深重,及增上慢,未得謂得、未證謂證,有如此失,是以不住。世尊默然而不制止。」 所以者何 此輩罪根深重 及增上慢 未得謂得未證謂證 有如此失 是以不住 世尊默然而不制止 《法華經方便品第二》 原來如此,因為這些人就是罪根深重,因為他們有懈怠的心,不精進,他心沒有敬信的心,這些懈怠、無敬信心的人,這就是罪根深重。 此輩罪根深重 此釋懈怠者退席 無敬信心 罪根深重 自心障礙 起增上慢 即業障 這些人是自心生起了障礙。佛法,開始要說了,他自己的內心產生了障礙,不想要聽。那個懈怠的心起,不尊敬的心,在那時它產生起來。佛陀將要說法,他就不耐煩,不恭敬,這是自障礙,自心的障礙,那就是罪根深重。 還有一類是起增上慢之心,這增上慢就是「未得謂得」。覺得我聽很多,我懂很多,佛陀說一,我已經知道十了;過去四十多年間,我全都瞭解了,四諦、十二(因)緣,我都聽很多了,我從其中我已經瞭解得,比其他人還多,我還能向他人說法。像這種「未得謂得、未證謂證」,這種叫做增上慢之人。 他認為我懂很多,他出去,就將一知半解,加上了自己的偏見,就會去向大家說話。這「一人吐虛,萬人傳實」,在聽法後一知,但是半解,再增加自己的偏見,這樣去說話,去向人說,自然有的人就會想,這是從佛陀那裡聽來的法,所以信以為真。傳的人「一人吐虛」,講出去不真實,但是聽的人以為是實,所以這個「一人吐虛,萬人傳實」,就一直傳下去,以為是真的。 佛陀就是擔心這樣的人,再繼續聽下去,這種的增上慢人,還會出去外面散播著不實的法。佛陀就是在等這些人離開,這就是重要的一刻。否則為什麼佛陀要這樣:「止!止!不須復說。」「三止」哦!開始佛陀覺得,這些人的耐心差不多了,已經懈怠的心,到此時也都現形了,此時,自然他們就會要離開,佛陀是等待這個時刻。 所以,佛陀並未將他們止住,沒有向他們說:不要出去。沒有阻止他(們)要留下來聽。這是佛陀的智慧,等待這個時刻。因為此法不適應這些人的根機,不適應的根機就要離開。所以,「爾時,佛告舍利弗:我今此眾無復枝葉,純有貞實。舍利弗,如是增上慢人,退亦佳矣。」 爾時 佛告舍利弗 我今此眾無復枝葉 純有貞實 舍利弗 如是增上慢人 退亦佳矣 《法華經方便品第二》 意思就是說,好,該出去的已經出去了,現在留下來的這些,都是很實在的。「無復枝葉」,已經沒有那些枯枝爛葉,都沒有了,留下來的這些,都是「純有貞實」,粒粒都是種子。舍利弗,那些人,「增上慢人退亦佳矣」,出去是最好。 看,這種懈怠、增上慢,不聽法的人,佛陀也是很歡喜——你既然懈怠,無法接受真實法,不如不聽,不要聽,這樣就不會再去造業。佛陀對他們也是很慈悲。所以各位菩薩,真實法難聞,所以我們現在開始,就要時時多用心。
20140402《靜思妙蓮華》莫自心起障礙 (第274集)
⊙「舍利弗領眾慇勤三請,應佛護念將暢演本懷,決開三顯一說真實法。」 ⊙「爾時,世尊告舍利弗:汝已殷勤三請,豈得不說。汝今諦聽,善思念之。」《法華經方便品第二》 ⊙「諦聽」是聞慧;「善思」是思慧;「念之」是修慧。 ⊙「說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退。」《法華經方便品第二》 ⊙「所以者何?此輩罪根深重,及增上慢,未得謂得、未證謂證,有如此失,是以不住。世尊默然而不制止。」《法華經方便品第二》 ⊙「此輩罪根深重」,此釋懈怠者退席。無敬信心,罪根深重,自心障礙,起增上慢,即業障。 ⊙「爾時,佛告舍利弗:我今此眾無復枝葉,純有貞實。舍利弗,如是增上慢人,退亦佳矣。」《法華經方便品第二》 【證嚴上人開示】 「舍利弗領眾慇勤三請,應佛護念將暢演本懷,決開三顯一說真實法。」 舍利弗領眾 慇勤三請 應佛護念 將暢演本懷 決開三顯一 說真實法 也就是要告訴大家,佛陀將要開講妙法,必定要有對機;妙法當然要對機是智慧。 智慧第一的舍利弗,那就代替全體的大眾,來殷勤請佛,雖然佛陀已經是「三止」,不須復說。卻是舍利弗智慧能夠適應佛陀,內心所保護著的法,就是為這一大事出現人間,倒駕慈航就是為了要教育眾生,人人回歸本性。 四十多年來,現在才是最緊要的關頭,佛陀一定要將成佛以來,心所護念的法,一定要說出來。佛陀「三止」,舍利弗三請,現在因緣已成就,「應佛護念,將暢演本懷」,所以「決開三顯一」。現在佛陀已經看因緣已成熟了,過去三乘小教,要開始融會貫通,回歸一乘大法,所以叫做「開三顯一,說真實法」,現在就要開始了。 我們還記得前面(經文),世尊他就是說:「舍利弗,你既然殷勤三請,豈得不說。」所以「汝今諦聽,善思念之。」 爾時 世尊告舍利弗 汝已殷勤三請 豈得不說 汝今諦聽 善思念之 《法華經方便品第二》 你們大家要諦聽,善思念之。這個善思念,諦聽、善思、念之;「諦聽」就是聞慧;「善思」就是思慧;「念之」就是修慧。意思就是「聞、思、修」。 諦聽是聞慧 善思是思慧 念之是修慧 佛陀說法,沒有一項法是不善的法。眾生根機淺劣,佛陀開始就來勸說人人,要持五戒、行十善。就如我們慈濟十戒,佛陀的時代制五戒,我們慈濟就要持十戒;除了五戒是根本戒以外,菸、酒、賭、檳榔全都要戒,要孝順父母要及時,行善要及時,交通規則要遵守等等,聲色要顧好,這都是入慈濟必定要守的戒律。所以從五戒變成十戒,這是應現代所需要。 佛陀的時代,僧團裡有的人不守規律,佛陀就順著在生活中,要如何讓你守規律,僧團才能很健康傳(承),傳承於生生世世後代的人。所以比丘二百五十戒,比丘尼三百多戒,甚至到五百戒。為什麼要這樣這麼多戒?就是生活中的習氣,會使我們生態會惡化,所以我們說修行要改習氣。 所以,佛陀就不斷、不斷,你犯一項的規矩,就制一項戒,慢慢制戒,慢慢大家還是不同樣的,又再犯,所以時間長了、久了,這個戒律就愈來愈多。除了佛陀在世時這樣的制戒,其實也還有部分,是後來祖師大德,他們覺得這要再增加,這個要再增加。可見,在佛陀兩千多年來,一直,我們修行者,不只是在這個軌道,沒有好好堅持守好,習氣還是不斷產生,不斷產生習氣,不斷犯錯、犯過,所以才會戒愈來愈多。 所以這五戒十善,這是世間的善法。若是出世間的呢?出世間的善法,我們前面也說過了,「三學六度」。「三學」就是「三無漏學」:就是戒、定、慧。我們若懂得守戒,法聽入心來,法入心,法在行中,我們就自然,雖然在人間在生活,不會逾越人間的軌道,也能守持佛的戒律。所以這叫做「戒」。 我們修行若不戒,不守戒不算修行。守戒之後,我們的心能專,那就是「定」。世間陷阱偏多,所以必定要有定力、定心,才不會去受世間種種的欲,將我們誘引。所以我們必定要定心,這樣法入心,才不會讓它漏失掉;如此,法入心,世間一切無量法門,啟發我們的「智慧」。 「六度」呢?大家都知道,布施、持戒、忍辱、(精進)、禪定、智慧等等。這就是要入人群中,為人群去付出。 我們若要出世間修清淨行,你必定要入人群中,心不會受人群影響我們,反而能夠堅持,自度度人。就比如從凡夫的此岸,我們要度到聖人的彼岸去。這就是六度,這就是出世間的善法。 出世間的善法,有深有淺,根機若是高的人,就是淺淺的法,他的感受就很深;根機若是短劣的人,就是很深的法,他聽來也無法接受下去。所以說,法要應根機。佛陀就是為了有的根機還未成熟,所以佛陀他就「三止」。所以時間若到了,人與人之間這個因緣成熟,自然佛的善法,他就會說了。 所以上面是:「世尊告舍利弗:汝已殷勤三請,豈得不說。大家還記得嗎?前面的經文,「汝今諦聽,善思念之,當為汝說。」 接下來這段(經)文就說:「說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退。」 說此語時 會中有 比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 五千人等 即從座起 禮佛而退 《法華經方便品第二》 這段(經)文,我們看,佛陀好不容易,才開始答應舍利弗,說:「你已經殷勤三請了,我怎麼能不說呢?我開始要說,大家要仔細、仔細聽,聞、思、修要具足,過去的善法,或者是出世的善法,大家要用心。」 這些話說完之後,當中就有五千人,有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,那就是在座的人,那就是「四眾弟子」。你們想,五千人有多少呢?同時這樣起來禮佛而退,我們想想看,情何以堪啊! 過去我也曾在說話時,也曾說過佛陀,好不容易才要說妙法,那期間不耐煩的人,會覺得要聽個法,就要那麼久的時間,「三止三請」,到底有什麼呢?聽到佛陀說:「開始要說了,大家要用心啊!」大家利用這個機會,趕緊起來禮佛而退。雖然看他們恭敬禮拜,這樣就出去,試想,我們若是在說話的人,開始在說就看到人,三三兩兩離開,就已經感覺到對講話的人,是一種很沒有成就感,或者是沒有(被)尊重感。但是,那個場面是五千人,這樣從座而起禮佛而退。情何以堪啊! 那個場面,若一般的凡夫,會覺得很沒有面子——我現在開始要說話,你們這麼多人竟然都跑出去。但是,佛陀就是在等待這一刻。為什麼?「何以故?此輩罪根深重,及增上慢,未得謂得、未證謂證,有如此失,是以不住。世尊默然而不制止。」 所以者何 此輩罪根深重 及增上慢 未得謂得未證謂證 有如此失 是以不住 世尊默然而不制止 《法華經方便品第二》 原來如此,因為這些人就是罪根深重,因為他們有懈怠的心,不精進,他心沒有敬信的心,這些懈怠、無敬信心的人,這就是罪根深重。 此輩罪根深重 此釋懈怠者退席 無敬信心 罪根深重 自心障礙 起增上慢 即業障 這些人是自心生起了障礙。佛法,開始要說了,他自己的內心產生了障礙,不想要聽。那個懈怠的心起,不尊敬的心,在那時它產生起來。佛陀將要說法,他就不耐煩,不恭敬,這是自障礙,自心的障礙,那就是罪根深重。 還有一類是起增上慢之心,這增上慢就是「未得謂得」。覺得我聽很多,我懂很多,佛陀說一,我已經知道十了;過去四十多年間,我全都瞭解了,四諦、十二(因)緣,我都聽很多了,我從其中我已經瞭解得,比其他人還多,我還能向他人說法。像這種「未得謂得、未證謂證」,這種叫做增上慢之人。 他認為我懂很多,他出去,就將一知半解,加上了自己的偏見,就會去向大家說話。這「一人吐虛,萬人傳實」,在聽法後一知,但是半解,再增加自己的偏見,這樣去說話,去向人說,自然有的人就會想,這是從佛陀那裡聽來的法,所以信以為真。傳的人「一人吐虛」,講出去不真實,但是聽的人以為是實,所以這個「一人吐虛,萬人傳實」,就一直傳下去,以為是真的。 佛陀就是擔心這樣的人,再繼續聽下去,這種的增上慢人,還會出去外面散播著不實的法。佛陀就是在等這些人離開,這就是重要的一刻。否則為什麼佛陀要這樣:「止!止!不須復說。」「三止」哦!開始佛陀覺得,這些人的耐心差不多了,已經懈怠的心,到此時也都現形了,此時,自然他們就會要離開,佛陀是等待這個時刻。 所以,佛陀並未將他們止住,沒有向他們說:不要出去。沒有阻止他(們)要留下來聽。這是佛陀的智慧,等待這個時刻。因為此法不適應這些人的根機,不適應的根機就要離開。所以,「爾時,佛告舍利弗:我今此眾無復枝葉,純有貞實。舍利弗,如是增上慢人,退亦佳矣。」 爾時 佛告舍利弗 我今此眾無復枝葉 純有貞實 舍利弗 如是增上慢人 退亦佳矣 《法華經方便品第二》 意思就是說,好,該出去的已經出去了,現在留下來的這些,都是很實在的。「無復枝葉」,已經沒有那些枯枝爛葉,都沒有了,留下來的這些,都是「純有貞實」,粒粒都是種子。舍利弗,那些人,「增上慢人退亦佳矣」,出去是最好。 看,這種懈怠、增上慢,不聽法的人,佛陀也是很歡喜——你既然懈怠,無法接受真實法,不如不聽,不要聽,這樣就不會再去造業。佛陀對他們也是很慈悲。所以各位菩薩,真實法難聞,所以我們現在開始,就要時時多用心。
20200228《靜思妙蓮華》虔誠聞法及時懺悔(第181集)(法華經·序品第一)
⊙把握當下,用心傾聽,萬物無時,不在說法;虔誠聞法,解佛教義,如霑法水,慧命增長。 ⊙「彼佛滅度後,懈怠者汝是」《法華經 序品第一》 ⊙滅見思惑,斷分段生死,言其大患永滅,亦言涅槃者。 【證嚴上人開示】 修行要把握當下,用心傾聽,萬物無時不在說法,我們要虔誠聞法,解佛教義,如霑法水,慧命增長。 把握當下 用心傾聽 萬物無時 不在說法 虔誠聞法 解佛教義 如霑法水 慧命增長 希望人人懂得疼惜時間,我們的修行、慧命,就是從把握時間來,所以要說精進。我們要聽,聽聽天下間所有萬物之聲。我們剛剛靜靜地坐著,我們有聽到外面的境界呢?雨水的聲音很有韻律,點點滴滴,這是雨露、雨水的聲音。我們在靜謐中,能知道宇宙的道理,無時不在說法,即使沒有下雨時,很靜很靜,我們能聽到大地在呼吸的聲音,這就是我們的心非常寧靜。 用心在聽,聽天地宇宙乾坤萬物都有生命,都有呼吸,這是一個活的世界,所以我們應該要能好好去體會,而且萬物無時不在說法。看看土地上,我們在出坡,看它菜種子撒下去,撒到土裡,再幾天看到地面,也已經慢慢綠綠的,菜芽也已經出來了,用心照顧,不知覺中菜已經長長了,這不就是在向我們說法。 我們的心若有在用心,與我們心的周圍境界的生命,都是息息相關。外面境界隨著春、夏、秋、冬,春茂盛,夏成長,秋就開始凋零,若是冬就在冬眠,這四季還是在向我們說法。我們要想我們自己,生、老、病、死,既生來時就是在時間裡,在成長、在長大,過去是如何長大,可能我們都沒有用心,也不知道,不知覺中就從幼而少、而青年、而中年,隨著歲月生命軀體,總是在很微細中如此轉變,我們過去都不曾注意。 現在修行,我們應該要把心收回來,好好對我們自己的軀體生命。我們要好好注意,軀體隨著時間在「老」的變化,我們的生命,也隨著時間消退這樣減少。身體老化、生命減少,我們還要留住什麼?慧命。 慧命,慧命也是隨著時間增長,要如何能增長慧命?那就是用心聞法,要把握當下。現在在聽法,現在就要把握好現在。每一句話隨著「秒」,「秒」是極秒、飛秒、微秒,「極」就是極短的時間,「飛」就是這樣就飛過去,「微」就是非常微細,這樣的時間,那麼短暫,我們要好好把握。 把握,要在我們用心。用心來聽,每一句話我們若用心聽,法,從說的語言中含藏那個法,你用心,在語言中含藏著的法,你用心,法就吸收在你內心了。所以,要把握當下,用心傾聽。甚至離開現在在聽法的時間、日常的生活面對的環境,萬物無時不在說法。 我們的心對著一切,對人、對事、對物,我們要用感恩心。因為無論是人、事、物,無一時不在對我們教育,所以萬物無時不在說法。請大家真正要用虔誠聞法,才能解佛的教義。 不只是現在,你們在這裡坐、我在這裡說,這樣才叫做聽法,不只如此。我們平時要很虔誠,聽有聲、無聲,周圍的境界無時不在說法中。我們若能用虔誠的心來對待,用虔誠的心來接受,若如此,我們要了解佛的教義,就不困難了。 佛陀乃是宇宙的大覺者,他所說的法,是包含宇宙萬物真理。所以我們學佛,時間是這樣一直過去,我們的生命是這樣一直縮短,所以我們的慧命,應該要在這個時間,任何一個時間都要成長慧命。 就像是大地萬物在接受雨,雨露來潤濕大地,大地能夠來養成萬物。同樣的道理,所以如霑法水,慧命增長。我們應該要時時要懂得用心。 佛經裡,前面我們也說過了,文殊菩薩在釋迦牟尼佛,將要講經的道場,那個時候,佛陀在放光現相,眉間毫光如此發散出去。大家心有懷疑,所以在座之中,彌勒菩薩請文殊菩薩,來解釋佛陀今天的法會,將要說法的這個大會中,佛陀怎麼與過去不同?入定這麼久,這個形態光明瑞相,這到底是何原因? 文殊菩薩接受彌勒菩薩的請問,所以他來分析、回顧,過去日月燈明佛的時代。不是一尊佛而已,經過了二萬佛,同一個名叫做日月燈明佛。二萬佛,最後那一尊佛,有八王子隨佛出家。這前面就已經向大家分析過了。 應該文殊菩薩在敘述過去,是要告訴我們當場的人,我們人人本具佛性,人人都是生生世世,同一個佛性、同一個名稱,那就是我們的本性清淨無染,我們的本性,那就是佛性。 甚至人人在凡夫的時代,總是有八識,過去常常告訴大家,我們清淨佛性,還有第九識(阿摩羅識)。第九識,才是我們清淨無染的佛性。所以從這個清淨無染的佛性,只是一念妄動產生了八識,這八識就經過了貪、瞋、癡,從外面去緣境,不斷去受污染。所以這當中,我們若能有人來引導我們,知道我們人人本具佛性,八識開始就要修。 凡夫緣著外面的六塵境,這個六識去收來的,污染我們的思考(第七識),我們的思考,就會發出了貪、瞋、癡,要去爭取等等,開始身體就去動作、開始去造業,造了很多很多的業,所以回收回來到第八識。這是凡夫。 但是佛性顯現,開始就要發心要修行,就像日月燈明佛,放下王位開始出家,這叫做「展現佛性」。我們的佛性展現出來了,開始我們知道要修行,知道要修行就要八識共同修行,所以八王子應該是比喻八識。所以「彼佛滅度後,懈怠者汝是」。 彼佛滅度後 懈怠者汝是 《法華經 序品第一》 「彼佛滅度」,「滅」就是滅「見思惑」。我們日常生活,在外面追逐的境界都是妄想,都是虛妄的境界,求不可得。為了這些求不可得的事情,在起煩惱,所以思想就很複雜,這是凡夫「夢妄思想念」。彼佛已經滅了,將它滅除,已經沒有那些夢妄思想,都沒有了。既然沒有那些夢妄思想,那自然「惑」就沒有了。所以「滅」,那就是滅「見思惑」。 而且「度」,「度」就是斷,我們度了我們「分段生死」,甚至還要斷「變易生死」。「分段生死」,是我們一段一段的人生,輪迴六道中。「變易生死」是在我們的內心裡。我們若是發心、要發大心,發拯救眾生的菩薩心。若是心還未很定,儘管你已經是發菩薩心,「發心容易,恆心難」,為何會恆心難?因為心還在那裡在生滅。這種變易生滅,那就是在「變易生死」裡。 所以我們滅度就是表示那尊佛,已經所有的見思惑都斷除了,甚至「分段生死」,也都沒有了,「變易生死」也完全乾淨了。那應該就是回歸到第九識,就是佛性,不生不滅,這就是佛性。 來人間度眾生,就是不忍世間眾生苦,所以倒駕慈航。他不是因為因緣果報來人間,不是。(他)已經脫離了因緣果報,應該就是回歸清淨的本性,不生不滅,這就是大患永滅。 所說的「滅度」,是所有的大患,我們的「分段生死」、「變易生死」全都滅了,我們的八識不再在外面緣這個境界,這個第八識,還藏著那麼多的業識,已經都沒有了,所以他稱為滅度,也是叫做涅槃。涅槃,就是滅度的意思。 滅見思惑 斷分段生死 言其大患永滅 亦言涅槃者 「彼佛滅度(後),懈怠者汝是。」文殊菩薩回歸到釋迦佛的道場,因為是彌勒菩薩在問他,所以他引述了無量劫以前,日月燈明佛的故事,現在回歸在這現實,釋迦佛的道場中,他回答的就是彌勒菩薩,那個懈怠者就是你,彌勒菩薩。 因為彌勒菩薩就是當來成佛,所以這麼想來,那就是所說的「你」,我們大家自己要反省,說不定我們人人,也是在釋迦佛的道場中。文殊菩薩的智慧,他所指的彌勒菩薩「你」,同時他含意,含意就是在當時的道場,聽法者是,就是「你」,你也是經過這樣的懈怠,貪著在名利,「多遊族姓家」,說不定是你。 所以我們人人聽法,這叫做傾聽,好好聽。別人在說別人的錯,我們自己要趕緊反省,我有錯嗎?我是不是也就是那一位懈怠者?這就是要及時懺悔。所以我們人人要時時用心,要記住,把握當下用心傾聽,萬物無時,不在說法;虔誠聞法,解佛教義,如霑法水,慧命增長。請大家時時要多用心。
20200221《靜思妙蓮華》運慈啟悲因圓果滿(第171集)(法華經·序品第一)
⊙自覺:悟性真常,除惑虛妄。 ⊙覺他:運無緣慈,度有情眾。 ⊙覺圓:歷劫修行,因圓果滿,名為佛大覺者。 【證嚴上人開示】 一早出來的時候,抬頭看著天空,雖然滴滴雨聲,卻是天空一片寧靜,周圍的境界就是那麼寧靜,不由得從內心,就是(生起)一分感恩,無限量的感恩,感恩我們所生的地方,天地之間,四季輪轉,讓我們天地很平衡。 佛陀是宇宙大覺者,佛陀覺悟了,天地宇宙之間性的真常,宇宙萬物的真理是常存,我們人的本性也是不生不滅,但是我們有生生不息的輪迴。所以性是永恆,複雜的就是在我們,生生不息的輪迴中。 人,這個心念起伏不定,所以就有「見思惑」。「見」,眾生見,有多少見?六十二見等等,這在《水懺》裡,也已經解釋了很多。這是我們的眾生見解,就是一念無明生了三細,所以我們無量數的見解。每一個人,都有這麼多不同的見解,何況天下這麼多人,想想看,這人間是不是很複雜呢? 所以,「見」就是無明。加上了「思」,就是思考,起心動念,見境生情。看,人與人之間,好壞因緣交錯,這種的「思」──看到了、思考等等。「惑」有多少?塵沙惑。這個「惑」,惑就是不明白的事情;大地上有多少的沙塵,我們的煩惱無明就有那麼多。 所以「見思惑」,造成了我們人生這個心念,那就開始起心動念、造罪造業。這個業已經造成了,眾生共業,就會變成了,天地間氣象四大不調,所以有「成、住、壞、空」。這是我們人心共業,所以惹成了,這麼多複雜災禍等等。否則,回歸於本性,不就是那麼清淨、那麼真、那麼永恆不滅、不生不變的環境嗎? 總而言之,一念的無明,會使這麼多的業力造成。佛陀他就是,保持這一念的性真常,生生世世倒駕慈航人間,無非就是要來「開、示」眾生,回歸原來本性。但是每一次來人間,必定有大事因緣。所以二千多年前,迦毘羅衛國悉達多太子,他就是來人間的一大事因緣──現相成道,要為眾生說法。在那個時代,他的思想突破了四姓階級,而且又能克服榮華富貴、統領天下的權力,他能放棄。這也就是現這個相,要來帶領我們,我們應該要如何,不要執著於一時。 那個一時就放下了,一念心轉,出家了、修行了,那就是自覺。經過了五年的參訪、六年的苦行,過程是多麼辛苦,終於覺悟了。這也就是「現相」──讓大家知道,修行不是那麼容易。雖然你要從一念心開始,但是你也是要經過,有為、無為的生活形態,大自然的變遷,生活的刻苦等等,一定要經過,這樣才能在靜默中覺悟。 其實,這個覺悟,本來就是他的本性,只是用這樣的經過,「八相」,要讓我們知道,如何來帶我們經過了這樣的形態。 所以「自覺」就是「悟性真常,除惑虛妄」。 自覺: 悟性真常 除惑虛妄 雖然這樣的幾句話,真正解釋起來,是佛陀的本性真常。道理很深,悟者一理皆通、萬理皆徹,所以我們是否能自覺嗎?自覺之後,必定「見思惑」都要斷除。「見思惑」,這就是一切都是虛妄,能斷除這些虛妄的思想,那自然能回歸本性。 不只是自覺,還要覺他。「覺他」就是「運無緣慈,度有情眾」。 覺他: 運無緣慈 度有情眾 這是佛陀來人間的目的,為了要度眾生,就是運慈啟悲。所以就是有這個慈心,那就是「無緣大慈、同體大悲」,不忍眾生迷茫,不忍眾生在人間不斷造業。 所以佛陀看到芸芸眾生的苦難,他就是要來「運」。我們人人無始以來,我們的本性就是原來就有,但是我們已經迷掉,不知道了,所以佛陀就是運,再將它輪轉回來。佛陀不斷人間來回,所以這來回就是運,他的慈悲,他的大慈、大悲、大喜、大捨,四無量心來到人間,所以這叫做「覺他」,就是要度有情眾生。 有情眾生不只是人而已,所有一切的生靈。這一切的眾生就是人為主宰,你若要讓眾生,優遊自在於天地人間,隨著各種生靈因緣果報,牠們各生在不同的形態,讓牠們能優遊自在,那就要看人了。人類若能好好培養這分,同體大悲,這一念心,自然能尊重生命,不會殺牠們。 所以佛陀要來度眾生,就要啟動人人的慈悲。所以佛陀也是作眾生的典範,就是運無緣大慈,來人間度眾生,來同體大悲,不忍眾生的苦難。還要能夠「覺圓」。若能自覺、覺他,自然就覺行圓滿。 覺圓: 歷劫修行 因圓果滿 名為佛 大覺者 要覺行圓滿,我們要知道歷劫修行,要經過了歷劫的修行。我們凡夫,不是今生修,今生就能覺悟。我們能今生修,是過去生中累積來的緣。現在我們能接受佛的教法,一聞即通,那就是過去,我們也聽過佛法、了解佛法,已經我們的本性慢慢接近了,接近了體悟、覺悟的境界。 所以佛陀說他要成佛,也要歷經三大阿僧祇劫,所以叫做「歷劫」,要經歷很久的時間修行。這麼久的時間修什麼行?廣結眾生緣。所以歷劫修行,因圓果滿,要到那個時間,因緣都成熟了,所以現相成佛。自覺、覺他,覺行圓滿,所以名為佛。佛陀就是覺者,覺者,那就是覺悟了宇宙萬物真理,所以修行成正覺。 來人間說法四十九年的時間,過去時間循循善誘,過去種種法,是按照眾生的根機來付出,將你們慢慢引度。時間無法留住,終於佛陀要入滅的時間,也慢慢接近了,所以就「正直捨方便」,暢佛本懷,演真實法。 所以《法華經》是暢佛本懷,開始他要說出,他內心想對大家說的話,那就是「開、示」,希望眾生能「悟、入」,無非要人人自覺、要人人覺他、要人人能覺行圓滿。這就是佛陀要來人間的目的,所以在法華會上,他入定、放光。 佛陀說《法華經》之前,「離言法華」,說《無量義經》,入無量義定,所以放光。在那個光----眉間白毫相光,看,照徹多麼開闊的境界,這不就是宇宙的真理形象,都現前出來了!但是,很多人無法了解,所以面面相覷。 佛陀到底這次要說什麼大法?入定那麼久,顯異常形態,發光、現相,到底佛陀為何還不出定,要說的是什麼法呢?大家面面相覷。這時候,彌勒菩薩了解,了解大眾的心情,開始找文殊菩薩。他知道文殊菩薩,是在菩薩群中智慧第一,尤其是,文殊菩薩已經是七佛之師,他所領導、教過的弟子,已經成佛者,前後有七尊佛,所以文殊菩薩才能夠了解,佛陀的現光發瑞,現瑞相,唯有文殊菩薩起來向大家說明,人人才能信受。 這是彌勒菩薩,就是未來娑婆世界成佛的一尊,即將成佛。所說的即將,還是很久的時間。但是與娑婆世界眾生有緣。佛法在娑婆世界,現在的佛在現光、發光現相,這個道理到底是如何?要讓大家都能很清楚,所以就找出了文殊菩薩來對答。 所以文殊菩薩用他的智慧,來說明現在釋迦佛,發光現瑞的因緣,就引起了,無量劫無量劫以前的,日月燈明佛。這個經過,還是經過文殊菩薩的解說,這段經文也是很長。因為時間長,所以這個經過,要成佛的經過要有很大的因緣,就是用很長的時間,這就是表示時間也是永恆的。 時間,常說時間無常,其實時間是永恆的。到底多少劫?無央數劫以前的日月燈明佛,還有以前無量無數劫,這種的時間,你們想,不就是永恆嗎?所以我常會告訴大家:「把握當下那念心,叫做永恆的時間。」 我們的覺性本來就是永恆,這個永恆真常的道理,時間、人間、空間,無論天下宇宙之間,真理是一、是恆、是真、是常,所以我們要很透徹了解。 時間過得很快,所說的永恆,希望人人在自性本覺中,要好好含藏著永恆無量劫的時間在一念中。這是在靈山會上有很深、很開闊的道理,請大家時時要多用心。
20200218《靜思妙蓮華》無漏智慧了悟因緣(第165集)(法華經·序品第一)
⊙無漏無為緣覺處,無生無滅菩薩地。《無量義經 德行品第一》 ⊙「漏」者,煩惱之異名,漏洩之義。 ⊙貪瞋等之煩惱,日夜由眼耳等六根門漏洩流注而不止,謂之漏。 ⊙煩惱能令人漏落於三惡道,謂之漏。 ⊙無因緣造作曰無為,又無生住異滅四相之造作曰無為,即真理之異名也。 ⊙世間一切皆生滅虛妄之相。無生者,謂無虛妄之生。既無有生,云何有滅?不生不滅,乃究竟實相也。 ⊙「爾時四部眾,見日月燈佛,現大神通力,其心皆歡喜,各各自相問,是事何因緣?」《法華經 序品第一》 ⊙大眾各自相問,欲聞法,懇切心志成就也。佛教因緣為宗,以佛聖教自淺至深,說一切法,不出因緣二字。 【證嚴上人開示】 大家在每一天生活中,我們的心,是否隨著分秒時間在起滅?有生、住、滅嗎?修行,我們就是要,修好這一念,顧好我們的心。所以,《無量義經》這段文就說,「無漏無為緣覺處,無生無滅菩薩地」。 無漏無為緣覺處 無生無滅菩薩地 《無量義經 德行品第一》 這段文也是同樣,要我們大家反觀自照,「無漏」。過去一直向大家說過,煩惱叫做「漏」。我們能到無漏的境界,那就是法入心,沒有讓煩惱將我們困擾。我們若只是聽法,法不在心裡,心,所放的都是煩惱,這叫做「有漏」。下面就解釋,「漏者煩惱之異名」。漏,「漏洩之義」。 「漏」者 煩惱之異名 漏洩之義 漏,就是漏,一直漏、一直洩出去了。一個桶子若乾淨,我們裝著水就是乾乾淨淨。但是這桶子若是髒的,水裝進去,同樣還是水漏掉,卻是髒的東西還是在桶子裡。什麼叫做髒的東西?那就是貪、瞋、癡等煩惱。這些煩惱會使我們的法入心很快就漏掉。 常常告訴大家,人人本具佛性。人人本來與佛的智慧是平等,卻是有了貪、瞋、癡,遮蓋掉我們原來清淨本性智慧。就如清水漏掉,不乾淨、髒污的東西還存著,這叫做煩惱,叫做無明。 無明煩惱從何起?那就是在我們日常生活中,我們所面對的境界,六根對六塵的境界,在這個六根、六塵,對境之中,讓我們的心起貪瞋癡等等的煩惱。所以,在佛教的術語來說,叫做,「貪瞋等之煩惱,日夜由眼耳鼻舌身等六根門,漏洩流注而不止」。 貪瞋等之煩惱 日夜由眼耳等 六根門 漏洩流注而不止 謂之漏 就是我們的智慧,不斷就是這樣一直流出去。意思就是說,清淨的智慧,留不住於我們的心裡,那就是因為我們每天的生活,受外面的境界代替了我們的智慧。再一句更清楚地說,由這個「識」代替了「慧」。 這個「識」就是六根識,智慧就是我們清淨無染的法,所以這個六根、六塵,會使我們清淨的法髓漏失。所以煩惱,不斷漏失掉我們的智慧,所以叫做「漏」。煩惱,對我們人到底有什麼樣傷害呢?傷害很大!「煩惱能令人,漏落於三惡道」。 煩惱能令人 漏落於三惡道 謂之漏 漏就是煩惱,因為煩惱使人再造煩惱,煩惱惡業不斷重疊地造下去,智慧一直沒有現前,所以一片的黑暗,我們所造作的都是不明,就是無明的道,所以容易落入惡道。我們所做的事,道理不清楚,真正所做的,結仇連禍,這就是造三惡道的根源,所以我們大家要很小心。 那要如何才能離開惡道?就是要修「無漏法」。「無漏法」就是法入心,不要讓它漏失,這叫做修「無漏法」。除了無漏,又是「無為緣覺處」。無漏就是無為,什麼是無為?無為就是說,「無因緣造作曰無為,又無生住異滅四相造作,曰無為」,也就是真理的異名。 無因緣造作 曰無為 又無生住異滅 四相之造作 曰無為 即真理之異名也 我們若能無漏,自然就能到無為的境界。無漏,就是智慧要保存著。無為,意思就是我們沒有去造作那些因緣。種種的人生複雜的問題,就是因為有因、有緣,有了因緣構造起來,所以就有很多的煩惱。有了很多的煩惱,自然生、住、異、滅。 人人的心,每天的時間都為了人、事、物,這樣在起心動念,那就是生、住、異、滅,在我們的心理中。這就是因為有因、有緣,自然它就會去造作,很多煩惱的業力。所以,我們能無為,無為(無著)去造作,自然我們就能心沒有煩惱。 所以,「無漏無為緣覺處」,緣覺,就是獨覺,自己覺悟。緣覺是緣著四季,春夏秋冬的境界,來體悟人生無常,體悟了人生,有生、老、病、死等等,這叫做緣覺。所以,對道理明白、清楚,這就是緣覺所修的方法,也是要清除我們的煩惱,所以他能到無漏、無為,這就是「緣覺處」,這是到緣覺的境界。 「無生無滅菩薩地」,我們如何能無生、無滅?我們要知道,世間一切都是在生滅中變遷,世間一切都有生滅,沒有不生滅的,一定有生滅。有早晨就有夜晚,行蘊中不斷在輪轉,歲月不斷交替,所以生、滅,虛妄之相。是真,是假呢?過去的事,拿來看看,已經無影無蹤了,已經過去,全都成為虛妄之相。 所以,「無生者,謂無虛妄之生」。它能常住,常住就是無生。我們說佛性,人人都有佛性,無始以來就有,無法說佛性是何時生,本來就有,所以叫做無生。無生,就是無虛妄之生,這一點都不虛妄。 所以,「既無有生,云何有滅?」所以從一開始,當然佛性也是無滅,不論是在六道裡,天、人、地獄、餓鬼、畜生道,佛性還是在,所以佛經裡就說:那就是「蠢動含靈皆有佛性。」所以我們要能了解,我們的佛性是無生滅的,有生有滅的都是虛妄。所以,不生不滅那就是究竟實相,這就是真理。希望我們能更深入了解,希望佛法入我們的心,入我們心中能永遠常住。 世間一切 皆生滅虛妄之相 無生者 謂無虛妄之生 既無有生 云何有滅 不生不滅 乃究竟實相也 最重要的,我們最擔憂的就是無法常住,我們的覺性就隨著如此流失,被掩蓋掉了。我們若能無生無滅,那就是住於菩薩地。無漏無為是緣覺處,無生無滅那就是菩薩地。 佛陀講六度,教導我們行六度法。六度是付出無所求,這種布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,它能明明覺覺、清清楚楚,能讓我們了解,了解人生真理實相。所以,我們要貼近佛,就是要從菩薩道開始。 佛陀來人間唯有一項,就是教菩薩法,所以《法華經》中,從開始佛陀要講《法華經》,他在靜坐中,由彌勒與文殊二人來解釋,解釋佛陀來人間,為了要廣度眾生累積的因緣,就引述了日月燈明佛。日月燈明佛,他的道場同樣佛性光明,發光照耀道場的境界。所以,《法華經》這段文再說: 爾時四部眾 見日月燈佛 現大神通力 其心皆歡喜 各各自相問 是事何因緣 《法華經 序品第一》 當時,那個光明所照耀的是四部眾,不論是從初機開始,四諦、十二緣、六度行等等,都是很精進在這四部眾,就是修真正行。日月燈明佛,在定中發光現瑞,那種現大神通力,大家見了很歡喜,同樣心有疑問,也是要趕緊求佛能說法。究竟要說什麼法?所以「各各自相問」。這各各自相問是四部眾,大家在道場裡,大家的心很歡喜,但是不知佛又是要說什麼法?所以,在這個環境中,人人就是有這種急切想要了解。「是事何因緣」,意思就是,大眾,大家在問,就是一直希望能趕緊聽到,聽到佛現在準備說什麼法? 大眾各自相問 欲聞法 懇切心志成就也 佛教因緣為宗 以佛聖教自淺至深 說一切法 不出因緣二字 所以,欲聞法,那種懇切的心志成就。這段文的意思,已經成就了大家靜下心來,很懇切要聽,日月燈明佛所說法。這是追求法的心很懇切,人人聽法的心情懇切,法才能入心。我們聽法若不尊重、不懇切,就無法真正將法,住於我們的內心。所以佛佛相同,我們的釋迦牟尼佛,與這段文的日月燈明佛,將要講大法時,形相都差不多,要先讓大家起尊重心,有重法的心,法才能在行中展現。 所以,「佛教因緣為宗」。佛陀在教化眾生,就是以因緣為宗旨。因為眾生人人都是因緣和合,這個因緣和合,自然就是因為因緣,所以來造成很多的煩惱,眾生就是結業,將這個業都造作不好的業,所以我們常說,眾生共業。各位眾生,不同的煩惱、不同的因緣,不論何因緣,都是漏落煩惱。那個漏,落入煩惱中,所以煩惱中就造作很多的因緣,就是污染的緣,這就是眾生。 佛陀就是為眾生來設教,所以「以佛聖教自淺至深」。所以佛陀就要來說聖教,聖人的教育,聖人的教育從淺到深,從四諦法、十二因緣,到六波羅密,從淺到深說一切法,不出於因緣二字。所以,佛陀所說的法很多很多,再怎麼樣的真理,皆沒有離開因緣二字。 所以,各位菩薩,因緣果報是整個佛法的真理,我們不能抹煞因緣果報,我們要好好奉持佛的聖教,因為一切無不來自於因緣。剛才所說的《無量義經》,也是「無漏無為緣覺處,無生無滅菩薩地」。這個生滅因緣,都是來自於因緣會合。 總之,我們日常生活中,顧好我們的心,心的煩惱不要讓它進來,我們的智慧必定要顧守住。智慧就是要無漏,有漏就漏落煩惱,受煩惱牽引就走入三途去。這是《無量義經》(所說),不過《法華經》,也是同樣這樣說,所以我們還是要好好用心,重視我們日常生活中,人與人之間的因緣造作,我們都要多用心。
20200211《靜思妙蓮華》慈悲十力無畏起(第155集)(法華經·序品第一)
⊙「三明六通道品發,慈悲十力無畏起,眾生善業因緣出。」《無量義經 德行品第一》 ⊙慈悲:與樂曰慈,拔苦曰悲,四無量心中之二無量也。 ⊙「如來室者,一切眾生中大慈悲心是。如來衣者,柔和忍辱心是。」 「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法。」《法華經 法師品第十》 ⊙十力:係指如來所具有的十種力用。 一知覺處非處智力,二知三世業報智力,三知諸禪,解脫三昧智力,四知諸根勝劣智力,五知種種解智力,六知種種界智力,七知一切,至所道智力,八知天眼無礙智力,九知宿命無漏智力,十知永斷習氣智力。 【證嚴上人開示】 三明六通道品發 慈悲十力無畏起 眾生善業因緣出 《無量義經 德行品第一》 每天都是與大家說「心」。心,我們是不是有常常明明朗朗呢?心地若能清淨,一切的環境都分明。 「三明六通道品發」,應該還記得。希望人人,我們要記得我們修行的基礎,要從「三十七道品」為開頭,就能夠三明六通,就比較容易了解。 接下來就說,「慈悲十力無畏起」。慈悲,大家都知道。慈悲,不是常常在說嗎,是不是很簡單?慈悲是很簡單,我們能夠很清楚,能夠做到毫釐不差。慈與悲的方向能正確嗎?這是我們很重要的。有的人,愛啊、愛,愛在哪裡呢?是智慧、教導的愛,或者是愚癡、錯誤的愛?這也就是要很用心。一點點的偏差,毫釐的錯誤,可能也造成了,我們人生彼此的困擾。 所以佛陀教導我們的慈悲,就是「與樂」,給眾生快樂。這種快樂是什麼快樂呢?有的父母寵孩子,孩子就不知道道理分寸,就是一直要求,錯誤,父母就一直庇護他,就說:「歡喜就好了,快樂就好了。」我們不也是有聽到,一些年輕人,現在因為父母錢很多,家業很大,他們可以說:「我吃父母的就行了,這樣一輩子足足有餘,所以我花費不用擔心。」就是不肯工作。像這樣,有讓他快樂嗎?孩子,沒有把他教導他心智成長,只是讓他沉迷,一味的供應,這不是真正的慈。 真正的慈,就是要加上智慧,所以要悲智雙運。這是要跟大家說,慈或悲,我們都要很清楚,差一點點意義就會差很多。所以在這裡說的慈,「與樂」,給人快樂、讓人人幸福,快樂、幸福,那就是要平安。《無量義經》不就是這麼說:「苦既拔已,復為說法。」這就是要去拔除眾生的苦難,最重要的要教育眾生。所以,讓他快樂、讓他安穩,就是要讓他有教法。 所以,「拔苦為悲」。眾生的苦有很多種苦,家境明明就很富有,卻是他喊苦,人生不足的事情,十有八、九,在這種不知足的苦,要用什麼來滿足他呢?唯有就是教育、智慧。當然,這個苦,我們一般所看到、所說的天災、人禍、貧窮、疾苦,所說的是這種苦。這種苦要及時伸出援手,去救拔他的苦難,這就是我們一般所說的、看得到的苦。 「四無量心」,大家知不知道?慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。在這四無量心,慈、悲就是(其中)二種無量。既然有慈悲這二種無量,它絕對是普及到喜無量、捨無量。 喜與捨,那就是淨化人心,就是喜了。因為眾生的心受盡了污染,所以造就了很多業,眾生共業,那就是帶來了人生很多的苦。就像現在常常在說,四大不調是眾生共業。眾生共業,讓人人很擔心。所以因為四大不調,不管住在哪一個地方,任何人的環境有多麼好,那個地方業若比較重,凝聚起來,那個地方,四大愈是不調,或者是人心不調和,人禍就很大。這都是來自眾生,心的煩惱、無明,這樣哪怕是很平安的人,其實也是很堪憂。 這就是說,眾生共業,都有煩惱,這個煩惱就是來自於,眾生長久以來互相爭、互相對(立),大家這個心沒有彼此之間,那種圓融、互相的尊重,所以變成煩惱愈造愈多,就是眾生,就會造成這個共業的氣候,不調順。我們若能喜就是法入心,就沒有煩惱了,各守崗位,互相尊重,彼此之間,心都是很開闊,就不會有這些煩惱,來造成這個人生、人間社會,影響到四大。其實這是環環相扣,一環扣住一環,這個因緣果報觀。 我們要知道四無量,那就是慈、悲、喜、捨。慈就是希望人人能夠平安自在,天下風調雨順,人與人之間,互愛互敬、互相尊重,這就是所要教育的慈。所以我們若能四無量心,慈、與樂,普遍讓人人心平氣和,平常大家心無煩惱,互相尊重,這就是給他慈,教育他。 慈與喜,就是二項平行,這樣一方面愛他,一方面教育他,這就是佛陀的大慈無量。悲與捨,也就是二項要會合。悲,他有苦難,我們去庇護他,之後,除了緊急的救濟,長久的陪伴,同時就是教育他,讓他能夠將所有的煩惱捨除,這就是「大悲無量」。所以,大慈包括是喜,大悲包含的是捨,所以大慈、大悲、大喜、大捨,就是四無量心。 慈悲: 與樂曰慈 拔苦曰悲 四無量心中之 二無量也 《法華經》裡面,不就有這樣的一段經文,那就是在〈法師品〉裡面,就說:「如來室者,一切眾生中大慈悲心是。如來衣者,柔和忍辱心是。」這就是在教育我們。 如來室者 一切眾生中 大慈悲心是 如來衣者 柔和忍辱心是 《法華經 法師品第十》 還有另外一句:「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法。」 大慈悲為室 柔和忍辱衣 諸法空為座 處此為說法 《法華經 法師品第十》 《法華經》裡面也是這麼說,這都是在教育我們。「如來室」,就是在我們的心,叫做心室。人人都本具佛性,人人都有這個大慈悲心,「人之初,性本善」,我們善的性,就是我們的室,心室,人人本具有的,所以叫做如來室,人人的本性。覺悟之後的如來,他就是要將這慈悲展現在人間,要來教育眾生,拔除眾生的苦難。眾生剛強,難調難伏,所以要著如來衣,那就是要柔和忍辱。 什麼叫做如來衣?為什麼我們要出家?為什麼我們要有名稱修行?修行者就是要著如來衣,我們的形態,不管是行儀、形態、威儀、待人接物,這都是在我們的身分表達出來,這就是著如來衣。「如來衣者,柔和忍辱心是。」所以修行者必定要有柔和,因為眾生剛強,所以我們必定要用耐心、柔的心,去接近眾生。 慈濟的法門不就是要入人群中,所以叫做「慈濟宗門人間路」,走入人間,在人群中,不得不用柔和忍辱這種形態,去接近眾生。 十力: 係指如來所具有的 十種力用 一、知覺處非處智力 二、知三世業報智力 三、知諸禪解脫三昧智力 四、知諸根勝劣智力 五、知種種解智力 六、知種種界智力 七、知一切至所道智力 八、知天眼無礙智力 九、知宿命無漏智力 十、知永斷習氣智力 再說「十力」,「慈悲十力無畏起」。「十力」就是說,佛如來必定具有十種的力量,應用在教化眾生。什麼樣的十種力量呢?第一、要「知覺處非處智力」。第二、「知三世業報智力」。這是常常在說的,我們要知道因、緣、果、報,過去、現在、未來,我們若是很清楚,就沒有埋怨。 第三、是「知諸禪解脫三昧智力」。禪,其實禪就是定心。挑柴、運水無不是禪,做任何事情我們專心去做,這就是禪。我們若是專心,認清楚我們的方向,自然我們就解脫,我們的心就是定,做我們該做的,走我們準確的方向,這樣就是「知諸禪解脫三昧」。就是正知、正見、正定,我們的心很專,這種的智力。 第四、是「知諸根勝劣智力」。第五、「知種種解智力」。再來,第六、「知種種界智力」。一切的界,境界,我們要很了解。這個境界有階層等等,無論是欲界、色界、無色界,這是大包含,其實在我們的人群中,各人有各人的環境、境界,我們要用心去體會。 第七、就是「知一切至所道智力」。我們所要走的、所要做的,我們到底在做什麼,這條路該不該走?這個法,我們應該要入心,這個邪法不要讓它接近。這也就是我們在法上,要清楚分別。 第八、就是「知天眼無礙智力」。這個有說過了,「天眼明」,我們應該要知道。(還有)「知宿命無漏智力」、「知永斷習氣智力」,這就是前面所說的「三明」。「三明」自然就「六通」了,「三明六通道品發」。我們這裡的「慈悲十力無畏起」,與前面的(經偈)也包含在內。 所以我們學佛,在我們的力量能夠做到哪裡,我們對利益人群的力量,哪怕是一點點,我們也應該去付出。常常說:「粒米成籮,滴水成河。」我們有多少力量能夠幫助人,我們就去付出,這樣就對了。 人生,有時候我們若分不清楚,沒有那個智力,好事情擺在你的面前,需要你的一點點力量,你就是不肯去付出;很多的利欲在你的面前,感覺那個地方能夠佔為己有。但是,不應該用的,我們也應該要遠離,如何去保護,我們若是保護不住它,這就是叫做眾生共業。 種種,要用我們的智力去分別一切。請大家日常生活中,佛陀的智慧、智力,在人群中,該不該去付出的方向,他很準確,這叫做「智力」。所以請大家要多用心!
20200130《靜思妙蓮華》安住願力淨佛國度(第140)(法華經·序品第一)
⊙「安住願力,廣淨佛國,不久得成阿耨多羅三藐三菩提,是諸菩薩摩訶薩,皆有如是不思議功德。」《無量義經 德行品第一》 ⊙阿耨多羅,一切真理之無上智慧,其道真正,無法不知,即正遍知也。 ⊙佛所得法,名為阿耨多羅三藐三菩提,即正等覺也。 ⊙菩薩摩訶薩,大有情,求道果之眾。 ⊙摩訶,謂大,有三種:願大、行大、度眾生大。故云大有情,亦云覺有情。 ⊙皆有不思議功德。功者福利之功能,此功能為善行之德。又德者得也。 ⊙功德,功為功能,善有滋潤福利之功,故名為功德。又惡盡曰功,善滿曰德。《大乘義章》 【證嚴上人開示】 每天每天都在談心。「安住願力,廣淨佛國」,這個願力,是我們修行者不可缺少的,我們若有這個願力,我們的心就能夠安住,廣淨佛國,可以莊嚴佛的國度。莊嚴佛的國度是什麼呢?為佛教,為眾生。自古以來,所有的法師都是這樣的願,自度、度人、度眾生。 以前的人一句話說:「佛教若要興,就要看眾僧。」僧是出家,也就是修行的代表者。你修的是什麼行,佛的教法,佛陀所教,我們依教奉行,你若是有依教奉行,才能表達佛陀教法的可貴。在我們的修行中,我們若在自己的身上,表達不出來,這樣這個佛教在人間,又有什麼價值呢?所以僧眾、修行者,就是宗教的傳承者。 所以我們常常在說,靜思法脈要相傳,不只是修行者的使命,我們還有我們叢林修行的法則,這樣人家就知道,這叫做「靜思法脈」所傳承的生活方式。 同樣的道理,佛陀來人間要來教化我們,無非就是要,我們人人以法相傳。所以我們要,安住願力,廣淨佛國,這就是我們心若安定下來,心淨則土淨,所以安住佛國,就是安住我們的心。我們人人本具佛性,我們人人都有本地風光,所以我們的本地風光是這麼的清淨,將我們的本地風光展露出來,這就是最莊嚴佛國。 若能夠這樣,《無量義經》再接下,來這段文就說:「不久得成阿耨多羅三藐三菩提,是諸菩薩摩訶薩,皆有如是不思議功德。」 安住願力 廣淨佛國 不久得成 阿耨多羅 三藐三菩提 是諸菩薩摩訶薩 皆有如是 不思議功德 《無量義經 德行品第一》 大家都常常在誦,很熟這段文。我們安住了我們的心,能夠淨佛國度,展現出我們佛陀的教育精神,我們也是在身體力行,所以就不久,不用再多久,就「成阿耨多羅三藐三菩提」。所謂的「不用再多久」,到底是多久呢?我告訴你們,我不知道,要看我們大家,我們的心有會道嗎?心若會道,我們有安住在這個道嗎?我們的心與道會,若能安住於道,這樣就很快。要不然,到底還要多久,那就要看人人的發心定願,到底有多久? 阿耨多羅 一切真理之 無上智慧 其道真正 無法不知 即正遍知也 「阿耨多羅三藐三菩提」,其實也可以說,「一切真理之無上智慧」,無上正等正覺,就是包含,宇宙所有的事、物道理,是至高無上的智慧,這叫做「阿耨多羅三藐三菩提」,無上正等正覺。就是覺悟了宇宙萬物的真理,所有的一切全都將道理包含在裡面,所以「其道真正」,這個道理是最正確的。只是這樣一句「阿耨多羅三藐三菩提」,所有所有一切一切的道理,都包含在裡面,而且是最真、最正的道理。 所以這句話,我們要很用心去了解。其實只要你體悟了,「一理通徹,萬理通」,你一個道理若全都了解之後,所有的道理都了解了。所以叫做「無法不知」,意思也叫做「正遍知」,所有的一切很普遍,我們都能知道。 所以學佛,心要專,心要定。即使遊戲菩薩也要專於一心,我們說過了,專心救濟眾生。所以眾生苦難偏多,各種的苦都有,不是我們肉眼看到,那個人有錢,看他每天在生活,用錢好像在用水,很灑脫。有的人若想到要吃,哪一個國家,有多麼好吃的東西,他不顧一切,他可以專程搭飛機,去到某一個國家,享受那個口欲,一趟來回要花多少錢,他很捨得,用錢很灑脫。像這樣要用錢很自由,這樣他的人生有自由嗎?有解脫嗎?他這樣到底是真的快樂嗎? 有一個很有趣的故事:有一位應該是很有錢的少奶奶,她就是叫她改什麼(習氣) ,都沒有問題,但是要她戒除口欲,很難啊!不過她還是很發心,就是要齋戒。有一天,朋友送了兩隻螃蟹來給她,看到這兩隻螃蟹,這不就是平時最愛吃的嗎?但是那時候,看到活跳跳的兩隻螃蟹,腳還在動,那時候她的心更掙扎,她說:我決心,我要齋戒,總是要誠正信實。所以自己就想,不然我送給別人。 要送給別人,她又想這樣好嗎?我不殺牠,但是我讓別人殺,讓別人造業,這樣也不好。我若是不吃,讓別人殺了去吃,也是增加別人的業,不如自己來。所以她有很好的藉口,就是不要再讓別人造業,所以只好就自己來。 真的,她就這樣活活的,就像平時一樣把牠放進去蒸。蒸起來之後,很新鮮,開始這樣剝,這樣把牠脫殼,拿來吃的時候,怎麼覺得食不知其味?而且自己又覺得很奇怪,與往日吃的東西都不一樣,甚至有一點一直想要吐的感覺。那時候她才自己體悟到,我已經是發心了,過去就是無知,所以隨著這個境界去貪欲,我現在一直很精進,我現在自己的感覺,良知已經起來了。 還真是幸好啊!幸好吃下去不知其味,還有反胃的感覺,這樣讓她下定決心,到現在她還繼續齋戒,不只是繼續齋戒,讓她現在已經大精進了,所有一切的心欲完全去除,現在將心要清淨過來,安住在這個道上,能夠清淨佛國。雖然過去她是那麼由不得自己,聽到哪裡有什麼好吃的東西,由不得自己,很沒有自由,被口味、口欲拖著一直走。現在已經可以逍遙自在了,她已經了解吃的道理。 我們吃,只是為了維持我們的生命,生命足夠營養就好了。心若靜下來,身才會淨,身淨心靜,我們的道才會淨。這就是道理了解了,這就是最正確的道理。 剛才說的,她可以因為這樣的,(聞)法的機會,所以這麼掙扎,她終於了解了。這樣的了解,是不是從此這一輩子都了解呢?是不是能夠像她說的,以後我都不會了,是不是以後都清淨了?這就不知道了。要看她的心定或不定。若是佛菩薩就是很堅定。 佛所得法,就是阿耨多羅三藐三菩提,也就是佛覺悟的智慧,所以叫做正等至覺。 佛所得法 名為 阿耨多羅 三藐三菩提 即正等覺也 菩薩摩訶薩 大有情 求道果之眾 菩薩,「菩提薩埵」。「菩提」是覺,「薩埵」是人,情,有情,叫做「覺有情」。「摩訶」就是大,就是「大覺有情者」,簡稱叫做「大有情」,所以「大有情,求道果之眾」。 在佛經中,尤其是《無量義經》裡面,佛陀「離言法華」的道場,當然都是大有情者,就是真心求道的人,而且已經步步證果這樣的人,所以叫做「求道果之眾」。就是在法華會上,人人不只是發心,身體力行,心地風光,一步一步都體會到的人。 摩訶 謂大有三種 願大、行大 度眾生大 故云大有情 亦云覺有情 所以「摩訶」就是大。有三種大,這三種就是:第一要願大。我們人人發願,我們要發大願。不是如世俗人,為了孩子讀書要考試,就到廟裡,買個水果、香、花去求:「若可以考得上理想的(學校),我發願我要吃初一、十五的素。」那也叫做發願,但是,是小願。我們真正要發的願是大願,願要大。我們要真正從發心開始,自度、度人,自救,我們也要救人,所以我們要發大願。 還要行大。光是發願沒有用,我們還要身體力行。即便你的願再大,我們若不肯去身體力行,這樣都叫做空願,不實。所以我們必定要身體力行,救濟眾生。 度眾生大。我們要很大量去度眾生,不只是度一個、二個,要無量數,這才是真的度眾生大。這叫做大有情,覺悟大有情者,這叫做「摩訶薩」。所以我們學佛要學得發菩薩心,而且要發大心。 皆有不思議功德 功者福利之功能 此功能為善行之德 又德者得也 這些人「皆有不可思議功德」。將要得阿耨多羅三藐三菩提,他們已經道果紛紛已證,已經接近了,要得到阿耨多羅三藐三菩提,這些人,都皆有不可思議功德。他已經做很多了,剛才說的,願大、行大、度眾生大,所以他有很多很多無量,所以叫做不思議功德。 「功者福利之功能」。我們要造福,利益眾生的功能,這個字叫做「功」。我們只有內心發願沒有用,我們還要再表達出來,所以「能為善行之德」。善行你就是要去做,好事情就是要做,做就是我們的德。這個人很有德,有德行,就是你要做出去。 所以「又德者得也。」這也是常常跟大家說過了,我們的德,我們所做的都分分己得。所以在《大乘義章》中這樣說,「功德」這兩個字,「功為功能,善有滋潤福利之功」。這個善能夠滋潤我們福利群生的功用,所以名稱為「功德」。 功德 功為功能 善有滋潤福利之功 故名為功德 又惡盡曰功 善滿曰德 《大乘義章》 佛本來就是教我們這樣做,《大乘義章》裡面,也是教我們這樣做。所以我們必定在大乘佛法中,不離開利益眾生的道理。所以我們道理是真正,我們學佛不能偏差了。千言萬語,也就是要人人在日常生活中,心安住在道,道,方向要正。道的方向正,我們更要瞭解,修行者不只是為了,出家在叢林中生活這樣就好了,不是。我們真正的遊戲菩薩,就是要專心在利益眾生,這才是我們修行的目的。所以大家時時要多用心。
20200130《靜思妙蓮華》菩薩遊戲人間(第139)(法華經·序品第一)
⊙「師子勇猛,威伏眾獸,難可沮壞。」《無量義經 德行品第一》 ⊙師子勇猛,無畏音也,凡所言說,不畏群邪異學。師子一吼,野干腦裂。 ⊙具足眾戒,威儀無缺,行善所及,各有憲章,名威儀也。 ⊙威儀:坐作進退有威儀。 ⊙「遊戲菩薩諸波羅密,於如來地堅固不動,安住願力廣淨佛國。」《無量義經 德行品第一》 ⊙得遊戲三昧。《傳燈錄》 ⊙謂諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲。 ⊙「於如來地」:一切菩薩皆乘此法到如來地。 ⊙「莊嚴佛界事大,獨行功德不能成,故須大眾願力。」《大智度論》 ⊙「佛授記已,便於中夜入無餘涅槃。」《法華經 序品第一》 ⊙「佛滅度後,妙光菩薩持妙法蓮華經,滿八十小劫,為人演說。」《法華經 序品第一》 ⊙佛既滅度,妙光菩薩持經化眾,明轉法輪不斷也。 ⊙持:有數義,聞法瞭解、解而能行、行而自證。 【證嚴上人開示】 我們修行,「心無罣礙,無罣礙故」,這就是我們要如何,將法修入心來。佛法入心,在佛陀說《法華經》之前的,「離言法華」,就是心靈的境界,心靈的境界能夠心無掛礙,那就像是「師子勇猛,威伏眾獸,難可沮壞」。 師子勇猛 威伏眾獸 難可沮壞 《無量義經 德行品第一》 所以獅子的勇猛,可以生威。俗話說:「無貪則勇,無懼則毅。」所以,我們的心若沒有什麼貪念,煩惱去除,那就是勇。所以「師子勇猛」的意思,是比喻我們修行者,一切煩惱去除了,去除了煩惱,心正、法正,自然就是無畏。無畏,而且要說出來的話就是正。 師子勇猛 無畏音也 凡所言說 不畏群邪異學 師子一吼 野干腦裂 這個正,就「不畏群邪異學」。不論世間這個世智辯聰,學問有多深,他如何來辯論,只要佛法穩定在我們的心,心正、道正、行正,所要說的話就不怕,所以「威猛」。所以佛說「獅子吼」,佛說法如獅子吼,獅子在叢林中,開始牠要發出牠的聲音的時候,那個聲音會震撼到那片土地,不只是整個叢林中,聽到這個聲音好像地會震一樣,用這樣來比喻。 同時森林裡面有很多的飛禽走獸,他就比喻說「野干腦裂」。這「野干」就是鼠輩,鼠輩就是表示心量小、念不正,這種的人。所以聽到這個聲音,「野干腦裂」,怕,怕到頭腦好像會裂開一樣,這就是一種比喻,佛陀的威德能夠使令一切野獸降伏。 具足眾戒 威儀無缺 行善所及 各有憲章 名威儀也 我們要調伏一切眾生,必定要威儀。這是威伏眾生,這個威儀要來服眾生。什麼叫做威儀?「坐作進退有威儀」,行、住、坐、臥、舉手動足,這無不都是威儀,進退有威儀。 威儀: 坐作進退 有威儀 這就是一個修行者,內修、外行是很重要的。「具足眾戒」,除了我們的外行,就是舉止動足,進退威儀之外,內心的戒律,我們一定要持好。不是內心一直犯戒,沒有人看到的時候犯戒,有人看到的時候就是感覺很有威儀,這樣違背了我們的道心。這種「有威無德」,也無法降伏眾生。 所以我們必定要「具足眾戒,威儀無缺」,這樣內修外行,戒律沒有虧缺,「行善所及,各有憲章,名威儀」。我們所做的一切一切,開口動舌,舉手動足,待人接物,進退有規律,這叫做憲章。我們以我們的經典就有根據,若能這樣,這才是真正的威儀。 遊戲菩薩 諸波羅密 於如來地 堅固不動 安住願力 廣淨佛國 《無量義經 德行品第一》 「遊戲菩薩」,我們人生來世間,我常常說遊戲菩薩,菩薩遊戲人間。有時候看到大家,人與人之間有什麼過不去呢?看開啦!人生好像是一場戲,遊戲菩薩。但是你這場戲,你扮演什麼角色,一定要扮演得很成功,如此在這人生舞臺,才是真正是一位成功的角色。但是我們在修行,用遊戲來比喻,那就是在《傳燈錄》裡面也是有這樣的一段文:「得遊戲三昧」。 得遊戲三昧 《傳燈錄》 就是說,「諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲」。 謂諸佛菩薩 以專心救濟眾生 為遊戲 「三昧」就是心靈的禪定,就是心無動搖,在道心絕對沒有動搖。雖然在外面進退有動作,但是內心是很定,沒有搖動。所以說,「謂諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲」。專心,專心就是三昧,專心就是道心不動,正思、正見、正行不動。芸芸苦難的眾生,諸佛菩薩來人間就是為了要度眾生,但是要專心,這叫做遊戲,所以叫做遊戲菩薩。 《無量義經》裡面這段經文,也是諸佛心懷護念的正法,所以「於如來地」,如來地就是說「一切菩薩皆乘此法到如來地」。 於如來地: 一切菩薩 皆乘此法 到如來地 所有的菩薩就是用這種心情,修行就是要到成佛的境界,但是要到成佛境界之前,那就是要救濟眾生。救濟眾生,那就是菩薩法,所以要乘著菩薩法,才能夠到如來地。到了如來地就可以安住了,安住,那就是涅槃了,涅槃就是不生不滅。所以說「安住願力,廣淨佛國」。 「安住願力」,就是「誓願之力」,這叫做本願力。這在《大智度論》裡面就這麼說:「莊嚴佛界事大,獨行功德不能成,故須大眾願力。」 莊嚴佛界事大 獨行功德不能成 故須大眾願力 《大智度論》 我們修行,為佛教、為眾生,修行者要莊嚴佛界。我們所到的地方,佛法、正法應該要安住,在這個世間。世間,不論是器世間,或者是心靈世界,應該都要能夠莊嚴佛法,這是我們人人應該要有的心願。所以這件事情是很大,佛為一大事因緣來人間,就是希望器世間與心靈世間,都可以安住在這種願力,在這樣的佛法中莊嚴。所以「事大」,就是一大事。莊嚴佛界,就是我們的一大事。 「獨行功德不能成」。「獨行」就是只有獨善其身。假如我們要獨行,功德無法成,要如何普遍於器世間呢,要如何普遍,眾生心靈的佛法呢?所以一定要人與人之間結合,這叫做「合和互協」,這才能真正成就大功德。 接下來在《法華經》,這段文,開始說,前面日月燈明佛,他為德藏菩薩授記,「佛授記已,便於中夜入無餘涅槃」。 佛授記已 便於中夜 入無餘涅槃 《法華經 序品第一》 「無餘涅槃」,就是沒有一點點的瑕疵,已經心靜寂清澄,滅除了一切煩惱,所以叫做「無餘」。也已經斷掉了生死瀑流,不必再於六道中(輪迴),縱使來六道也是倒駕慈航。這已經完全斷掉了一切煩惱,心靈寂靜,心不動。就像前面說過,威德已經自在。 不過,佛佛道同,一期化度也有時間的限制,所以一期化度的緣,也應該有一個段落,這個段落到盡頭了,所以「便於中夜入無餘涅槃」,也可以叫做圓寂。化度因緣已經「圓」了,沒有缺角,所以一切都圓滿了,這叫做圓寂。這個因緣已經圓滿,收進來非常的寂靜,沒有一點煩惱掛礙,入寂靜的境界,這叫做入寂光土。涅槃也叫做寂光土,很寂靜光明,沒有染穢,這叫做佛國,也叫做淨土,這就是叫做圓寂,也是叫做涅槃。這就是日月燈明佛,即將入涅槃的時候。 所以(經)文又說:「佛滅度後,妙光菩薩持妙法蓮華經,滿八十小劫,為人演說。」 佛滅度後 妙光菩薩 持妙法蓮華經 滿八十小劫 為人演說 《法華經 序品第一》 雖然佛已經圓寂了,佛法還在。就像釋迦佛也已經圓寂了,但是佛法現在還在,那就是要有燈燈相傳下來。兩千多年了,我們現在佛法不也是一樣,現在才一直要推動向全球,希望器世間、心靈世界,人人心中要有法。這就是「持」,需要持,這個法要相傳。 所以「佛既滅度,妙光菩薩持經化眾」。他要受持經、受持法,來度化眾生,表示就是「轉法輪不斷」。 佛既滅度 妙光菩薩 持經化眾 明轉法輪不斷也 不只是佛轉法輪,菩薩也是轉法輪,法輪不能停下來。就像一輛車在跑,輪子不能停,還是同樣往前行。菩薩這個(法)輪,還是不斷要轉,才能夠到如來地,所以這就是,菩薩持經化眾的目的。所以表示「轉法輪不斷」。 「持」有很多意思,但是「聞法了解」,最重要的就是聽法要了解,聽要聽進去;「解而能行」,了解之後,我們要身體力行;身體力行才能夠心地風光,自己自見、自證,叫做見證佛法。 從過去古代祖師、大德,對佛法的了解,這樣「持」,流傳下來到現在。我們開始做,做了之後再回頭印證,我們的佛法一點都不偏差,所以「行而自證」。 持: 有數義 聞法瞭解 解而能行 行而自證 專心救濟眾生,這就是修行,這就是遊戲菩薩在人間,這也是見證。所以「自行化他」,這都叫做「持」。「持」,妙光法師持妙法蓮華經,這就是「持」。將這個故事,這是文殊菩薩在敘述日月燈明佛的時代,那個時候日月燈明佛將要講經之前,那個威儀,同樣發光現瑞,同樣有這麼多人在等待。出定之後同樣為菩薩授記,授記之後同樣要入涅槃,而後同樣又有菩薩,將法一直延續下去。 這是現在的文殊菩薩,來敘述過去日月燈明佛,所以要向大家說,現在的釋迦佛開始要說妙法了。佛在那裡坐著,開始跟古佛一樣,那就是「因」,因為要說妙法,所以在這個地方現相發光。這就是佛佛道同。 各位同修、各位菩薩,我們真正要用歡喜心,聞法歡喜,那就要多用心。 |