20151223《靜思妙蓮華》深信體解無諍三昧(第724集)(法華經•信解品第四)
⊙「如是人能信解有深信則無疑,能體解則理明,信解深慧人中。」 ⊙「爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,從佛所聞未曾有法。」《法華經信解品第四》 ⊙四子,須菩提等,眾僧之首,領悟於舍利弗之後。 ⊙若事論:舍利弗從<序品>,尋常自疑悔責,不甘於小道,一聞聲聞作佛便能信受。 ⊙爾時慧命須菩提:於法說譬喻後,隨即又明信解。爾時:指佛說火宅喻已畢之時。 ⊙慧命者:通稱比丘,從佛出家,乞食以資生命,乞法以資慧命。 ⊙須菩提,譯為善吉,亦云善業,亦云空生。 ⊙須菩提何以獨稱「慧命」?因善吉、解空,以「空慧」為命名故。 ⊙十大弟子中「解空第一」之人,佛使此人說「般若」之空理。 ⊙又須菩提稟性慈善,不與物諍,及其出家,解空得道,兼修慈心,得無諍三昧,以常能將護物,故亦名「善業」。隨佛修行,解空諦理,悟無諍三昧。 【證嚴上人開示】 「如是人能信解有深信則無疑,能體解則理明,信解深慧人中。」 如是人能信解 有深信則無疑 能體解則理明 信解深慧人中 學佛,除了用心、真心、深心,一心志,相信佛所說法,有辦法接受入心,深受信解,若能這樣,法才有辦法,在我們的內心起作用。我們是不是將我們的身心與法,會而合一,我們有沒有呢?還是離很遠?這當中要該怎麼辦呢?唯有我們人「如是人」,唯有我們人「能信解」,真的要深心信受,所以我們必定要身體力行。 佛陀是抱著什麼樣的心理,去修行,我們就要學他的心。我們若學佛陀那一分的發心,立志堅定,生生世世,無數劫來,無不都是為眾生,為眾生而付出、無不都是為求法而付出。我們就是要這樣學。 信解,「有深信則無疑」。我們多數都是信與疑,一半一半,信佛,但是懷疑自己,有可能成佛嗎?懷疑自己真如本性在哪裡呢?我們既然信,我們要深信,信人人都有成佛的可能,絕對無疑。我們絕對相信人人本具佛性,包括我們自己。 所以既然人人都有佛性,我們怎能不尊重呢?所以,「能體解則理明」。我們若真正體悟這個道理,一切就全都很明朗了。 各位,真的我們要體悟,人生是這麼無常,瞬息間多變化,由不得自己啊!所以我們既然能這樣深入佛法,我們應該就要深信道理,要用我們的身與信要會合,信若離開我們的身外,我們絕對無法去體會到這個法。 就像哪個地方有了災難,我們看到很多人不顧一切,堅持著入人群中、災難中去救濟。我們看大家,應該我們要起自內心,恭敬心,那些都是菩薩! 我們若要再更瞭解,到底他們這樣付出,怎麼沒有喊累?我們就自己進去看看,身體力行走入那個環境中,面對著苦難人,面對著那個環境,我們就趕緊膚膚他、安慰他,苦難的眾生能夠靠在菩薩的肩膀上哭,訴苦,心有所依賴。像這樣,付出之後,看到那個苦難、悲慟的眾生,已經心安了,而且膚慰他之後,他脫離了那一分苦不堪的境界,我們就會知道這個方法,那就是叫做「愛」,那就是「無私的愛」,這就是道理。 「菩薩所緣,緣苦眾生」,這就是「體解則理明」。菩薩沒有離開我們多遠,不是說,他在那裡坐著,在那裡站著,我們就在那裡一直拜而已,不是。原來,我們本身也是菩薩,這叫做「體解」。我們自己的身體去體會到,所以我們很深刻,瞭解「救人」與「苦難眾生」會合,幫助他,這種的道理,叫做菩薩的道理,叫做覺有情的道理,叫做誠意、有情的道理。所以,這全都叫做理,所以我們要信解。「深慧」,我們若有信解,很深,自然我們與佛陀一樣,人中的智慧人。 所以信解,我們若沒有體會,我們若不接受,無法真正聽經、聞法、體悟,身體與法來合一。所以一直就是期待人人,要「深信體解」,這是很重要的。 在<信解品>,<信解品>的開頭,就是:「爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,從佛所聞未曾有法。」 爾時 慧命須菩提 摩訶迦旃延 摩訶迦葉 摩訶目犍連 從佛所聞 未曾有法 《法華經信解品第四》 這是這四位,也是佛陀十大弟子中的四位,包括舍利弗就五位了。這四位就是在僧眾中之首。 四子 須菩提等 眾僧之首 領悟於舍利弗之後 十大弟子都有各有優點,舍利弗的優點是智慧第一,所以他領悟佛陀真理,一定是第一位。 何況佛陀說法,已經四十多年了,四十二年後,才開始說《法華經》。過去他們都是還是守在小乘法,舍利弗也是,隨佛四十多年的時間,聽這麼多法,還是守在這種獨善其身,很怕來六道輪迴,也瞭解「一切皆空」的道理。 不過來到《法華經》,佛陀開始要講《法華經》,在<序品>中,佛陀現相放光。雖然在那個地方眾心有懷疑,佛陀到底是為什麼,這次講完《無量義經》,為什麼還坐在這個地方又入定,「入於無量義處」,專心,眉間放光,這當中大家起懷疑,舍利弗相信其中必有道理,才聽到,彌勒與文殊菩薩的對答,他深深體會到,所以他不斷代替大眾來請法。佛陀就受舍利弗三請,佛陀三止,然後「豈得不說」。 這是舍利弗已經在<序品>中, 開始就對自己反省,對自己過去修小乘法起懷疑,開始要發願,不甘願停滯在小道。到了佛陀開始一直讚歎,眾生人人可成佛,若這樣,聲聞也能作佛,所以因為這樣,很篤定了他深深信受,那就是舍利弗能第一位受記。 若事論: 舍利弗從<序品> 尋常自疑悔責 不甘於小道 一聞聲聞作佛 便能信受 現在再接下來,那就是有四個人,那就是開始要來接受,佛陀的教法,期待他本身,也能受佛肯定來受記。這四位以慧命須菩提為首,開始,所以從,「爾時慧命須菩提」,<信解品>開始出來;就是以須菩提開始。 爾時慧命須菩提: 於法說譬喻後 隨即又明信解 爾時: 指佛說火宅喻 已畢之時 「於法說譬喻後」,他們是一直到了,<譬喻品>之後,才真正去體會,隨即就能信解。 「爾時」,就是指,佛陀說火宅這個時間。就是在<譬喻品>,長者與火宅,長者和那些孩子的關係,長者的慈悲,用盡方法如何能將這些孩子,趕緊叫出來,脫離火宅,又慈悲在門外設三車。他們這樣的道理,深深體會,所以這是在火宅譬喻之後,他們真正深深瞭解。 所以,這四位,須菩提稱為「慧命」。其實「慧命」,凡是出家者,人人應該就是「慧命者」,因為已經瞭解了佛法。我們要追求佛法,就是要追求佛的智慧,用佛法入我們的心,成長我們的慧命,所以,應該「慧命」,凡是修清淨行者,無不都是可以稱為「慧命」,其實,比丘統稱都叫做,「慧命者」。 慧命者: 通稱比丘 從佛出家 乞食以資生命 乞法以資慧命 佛的時代,僧團「乞食以資生命」。因為佛陀要人人都平等,不分貴賤,在僧團中來修行,所以每一個人,每天要生活,你就要自己去托缽。 第一,是為了自己的生活,去托缽。第二,就是要讓人群中,了解佛教的成立,有這樣的僧團,讓僧團出家人與俗家在家人,有接觸的因緣,所以也因為這樣叫做「托缽」,也叫做「化緣」。 所以,以「化緣」乞食,來滋養我們的身命,這是佛陀的時代,乞法是滋養我們的慧命。若是回來,外面去乞食,吃飽之後,那就是聽佛說法了。所以向佛求法,那是成長慧命,所以出家人應該都能,通稱「慧命(者)」。 須菩提 譯為善吉 亦云善業 亦云空生 須菩提,翻譯作「善吉」,或者是叫做「善業」,那也可以叫做「空生」。這是在描述須菩提初生之時,因為他初生那一天,很不可思議,本來他們的家庭就是很富有,庫藏很多,但是須菩提他出下來生那個時刻,那一天,他家裡的寶藏,連藏裡的東西,忽然間不見了,空了。父母很驚惶,趕緊請相師來為他看相。 這位相師就跟他們說,「這個孩子是吉非凶,是很有吉相,將來這個孩子,他會很有成就,對人群付出,是一位真大智慧。」因為這樣,所以父母,他的父母,請相師為他取名,所以這位相師就為他取一個名,是「善」,因為將來對眾生有利益,能幫助眾生;再來是「吉祥」,所以因為這樣叫做「善吉」。須菩提,他這個「善吉」的名字,還有「空生」。那就是他生下來,(家)裡面的東西都不見,但是三天後,這些東西又是再恢復了。 須菩提何以獨稱「慧命」?因為善吉、解空,以「空慧」為命名。 須菩提 何以獨稱「慧命」 因善吉、解空 以「空慧」 為命名故 因為他一出生人間,這世間的物質都忽然間,這樣完全空掉,都清淨了,這種的瑞相。因為這樣,所以人人知道他生下來的故事,所以也稱他為「空生」。 也瞭解他對道理完全很清楚,很有智慧。出家之後,佛陀的法,他就是都完全接受,對佛陀的法,說一,絕對信受奉行,絕對不打折,完全都信受,所以因為這樣,是在十大弟子中稱為,「解空第一」的人,能夠真正透徹瞭解,你看《金剛經》、《般若經》,多數都是須菩提為當機者。 十大弟子中 「解空第一」之人 佛使此人 說「般若」之空理 佛陀若在說法,須菩提一定每場他都在場。佛陀開始講經,「能瞭解嗎?」就叫須菩提,「須菩提,你覺得如何?」由須菩提再來補充見證。所以說,須菩提,他就是慧,智慧,解空第一,佛一直來要講說空理,一定是以須菩提來做當機,更能夠瞭解。 尤其是須菩提,他「稟性慈善」,很善良。很富有的家庭,但是他從小開始,就對這些物欲完全沒興趣,對苦難人很有同情心。每次若看到苦難的人,他所有的東西全都給人,甚至出門,所穿的衣服、所戴的珍珠、瑪瑙,甚至連自己穿著的衣服,也脫給別人,身上穿著內衣回去,常常讓父母,很傷腦筋。對他來說,他覺得,世間身外物質哪有什麼呢?苦難的人很重要,應該我們(富)有的人,要趕緊幫助苦難人。那種慈善的心,實在是與這個世間的物質,一點爭端都沒有。 又須菩提稟性慈善 不與物諍 及其出家 解空得道 兼修慈心 得無諍三昧 以常能將護物 故亦名「善業」 隨佛修行 解空諦理 悟無諍三昧 須菩提與物無爭,要,就給人,需要就布施出去。一直到出家,「解空得道」,再「兼修慈心」。他不只是,我瞭解了,一切空,但是他的慈心很重,「得無諍三昧」。與人也無諍,與事無諍,與人無諍,這是一個很慈悲的心,所以他得到「無諍三昧」,他常常很疼惜物命,他這就是對世間的愛,對人的愛,對一切物那分愛,愛惜,是完全付出,這叫做「善業」。 「隨佛修行」,他就是「解空」瞭解道理,「無諍三昧」,這就是他人生的一切。但是如何能成佛,如何能走入人群中,能與人群無諍,還未到達。所以他到了<譬喻品>時,才真正體會佛陀的本懷。 修行,就要有這樣,這種精進,無始劫的發心,走入人群中。不是為自己的清淨無染,是要在人群中不受污染,這樣才是真正成佛的道路。所以我們要學佛,看看跟隨在佛身邊幾十年,是僧眾的領導者,都沒那麼容易能信解,何況我們現在呢?不過,現在能聽聞佛法,其實這也是福,我們的開頭,開頭我們就要好好信受奉行。真的要有「信」,有「解」,要有深信,沒有懷疑。我們要去體解,我們才能與道理會合。我們真的要學,佛陀是人群中的智慧人,我們要好好日日多用心。
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20150910《靜思妙蓮華》妙理真空望子成道(第650集)
(法華經•譬喻品第三) ⊙「理性本淨明真如法,因由一念而起戲論,先因遊戲來入此宅,三界唯心妙有真空。」 ⊙「飢渴惱急,甚可怖畏,此苦難處,況復大火。諸子無知,雖聞父誨,猶故樂著,嬉戲不已。」《法華經譬喻品第三》 ⊙「是時長者,而作是念,諸子如此,益我愁惱。今此舍宅,無一可樂,而諸子等,耽湎嬉戲。」《法華經譬喻品第三》 ⊙雖聞父誨,不肯信受,正明無機緣,不受教即無知。故云:稚小無知,猶故樂著,既無大志,復著三界。 ⊙世間父慈憂子不成道器,況如師亦如慈父。望子正念,受教持善法,今見子不受教法,而益我愁惱。 ⊙子不受大化,增父憂愁苦惱,故曰益我愁惱。愁恐墮苦,惱其不受大法。 ⊙今此三界舍宅,無一可樂,正明根小機淺,不能接受大法,即是稚小無知。猶故樂著者,既無大志,復著三界。 ⊙而諸子等,耽湎嬉戲:由著見思,耽樂之甚,耽湎淪溺不出,舍宅無一可樂,明三界五趣是苦。諸子耽湎嬉戲,明眾生執苦為樂。 【證嚴上人開示】 「理性本淨明真如法,因由一念而起戲論,先因遊戲來入此宅,三界唯心妙有真空。」 理性本淨明真如法 因由一念而起戲論 先因遊戲來入此宅 三界唯心妙有真空 人人都有清淨真如的本性,真如就是諦理,我們學佛就是為了「理性本淨」,要「明真如法」,去探究本來清淨的真如本性,這個道理。我們的內心真如在哪裡呢?就在日常生活中,一切的境界、一切的人事物中。離我們這麼近,也沒有離開我們平時生活,這樣要找有困難嗎?一點都不困難。只是「因由一念」,這一念就是貪欲,「而起戲論」。 有了貪欲,在外追求,不只追求物質,也追求很多的學識。學識,是不是有助於我們找到真如呢?也是沒有啊!因為一念傲慢的心,不肯用信心來接受,只是用學識來和大家辯論,如何辯得讓你無法伸展你的理論,這種的學識叫做「戲論」。這就是世智辯聰。 既然發心學佛,道理清楚擺在我們眼前,就深心依教奉行。不過,世智辯聰的人,同樣聽法,卻是「因由一念而起戲論」,起自這一念貢高、傲慢,不能用很純真的心接受這個法。 「先因遊戲來入此宅」。他學佛不是真實受用,只是學來遊戲的,學來批判的,這就是沒有體會到「理性本淨」。任憑你怎麼論,其實道理就是道理,本來就是清淨。凡夫這種世智辯聰,不用單純的心來體會真如本性的道理,一念間的偏差,就會去戲論,就會去遊戲。在這個三界中,雖然遇到了佛法,還是照常貪、瞋、癡,讓煩惱、無明覆蔽了整個心,不知如何脫離,只是空過時日,將佛法用在不正確的人生中。 「三界唯心」,我們應該很謹慎這念心。難得人身,佛法難聞,我們在這個時代裡,得到人身,也得聞佛法,要及時體會「理性本淨明真如法」,一念心用功在這裡。若能這樣,自然就能瞭解「妙有真空」。 妙哉啊!這個道理是這麼的美,這麼圓滿,與一切的事物,都沒有一點點障礙。因為它是清淨,它是妙有本空,它是理性本淨,它是真如法,那就是妙理真空。道理若能知道,每天真的是法喜充滿。 常常聽到,問環保菩薩:「這樣做會很辛苦嗎?」他們的回答:「很歡喜,不辛苦。」這就是真如的本性,真真正正去付出,身體說不累是騙人,雖然累,不過內心是很歡喜,願意付出。這就是那一念心懂得疼惜大地,懂得惜福,願意回收。 像這樣的心是「理性本淨」。看看塑膠製品,它本來是清淨的,是人去污染它。污染的東西放在塑膠上,經過了惜福的人把它撿回來,用心整理過,這個東西還是乾淨,再將這些塑膠還原再製,又是新的東西。這不就是「理性本淨」嗎?它的本質就是清淨。物理──物,東西看得到;理,摸不著。是人將各種的物會合製造完成。若將它分開,什麼都沒有。這個「沒有」的裡面,有它的道理存在,任何一種物質都是如此。 總而言之,這種道理很微妙,我們若用心「明真如法』,好好透徹瞭解之後,就會明白「三界唯心」。我們如何保護大地?如何調和人心?如何回歸真如本性?也是唯一心。 「妙有真空」,妙有是從真中生出。我們學佛要用心「理性本淨明真如法』,不要因為一念起戲論。佛法是要用在真正日常生活,我們要法入心、法入行,在人群中去發揮造福、結好緣,這就是學佛的方向。不要浪費時間,遊戲來入火宅。所以大家要用心於一心,妙有真空,真空妙有。 前面的經文說「飢渴惱急,甚可怖畏,此苦難處,況復大火。諸子無知,雖聞父誨,猶故樂著,嬉戲不已。」 「飢渴惱急,甚可怖畏,此苦難處,況復大火。諸子無知,雖聞父誨,猶故樂著,嬉戲不已。」《法華經譬喻品第三》 因為我們的心有很多雜念,心思沒有歸納,所以得不到法入心。因此「飢渴惱急,甚可怖畏」,就是煩惱,心地一片黑暗,不知該何去何從。 「此苦難處」,這種很苦,到處都覺得很驚惶,就像夢遊的人,到底要走去哪裡?不知道。何況這五濁惡世,所有災難從四面起,「況復大火」,這就是五濁已經浮現人間。但是「諸子無知,雖聞父誨,猶故樂著」。父親的教誨,他都沒有聽,還是沉溺在遊戲裡。 下面這段經文再說,「是時長者,而作是念,諸子如此,益我愁惱。今此舍宅,無一可樂,而諸子等,耽湎嬉戲。」 「是時長者,而作是念,諸子如此,益我愁惱。今此舍宅,無一可樂,而諸子等,耽湎嬉戲。」《法華經譬喻品第三》 前面的經文說過了,父親一直教誨,但是諸子有聽無入。就像佛陀殷殷勸解、循循善誘,但是眾生真正接受佛陀教法的人,又有多少呢?很少。有的人聽來也只用在戲論,沒有身體力行。所以「雖聞父誨,不肯信受」,沒有好好地受用。 ⊙雖聞父誨,不肯信受,正明無機緣,不受教即無知。故云:稚小無知,猶故樂著,既無大志,復著三界。 「雖聞父誨,不肯信受」,這是譬喻無機緣。為什麼不能接受呢?無緣啊,即使聽進去,他也沒辦法感動,這也是無緣。不受教,不肯接受這個教育,就是「稚小無知」,還在樂著,還在玩他自己的遊戲。 所以這種「既無大志,復著三界」。不肯發心、不肯立大志願的人,永遠貪著在這三界之內。 「諸子如此,益我愁惱」。「世間父慈」看到孩子不肯好好接受法,這種「不成道器」的孩子,怎會不擔心呢? ⊙世間父慈憂子不成道器,況如師亦如慈父。望子正念,受教持善法,今見子不受教法,而益我愁惱。 世間的父親是譬喻佛陀,如師亦如慈父,期待孩子能有正念。世間的父親是這樣,出世間的佛陀也是這樣。所以「受教持善法」,只盼望弟子、盼望孩子能夠有正念,能夠受持正教,能夠好好行正法。這是佛與世間的慈父同樣的心態,「望子成龍,望女成鳳」。 ⊙子不受大化,增父憂愁苦惱,故曰益我愁惱。愁恐墮苦,惱其不受大法。 但是,看到孩子不肯接受大法的教化,真正道理不願意接受,真的增加了父親的愁苦,憂愁、苦惱,所以說「益我愁惱」。 「愁恐墮苦,惱其不受大法」。愁,是擔心這些孩子會墮落;「惱』,是苦惱他不肯受大教法。弟子不肯發大心,行菩薩道,這就是佛陀的愁惱。所以我們學佛必定要發大心、立大願,自度度他,才是佛陀來人間教育的目的。 ⊙今此三界舍宅,無一可樂,正明根小機淺,不能接受大法,即是稚小無知。猶故樂著者,既無大志,復著三界。 「今此三界舍宅,無一可樂」。佛陀或是世間的慈父,知道這間房子已經不能住了,為什麼大家不能覺醒,不肯脫離三界呢?三界是心宅,我們這個心還停滯這麼多的煩惱,這個地方實在無一可樂。 這也表明了「根小機淺」,就像聲聞、緣覺一樣,沒辦法接受大法,只想獨善其身,所以叫做「稚小無知」。「猶故樂著」,還在這三界內沒有出離,「無大志』,沒有大志願。 ⊙而諸子等,耽湎嬉戲:由著見思,耽樂之甚,耽湎淪溺不出,舍宅無一可樂,明三界五趣是苦。諸子耽湎嬉戲,明眾生執苦為樂。 「而諸子等,耽湎嬉戲」。因為執著見思惑而造業,還貪著在見思惑中,無法跳脫出煩惱。 看,人間就是這樣,執著自己的見解,耽著在欲樂。「我的心就是這樣,所以我一定要這樣做」,這種「耽樂之甚」,就是私己的心太多了,只顧自己的觀念,沒有思惟大道理要如何體會,這叫做「耽湎淪溺不出」。已經這樣一直沉下去,無法自拔。 明明在這麼好的環境,天地之間有這麼多道理讓我們看,五濁惡世也體會到了,應該趕快自我反省,趕緊用功精進,珍惜這個大環境。 這個「舍宅無一可樂」。其實,在三界內,你的心靈三界到哪裡都是一樣,迷茫啊!所以我們要趕緊在佛法中,沐浴在法流中,洗淨煩惱,清楚知道三界五趣都是苦,不要再耽湎嬉戲了。這是警惕我們眾生,明明是苦,不要執苦為樂了,能在這個大環境裡修行,要好好珍惜。 所說的大環境,是指我們這輩子依、正二報,讓我們能夠明白道理。我們心靈的三界要向內自省,瞭解過去到底是什麼樣的因緣──好緣,共同來修行;不好的緣,看到人間種種煩惱,困擾我們的心。 我們在這個大環境、大時代,應該明大是非。學佛,就是要清清醒醒、清清楚楚,瞭解身心內外的道理,所以必定要用心。諸理性空,道理、理性本來就是空寂,到底要執著什麼呢?我們本來一切就是清淨,所以回歸真如本性來吧。三界這種的煩惱,能夠轉煩惱為菩提,就是妙有真空。所以,時時要多用心。
20150123《靜思妙蓮華》善法如水轉大法輪(第486集)(法華經•譬喻品第三)
⊙「修行為成佛道,一大事為眾生,善法如水循環,如車輪轉大法。」 ⊙「聞佛柔軟音,深遠甚微妙,演暢清淨法,我心大歡喜,疑悔永已盡,安住實智中。」《法華經 譬喻品第三》 ⊙「我定當作佛,為天人所敬,轉無上法輪,教化諸菩薩。」《法華經 譬喻品第三》 ⊙我定當作佛,為天人所敬:舍利弗自信,將來得佛授記,當得成佛,法從佛口出。 ⊙轉無上法輪,教化諸菩薩:慧命從法滋潤中增長,謂真是佛子,得佛法分,轉無上法輪。⊙修行者,得遇佛轉法輪,如有邪見心存疑悔,皆悉消滅。佛以轉正法輪,治一切世間人倫善法。 ⊙修行是為教化眾生,而示相成佛,引導眾生依循善法皈向真如,成佛之道,直下承當轉大法輪。 【證嚴上人開示】 「修行為成佛道,一大事為眾生,善法如水循環,如車輪轉大法。」 修行 為成佛道 一大事 為眾生 善法 如水循環 如車輪 轉大法 學佛、修行,就是為了能夠成佛,卻是我們對自己,成佛的希望有多少呢?知道聽佛的道理,而我們能夠做得到的又是多少?聽法、瞭解、身體力行,若能這樣,我們就一步一步接近佛的境界。 雖然說是一步一步,這個「一步」到底有多大步?距離(成佛的時間)有多長?當然,從佛經典中的記載來看,當然就是要用很長、很長的時間,距離隨著時間,將這個空間的距離拉很長。天地之間,到底有多大、多廣,讓我們的腳步一步一步向前走?這是在有形的譬喻,其實修行最重要的,就是在無形的心理。我們要遵循著佛陀,是為何要修行?我們要修行就要去追尋,佛陀要修行那時候的芳蹤,他的內心,起什麼樣的動念要來修行?我們是要瞭解這種無形的心態。 二千多年前的釋迦佛,是為什麼要去修行?貴為太子,將來能夠掌領國家,成為國王,為什麼他不要?因為智慧與知識有差別。我們人都是在世俗間,用知識來看人生,這個「分別智」所認識的人間,這叫做知識──「識」就是懂,「知」就是分別。分別有深、有淺;我們大家每天都有分別心,分別這項事情是對的嗎?那件事情是不是錯呢?我們都有這樣很謹慎在思考,這也叫做「分別智」。 分別於道,那我們就能夠這條路走得正;我們若分別於物欲,這樣我們這條路就走偏了。財、色、名、食,以及所享受的欲,若是這樣起這個心,動這種的念,這樣我們這個「智」,去認識的事情,就是這個世間事,世間的欲樂、物質、名利、地位,這種的「知」、「識」。若這樣,就無法真正能夠正確的方向走。 其實,「知識」和「智識」,又不同。知識分子,光一個「知」,我們在說的是「智」。若用「智」來懂道理,這就會接近智慧;用「知識」,那就是知道,知道世間諸事種種的事情,世間事,這些物欲、名利、地位。所以,那時候的悉達多,看到眾生的苦難,要如何來解脫這些人的苦難呢?光是領導一個國家,光是解決國家人民的苦難足夠嗎?不夠。是天下眾生的苦難要去解決。 煩惱到底是如何起?如何來起心動念去造業?這個源頭要從哪裡去瞭解?所以很多很多無形的矛盾,為了要去解決這種無形的矛盾,只好就是離開皇宮修行去了。所以,佛的修行為了要成佛,為了要成佛,那是為了一大事的因緣,就是為了眾生,要度眾生,所以他要有示相成佛,這個過程,後來的人,才能夠隨著這個足跡,找這條路如何走,這是佛陀的心態。 「善法如水循環」,就是要有這個足跡讓大家跟。就像水,水的路就是這樣從高而下,順著山的溪,這樣一直流下來到平地的河,從河流到海裡去。這就是水的循環。我們人人也是同樣,因為修行的方法,為什麼要修行?用什麼方法來修?佛陀已經將這條路開好了,同時順著這條路來走,就像水順著水路這樣的循環,法就是這樣,也像車輪一樣,車輪若起動,那輛車才能夠向前進,道理是一樣的。 就像我們要如何,將這個善法能更開闊?現在的眾生,苦難人偏多,貧困的地方,用有形的物質去幫助,從這個物質中建立了感情接近,有了接近的因緣,就能夠用法轉他的心輪。 慈濟人展開了冬令救濟,史瓦濟蘭、莫三比克也是一樣,用這個有形的物質,去幫助飢餓中貧困的眾生,貧困的眾生,接受了這個物質之後,他們感受到愛,慢慢地啟發了,他們內心心靈的財富,那就是愛心。開始落實在這兩個國家,這兩個國家也已經,培養出了發菩薩心的志工,無所求要付出。 雖然自己是貧困,卻是能夠用自己的身體,將遠自臺灣到南非,輾轉輸送到史瓦濟蘭,到莫三比克的物資,他們用他們的力量,用他們的愛,用他們的同語言、同胞愛,這樣去付出。看到貧困人受到幫助,他(們)歡喜、甘願,就希望還有這樣機會,能夠幫助人。所以,他們在那個地方,結束了冬令救濟,隨著南非的慈濟人,走入家家戶戶,最貧困的苦難人的家庭去看。 南非有很多就是因為暴力,死在搶、炮、槍之下,這種的苦,所以他們感覺:「我們很知福,我們很滿足。」這就是他們付出之後的感受,感受之後又再去追求,追求之後,從自己的心裡,感覺那分的感恩。雖然貧,但是能夠在這種貧中的安住,這樣他們也覺得是感恩。 這就是在南非。當然他們現在還在進行中,苦難的方法,從「苦、集、滅、道」,現在他們是行在「道」上,要如何更加瞭解佛法的道理,所以「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,現在他們已經慢慢接近佛道。 所以修行就是「善法如水循環」,法要如水的循環,好像我們人身體的血液循環,這就是法。所以佛陀,二千多年前的法,一直延續到現在,我們循循善誘,希望這個法能夠直入我們的心。 所以前面(經文):「聞佛柔軟音,深遠甚微妙,演暢清淨法,我心大歡喜,疑悔永已盡,安住實智中。」 聞佛柔軟音 深遠甚微妙 演暢清淨法 我心大歡喜 疑悔永已盡 安住實智中 《法華經 譬喻品第三》 這是舍利弗聽了佛說法之後,慢慢瞭解了,心已安住下來,安住在他要再向前前進,直到成佛的境界。這是心已經安住在實智中。接下來又再說,「我定當作佛,為天人所敬,轉無上法輪,教化諸菩薩。」 我定當作佛 為天人所敬 轉無上法輪 教化諸菩薩 《法華經 譬喻品第三》 我定當作佛 為天人所敬: 舍利弗自信 將來得佛授記 當得成佛 法從佛口出 舍利弗開始對自己有信心,「我將來一定會作佛,將來作佛,成佛之後,同樣是天人所敬的,也能夠在人、天間轉法輪,能夠教化菩薩。」不只是成佛,還能夠教化菩薩,當然,現在要教化菩薩的心,自己就要先當菩薩。不過,現在法是從佛口出,同時慧命也是從法來滋潤,所以必須要佛陀來轉無上法輪,教菩薩法。 轉無上法輪 教化諸菩薩: 慧命 從法滋潤中增長 謂真是佛子 得佛法分 轉無上法輪 於一切世間人中 得法無所障礙 將佛陀所教的法,滋潤於我們的心,我們人人的心就如一片田,這片田,我們要自耕耘,我們自己的田自己耕耘,我們要引水來灌溉,這樣稻子才會長大。所以,慧命是從法滋潤中增長,是從佛口所說的法,來滋潤我的心,我的心田,這個種子慢慢就發芽,開始就抽穗,所以因為這樣才叫做真佛子。 種子,從外來的種子,種在我們的心田裡,我們當一位好農夫,這粒種子也是在我們的心地這樣又再成長起來,所以這樣稱為佛子。我們的身體來自父母,但是我們的慧命來自大覺者,佛陀說法,讓我們的心地成長慧命,所以我們稱為「法子」,就是「得佛法分」,能夠得到佛所說的法,入我們的心,這個法與我們有分。所以這就要看我們,是不是用心在耕耘,於一切世間人當中,能夠來轉法輪。 若能夠得到這個法,我們將這個法輾轉,也能夠在人群中,去布善種子、去傳法。將佛法入心,自然你要傳法給別人,就沒有障礙,依照佛陀的法,所以我們修行者,能夠得佛法轉法輪,能夠得到佛所轉的法輪,這樣不斷輾轉。 就是說佛陀已經大轉法輪了,將他內心幾十年所保護著覺悟的道法,要和大家來分享。現在已經開始了,過去我們的心若有疑,現在佛陀在轉大法輪這個時候,我們的心就不要再有存疑了,這個疑悔,我們要趕快去消除它,我們若沒有疑悔,接受到佛法,循循善誘,自然我們就能夠,消除了種種的疑念。 聽到回向時,「願消三障諸煩惱,願得智慧真明了」,不就是嗎?我們的心願就是要,消除種種煩惱的業障,所以煩惱業障消除,才能夠得智慧明了。所以我們若疑悔去除了,自然三障煩惱就會消滅掉;煩惱消滅,沒有障礙,自然智慧就成長。所以「佛以轉正法輪」來「治一切世間人倫善法」。 修行者 得遇佛轉法輪 如有邪見心存疑悔 皆悉消滅 佛以轉正法輪 治一切世間 人倫善法 因為世間要能夠,讓人人順軌道、照道理,這樣這個世間才能夠平靜,世間才能夠祥和,家庭和睦、社會祥和,那就要看人的這個倫理道德。所以佛陀在人間轉法輪,就是希望人人,順著人間倫理的軌道上。先教會做人,然後才懂得要行菩薩道;懂得行菩薩道,才能夠成佛。這是佛陀來人間的一大事。 修行是為教化眾生,所以佛陀人間示相成佛,就是要引導眾生,依循善法皈向真如。我們眾生,真的要像佛陀出現在人間,我們的思想、智慧,要為人群來想。人間為什麼會有這些苦?為了要解除人間的苦,找出了一條道路,所以他在人間出生,在人間去找道路,在這個走過來的道路,都已經坦然,讓大家瞭解。我們若真正要與佛陀同樣覺悟,就追尋著這條路走,這樣我們就能夠「皈向真如」。 修行是為教化眾生 而示相成佛 引導眾生 依循善法皈向真如 成佛之道 直下承當轉大法輪 「皈向真如」就是成佛的道路,我們一定要跟著這條路走過來,這樣「直下承當,轉大法輪」。 既然舍利弗他就是說:「我相信我,我能夠成佛,我將來一定會成佛,天人恭敬,我要轉無上法輪,我要教化菩薩。」既然是這樣,就是承擔,發願承擔,現在好好學,未來我要好好教,能夠教出了人人行菩薩道,這是舍利弗的心願。 其實舍利弗的心願,就是代表所有修行人的心願。舍利弗智慧第一,也有過這樣的疑悔,所以現在疑悔全都解除了,信心堅定,安住在實智中。所以他相信他能夠成佛,成佛的過程要行菩薩道,菩薩道的盡頭就是成佛;成佛之後,再循環回來,就是教菩薩法。 各位菩薩,修行的起步,方向要正確,瞭解之後,我們隨著芳蹤腳步走,就沒有錯。所以我們要人人時時多用心。
20140519《靜思妙蓮華》會歸一佛乘(第307集)
⊙隨眾生具本性,普為開佛知見,知見惟一佛乘,更無二乘三乘。 ⊙「舍利弗!如此皆為得一佛乘、一切種智故。」《法華經方便品第二》 ⊙「舍利弗!十方世界中,尚無二乘,何況有三?」《法華經方便品第二》 ⊙尚無二乘,何況有三?法華以前佛為方便說法,不說聲聞緣覺二乘之作佛。 ⊙至法華說真實之一乘妙法,如今始說二乘實為一佛乘,無二亦無三。言三世諸佛悉先用方便權教,而後開權顯實以會歸於一佛乘。 【證嚴上人開示】 春、夏、秋、冬,每天都是這樣在生活,卻是四季無聲無息,就這樣在輪轉,所以我們要常常提高警覺,注意天地之間微細的變動,都各具本性,都有它的性存在。 這幾天來,不就是都在講性相嗎?性與相,其實天地萬物,每一件東西都其本性存在,也有其不同的形相。不同的形相,不同的性,但是,這些的性與相,都是要有因緣來會合起來,你將這些因與緣分開了,性相就又不同了。 所以,這種萬物萬象,無數的形象中,都有它無數的性存在。其實,徹底的真性還是一佛乘,就是真理,不離真理的存在。真理,就是如來的本性。我們的真理,人人都是存在,沒有離開。 所以佛陀來人間,「隨眾生具本性」。因為佛陀很相信眾生,人人具有本性,雖然我們有很多的習性,卻是佛陀要讓我們知道,我們人人都有一個共同體的本性,這個共同體的本性就是佛性,如來清淨的佛性。 隨眾生具本性 普為開佛知見 知見惟一佛乘 更無二乘三乘 雖然我們這樣不斷在六道輪迴,習氣不斷在複製,但是佛陀不放棄,所以「普為開佛知見」。「普」就是普遍。佛陀的慈心,不只是對人,他是對六道眾生,無論是惡道、畜生道,佛陀都同樣不放棄,所以才叫做「普為」,真正普遍,普遍於六道間,佛陀都是平等開示佛的知見。 我們眾生要如何才真正能夠,體會到佛知、佛見呢?佛的見解,佛所看的能夠真實相,佛陀的知見就是那麼精,那麼真,那麼普遍。精,就是如琉璃一般清淨無染;真,就是不假,完全非常很真,透徹真實的實相。所以這是佛陀的知見,就是「知見惟一佛乘」。 所以,佛陀向眾生說很多,隨機逗教,權巧方便的道理,其實,無不都是只為一項,就是一佛乘,「更無二乘三乘」。二乘、三乘只不過是為一乘法,來做方便階段,引導眾生,希望眾生普遍全部歸一佛乘。這是佛陀來人間的目標。 我們之前也說過了,佛陀叫喚舍利弗說:「舍利弗!如此皆為得一佛乘、一切種智故。」 舍利弗 如此皆為得 一佛乘 一切種智故 《法華經方便品第二》 因為,佛陀為眾生來種種說法,希望眾生人人能夠體會、瞭解,得到一佛乘,一切種智。 「一切種智」,最近也一直說,就是佛的智慧,要來教導眾生,眾生有種種不同的根機,佛陀為適應眾生,所以說人間法,人間的道理,人間的五戒、天道的十戒,甚至也為眾生說三惡道等等,這種的「道種智」,佛陀是為一般眾生所說。佛陀還有「一切智」,能夠分別正確的道理,讓我們眾生有一條,真正康莊坦闊的道路,菩提大直道,讓我們向這條路走。 所以,再接下來這段(經)文,佛陀還是喚著舍利弗說:「舍利弗!十方世界中,尚無二乘,何況有三?」 舍利弗 十方世界中 尚無二乘 何況有三 《法華經方便品第二》 所說的十方世界中,就是指十方諸佛世界。每一尊佛,為他的世界的眾生,都是會開方便權巧之法,來教育他們,用種種因緣、譬喻言辭來教育。但是,每一尊佛最後還是將,種種權巧方便的教育,到最後還是會全部收集來,開權顯實。將「權」——方便法,會攤開來向大家說:「過去說的這些法,就是適應你們的根機,能接受佛法,相信佛所說法,懂得身體力行。但是,過去這些法不是很究竟,最究竟的法就是希望人人,回歸自己如來智性,人人本具,大家應該要知道。」 不是說現在告訴你們苦,「四諦法」,你們只聽到「四諦法」,人生是苦,六道輪迴,三界還是在無常、煩惱中。不只是這樣而已。有的人再聽,一切因緣,人間苦都是來自因緣,所以我對因緣果報,我怕,所以我不敢再來輪迴。不是只到這樣為止;還是要再進一步。 因為,你既然瞭解因緣果報,聲聞瞭解苦、集、滅、道,這些道理瞭解之後,僅知道不要再去造惡業,但是你們的煩惱都尚未除,還有少分煩惱,還無法回歸真如本性,那分透徹明朗,那個本性還未深徹瞭解。 這是佛陀對他的弟子,還是不斷這樣說,十方世界中,諸佛對他的世界眾生的,施教方法,以及我釋迦牟尼佛,在現在的時代,面對著這麼多的人來說法,同樣還是過去用種種法,現在已經開始「開權」,將權巧方便攤開出來,讓大家知道這不是究竟,還有更究竟之法。所以,不是二乘、三乘,終歸是一大乘之法。這一大乘法就是菩薩法。 佛陀在世,在這期間,他所帶的隨佛出家的僧眾,也還未很清楚。就如有一年,佛陀在結夏安居,剛好在結夏安居之時,僧眾聚集在一起。有一天,阿難走到僧眾中,大家都在論法,就談論到佛陀所說的法,雖然是很好,但是因緣,種種的因緣,到底我們是何因緣,有此福能跟隨在佛的身邊,每天都在聽聞佛陀的法?但是,阿若憍陳如,他們又是什麼因緣,能夠不只遇佛出世,又這麼殊勝,第一次佛陀的說法,能夠接受到,佛陀初轉法輪的因緣,到底這是如何來的? 阿難就想說:「對啊!這應該要趕緊去請教佛陀。」佛陀開始就說:「阿難,問得好。」因緣不可思議!過去無數劫以前,一個國家,國王叫做慈力。這位慈力國王,他身心都是慈善,心慈,視國家所有的眾生,如自己的家屬一樣,疼愛眾生的心,時時都是做利益眾生的事。布施,一切財物布施,眾生心有所疑,慈力王就不斷為國家的人民,將他所瞭解的佛法與大家分享,能夠教導大家「愛語」。 這位慈力王以身作則,提倡國家的人人互相尊重,互相所說的話都是那分關懷,慈言愛語。又再向大家,國家的人民教育,人人互相利益、利行。這是那個時候,慈力王用「四攝法」為他的國家人民施教、施政,利益群生。 這當中,有五位夜叉,這五個夜叉,他們無形中也接受到這位國王,那分的愛。我們知道,夜叉本來就是很凶惡,但是他(們)同樣在無形中,也受到全國人民的「四攝法」,布施,同時利行、愛語,互相佛法的分享。 所以,這五位夜叉有一天,用著很痛苦的態度,來到慈力王的面前,向慈力王恭敬,就這樣說:「大王,國王,你一直都在宣導的是愛。這分的愛,我們有感受到。不過,夜叉就是吸血鬼,我是要修,想要修行,能夠依教奉行。不過我的身體,真的很需要人新鮮的血,這樣不知道要怎麼辦?我是飢餓得如火在燒。」 慈力王見了,不忍心,就說:「身體就是一時間能夠維持,但是,慧命才是最重要的永恆。我能夠解決你一時,生命中的痛苦,軀體的痛苦,但是我希望,你永恆的慧命也要精進。」說完之後,他將他的身體五個地方,用利刀將這個五個地方,讓它出血,這五個地方,自己的身體五處取血,所以讓這五個夜叉能夠見血飽足。 他們的身體滿足了,但是,慈力王就說:「你還是要和我一樣,我發願向佛道精進。生命是有期限,慧命才是長久。我發願生生世世利益眾生,為眾生受苦難,我不求其他,只求成佛。所以,能夠覺悟道理,將來我若是覺悟道理之後,希望你們能夠是第一批,第一梯次,就能來接受我的法。」 佛陀說至此,就向阿難說:「阿難,你知道嗎?那位慈力王不是別人,就是我。那五位夜叉不是別人,是現在阿若憍陳如(等) ,五比丘。」 阿難知道了,但是,「佛陀也說過了,過去身為大魚,五位的漁夫來,初次看到這隻大魚,去告訴大家,讓大家來取魚肉,維持他們的生命。那個因緣呢?」佛陀就說:「這叫做生生世世,不可思議的因緣。」 對啊!那五位夜叉,那五位漁夫,他們好像因緣,都常常結合在一起;好像正值困難之時,佛的過去生都是在,(他們)最苦難之時,佛陀出現了。佛陀修行的過程,就是這樣不斷的因緣。 所以,我們人人,人與人之間互相相處,我們應該要知道,今生此世一起修行,過去生的彼世,過去生世中,不就是這樣嗎?所以因緣常常都是會遇在一起。所以,來接受佛陀的教法,要很深徹,哪怕是吃到他的肉,或者是吸收到他的血,原來那全都是有因緣。 佛陀不只是成就人間的生命,能夠解開,生命最需要的食糧(困乏),他也能讓眾生長久成長的慧命。這也是種種因緣,因緣就是這樣。所以,人人同樣都是一佛乘,十方世界的諸佛,是這樣在教導眾生,教到最後還是開權顯實,「尚無二乘,何況有三?」但是因緣的真實,這我們要用心去體會。 所以,「尚無二乘,何況有三?」法華以前佛為方便說法,不說聲聞緣覺二乘作佛。 尚無二乘 何況有三 法華以前 佛為方便說法 不說聲聞緣覺 二乘之作佛 那個時候對這些聲聞、緣覺,他沒有告訴他們:「你們原來也能成佛。」他只是讓他們知道,你的根機對「四諦法」能接受,你好好專心去體會「四諦法」;去體會人生的苦如何集來,如何滅掉了苦難,要專心修行於道,將你的無明、煩惱去除。而緣覺,對「十二因緣」,世間一切因緣事相,你有興趣,能夠瞭解,肯接受,你們專心去體會因緣果報觀。這樣讓大家先去用心。 這就是在法華之前,佛陀全都是用方便法適應眾生,都不曾告訴他們:你們原本也會成佛。這是很少說的法。弟子有緣來聞法,但是根機尚未成熟,佛陀還是不說人人能成佛的這個境界。所以,《法華經》以前,不說聲聞、緣覺二乘作佛。但是,現在就要告訴大家,一切眾生皆有佛性,緣覺、聲聞二乘都能成佛。 所以說來,因為佛陀說過的法,流傳下來,我們知道此法之後,其實我們已經很久以前在聽經,就聽到「佛、心、眾生,三無差別」,「人人具有如來清淨的本性」,這開始就說了,應該我們人人都早就知道了。但是佛陀的時代,佛陀在《法華經》以前,只是應眾生的根機來說法,那是佛法的開始。 至法華說真實 之一乘妙法 如今始說二乘 實為一佛乘 無二亦無三 言三世諸佛 悉先用方便權教 而後開權顯實 以會歸於一佛乘 各位菩薩,我們真的是很有幸,也很有福,所以叫做「幸福」,得遇,在這個時代,我們還能聽到佛法。雖然離佛二千多年,不過現在佛法,愈來愈應科學的發達,愈是能夠對照,能夠愈瞭解,天地萬物各有其性,天地萬物行蘊的微妙。只要我們多用心,一理通就萬理徹,哪有二乘、三乘呢?回歸就是一個道理。希望人人時時要多用心。
20140310《靜思妙蓮華》願為如實說(257集)
⊙久植善根德本,體解如來心源,真如之諦理性,甚深廣大如海。 ⊙「願出微妙音,時為如實說。諸天龍神等,其數如恆沙,求佛諸菩薩,大數有八萬」《法華經方便品第二》 ⊙時為如實說:如實相,如是說,如實性也。 ⊙又如者,平等之義。實者,不虛之義。 ⊙又真如實相之義,亦即觀諸法如實相。 ⊙其數如恆沙:表其人數之多,況其多自遠方來也。 ⊙求佛諸菩薩,是大根機也。 ⊙「求佛諸菩薩,大數有八萬,又諸萬億國,轉輪聖王至,合掌以敬心,欲聞具足道。」《法華經方便品第二》 ⊙轉輪聖王至:轉輪聖王恆以正法治化天下,使其人民不殺不盜、無諸過惡,咸被恩澤,各得其所,以是因緣,一切人民所共敬仰,故稱聖王。 【證嚴上人開示】 「久植善根德本,體解如來心源,真如之諦理性,甚深廣大如海。」 久植善根德本 體解如來心源 真如之諦理性 甚深廣大如海 也就是說修行,不是一生一世的事情,應該要長久長久的時間,不斷不斷累積,才能將善根德本,伸得更長、更深。佛陀不就是這樣嗎?百千萬億劫,無量數,生生世世就是不斷來人間,倒駕慈航。我們應該要體會佛陀這分,為天下眾生,他來回不休息。我們要體解,「體解如來的心源」。 如來心源是什麼?還是同樣,「真如之諦理性」。真如之諦,就是真理,最真微妙無上正等覺,那個道理就是如來的心源。 也是每天告訴大家,你我本具,無論是你、是我,我們都具足與佛同樣的性,真如的本性,只是我們還未透徹。因為,真如本性是深,「甚深廣大如海」,不只是「甚深廣大如海」,又是浩瀚無涯如宇宙。這是無邊際,是佛陀覺悟的境界,真如本性啟開了,境界就是那樣的擴大、那麼的深廣 佛陀的「覺」,就是完全突破了是與非,他完全突破了,沒有種種因素,來障礙到他的知見。我們凡夫隨著我們的心境,去覺,覺察周圍,無論是聲音、臉色,事、物等等,隨著凡夫心的感覺。佛陀的「覺」,就是覺中帶悟,悟中是透徹,這就是佛的心靈境界。 所以,在法華會這麼多人,根機不同,差別很多,舍利弗是代替這些,還無法很體會,佛陀覺悟境界的人來問,來請佛說出究竟法,讓他們能更加透徹。所以大家很虔誠恭敬,這樣合掌瞻仰著佛陀的尊顏,就是一分的期待。 接下來這段(經)文就說,「願出微妙音,時為如實說。諸天龍神等,其數如恆沙,求佛諸菩薩」。 願出微妙音 時為如實說 諸天龍神等 其數如恆沙 求佛諸菩薩 《法華經方便品第二》 這段(經)文,這是期待,舍利弗向佛陀的祈求:「但願佛陀將你內心,這甚深微妙的法,出自佛口微妙的音聲。」這個時候,「時」就是這個時候,要趕緊為大家來開示,說出了如實「如實說」。「佛陀!您儘管放心,照您內心想要說的話,無論它有多深,您儘管說出來。大家現在的期待就是要聽,聽佛陀內心所要說的話。」 所以「如實」這二字,「如實」就是「如實相,如是說,如實性」。 時為如實說: 如實相 如是說 如實性也 這個「如是」就是真實,沒有虛假,沒有虛,沒有假,就是照這樣如實的真理,將它說出來。 「如實相」,這個相,法的相要從何處拿來看呢?還是佛陀要經過了用很多方法,不斷不斷解釋相中的理。就如現在學術界的人,有生物學、生理學等等,很多。這麼多的科學系統,都有它各不同的形象、對象,仔細地分析,仔細地瞭解。佛陀,天地萬物、宇宙之間,無相不知,無理不徹,這種「如實相」。 「如是說」,佛陀要好好來說。要說,還是分析起來,一句話說「說來話長」。還是一樣,要「如是說」,也是要費很多的心思,才能將這麼多的實相,說得讓大家很清楚。因為,所有的相都有它的性,所以叫做性相。如實性相,要將之如是說,這也是一項,要費很多心思來說的。說的人要費很多的心思,聽法的人要集中他的思想,集中心思;說與聽,都是要很專心一意,才能來體會這如實相、如實性、如是說,這樣才能會合道理。 再說這「如實」。如者,是平等之義;實者,不虛之義。 又如者 平等之義 實 者 不虛之義 我們既然要行大乘法,對所有的眾生、萬物,人、事、物、理,我們要有這平等觀的意義存在,我們要很瞭解。 所以,「如」是平等。常常說智是分別智,慧是平等慧。慧,就是將天地萬物,一切的一切都化為平等,所以平等慧。何況人與人之間呢?哪有什麼名利、地位的分別呢?人人本具佛性,如來智性人人本具。所以,這個「如」字,就是如來,本來具有的智慧,平等的佛性。所以,「如」就是真如的意思,就是平等的意思。 實者,不虛之義。不虛,絕對是真實。所以常說「真空」,真空的意思,不是什麼全都沒有,不是。那就是它有很透徹、微妙的道理存在,所以那叫做「真空」。 常常舉一個例子說,「還記得你們家嗎?」大家現在無論多少人坐在這裡,現在各人的感覺,已經將你家的環境,收攝於你的腦海中。這收攝於你的腦海中,我看不到,但是你們感覺得到。這是在此地,你們各人各人有這麼多人的家,如何容納在此呢?真的是空,在你的腦海中;這真空,但是是妙有。 我們很快的念頭,那個感覺,「二十年前,你在哪裡?」稍微想一下,很快。若對我來說,「四十多年前,慈濟第一個接觸的事物是什麼?」也是很快在我的腦海中,浮現出來。看,時間就是這麼快,這樣短促於一念。所以,再久再久的時間,也是一樣,所以這種「真空」「妙有」,道理永遠永遠都存在,答案永遠永遠都真實。 所以,我們不要說,我們看不到的東西就是沒有。絕對是有,叫做「實」。真實不虛的道理,這叫做「實」。實者,不虛之義。又「真如實相」之義,即是「觀諸法如實相」。 又真如實相之義 亦即觀諸法如實相 那麼這個「真如」,「真如實相」的道理,就用我們的智慧去觀察。 剛才說「如」是平等,「實」是不虛,「真空妙有」的道理,這叫做「真如實相」。這些道理要如何去「如是說」。這就是舍利弗的期待,期待佛陀能將佛陀內心的妙法,趕緊「如是說」。 大家非常恭敬在期待,多少人呢?「諸天龍神等,其數如恆沙……」。 其數如恆沙 表其人數之多 況其多自遠方來也 「其數如恆沙」就是表示多,很多、很多。除了看得到的人以外,還有天龍鬼神等,應該更多。還有,除了在人間的修行者,還有來自遠方,他方世界,不只是娑婆世界的眾生,這些天、神、龍全都會集中來。 求佛諸菩薩 是大根機也 所以「求佛諸菩薩,是大根機」,在當場也有已經發菩薩心的人,有多少?「大數有八萬」,那就是表示很多。 「求佛諸菩薩,大數有八萬,又諸萬億國,轉輪聖王至,合掌以敬心,欲聞具足道。」 求佛諸菩薩 大數有八萬 又諸萬億國 轉輪聖王至 合掌以敬心 欲聞具足道 《法華經方便品第二》 這段經文在描述大多數,甚至從遠方來的人。「又諸萬億國」,這「萬億國」,應該就是表達宇宙間,或者是過去、現在、未來,很多、很開闊,這是表示一個空間很開闊。 「轉輪聖王」,何謂「轉輪聖王」?轉輪聖王就是「恆於正法治化天下」。 轉輪聖王至: 轉輪聖王 恆以正法治化天下 使其人民不殺不盜 無諸過惡 咸被恩澤 各得其所 以是因緣 一切人民所共敬仰 故稱聖王 這就是用很長久的時間,用正法來治化天下。不只是對人民的疼愛,還能將佛法正法,普遍推動社會人間,這叫做「轉輪聖王」。能夠轉法輪,懂得疼惜人民,這樣的國王。這就是使人民能不殺、不盜,這是一個真正光明、祥和的世界。 真正有仁德的人,他能用正法來治理他的國家,使人民平安,這叫做恩澤,施給人民,好像是雨露滋潤一般,各得其所,讓人人在生活中都是很安穩。因此,一切的人民,所恭敬、敬仰的國王,叫做「轉輪聖王」。 像這樣的人,大家都是「合掌以敬心」,也很虔誠這樣合掌,以敬心這樣來等待佛陀,只為了「欲聞具足道」。 過去佛陀都說用方便施教,現在佛陀要將內心所保護著,這最圓具的真理說出來。現在大家就是一心恭敬,只想聽佛陀將這個法,快毫無保留的,這樣完全,如是說,這樣將之說起來,如實將之說出。這就是舍利弗,他代替大眾的懇求。 也期待我們人人,同樣有這樣的心態,來祈求趕緊能夠聽到,讓我們瞭解我們的真如本性,能夠透徹如實的道理,我們更要再用心。所以,人人修行只在這念心,所以,時時多用心!
20200124《靜思妙蓮華》 啟發內心妙智之光(第132集)(法華經·序品第一)
☉潤漬眾生,諸有善根,布善種子,遍功德田,普令一切,發菩提萌,智慧日月,方便時節,扶疏增長,大乘事業。《無量義經 德行品第一》 ☉時有菩薩名曰妙光,有八百弟子,是時日月燈明佛,從三昧起。《法華經 序品第一》 ☉妙光:妙智之光,謂以根本無分別智,證於實相,而發生智慧之光,以德立名也。 ☉因妙光菩薩說大乘經,名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念。《法華經 序品第一》 ☉因妙光:燈明佛表本覺理也,妙光表始覺智也,以此理,非智不能契入,又此妙光,人人本具。 【證嚴上人開示】 潤漬眾生 諸有善根 布善種子 遍功德田 普令一切 發菩提萌 智慧日月 方便時節 扶疏增長 大乘事業 《無量義經 德行品第一》 日日精進,時時精進,慎勿放逸。我們要能夠體會佛的本懷,佛陀來人間就是為了一大事因緣,要如何讓眾生的煩惱能夠去除,人人可以發現如來本性,就是在我們的心裡。所以不論何時,佛陀就是用大乘法水,來「潤漬眾生,諸有善根」。 我們過去不是有說過,佛陀就是很期待「令未種善根者令種,已種善根者令成熟,善根已成熟者令得解脫」。一直跟大家提起這一段文,要讓人人能夠了解,佛陀心所保護的這個大法,無非就是要入眾生的心,所以希望,還未聽到佛法的人,有因緣機會聽佛法,佛法聽進去之後能夠入心。種子若入心,才能夠伸根,種子入心、伸根,希望還可以菩提增長。增長了菩提,我們才能夠開啟智慧,開啟智慧可以去除人我的執著,我們若可以去除人我的執著,我們才能夠解脫。所以希望人人要再去除我相,已經成就一切善根了,我們還要去除我們人、我的執著,因緣還是要不斷地延續。 所以「眾生無盡,我願無窮」,眾生還未盡之前,哪怕我們的善根成熟,我們還要不斷陪伴,不斷延續這分緣。但是心若有人我執著,還是無法自我解脫,所以我們必定要善根成熟,同時也解脫。佛陀一直就是用大乘法水,來潤漬眾生的根機,希望善根能夠更成熟,樹才能真正長大,這樣才可以開花、結果。 若光是樹長大,不開花,沒結果,這個菩提種就沒了,所以必定要「布善種子」。這個善種子,就是要從成熟的樹來,菩提根、菩提樹,能夠長大,能夠再結籽,所以叫做布善種子,纍纍的種子再生出來,才能夠「遍功德田」,所以「布善種子遍功德田」。 菩提道要讓它鋪得很長、很遠,也是要我們用心,菩提樹要種成很茂密的菩提林,也不困難,這都是很簡單的事情,只要我們發一念心,心正、道正,菩提林立,種子成熟,就是遍功德田,就能「普令一切發菩提萌」。 「智慧日月,方便時節」。除了種子落地以外,還要有園丁,人間菩薩農夫,要發揮我們的智慧,借重著太陽的緣來成就、月的慈悲來培養,悲智雙運,這種方法。「方便時節」,什麼時候要施什麼樣的肥料,什麼時候要灌溉,這都是園丁要了解,每一種植物的性,什麼時候施肥、灌溉。最重要的就是要除雜草,假如種下去,雜草沒有除,樹就不會長大,因為養分被雜草吸收了,雜草的根、草,會掩蓋了種子,剛冒芽出來的、真正我們種的種子,很快就會沒了。 這不就是像我們修行一樣,我們既發心,播了這個種子之後,我們要趕快下功夫。下了功夫,看到人的時候,本來不歡喜,趕快警惕:我要去除煩惱,我要除掉惡緣,我要趕快轉惡(緣)為善緣。警惕的心趕快起來,自然消除人與人之間,結怨連仇的惡因,我們就馬上消除了。 在心中無明煩惱的雜草,我們即時就將它除掉,這樣,那顆種子的四周圍,都開闊起來了,養分、露水都吸收得到,所以種子就會發芽發得很漂亮,長成小樹。這就是我們要下功夫。 不只是除雜草,還要「扶疏增長」。樹與樹的距離到底要多遠?這棵樹才能夠很茂盛、很大,樹可以移種,將它移開,這棵會長大、那棵也會長大。就像大家學法當中,大家用功,開始芸芸眾生都需要我們去化度,所以吸收了大乘佛法,各人就可以向有緣人去度化,所以叫做「增長大乘事業」,各人依各人的因緣,都可以去做化度眾生的志業。 這是在《無量義經》裡面,這一段的意義。因為佛陀要講《法華經》之前,他就是以「離言法華」,應該就是將這個精神,不斷教育眾生,所以希望眾生善根要趕快增長,還要趕快成熟,還要趕快解脫,離開了人我的執著,才能夠走入大乘的道路。 《法華經》接下來的這一段(經)文就說: 時有菩薩名曰妙光 有八百弟子 是時日月燈明佛 從三昧起 《法華經 序品第一》 我們前面已經有看到,日月燈明佛開始放光,開始即將要說法的時候,那時候在會中,有二十億菩薩,這二十億菩薩中,其中又有一位叫做「妙光」,這位妙光菩薩,他還有八百弟子。可見二十億菩薩,其中這位就有八百位弟子,還有其他的呢?可見在過去日月燈明佛,那時候所化的弟子,那種的道場是多麼莊嚴。 我們若是以這樣來想,感覺不可思議,菩薩這麼多!沒有錯,菩薩有這麼多。光說人間,現在的地球上有幾十億人口,人人若皆有佛性,人人不都全是菩薩嗎?人人不就全都是佛?常不輕菩薩說:我不敢輕視你,因為你將來也會成佛。所以說來,在佛經中,就是用尊重——尊重所有的眾生,人人本具佛性;從種善根開始,或者是已種善根的人,或者是已成熟的人,前前後後都一直要成就起來時,每一位都與佛同等。 所以,人人本具佛性,眾生皆與佛平等。大家若都能夠了解這個道理,我們就會對人人起恭敬心,我們就不會對人我這種的執著,彼此之間一直因緣果報。我們若真正想要解脫,必定要先了解。 所以「是時日月燈明佛,從三昧起」。終於在那裡入定之後發光現瑞,這段時間已經「時成熟」,所以從三昧起,就是說已經開始開眼,看看周圍大家。那時候,在這一大群菩薩中,二十億菩薩中,他看啊,其中看到妙光菩薩。妙光的意思,那就是「以根本無分別智,證於實相而發生智慧之光,以德立名」。 妙光: 妙智之光 謂以根本無分別智 證於實相 而發生智慧之光 以德立名也。 「以根本無分別智」,無分別,無分別人我相,這種與大地眾生共生息,這種沒有人我的分別,這就是根本智。根本智是人人根本所有的,只要我們真正用心,佛陀的開示,我們就能夠悟入,這就是用根本智,來接受佛陀的教法,一觸就悟,我們就能夠開悟了。這就是「實相」,實相就是道理,用根本的智慧,去證悟宇宙間事物的真理,這就是「以無分別智,證於實相」。就要有這種很清淨的智慧,才能夠證悟宇宙萬物,實相的道理,「而發生智慧之光」,你若和真理契合,智慧的光明就會發揮出來。我們有根本智,我們要去體會宇宙萬物的真理,必定要從我們的內心真正的清淨,才有辦法發揮智慧的光明出來,所以「以德立名」,叫做妙光。 妙,就是妙智之光,很微妙的智。他是根本智,他是無分別智,人我平等的智,這種智慧才能夠體會宇宙萬物真理實相,如此智慧才能成就。所以下面再說: 因妙光菩薩 說大乘經 名妙法蓮華 教菩薩法 佛所護念 《法華經 序品第一》 文殊菩薩就說,當時日月燈明佛開始出定之後,他看到妙光菩薩,就對機向妙光菩薩說大乘經。所以「因妙光」,那就是有對象,針對一個人來說話,這個人一定就是在這群菩薩中,就是智慧最高。要說的大法就是要根機能夠接受的人,所以當時,我們就能知道那位妙光菩薩,是菩薩中的領導者,所以日月燈明佛就是對機,將妙光菩薩為當機者,當機者,來承擔領受這個法的人。 這是佛佛道同,佛要說什麼樣的法,就要普被,這個人能夠受大家信任說,你若相信,我就相信。眾生過去是這樣,現在也是這樣。所以,「說大乘經,名妙法蓮華」。 是日月燈明佛為妙光菩薩所要說的大乘經,它的名叫做「妙法蓮華」。「妙法蓮華」,它是「教菩薩法」,這個法是「佛所護念」。所以佛法當機要如何領受,是佛陀那麼寶貴、珍重在他的心懷,佛佛道同,多麼寶貴的大乘法,不是隨便人都能聽得進去。 所以妙光,「因妙光」為什麼特別呢?因為「燈明佛表本覺理也」,表示他是本覺的道理。「妙光表始覺智也,以此理非智不能契入。又此妙光人人本具」。 因妙光: 燈明佛表本覺理也 妙光表始覺智也 以此理 非智不能契入 又此妙光 人人本具 本覺與始覺,我們人人都有本覺,本覺就是掩藏在我們內心裡。始覺,是開始又有這個因緣學佛,聽法之後開始能夠覺悟,開始覺悟就開始要投入,這叫做始覺。其實,我們若沒有本覺,也無法覺悟,所以我們有本覺在,再聽到的時候,開始又啟發我們,這就是本覺與始覺的意思。這是對機與當機。 「以此理非智不能契入」,這個道理一定要有智慧才能夠契入,這就是「妙光」的意思。人人本具,所以我們人人都有妙光本具的智慧在。所以希望大家,我們在聽經,你們一定要從內去體會外面,從外面收入內心,好好來「思」,叫做「聞、思、修」。請大家時時要多用心。
20130531《靜思妙蓮華經》恆覺不退菩提心(56集)
【證嚴上人開示】 學無止境 無時不在學 遇事而學 解了而後覺 恆覺而不退 謂之摩訶薩 這就是要跟大家說,我們既然是叫做學佛者,這個學字,就是無止境,我們要時時把握時間,無時不在學中。 常常跟大家說過,我們在日常生活,是人、事、物,沒有一項不是我們所學的對象,我們若時時用心,對人,每一個人都有優點,都有缺點。 每一個人就是有缺點,就是來警愓我們,我們是不是有這樣的缺點?要自我反省;若是有優點的,這種被人讚嘆,受我們佩服,是不是我們所要學的對象呢? 所以人的身上,有的讓我們提醒,有的讓我們學習,所以「學無止境」。 做事情也是一樣,不經一事、不長一智,我們的知識,也是在一切的事中,去了解,才能夠跟道理會合,所以人事物,無不都是在我們的日常周圍,什麼時候,不是我們學的時候呢? 所以說,無時不在學,每一個時刻都是讓我們學習的,「遇事而學,解了而後覺」,不管我們遇到什麼困難的事情,或者是,多麼難纏的人,凡事我們用耐心、用忍力,我們用智慧、用慈悲,不斷去溝通,這樣對方了解,我們也了解,這種自己了解、對方了解,彼此都了解,大家了解了,這個道理行得通,我們才能夠對人事物,心能寬。 所以「恆覺而不退」,我們能夠永久永久,都是要保持著這個覺性,才能夠在人群眾中,自覺、覺他,這就是在培養我們自己的道心。 我們前面已經也解釋過,在靈山會上,有很多已得阿羅漢果,有學與無學,一萬多人,除了僧眾的代表以外,還有比丘尼的代表,所以將近二萬人的出家眾,這樣聚會在一起,就是要來聽聞,佛陀來轉大法輪。 除了羅漢、比丘、比丘尼以外,還有菩薩八萬人,這就是要說菩薩道,所以菩薩一定要來聚會,我們可以想像出那個場面,是多麼浩大的大場面。 菩薩摩訶薩,我們來了解,應該具足來說,應該要稱為,菩提薩多摩訶薩埵,實在很長,菩提薩多,又,摩訶薩埵,我們中國人就把這個梵文,因為這是很多種的意義,尤其是,它的含義很大,他就將這個音,譯過來,「菩提薩多」,簡稱叫做「菩薩」。 若按照意譯,菩提就是道,薩埵是心,摩訶是大,所以是道心大,若是以中文較順暢地來說,就是,大道心,以此來解釋,大家應該能夠了解。 菩薩摩訶薩八萬人 具云 菩提薩多摩訶薩埵 菩提此云道 薩埵云心 摩訶云大 合云道心大 應云大道心 「大道心」,應該我們要去體會,這個「大道心」,那就是大根機的人,我們根機,有的是小根機、中根機、大根機,小根機就是自利,只求自己了生死;中根機只是想要,除了,了生死、還多了解;若是大根機,不只是了生死,多了解,還要使人人,一起能夠了解,所以這就是大根機的人。 大根機的人,他要具足大智,就是要有大智慧,他才能夠自己覺悟,再去追求佛道的教理,再來教化他人。 這若沒有大智慧,無法能體會佛陀的教法,本來就是自利利他,自覺覺他,所以這必定,要有大根機、大智慧的人,這大根機、大智慧的人,他開始發心時,就是要信大法、解大理,他所相信的、接觸到的,就是開闊的道理,不是只有教我如何解脫自己,不是,他要了解的,就是自己能了解,也能夠將這個道理輸送給別人。 關心的不是自己的環境,是整個世界的環境,這就是信大法、解大理,也是發大心、修大行,像這樣,一切不管是根機、智慧,或者是立信佛法,這都是以開闊的心胸。 所以這個「大」,就是要有心包太虛,會於天地宇宙間,我們都要能夠,把我們開闊的心、信仰、行,都要包納在內,所以要知道,真正的佛法,是宇宙的大道理,包括整個宇宙間的大道理,我們都要去了解,不只是了解而已,我們要身體力行,所以修大行、立大因。 常常說,因緣果報,這個因,我們要把種子培養大,不是只有一顆草種、花種而已,我們是要一棵的大菩提樹,同樣是一顆種子,它能夠,(長成)千年萬年的大樹,不是這樣幾天就發芽,幾天後就長出一株菜,不是,不是只有一株花、一株草、一株菜,不是,他要的就是要立菩提的大樹。 總而言之,立大因、成大果,常常都以草、花、果樹來比喻,讓大家了解,不管是什麼樣的果樹,(因)都是在一顆種子內,年年不斷,纍纍成果,這叫做「大因」,才能得「大果」,這就是要一個大字。 以有大根 具大智 信大法 解大理 修大行 立大因 成大果故 所以我們學佛開始,一定要發這分大道心,這就是「菩薩」,也就是「菩提薩多摩訶薩埵」的意思,也可以稱為,叫做,覺有情,已經覺悟了,我們開闊了我們的道心,身體力行,都已經是覺悟了,叫做,覺有情。 約自行,對自己來說,菩薩是一分能覺悟的有情,是我們人人都能覺悟,佛陀這樣跟我們說過,覺性自在人心,人人自有覺性。 但是,有情,有情,就是迷,覺有情,就是跟其他的有情不同,眾生是有情,他們在迷中,受盡苦難,這個「覺」,已經覺悟了,覺悟了之後,他脫離了這個苦,但是還是在人群中,因為在人群中,才能救拔眾生苦,所以叫做,覺有情。 亦云覺有情 約自行 菩薩是 一分能覺悟之有情 這些菩薩,在這個法華會上有八萬人,這就標出了,在靈鷲山,有這麼多人,除了出家二眾以外,還有發菩薩心,也有八萬人數,在這個會場裡面,這就是表示法會盛大,很多人來聽佛說法,很盛況。 這些菩薩,都是發大心、立大願,他們已經發了四強誓,很堅定的誓願,那是什麼誓願呢?大家上晚課,八十八佛,都會唸到: 以發四弘誓 眾生無邊誓願度 煩惱無盡誓願斷 法門無量誓願學 佛道無上誓願成 我們學佛就要有到這個境界,我們可以立這個弘誓願,這四弘誓願,在菩薩行中,是一個很強烈的誓願,很堅定的誓願,你想,眾生有多少?無邊。 看看我們現在,只是人類,就已經有七十幾億的人口,在這麼多人口中,人人生活環境不一樣,富有的人,是不是幸福呢?不一定,富有人家,煩惱多。 在感情中,在家屬中,你爭我鬥,兄弟對立,父子對立,在親情當中,為了財產,為了名、利等等,互相煩惱偏多。 貧窮的人,家庭的苦難經,更多。 貧中而病,病中而殘廢,真的一個家庭中,家家都有一本難唸的經,芸芸眾生,苦難偏多,尤其是貧困的國家,不斷四大不調,風災、水災、地震等等,都是不斷地循環。 光說海地,在二0一0年的,元月十二日這一天,一陣只是幾秒鐘,天搖地動規模七點零,這樣就讓海地,已經變成如破碎的廢墟一樣,那裡的人民,多麼苦,無家可歸,本來就已經很貧困的國家,電也斷了,油也沒有,所以沒電、沒水,喝水要靠地下水,想,沒電、沒油,地下水就無法(打)上來了,這種惡性的循環。 人,需要糧食吃,人,也是需要生理上的排泄,全都倒了,沒有房子了,你們想,大小便溺,隨地而有,更嚴重的,他們的往生者,屍體無法抬出來,整個都蓋住了,在廢墟裡面,想,已經挖得出來的屍體,就地焚燒,或者是就近的地方挖洞,萬人塚,這樣整個埋到洞裡,也沒有辦法可挖了,也沒有辦法好埋了,就,就地在路邊,挖得到的(遺體),就在路邊這樣燒了。 那段時間,真的回想過來,將近兩個月的時間,人間地獄,真的是很不忍心啊。 你想,這些眾生誰去救濟呢?要菩薩,不怕辛苦的菩薩,所以,眾生無邊誓願度,還是要入這個人群中。 煩惱無盡誓願斷,人人在那裡,那個環境,難免凡夫什麼人敢去呢?唯有菩薩,去除了一切煩惱,不執著人世間的苦,但是他自己可以跳脫出來,投入人群,去付出。 這必定在,法門無量誓願學,已經了解了法門,因為他學大法,所以立大行,他願意去,這就是在佛道中,見苦知福,入這種境界,才知道人世間因緣果報很可怕,他自然看到這個境界,愈是能夠堅定他的信心,能夠堅定他的願行。 各位,我們要學佛,要學佛最重要的就是要發大心,要立大願,要修大行,這就是我們學佛最重要的。 所以,學無止境,無時不在學,遇事而學,解了而後覺,恆覺而不退,這才是真正的大菩薩,所以我們人人時時要多用心。
20140423《靜思妙蓮華》以佛知見示悟眾生(第289集)
⊙「佛性法身平等,二乘不知究竟,雖明佛智無上,惟忖唯佛獨具,謂小不趣大法。」 ⊙「佛告舍利弗,諸佛如來但教化菩薩,諸有所作常為一事,唯以佛之知見示悟眾生。」《法華經 方便品第二》 ⊙諸佛如來:唯為一無上義,恆以一切種智,知一切道,知一切種,是名一切種智,即佛之智。 ⊙更無餘事:聲聞、辟支佛二乘人不知究竟唯有一佛乘故,不能體解一實大道佛知見故。 【證嚴上人開示】 「佛性法身平等,二乘不知究竟,雖明佛智無上,惟忖唯佛獨具,謂小不趣大法。」 佛性法身平等 二乘不知究竟 雖明佛智無上 惟忖唯佛獨具 謂小不趣大法 這也就是要告訴大家,我們人人都知道佛性是平等,這麼久的時間,我們應該相信,我們學佛的趣向,就是要學成佛道,否則,為什麼我們要學佛呢?我們應該要相信,佛陀告訴我們,「佛性法身平等」。 但是二乘之人,佛世的時代,與佛同世,隨佛出家,近在佛的身邊學佛,二乘之人就不知道究竟的佛法。所以,佛陀當初不斷應機設教,所以大家都以為他是這樣而已,雖然大家都知道,知道佛智無上,但是二乘(人),他不知道自己的究竟之法,因此,人人都是一個想法,想說,佛有至高無上,本來具有的佛性,這是佛他能夠獨得,這與我們好像離很遠。 我們自己惟忖自己,好像這只是佛能夠成佛,是釋迦牟尼佛,獨具有的佛的本性,這與我好像無關。所以他們都守在小乘,不懂得要趣向佛的大乘法。自己停滯,自己障礙自己,不知道佛陀所要教育的,就是人人都能成佛,以為佛陀永遠就只有一尊佛,其他的人沒有份。這是當初那些二乘,小乘,自己不敢相信自己能夠成佛。 有時候我也會想,就已在佛的身邊,佛陀這樣一直說,怎麼那麼久的時間,大家的信心之門未打開,只停滯在門外在徘徊?明明佛陀將門打開了,大家進來看就對了。這麼多人受佛的教化,也知道這個六道三界是苦不堪,在六道中不斷受盡苦磨,也知道三界不永久,這都知道,所以發心隨佛出家,也希望能夠了斷生死。他們就是停滯在此,所以這叫做二乘。 記得嗎?二乘,聲聞就是從四諦法入門,知道苦、集、滅、道;辟支佛是再進一步,就是十二因緣,瞭解因、緣、果、報。所以,辟支佛、羅漢,他們不敢再去與人攀緣,怕因若種不好,緣若又結不好,所以他們都是守在二乘,這樣不敢再向前前進。這就是不知究竟。不知道其實已經到這裡,應該要再進一步;不是守在自己的門內,應該將心門打開,也能走向外面出去。 我們若只常常守在裡面,顧好自己,外面五濁惡世,三界的火宅也是很不安穩。應該要趕緊打開心門,走入人群,淨化人心,將三界火宅,能夠熄滅三界的火災。這是人人應該本具要有的,這是佛陀的期待,期待人人要力行菩薩道。 入,能夠(行)菩薩道入人群,守住內心,自己的這一念心,瞭解四諦法,清楚十二因緣,究竟佛的真如本性,到這個程度,他能夠進出自如。入人群中,不受人群的污濁所染,他能夠安全出來,同時,不忍世間眾生受苦難,還能發心進去,所以進出自如。這才是真正到佛性法身,真如的本性。佛陀要的,就是要將這些人,都能感化,教育到此程度。 所以下面這段(經)文說:「佛告舍利弗,諸佛如來但教化菩薩,諸有所作常為一事,唯以佛之知見示悟眾生。」 佛告舍利弗 諸佛如來 但教化菩薩 諸有所作常為一事 唯以佛之知見 示悟眾生 《法華經 方便品第二》 這段(經)文看來,就能很瞭解,瞭解佛陀要眾生人人,能瞭解佛性是平等,所以佛陀為一大事來人間,就是只要教菩薩法。所以說,「諸佛如來但教化菩薩」。諸佛,不只是釋迦牟尼佛,十方世界的諸佛,過去、現在的諸佛都是一樣,他的教法唯有就是要教導眾生,人人行菩薩道。 所以「諸有所作常為一事」,所有諸佛所做的事情,來人間的一大事情,就是「唯以佛之知見示悟眾生」,只是要用佛的知見來開示,使令眾生能夠覺悟。 來看,諸佛如來:「唯為一無上義 恆以一切種智,知一切道知一切種,是名一切種智,即佛之智。」 諸佛如來: 唯為一無上義 恆以一切種智 知一切道 知一切種 是名一切種智 即佛之智 「無上」就是至高無上。佛陀來人間,他的目標要向眾生開導說法,唯有,唯為一無上義,這「無上義」,就是至高無上之法,就是說沒有比此法更高的法。就是經文之中,此後會常常看到,「阿耨多羅三藐三菩提」。 「阿耨多羅三藐三菩提」就是叫做無上正等正覺。佛陀來人間,要來開示眾生人人能夠到達,至無上正等正覺,這就是佛陀來人間,要開示眾生的大法。 「一切種智」就是知一切道。佛陀的智慧,他能夠瞭解道路應該如何走,這是本來的道理。人世間,我們為何在六道輪迴,無法脫離呢?這一切道,就是說眾生,你造什麼法,走什麼樣的路,將來你就到哪一道去。所以「知一切道」,知道你這個人所做的,是何因、何緣?來人間各有家庭的問題,各有人事相處的問題,各有社會的問題,各有各個都不同的問題,發生出來,佛陀都能瞭解。因為你種何因,因為你結何緣,所以你今生得這樣的報,這就是佛陀真正清清明明,如來本性。 這種「一切種智」,也稱為「大圓鏡智」。甚至也「知一切種」,你種什麼因,造什麼業。「一切種」,種類各別,人有人的種類,畜生,畜生的種類,地獄,地獄的種類等等,所受的困難,種種的苦。我們都只瞭解自己而已,別人的苦,我們都無法瞭解。佛陀他就有這分悲心,眾生的境界苦難,如同佛親受,「人傷我痛,人苦我悲」,這是佛的心。 所以,此二項總合,「是名一切種智」。「一切道」、「一切種」,所以合為「一切種智」,如此叫做佛智。 所以說來,佛陀他來人間,就只要教菩薩法,菩薩必定要先瞭解這些事情,他就是要教菩薩。諸佛來人間,就是只為一項事情,「常為一事」,平常,一直就是,為了一項事情而已,所以「唯以佛之知見,示悟眾生」。 更無餘事: 聲聞、辟支佛 二乘人不知究竟 唯有一佛乘故 不能體解一實大道 佛知見故 「更無餘事」,就是一項,沒有其他,所以說更無餘事。那就是「聲聞、辟支佛,二乘人不知究竟,唯有一佛乘」。 二乘就是聲聞、辟支佛。聲聞是以「四諦法」入門,辟支佛是以「十二因緣」入門,所以他們都停滯在,「四諦(法)」、「十二(因)緣」這樣的道理中,所以二乘人就不知究竟「唯有一佛乘」,不知道究竟之法,就是要回歸至唯一的佛乘。 你瞭解苦、集、滅、道,只是一個過程,讓你知道不要再停滯、耽戀於人間,人間的一切都是苦,如何的親愛,到頭來也是生離死別之苦;不要再貪戀於財色酒氣,財色酒氣,造業到頭來也是苦,一場空。這就是要接引入門,讓大家清楚,清楚之後,就是要回歸道理的究竟,人人能夠永遠脫離這個苦,人人永遠不會再顛倒於,財色酒氣之中,就脫離這欲念。這就是佛陀要讓大家,永永遠遠來去自在,不受因緣果報所拖累,這是究竟之法。不過,二乘(人)不知,所以不能體解一實大道,佛之知見。 佛陀就是要示現,讓大家瞭解,我的知見是這樣;用盡心機讓你瞭解,我知道什麼,我的見解是什麼。一點都不藏私。卻是人人還是,無法透徹瞭解。所以我們要知道,佛陀但教化菩薩,佛陀的知見,就只是一項目的,要教化菩薩,教化菩薩與佛的知見能夠平齊。「但教化菩薩」,解釋為如來的意趣,菩薩一定要在人群中,這就要替眾生設教,引導眾生。 佛陀因為眾生的根機,他要發揮「如量智」,來量眾生的根機,能夠堪受的法。所以,或說人天之法,讓人人先種好因、結好緣,暫時離開造業的苦。或者是大家,再深入瞭解,就算是天堂,壽命雖然長,享樂多,但是,還是福盡要再墮落,這不是究竟。所以,瞭解一切都是苦、集,所以「或說聲聞」。有的人根機較高,苦、集、滅、道,你若要斷,行這條道路,你要去瞭解「十二因緣法」,所以這叫做緣覺之法。 「皆為教化,欲令眾生成就菩薩道」。無論是從人天法,或者是聲聞法,或者是緣覺法,隨他們的根機給他們,教育他們,種好善根,開始在這期間說:「你們還未究竟,來,還是要更上一層樓。把過去所執著的全都棄捨,重新再來,將你們的善根鋪上菩薩的道路。」所以,究竟回歸來就是一條菩薩道路。這就是佛陀的慈悲教化,「常為一事」,常常就是為了這件事情,所以因緣出現於世,這樣來化度眾生。 各位菩薩,佛能夠成佛的根機,我們同樣有。我們只要再進一步,不要停滯。所以人人要時時多用心。
20140428《靜思妙蓮華》方便對機契應眾生(第292集)
⊙諸佛法性本具圓融,若一念頓開即悟,入佛知見諸法妙用。 ⊙「舍利弗!一切十方諸佛,法亦如是。」《法華經方便品第二》 ⊙「舍利弗!過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、譬喻、言辭而為眾生演說諸法。」《法華經方便品第二》 ⊙無量無數方便:大中小乘一切之佛法,其量無數,通稱為方便。 ⊙方者方法:用契於一切眾生機之方法也。又方者為方正之理。 ⊙便者便用:為巧妙之言辭譬喻。對種種之機,用方正之理與巧妙之言辭,比方便於教化之法。 ⊙方便:是善巧之名,善巧者理智之用。隨方就圓,便以利導人。 【證嚴上人開示】 我們人人本具佛性,與諸佛性是同等。「諸佛法性本具圓融」,佛陀來人間就是為我們直指,我們的心與佛的性是相同,如來清淨本性,心、佛、眾生皆是平等,所以,法性本具圓融。 諸佛法性 本具圓融 若一念頓開即悟 入佛知見 諸法妙用 我們人人都是一樣,與佛同等,只是很多的雜念,覆蓋了我們的心。我們若能將這些雜念心,一一將之去除,到底我們念這個念頭有何用呢?這個念頭,煩惱在我們的心,對我們有何利益?一點利益也沒有、一點利用也沒有,這樣何必雜念放於心呢?那就將之放棄!我們若能平時,在日常的雜念心起,(用)方法將之去除,煩惱一分一分減少,我們的法性就能一分一分增長。 法性本具是圓融的,我們人人「若一念頓開即悟」,只要我們將煩惱撥開,撥開煩惱之時,那就是能夠覺悟。「入佛知見」就能「諸法妙用」。佛陀的法若能入我們的心,我們的知見能與佛的知見會合,人間還有什麼困難,將我們阻礙到呢?人間就沒有什麼困難了。 前面的(經)文佛陀說:「舍利弗!一切十方諸佛,法亦如是。」 舍利弗 一切十方諸佛 法亦如是 《法華經方便品第二》 不只是釋迦牟尼佛來人間,「開、示、悟、入」——「開、示」眾生,「悟、入」佛的知見,這是佛陀為一大事來人間。不只是釋迦牟尼佛,過去十方諸佛都是一樣,為一大事出現人間。一大事,就一直每天都是這樣說,希望我們人人能夠,回歸本具如來清淨的本性。這是佛陀對我們的期望,佛陀的慈悲,希望我們能成就,所以才會那麼辛苦;諸佛都是一樣。 接下來這段(經)文:「舍利弗!過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、譬喻、言辭而為眾生演說諸法。」 舍利弗 過去諸佛 以無量無數方便 種種因緣 譬喻 言辭 而為眾生 演說諸法 《法華經方便品第二》 這段(經文)同樣,過去的諸佛以無量無數方便,「方便」就是權巧,權巧方便,無不都是用種種言辭、譬喻,來教育眾生。對幼兒就說幼稚的話,若是對少年,就要說少年歡喜接受的話,若是對成熟一點的青年、壯年,那就要用再更成熟的方法,來教育他,若是到了老年人時,與老人講話,也要再回歸從前從前的故事,讓老人還有那個回憶,從前從前的故事。所以,我們要用巧妙的善法來教育他。 記得我們看到,馬來西亞幼稚園的老師,要向孩子用水要節省一些,這個水對我們的生命是很重要,我們要如何疼惜水,若無水可用,我們會很痛苦喔。這麼小的孩子,你教他疼惜水,他怎麼聽得懂呢?老師,他發揮他的智慧,「來,小朋友,今天沒有水。」幼稚園那天都斷水,所以,孩子開始上廁所之後,要去開水,沒水。沒水怎麼辦?「你們沒洗手不能吃。」「但是我要吃,我肚子餓。」「那你自己要去提水。」 去哪裡提水?遠遠的地方。要怎麼提?桶子裝水,扁擔給孩子挑著。這麼小的孩子,他挑二桶水,挑得肩膀痛,走路會偏,老師在旁邊就仔細照顧,不要讓他跌倒,不要讓他磨傷肩膀。水提到了,就輕輕的拿來倒下去。「水,不只是你一個人洗!還有比你小的,你要疼惜他,大家一起洗。」這樣孩子就知道,辛苦挑來的水,也歡喜讓別人來共同使用。 手洗好了,師就告訴他們:「小草、小花,它也渴了。沒水,它長不起來。」那要怎麼辦?洗手後的水,就拿來澆花,一水多用。像這樣的教育,疼惜水,其它的物資,同樣,老師就這樣仔細教,教得讓他能知道;甚至對一切的(動物)生命,老師都仔細教:「生命,牠會流血,你傷害牠,破了皮,牠也會流血!痛不痛?」「痛啊!」「痛,你要不要讓牠痛?」「不要。」開始就教會他們要素食,不要吃那些生靈的肉。 這樣教他,教得這些孩子回家去,換幼稚的孩子來教他的父母,「用水要節省,沒有水我們就慘了。」所以就這樣仔細的教父母,然後,教父母如何疼惜物命,教父母如何素食。如這樣,很多經過了老師善巧譬喻,譬喻言辭,對小孩子,說小孩子聽得懂的善法。同樣的道理,所以佛陀、諸佛都是一樣。過去的諸佛同樣以無量無數方便,這個方便法,在我們人生每天都會用到,我們所要用的是善巧方便的法。 最近,我們有開一道門——短期修行;七、八天的時間,回來與我們精舍的師父,同樣的生活。幾點起床,幾點起單,醒來了,一天的動作開始,與人一起去出坡。他們去出坡,才知道常住修行不容易,一天的時間,三點多開始,一天的時間就這樣,紮紮實實,分秒不空過。在外面除草、除草,每一個人除草,那個心靈所得的法滿滿。 有一位慈誠說,他看到一支塑膠管,這支塑膠管是這樣站著的,竟然這麼高的塑膠管,一支草鑽進塑膠管去,這樣一直長大,已經,草已經(長)出了,塑膠管的上面。他說,這枝草它就是,從那裡鑽進去,才不會被人割掉。連草也有這樣的因緣,這麼善巧的韌力,它會這樣從那裡鑽進去。他又說,就如師父講經時,說一片大海,一塊木頭破一個洞,一隻烏龜在大海游啊游,忽然間頭一抬,鑽進那塊木孔,那塊柴破掉的洞。他說:當我看到這支水管,這枝草鑽上水管的上面,我就想到師父在說,「百千萬劫難遭遇」,我能夠,能夠進來慈濟,能夠回來精舍短期修行,這因緣是很不容易! 各位,這種善巧的因緣,也是一樣「方便」,也是智慧。只要你用心,在大地無論是沙土、花草,無不都是在為我們說法。所以,我們若是在日常生活中,時時用心,哪一個時候我們不是在法中呢?所以說,若是一念頓開就是悟。我們與大地在對話,我們在割草,我們的心,也在與大地草木在對話。 所以說,我們若能入佛知見,那就是諸法妙用,很多很多的法,我們都能夠在日常生活,來體會佛法。這就是我們要用心。所以,用種種因緣、譬喻。佛陀為我們說法之後,我們才懂得,應用天地對話的方法。 所以「譬喻、言辭,而為眾生演說諸法」。這是過去諸佛,與現在的釋迦牟尼佛,無不都是如此,甚至未來的諸佛也是一樣,時時,無時不在,無處不在。所以,諸佛法是遍虛空法界,無不都是過去、現在、未來諸佛。現在在結緣的未來佛,現在我們信受奉行的,是過去佛的法,等等我們全都要珍惜,敬天愛地聚福緣,若能如此,無處不是法。 來說「無量無數方便」。 無量無數方便: 大 中 小乘 一切之佛法 其量無數 通稱為方便 何謂「無量無數方便」?佛陀的教法,大乘、中乘、小乘,「一切之佛法其量無數」,那個量是很多。天地萬物,無不都是在為我們說法,所以看你是大、中、小的根機。大的根機,一乘,一看到就知道天地萬物,這種法性就是這麼圓融。 一粒小小的種子是合抱的大樹,若是大乘者,他看到這粒種子,他就知道種子,是未來合抱的大樹。綠豆泡水,明天就看到了,發芽了。愈是短暫,那就是小根機者,都是看短暫的法。愈是大根機者,他聽到的法,他就能想得很長、很久、未來,甚至回歸本性,這粒種子的來處,是從這棵大樹所結的種子。這是大乘者,智慧高。小乘、中乘,就是用這樣小小的法,讓他能及時發現。 這佛法其量是無數,很多很多的法,都是包含於一乘法中,通稱「方便」,就是為一乘法來開方便門,也是為一乘來顯三乘。 「方」者,方法,就是「用契於一切眾生機之方法」。 方者方法: 用契於 一切眾生機之 方法也 又方者 為方正之理 這個方法就是,看什麼樣的眾生,他就給他大、小的方法。「方」就是方正的道理。無論如何的方便法,還是設善巧。就如對幼稚園的孩子一樣,不是用騙的,是用方法,讓他對結果很清楚瞭解。所以,方便(法)還是一樣是正、方正的道理。 「便」者,便用,「為巧妙之言辭譬喻」,仔細地譬喻。「對種種之機」,用種種方正的道理,很正確的道理。 便者便用: 為巧妙之言辭譬喻 對種種之機 用方正之理 與巧妙之言辭 比方便於教化之法 哪怕他是很幼稚,我們也要以很正確的道理來教育他,用巧妙的言辭、譬喻來教化他,這叫做「方便」。 「方便是善巧之名,善巧者理智之用。隨方就圓,便以利導人。」 方便: 是善巧之名 善巧者理智之用 隨方就圓 便以利導人 這樣很方便來利益人群,好好來引導他。這就是我們要很感恩佛陀,來人間,用種種言辭、方便、譬喻,來引導我們眾生,讓我們人人能夠瞭解道理,用心受用於日常生活中,回歸我們人人本具,真如清淨的本性。所以人人時時要多用心。
20140417《靜思妙蓮華》聞教誡需敬受(第285集)
⊙大眾默契佛心,樂聞教誡敬受;即得明心知見,顯實自性清淨。 ⊙「欲示眾生,佛之知見故,出現於世。欲令眾生,悟佛知見故,出現於世。」《法華經方便品第二》 ⊙欲示眾生:開如來藏,見實相理。真如在煩惱中,謂之如來藏;真如出煩惱,謂之法身。 【證嚴上人開示】 「大眾默契佛心,樂聞教誡敬受;即得明心知見,顯實自性清淨。」 大眾默契佛心 樂聞教誡敬受 即得明心知見 顯實自性清淨 這也就是告訴大家,佛陀用心教育,也有一大群的弟子,真的是用心要受教。雖然佛陀受舍利弗三請,卻是佛陀也三止,那就是因為眾生的根機,還有不堪受,所以佛陀三止。卻是,有五千人退席,留下來的就都是,用心在追隨佛陀,瞭解佛陀的心意。 就如舍利弗一樣,這一大群的大眾已經歡喜,要來接受佛陀教育。這都已經與佛心默契,能夠瞭解佛陀,即將要設施大法的時刻了,所以人人「樂聞教誡」,用很歡喜的心要來聽佛所教育,所以人人用敬心,用很尊敬的心要來接受。若能人人都用這樣的心,「樂聞教誡敬受」,這個心來接受佛陀,一定「即得明心知見」,心就會明。 明心就是去除煩惱,去除一分,那就是明亮一分,那就是與佛的心愈接近分寸,一直接近來。所以「顯實自性清淨」,若能接近一分的知見,我們自己的本性,自然自性就能漸漸一直清淨。這是一定的道理。 佛陀有一段時間,阿難請教佛陀,眾生受教的根機,有什麼樣的接受,什麼樣的得失嗎?佛陀他就說:「好,我舉個例。」 在過去古時代,無量劫前,有一位長者,生意做得很好,大富。他有一位朋友,有個獨生子,這個獨生子就是好玩、愛玩、放蕩,他的朋友有很多財產,都被這位浪蕩子這樣毀掉了,花、吃、賭、用。 本來是富有的家庭,一落千丈。所以這位朋友擔心,生氣,又是墮落這種貧窮的環境,所以生病了。最後就向這位大富長者,就委託:雖然我這個孩子是一個浪蕩子,敗掉我的家產,讓我氣得連命都快沒了。我也老了,無論如何他就是我的孩子,所以,委託你,若能夠,盡量教育他,幫助他能夠瞭解人生的道理。就這樣,這位朋友就往生了。 這位富有長者,他覺得這是責任,這也就是他願意的事情,所以就將這個朋友的孩子叫來,「年輕人,這一次你有受到很大的教育嗎?你的家產什麼都沒了,你所依靠的父親也已經往生了,你現在一無所有。來,我告訴你,聽我的話,我給你千金,給你千兩金,讓你去當本錢,你要好好去謀生,合情合理地去謀生。」就這樣交給他千兩黃金了。 但是,這個孩子,在外面做生意、應酬,同樣花、吃、賭、用,還是雙手空空。再來向這位父輩,就是這位長者,又來告訴他:「我對生意,我很用心在做,但是失敗了。不只是沒賺錢,我還欠人家債。」這位長者開始又教育他,用很多的心神,做人的道理等等教育,再給他千金。像這樣連續有五次之後,都是一樣。 有一天,第六次再來找長者,還是向他訴說:「我很努力,但是……等等。」這位長者正好看到門外,有一堆垃圾,有一位乞兒,同樣也是年輕人,在那裡在翻垃圾,想要找到什麼東西可吃、可用。正好,他也看到一隻老鼠,已經死在那裡。他這位長者,就開始向這位年輕人,又回來要錢的浪蕩子,他又告訴他說:「你看,前面這堆垃圾,看到那隻老鼠已經死了。你知道,若是懂得善調理的人,這堆垃圾、這隻老鼠,他應該如何處理,若這樣有心,這堆垃圾、這隻老鼠,死老鼠,也能得到很大的道理受用。」這樣告訴他之後,「我想告訴你的事情已經說了,來,再給你千兩,你要好自為之。」 這樣拿了錢,浪蕩子又是揚長而去,這位長者也出外去了。這位年輕人在垃圾堆中,雖然是遠遠的,不過有聽到剛才長者,向那位浪蕩子說的話,聽進去,他就用心想:若是在這堆垃圾之中,這隻老鼠,這位長者是不是在說愛心?我應該對這隻老鼠,就如長者對這位浪蕩子一樣,那分的愛心?所以他就將這隻老鼠,好好掩埋牠,用很虔誠的心來祝福牠。 他的腦海中,一直想,如何能安分守己,好好來生活?他就認真去向人乞討,吃剩的東西,他就慢慢囤積起來,集起來,他就將之處理、曬乾,就將這些東西,可以拿去比較貧窮的家庭,跟他們說:「這全都是富有人家剩餘的飯,我這樣處理它,賣給你,用很便宜的價錢來賣你。」大家用了很少的錢,可以買來吃的東西,品質又是很好。 這樣一段時間,慢慢累積起來,也能夠賣得少少量的錢。他就以這些錢拿去買菜,做起菜販去賣菜。有菜,去賣了之後又有錢,開始就去整理土地,去買一塊土地,就好好來耕耘,種菜、又賣菜,如此,慢慢拓寬了他的土地,慢慢累積了他的金錢。過了幾年後,他也已經成為一位貿易家。 這是經過了十多年後,他的事業有成,就這樣想:「我今天能夠這麼成功,這個因從何來?十多年前,就是這位長者,他一場的教育,那分愛心為他朋友的孩子,這樣無所求的付出,盡心的教育。就是他的教育,所以我得來了這個知識,『受恩不報,謂之背明』,我今天能成功的因,就是從這位長者來,我若不懂得報(恩),就是違背明心,所以我應該要來回報。」 所以他有一天,就去做一個很大塊的銀盤,同時,也用金去打成老鼠,金老鼠。老鼠的肚子裡,他就將它放很多的寶物,然後,老鼠就放於銀盤,銀盤的周圍就珍珠瑪瑙,擺在老鼠的周圍,要來表達,這個周圍,如以前長者所說的那堆垃圾,一隻老鼠。所以他這樣布置之後,將銀盤捧著,非常恭敬來到這位長者面前,恭敬獻給長者。 長者對這位年輕人沒有印象,這位年輕人,就向他說起了那一天,將近二十年了,那時候他還是青少年時代,聽到的一席他的話,讓他啟發很大,所以認真打拚。將這個過程說給長者聽,長者聽到非常的感動,所以,將他的女兒就這樣嫁給他,告訴他:「你是一個很好的年輕人。從孩提時代,只是聽到這段話,你就能這樣成功,今天有這種回報,表示你有充分愛心。我要將我的家財全部付託給你,你要記得,你要信仰佛法,同時用四無量心,愛,去付出。」 這段文說完之後,佛陀開始回過來就告訴阿難:一隻(死)老鼠就能夠致富,這位就是現在在的我面前,就是槃特比丘,那位長者就是我,釋迦牟尼佛,那位浪蕩子就是調達,提婆達多。 提婆達多他已經接受我,數次的幫助,有六億品經,儘管我給他六億品經的道理,他還是違背,不肯受用此法。像這樣,言順行逆,這個言順行逆,就如那個孩子來就說:「我會改,我接受,我會改。」如這種言順行逆,但是去了,就是逆,逆道而行,也會說,但是他不肯做,所以叫做有言無行,言順行逆,這是小人之智,這世智辯聰,像這樣,現在的提婆達多,這樣的人,哪怕是聽再多的經也無用。 在遠遠的地方,這樣聽到在教育別人,得到一點點的道理,他就能受用於他的終生,看看,回過頭來,銀盤金鼠,還有種種硨磲、瑪瑙。就像在那堆垃圾中,有心,垃圾也會變黃金,一隻死老鼠,也能夠讓他心懷天下眾生,這就是真正瞭解佛陀知見的人。 所以我們這段(經)文,佛陀來人間,就是「欲示眾生佛之知見故,出現於世」。 欲示眾生 佛之知見故 出現於世 《法華經方便品第二》 佛陀是為了要教育眾生,佛的知見,所以來人間。 欲令眾生 悟佛知見故 出現於世 《法華經方便品第二》 「欲令眾生悟佛知見」,所以出現人間。 欲示眾生: 開如來藏 見實相理 真如在煩惱中 謂之如來藏 真如出煩惱 謂之法身 這「欲示眾生」,「開如來藏,見實相理」。這是佛陀要開示眾生,眾生人人都有一個如來藏,任何一個人都有。讓大家把這個如來藏若打開,才能見到真實的道理,因為真如在煩惱中。一句話說「煩惱即菩提」,意思就是說,真如就是在煩惱中。因為我們眾生本具佛性,卻是眾生人人心中,就是充滿了煩惱,其實在煩惱中,還是佛性不減,所以這叫做「如來藏」。就是真如也是出於煩惱中,這就是法身;煩惱若打開(看透),那就能真如現前。 各位,修行,提婆達多與槃特比丘同樣是佛的弟子,一位是那麼用心,得少為多,因為他信受奉行。另一位是得那麼多,不斷漏失,變成了惡。這種在修行者之中,看你如何受用。所以人人要時時多用心。 |