20180425薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月二十五日星期三)
能持諸善法,深心解大道, 憶念法不忘,常能受持法, 故於諸眾中,說法無所畏。 用心啊。「能持諸善法,深心解大道」,離不開心,心念時刻都要用在當下。我們要持,持諸善法在分秒中,秒秒心都沒有離開種種的善法,所以叫做「能持諸善法,深心解大道」。每堂的課誦,三皈依不就是「皈依佛,體解大道發無上心」?這每天兩堂的課誦都要記得皈依,用皈依來警惕我們心反黑歸白。無明的心一定要完全去除,光明亮麗的心分秒都在我們的心中,這叫做「皈」,心靈的依靠,這叫做「皈依」。那麼,每天都在皈依,一天是皈依幾次?兩堂的課誦,兩次。兩次就好了嗎?不是,就是在分秒中才叫做「深心」。深心就是一心深入才叫做深心,兩堂只不過是課誦而已。 記得,早晚功課兩堂,但是我們的信解是分秒,分秒中無不都是心在皈依──反黑歸白。這是我們所在行的大菩提直道,我們若能夠心念都是這樣,就是我們心向道,這也是叫做「能持諸善法」。我們若是心向道了,待人接物哪一樣事情會偏差掉呢?不會!沒有偏差,自然我們的生命、方向就是清淨,要很用心能夠體會。「憶念法不忘,常能受持法」。所以我們要憶念,記憶,要常常記得,法我們要常常記得。昨天、前天、大前天,又再之前的一天,再之前….,幾年間來《法華經》一路過來了,已經到十七品了,每一品就是用這麼長的時間來與大家談,分享心得。現在事、過去事,佛的時代,佛所說的無量劫前,我們全都有談今說古過了,而我們記得多少呢?還是要不斷再回憶。 經典,聽的,記過了,我們落實生活。我們的慈濟工作,人、事、物,近在我們周圍的地方;遠,遠到天下國際間。這近的事物又再探討到遠的,天下有什麼樣的災難,有什麼樣的苦難,什麼樣的人生,我們要感恩多少人,他們用身心付出財物、體力。就是有這群這麼大群,這麼多的人從遠方、近處付出,他們落實,他們在照顧及急難救助。我們稍微回憶一下,該讚歎的菩薩,該慶幸的是得救的人;有多少人得救,就是有多少人的成就。所以我們常常說,付出無所求。豈是無所求呢?無所求就是「大得」,就是得很多。因為你無所求,但是你的心已經先得了。你要利他之前已經先利己了,因為我們的心已先接受到法,我們認同法,依法而身體力行。這個法從我們的身體力行,結果受苦難的人得解脫,也接受到了,歡喜啊!他們歡喜,我們安心,所以付出還要再求什麼呢?在這個過程中很豐富。 就像到國外去救災,我們在平常沒什麼互動,但是為了要跨國幫助人,大家從遠方來共聚。「哦,我們又在一起了。」或者是「哦,曾聽過你的名字,但是沒有什麼機會見面。」「哦,根本我們就不認識,這一次我們同梯次。」這慈濟人在四方,現在要聚在一起,有的是好幾個國家共聚,善友會遇,能夠相處結善緣,這叫做「雲來集」。菩薩雲來集了,從各方遠處這樣會合起來,同心共志願,這樣能夠一起走同一條路,完成了一項我們很掛心,一心想要付出的事。 看看在塞爾維亞,現在那些難民很流動性,他們的災難是從敘利亞這個國家,他們的共業,一直在四竄逃難。這麼多年了,何處是兒家?有的母親在逃難中懷孕,在逃難中生產,算起來將近五年了。這從在肚子裡生出來了,一直到現在,抱著這些孩子,牽著孩子,孩子的家要往哪裡走?在肚子裡就逃難了,現在生出來,何處是兒的家呢?很悲慘。在塞爾維亞裡,還是一樣在那裡流動,有機會的已經出去了;有的人還是逃出去,雖然沒地方、沒方向,也還有一個盼望,盼望能夠到達他想去的國家。所以,住在塞爾維亞是短暫的,那裡的人數有時增,增加起來到一二千人;有時減,八九百人、七八百人,就是增減不定。但是他們就還是難民,沒有一個定處。 這些難民,我們已經關懷三四年了,在那個地方,每天兩餐的供餐。在那裡的人,慈濟人現在是委託波士尼亞志工,又再委託當地,但是主體在照顧是歐洲的慈濟人。只是一個國家嗎?不是。經常性的七八個國家,有時候是十幾個國家,他們過一二個月的時間就集合一次;不同的國界,他們會為了關懷難民,一段時間就換一個梯次去關心他們。想,這不就是菩薩嗎?遠行地來雲集在一起,都是不同的國家。聚在一起,你也是慈濟,我也是慈濟;一起來,因為我們有團體行動,所以親如一家人,不會說「你與我沒有關係」。抵達時大家見面了,我是慈濟人,你是慈濟人,他也是慈濟人,共同一個名稱叫做「慈濟」。大家一家人見面的親,那種的親,互相分享。你的國家在做什麼事情,有什麼樣的苦難人你們去付出;我的國家,我接到什麼樣的個案,有什麼樣的悲情苦難,我們幫助他們解決。能夠互相分享,這也是在記憶,憶念。他們自己就地取材,就地去關懷,心得分享都是同一項──付出無所求。 各人有不同樣的苦難,各個菩薩,每一個人都有不同的文化、方法去付出。有時候聽到他們這樣從不同的國家來,不同的方式分享,讚歎,真的是讓人很讚歎。所以他們的回憶,匯集來到我們這裡,那就是更無數量了。所以在我們這一品中,最近一直說無量無數,就是發心供養,那種真心付出,真誠供養。這就是用行動修行,大家共趣道場。這種精進,趣向坐道樹下,兩天前我們說過了。因為是共同一個方向;不同的國家,每一個國家慈濟人的愛都一樣,都是行在菩薩道上。大家布施的心共一致,大家守規律,慈濟人就是這樣這樣在修行。每一個人在任何一個國家都會遇到困難,同樣要忍辱,同樣要精進,哪一個地方有什麼事情……。 尤其是幾天前,外交部的人士陪哪一個國家來,他就說:「唉呀!很感恩,有時候我們臺灣若有人出去,去觀光、遊覽,遇到什麼樣的困難,若有人、家屬找向外交部,外交部就說:「來拜託慈濟,慈濟,慈濟人能夠幫助你們。」所以慈濟人常常接到哪一個國家有什麼樣的災難。慈濟人真的也是很不簡單,雖然發生的地點,觀光區、遊覽地區很遠,要去看他,飛機要搭一、二個鐘頭,他們還是一樣,接到任務,受到委託,遙遠的地方他們也去。這也是常常聽到的事情。總而言之,這種精進,一心一志,這不就是菩薩「六度萬行」呢?這個六度他們都做得到。有時候我若聽到:「啊,那麼遠,你們也在接哦!」「唉呀,要不然我們那裡委員少,地大,距離就是那麼遠,而臺灣的家屬不能去,委託我們,我們就是要去。」所以師父只能夠告訴他們:「我是不捨,不過我也很感恩,也很感動。」 是啊,這種聽到,不管是輾轉傳回來,或者是他們回來直接告訴我,無不都是很感動人。這都是依靠著人人的心「能持諸善法」。任何一個地方,普天之下慈濟人都有這樣的精神,「能持諸善法,深心解大道」。這若沒有很深心,很深刻這念心,體解到人生的大道理,身體力行,誰做得到呢?花自己的錢,用自己的時間、體力去付出。所以這種「深心解大道」,很不簡單,又是要「憶念法不忘」。他的心,心中就是有法,所以任何一個時候「常能受持法」。任何一個時候接到任務,克服困難,就是要行,這很感動。我自己很感動,想到這些慈濟人這些條件他們都有做到,這不是文字的言辭,是真實人間做到的,是行在菩薩道上。 所以,「故於諸眾中,說法無所畏」。這就是身體力行去做,大眾中能夠互相分享,這雖然是困難,「我做過了,我走過了,我克服過了。這件事情已經完成了,放在我的記憶中,我與大家分享」。這是最實在、最踏實,所以要用心。我們常常在聽,幫助人付出,需要的只是一念心,不分有錢沒錢。有錢人不做等於「富中之貧」,他的人生沒有做到什麼;沒有錢的人願意去付出,他生命中很豐富。看看非洲系統的志工普遍貧窮,他們如何做,做出了他們的心快樂、歡喜,走出貧窮,入於財富。當然也有很多「富中之富」,也是很感動人。放下身段,這種對人很有禮節,這就是「富中之富」,這也就是菩薩道中華貴菩薩,所以我們要學,請大家要很用心。幾句簡單的字是真實法,我們全都用得到的,要用心信受。接下來看前面的文, 複習經文:「又於無量劫,而供養此塔,華香諸瓔珞,天衣眾伎樂。燃香油酥燈,周匝常照明。惡世法末時,能持是經者,則為已如上,具足諸供養。」 就是這樣身體力行供養,就像我們所供養那個塔之高。「塔」,就是佛的法身,用在我們的修行中;我們走遠了,做對,那就像在供養塔一樣,供養佛的法身。我們用華香、瓔珞。「香」,就是德的香。「天衣」,我們就是要時時修忍辱行,「柔和忍辱衣」。「伎樂」,就如聲音,我們所聽到都是讓我們歡喜,心有所得,心很享受的法。「燃香油酥燈」表示智慧,點起了這燈光,分別道路、方向,周圍的環境清楚了。這就是點起香油,光明了周圍。所以,「周匝常照明」。我們的周圍全都很明朗了,沒有讓我們糊塗掉,總是周圍全都很乾淨,無明完全去除了,煩惱也清除掉了。所以,在「惡世法末時」,這個時候就是惡世,這個時候佛法我們一定要弘揚,要不然佛法已經一直消滅掉了。 是我們很有福,慈濟人,周圍大家,「唉呀!我聽到這樣的法,與你分享,與你分享,這叫做《法華經》」,是慈濟人的範圍普遍,而若是其他,真正的法是什麼呢?沒辦法知道。所以我們才得要更入堅定心、決心,好好在這個法末的時間,惡世法末的時間。這兩天也說過了,濁流,就像河一樣,那個無明流,欲念,欲流滾滾,見濁滾滾,實在是無明濁氣很重,煩惱濁等等。這個世間的濁很強盛,這叫做惡世法末之時。 我們若能夠在這樣的時代好好持是經,大家現在看到「能持是經」應該很清楚,不是只在那裡讀經,是要身體力行,「趣向道場」、「坐道樹下」。這條路我們一定要走,踏踏實實步步都是行在菩薩道,殷勤精進,這是我們共同的方向。這就是「能持是經者,則為已如上」,就是前面所說過的,佛陀向我們交代,交代我們:「在滅度以後,你們不用再建什麼僧坊、造塔,都不用了,就是盡心力,身體力行,在這樣的濁惡世中,將經法的道理身體力行去付出。」這樣的功德,就是過去一直在說的功德無量,數如恆沙,無法去計算。德高如塔,漸漸高廣,這就是我們平時就要做。自己心地的塔要自己建,「人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」。所以這個靈山塔,就是在我們日常修行中,把握時間在人世間去結善緣、造福慧,就是建立我們心中的寶塔,要用心。接下來的經文這樣說, 經文:「若能持此經,則如佛現在,以牛頭栴檀,起僧坊供養。」 經文簡釋: 「若能持此經,則如佛現在」;此經歷千古而不變,恆久在世與佛現在無殊異。 這就是這樣告訴我們,「若能持此經,則如佛現在」。「此經」,就是「歷千古而不變,恆久在世與佛現在無殊異」。這個道理從過去過去什麼時候開始有的?過去我們也一直說,真理是從什麼時候有呢?僅僅是佛出世之時,佛才開始說真理嗎?不是。你們要記得我常常說,佛陀的覺悟是他的覺性與天體會而合一,與天地宇宙會而合一,是將內心的覺性與外面的天體宇宙會而合一。從人覺悟來講說天地萬物的真理,所以真理是無始,佛陀才會說到過去過去無量劫,塵點劫前大通智勝佛。那也是過去無量,無盡頭。 〈序品〉開始也是彌勒菩薩問文殊菩薩,文殊菩薩講過去過去無量劫的日月燈明佛。這就可見知道道理是經歷千古、萬古,根本就是無始,無始不變,「恆久在世」。道理永遠就在世間裡不增不減,只是佛覺悟了,將這些道理分門別類為我們解說,應我們的根機,這樣有條有理,應世間人聽懂的法教導我們。《法華經》包涵很多的道理,所以叫做「此經」,「此經」就是《法華經》,「此經歷千古而不變,恆久在世」,永遠永遠都在世間裡。 「與佛現在無殊異」,與佛二千五百多年前在為我們說法沒有兩樣,都同樣是這樣的法。這就是佛陀要這樣告訴我們,不論你在任何一個世代,願意持經,不論你在什麼時代,用什麼方法去講這部經,就與佛在世說的沒有兩樣。所以,佛法是要應世間所說的法,我們將這樣的經用在我們現在。人間菩薩在任何一個地方付出,我們都對他們說那些菩薩用什麼方法在救現在的苦難人。這個法合於過去佛陀所說的經典,拿來現在用。這就是這個時代,與佛所說的法也是吻合,都是同樣。 經文簡釋: 「以牛頭栴檀,起僧坊供養」;以身心擔負如來家:真實法,攝持正念,名栴檀木起寺供僧。 「以牛頭栴檀,起僧坊供養」。法就是這樣,所以他就是用什麼東西來建僧坊。因為建僧坊是譬喻,法是這樣,就像我們人在那個時代在建僧坊讓佛、僧住。佛陀的時代,就像給孤獨長者等等,也有為佛建僧坊,為僧人付出,建造一個安定的僧坊,都有。他們用什麼建呢?印度最好的木料,那就是牛頭栴檀。這種木料很有價值,質很香,又很硬,這種的木材是最高貴的木材。我們修行就是要有這樣的體質,就像牛頭栴檀這樣的體質,因為這個木材,栴檀這質料就是非常的堅固、非常的硬,不論是它的木材,連它的葉子。那個葉子就也可以刻,曬乾了可以刻字,熱時,葉子也可以將它剪成扇子,就是這類的木料。它的樹幹能夠做木材,它的樹葉曬乾也能將它造成一支扇子,也能夠拿來刻字、寫字。這就是印度所出產,很高貴、上等的木材。 我們修行與這樣相同,「以身心擔負如來家」。我們的身心,要用心,剛剛說「深心」,我們真的要很用心,將法要承擔下來。「能持諸善法」,我們要用很堅定的心將它承擔下來,以身,用身來「擔負如來家」,荷擔如來家業。我們要行「真實法」,佛所說的真實法,我們要將它承擔下來,這就是如來的家。這個如來家就是像牛頭栴檀所建築起來的,就像我們有身,身、心,我們要將它承擔下來。同樣的道理。所以,「攝持正念」。有形的道場,無形的心態,我們全都要將那個真實法將它攝持下來。我們所信仰的,那就是他的德,所以我們要很用心去體會,「攝持正念」。「名栴檀木起寺供僧」。這個起寺供養是一個形容,真正是我們的身心擔負如來的家業。如來的家業是真實法;真實法我們要刻入在內心,「攝持正念」。這是很重要,大家要很用心去體會。接下來這段文再說, 經文:「堂有三十二,高八多羅樹,上饌妙衣服,床臥皆具足,百千眾住處,園林諸浴池,經行及禪窟,種種皆嚴好。」 經文簡釋: 「堂有三十二,高八多羅樹」;奉佛殿堂,佛身具三十二大人相好,高長八尺圓滿端正,如多羅樹。 「堂有三十二,高八多羅樹」,形容建那個殿堂的高度。高有三十二,這個三十二的高度,那麼的高。又有八多羅樹,八多羅樹也是很好的木材,就是它的名字。「奉佛殿堂,佛身具三十二大人相好」。所以這是一個形容,意思就是殿堂就是要供佛。佛,佛身具足三十二相,八十種好。這是一般常常在說佛的身相,三十二相,八十種好。其實,這「三十二相」,從頭頂一直到腳底等等,形容佛陀的形象、舉止動作,讓人看了就是生敬仰心。「高長八尺圓滿端正,如多羅樹」,不是八米,八尺。什麼叫做八尺呢?以前佛的時代尺是長得什麼樣呢?而我們常常都說「丈六金身」,其實我就將它這麼解。我們一個人的手,隨著每一個人的高矮。我們的身體配合得很剛好,較矮小的人,他的手指頭展開,也是這樣從頭頂一直比量下去,比量到腳底差不多是八「掠」(中指到大拇指距離)。從手指端還是一直量過來,展開也是八「掠」。 很高人的,手指頭比較長,從自己的手指頭比量起來,自己也是八「掠」。這種,用這樣,直八、橫八,這叫做十六,意思就是佛的形象,這樣就是叫做「上相」,剛剛好。有的人較不上相,缺一點點,差一點點。你們再自己去比量看看。真的是這樣比量下來,總共有「八」,剛剛好,就有相。這大家可以試試看,若是十六,你們也都是「十六金身」。所以,這是「高長八尺圓滿端正」。就是這樣(寬)與這樣(高),都是這樣圓滿,這樣的身體叫做端正。你的四肢健全,很端正,這人人應該都有,只是差一點點不夠,只是這樣而已。我們與佛也是差一點點,不夠而已,大概就是這樣。所以,「如多羅樹」。多羅樹它很高,七八十尺高。用這樣最好的木料來建這麼高的殿堂,這都是譬喻。 經文簡釋: 「上饌妙衣服,床臥皆具足」;法喜之食,名為上饌。忍辱之衣,名為妙衣服。法空為座,行住坐臥常在其中。 「上饌妙衣服,床臥皆具足」。床,這個床也是用很好的材料所建的。再者,供養了很豐盛、很好,營養具足的食物。所以,「法喜之食」,讓我們吃,很歡喜。所以供餐,這個餐宴或者是法食。我們吃,能夠飽幾個小呢?而我們若是法食,我記憶著,法我聽起來很歡喜,我用起來很有功用,我愈用愈歡喜。這就是法食,也就是法的餐食。所以,「名為上饌」,這供養我們好的食物。 「妙衣服」,就是穿著在我們的身上,我們的形象、我們的威儀。慈濟人在團體活動的時候,大家很讚歎:「你們這個團體怎麼這麼美!」是啊,「柔和忍辱衣」。因為我們如法,所以如規如矩,這「妙衣服」。「床臥皆具足」,讓我們很安穩。「法喜之食,名為上饌」。「忍辱之衣,名為妙衣服」。「法空為座」。我們沒有執著,因為我們聽法,我們了解,所以我們依法,在我們的生命中把握時間,利用生命,心無障礙,這樣做就對了。「行住坐臥常在其中」。所以在行住坐臥中,我們就要很用心。 經文簡釋: 「百千眾住處」;六度萬行是諸菩薩所住之處。 「百千眾住處」;「六度萬行是諸菩薩所住之處」。我們大家要安住在哪裡呢?安住在「六度」,行於「萬行」,這就是菩薩所住之處;我們的方向,也是我們的起點,也是我們的歸宿,這就是「六度萬行」。「百千眾住處」,很多人就是住在六度萬行中,這菩薩所共同處。 經文簡釋: 「園林諸浴池,經行及禪窟」;坐七覺林,澡八德池,經行正道,坐寂滅床。 「園林諸浴池」,園林就是有諸浴池,裡面環境很好。前面我們都說過了,「寶樹行列」,這個樓臺、樓閣、庭院都很多,同樣的道理。「園林諸浴池」,有景觀,有浴池等等。「經行及禪窟」。在那個地方悠哉悠哉,沐浴在法流中,悠哉悠哉在法林裡頭。所以,就像在那個地方「坐道樹下」。所以,「坐七覺林」,就是在菩提樹下。「澡八德池」,我們就是沐浴在法池中。「經行正道」,我們依「八正道」行。「坐寂滅床」。這都是我們要用心的地方。 經文簡釋: 「種種皆嚴好」;種種受用,悉皆嚴好。 「種種皆嚴好」。就是種種皆受用。我們的法無不都是讓我們日常生活能夠受用的。我們的法,《法華經》無時不可受用,無處不存在。只要我們用心,這個地方就是有塔;只要我們用心,有法的地方,那就有佛的全身在;只要我們時時用心,那個地方就是清淨無染著。雖然現在是濁世法末之時,其實心中有法,到處無不都是淨土,心中就是靈山會,只要我們時時多用心。 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180424薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月二十四日星期二)
善惡人間果報,種因得果自受; 有勤修行供養,弘法於濁惡世。 無明暴流成河,見濁盛聚末法, 眾生煩惱命濁,謂五濁惡世界。 唉!感慨人間啊。我們人人要很用心,既生在這個人間,我們就要用心多了解。難得聞佛法,佛法要用心聽進去,用心才有辦法體會,若自我障礙,所說的法絕對是無法入心。人、事、物理都是同樣的次序,需要我們人用心,在人事中自然做事、對人就圓滿。只要我們用心,我們所做的事情就能夠很細膩完成;只要我們用心,道理一定是通徹。用心啊!我們若不用心,在現在的世代,這「善惡人間果報」,你不用心的果報,因為善惡雜揉。我們都是凡夫,雖然每天我們都強調著人人本具善性,但是堪嘆人生就是善惡無記。與善的在一起,我們就很善了,讚歎善,願意做善事;而若我們聽到惡的,很快就受惡的人,受是非牽絆,這樣就牽走了。 現在我們人人都是凡夫,善惡沒有很清楚,在人與人之間我們很容易被影響,加上我們自己本身在善惡裡拉扯,我們心沒有決定,我們沒有用心、專心。我們若有用心、專心,已選擇是真善法,我們的心就全心、專心。是好的,我能夠把握時間,利用生命精進。因為佛陀、諸菩薩行六度波羅密,累生累世完成。累生累世是多久?其中若再有起心動念,又是雜揉,善與惡又再摻雜下去。我們現在了解道理,這輩子已經很清楚,清楚無常,我們更要把握任何一個時間要啟動自己往善,善的道、善的路、善的理,我們道理要把握,要自己自我決定。我們若沒有很堅定,很快那種惡念、惡作是無孔不入,被他們一句話影響,被他們一個錯誤的觀念誘引,又是在那個地方徘徊不進。 這「果」,結果就是這樣,還是不清楚,可惜一輩子,時間就這樣浪費,在善惡雜揉中,還是一樣在凡夫無明惑之中。這就是我們現在人間苦,就是因為「種因得果自受」。我們過去就是這樣,善惡雜揉過來,現在也是這樣,善惡雜揉又再造更多,善與惡分不清,又再帶到下一世。就像這樣,這種的「種因」一直結合分不清。因為你有善,不失人身;因為你有惡,人生迷茫,所遇到的就是惡緣。所以這叫做善惡,善惡雜揉。有啊,人間可看到「有勤修行供養」;有的人一聞千悟,過去的人生的懵懂,很懵懂,過去的因緣很不好,但是接受到了這個法,接受到好人,接受到慈濟人,因緣契合。改,馬上改;做,專心做,這「勤修行」,用這樣的行來供養,不少人喔,難得的菩薩啊!從他們的身、口、意行這樣投入。 就像看到臺北一對夫妻,蕭秀珠、陳松田夫妻現在又去四川,從去年開始去。其實語言都不通,年紀大了,但是她跟師父說過:「師父,我們用感恩心回報師恩。師父這麼擔憂環保,我們兩個發心,臺灣已經帶動到這樣了,我們要再將這個方法帶去,要去四川,那裡的環保聽說很需要,我們要去。」去了,很用心。語言不通,很辛苦,但是他們的身體力行感動很多人。四月二十二日,兩天前,「世界地球日」。現在因為環保問題很大,就有一個世界地球日,來提醒人人重視環保,共知、共識,大家要共行。但是,無法這樣集過來共知、共識,更加無法共行。在臺灣臺北,環保站真的做得很好,做得真的就像一個古董物店一樣,古董的古董店(八德環保站「懷舊區」),真的做得是非常非常的精。他們有這個理念,很多人去參觀過。我也去兩次了,真的凡是走進去裡面的,這哪裡像環保站,一點點都不像。要知道,幾十年如一日啊!這從開始師父提倡環保,他們轉變了人生觀念就走入環保。這大家看大家讚歎,真正是夫妻同心。 所以臺灣做得好,他們發心立願去到四川那個地方。去年也去了好幾個月,今年再去,那一天,就是地球環保日,在金堂縣淮口鎮那個地方,整理出一個地方,讓環保站重新啟用(「綠色行動‧美麗淮州」環保項目啟動儀式)。有縣書記、市書記,總是那些當地領導,還有當地社會各階層的人,這樣一二百人,好像一百八十五人去參加這個典禮,啟動典禮儀式。大家啟用之後開始進去看,分析是如何回收,回收之後能夠回歸物資源。甚至連果皮、菜渣,要如何將它變成了什麼,酵素是嗎?總而言之,就很多人就在那個地方拍照,做筆記,學習做法如何。看到教育界的人士、公家的人士、社會人士、企業家等等,「原來環保是這樣做,原來是這樣分類」。大家願意,也積極想要進行了。這就是事情需要做,不知道方法可做,有人起頭用心,很不起眼的重點,從不起眼點下手,已經做到現在。 環保問題已經在國際間每一個國家,頭痛,知道需要處理,苦無方法可處理。這對老菩薩,老人家他們竟然能夠牽手去那個地方,語言不通、文化不通,卻有一項,大家需要相通。哪怕是比手畫腳,他們都有辦法徹底了解他們所說的意思,了解垃圾回收來之後是如何細膩地分類,是要如何再讓它回歸到物源──物資的源頭。看他們這一次的啟用,這次的啟用很成功。所以,只要「有勤修行供養」,這就是奉獻,這就是供養,要有心。若沒有心,再好的事情就是自障礙;而若是有心,哪怕是拉拉雜雜的垃圾,他們都能夠改變到這麼轟動,讓大家這麼的讚歎。尤其是做出了,人類現在最頭痛,要如何去處理,他們將方法帶去,這麼的容易,能夠做出了對地方的奉獻,這就是供養,這就是「弘法於濁惡世」。 垃圾豈不就是很濁呢?現在任何一個國家擔憂、頭痛。臺灣這地方也是這樣,土地不大,這麼大堆的垃圾,問題要如何解決?每天都是幾百噸在增加,頭痛啊!但是,若沒有多數人,沒有領導人願意接受,願意推動,是無奈。看到那個地方,是地方上各階層領導者,有著那分踴躍、興趣;踴躍,想要好好去推動,有口號出來,他們就有動力。看,這就是弘法,名副其實「弘法於濁惡世」。垃圾這麼的惡濁,可以用這個方法在那個地方變成了這些都是寶。而我們在說,佛法說得很深,慢慢分析,從外面的煩惱、濁氣說到人人內心的「煩惱濁」,是這麼的費神、費力,卻是有誰能夠聽得進呢?有誰做得到呢?當然,要做得到,大、小事若無心全都做不到。叫你們去,大家都去做垃圾分類,看你們都做得到嗎? 所以想,這對上了年紀的老夫妻,家境很好,二三十年來,就是師父提倡,他們就投入實做,這真的是對人群、對大地。只是可惜,了解的人、響應的人,就是這些人在響應、在了解,真正有心要改革,要將這個問題解決,當然就需要再有另外階層的人來推動,喊口號、去付出,用這樣好的方法。看來有認真要做的地方,應該開始會做得會更好,會更好。所以我們這個時候,「無明暴流成河,見濁盛聚末法」。現在我們的觀念,人生的煩惱無明見解,已經就像一條暴流一樣,這是佛陀時代在說的,未來濁惡世。「未來濁惡世」是如何的濁呢?就像用文字這樣來,這樣來形容,濁氣,濁到就像這個暴流,好像山崩了,水沖下來成為暴流了。就像火山爆發。我們若在看新聞,印尼火山爆發,菲律賓火山爆發,世界很多座的火山。火山爆發了,衝上幾公里高了,火山熔岩這樣一直流下來。暴流,就像河水的泥土這樣一直瀉下來,這叫做「暴流」。 是啊,現在這種的無明衝高了;愈高,暴流愈強,成河了,很可怕啊!很擔心、很擔憂。「見濁盛聚末法」。這是從哪裡起呢?見濁;見,我們的見解不單純。我們若見解單純,法是這樣,我們聽法,如法修行、如法受持,對的事情,方法教你,你就要用心受持。用心,這個法做過了,「對啊,我應該如何做。優點的我要好好記錄起來,做的當中遇到什麼困難好好記取,不要再犯,對的事情做為我們經驗」。經驗就是專家,一個很老練經驗,不用又在那裡在說學問。其實學問是前面的人經驗累積出來的,所以我們要好好有學問就要有經驗,沒有經驗光是說學識,光說你懂,但就不會行。而我懂得行,我能到達;我若不懂得路,就無法行,這樣,你只是懂得在那裡指地形,不會走路。自己真的要能夠自己會走,那個過程風光才能夠很清楚。要不然只是說方向、說地理,路沒有去走,那個心地風光、過程風光根本就不懂。 所以我們要「見」,意見要單純。我們現在的人就是不單純,因為大家教育都很高,所以各有成見。以前的人是學功夫,現在的人是懂知識。有知識,沒有功夫,這就是我們現在有這個見濁,就會造成無明,無明就是暴流,掩蓋了一切,看不清楚到底這樣做對不對。所以這個見濁已經很旺盛了,很多錯誤的見解都凝聚起來,將對的法全都抹煞掉了,這叫做末法。所以,「見濁盛聚末法」,在這個末法之中。佛陀也說,未來世,法末就是惡濁,五濁成世法末之時。豈不是在我們現在?看到現在的人,真的是難調伏,很剛強、難調伏啊!所以,這都是由「無明暴流成河」。而這個無明暴流就是從見濁來,見解偏差、錯誤,這些偏差、錯誤的見解很旺盛凝聚起來,對的法抹煞掉了,不用它,就是用自己的見解,所以成為無明。這樣,在這個時代就惹成了「眾生煩惱」,「眾生濁」,眾生人人有煩惱。 現在我們在看新聞,孩子不快樂,調查起來很多小孩子都有擔憂,連小孩子都有憂鬱症。你們難道沒有在看新聞?小孩子開始就有憂鬱症,不快樂,有煩惱。你們想,真的是眾生濁啊!老人的失憶症、憂鬱症,都是因憂鬱而失憶,不快樂,憂鬱而失憶。老人是這樣,孩子不可思議也是這樣,現在年輕人、中年人憂鬱症有多少啊!躁鬱症是有多少啊!整個人間都快要變成了是這樣的世界。所以「眾生煩惱」,造成了人人的生命中就是這樣,所以「命濁」。造成了除了生命中不快樂,不能見到希望。無常之外,還有人間濁氣,動亂不休,這種相爭相殺,這壽命就會減掉。現在都常常說:「人壽命增長了。」是因為現在醫學科技發達,講究營養。所以,算歲數,現在的人壽真的比較長,但是若世間動亂起來時,在高峰,忽然間「無明暴流成河」那時候,命濁啊!佛的經典中,都已經到了命濁之時,人命剩十歲。這個十歲不是壽命短了,是相殺相生,人間的死亡率,不是病死,是真正不調和啊! 「謂五濁惡世界」。「五濁」就是、劫濁、見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁,五項合起來叫做「五濁」。五濁惡世,在這個時間世界之中。我們若說「劫濁」,要說「劫」,表示長時間,人壽從十歲過一百年加一歲,加到人壽八萬四千歲。開始人類造業,人壽一百年減一歲,減到人壽剩十歲,這個過程,稱減劫。現在這時候是「減劫」,就是濁氣很重,現在是減劫,累積。而不是一定一百年才減一歲,那是一個形容,意思就是這些濁氣是長時間累積來,一旦累積到極端,人口很多了,突然間這種「無明暴流成河」,那個時候五濁合在一起,很強的勢力,那個時候的「命濁」。 各位,真的是每天都要自我警惕,最重要的能夠得以穩定,只是要人心穩定。人心,淨化人心,要真的「諸惡莫做,眾善奉行」,這減惡增善,惡的見解要趕緊快減掉,慢慢培養出了善念,這叫做「勤修行」的供養。我們人人要身體力行,將好的法弘揚在人間。不論是剛才用現在的環保,「垃圾」,用這樣這麼的粗淺,說是粗淺,就是要說很勤修行的人才去做得到。垃圾看起來很粗,其實要完成這個任務,一定要有勤修行的人,他放下很優渥能夠享受的環境,兩個夫妻能夠享受,他們甘願與垃圾為伍,去做這些事情。不是短時間,是長時間。 看看他們兩個夫妻,是態度多麼的好。看,對人是這樣畢恭畢敬,歡歡喜喜,才有辦法「箍」(接引、凝聚)集很多人與他們來一起做。去那個地方語言不通,但是態度好,很祥和,很能吸引人來聽他們說話,聽不懂也歡喜。比手畫腳,實做,大家聽。總而言之,這就是要有勤,「有勤修行供養」,要行動來供養。用這樣的方法,弘法在濁惡世。各位,聽起來這是很簡單的事情,很簡單,只是慨嘆我們做不到!所以這就是凡夫,善惡雜揉,心沒有決定,什麼都做不到,所以要說到修行、學法,太深奧了。請大家真的要下決心,多用心!前面的文, 經文複習:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若我滅度後,能奉持此經,斯人福無量,如上之所說,是則為具足,一切諸供養。以舍利起塔,七寶而莊嚴,表剎甚高廣,漸小至梵天,寶鈴千萬億,風動出妙音。」 前面這些偈文,就是再前面的長行文。佛陀向我們說過了,他很擔憂,擔憂在滅度之後。滅度之後,到底這些弟子能夠如法修行嗎?佛陀在世,人人供佛、法、僧,而這些法到底有身體力行嗎?所以佛陀鼓勵大家要身體力行,落實方向要正確,要「趣道場」、「坐道樹下」。這就是對的方向去進行、去走,能夠精進,方向正確,如法修行。這部經的教育是圓滿的,是要讓我們知道佛的知見,他的路是如何走過來。 長時間,佛陀光是要說他的長時間修行,已經引起了多麼多,有多少菩薩從哪裡來,數量有多少受佛長時間教化,才有那些菩薩的成就。用這樣來形容他長時間修行。意思就是路是如何走,這麼長的路,這麼多的風光,就是走過很長的路,要來形容生生世世,所以才有辦法度那麼多人,結眾生的好緣。要來告訴我們,我們也就要學這樣,路不怕辛苦一直走,度眾生,結好緣,就是要用平等心。要觸事,要清楚,不是只有用五根緣五境,意識分別,吸入煩惱無明,不是!我們若只是用在那個「五根」,就是眼、耳、鼻、舌、身,去緣外面的「五塵」,意識去緣了,隨「意」貪、瞋、癡,想要貪所有的。開始「意」就起了貪、瞋、癡。第七識分別出去,這全都是「識」,凡夫識。 我們所需要的就是「轉識成智」,變成了「妙觀察智」,要好好思考,一定要思考得知道這些事情,能夠一切的人、事、物;人是苦啊!事可以解決,物呢?可以幫助人。這轉一個方向,轉小愛為大愛,所以這些物資可以做事情,可以救人,這就是智慧。思考,「轉識成智」,然後我們第八識,眾生平等,人人平等,人人可成佛。第八識智慧,轉識為智,匯入我們的法藏之中,自然我們「大圓鏡智」就成。 各位,過去只是繞在這個地方,為了要讓大家清楚也是好幾天。已經「知」與「識」了,現在就是要「行」,行入佛知見。所以佛的知見,佛陀還是用這麼多的譬喻來說,一切行都是要歸於道,歸於正確的方向,能夠為天下眾生去付出。這就是最好的供養。因為這部經是佛的本懷,這部經是佛的真身舍利,所以你們若能夠依教奉行,深心信解,身體力行,趣向道場,這是多麼重要的法啊!因為這樣,「重宣此義」。所以,擔憂的就是滅度後,掛念的呢?就是弟子是不是「能奉持此經」?若能夠這樣,「斯人福無量」。這樣的人,就是已經累積了很多的眾生福、眾生緣,這緣無量。「如上之所說」,如前面長行文所說的。「是則為具足」,能夠照這樣做,是「一切諸供養」。你的行為就已經做了很多的供養,這個供養就如佛在世。 所以,「以舍利起塔」,這就是用佛的真身。你在用法,就像用佛的真身在人間裡。所以,「以舍利起塔,七寶而莊嚴」。七寶,就是我們修行「七菩提分」。〈三十七助道品〉的功夫我們有用下去嗎?還是只是背誦而已?你若有用在我們的行為、我們的生活中,這都是莊嚴的,「七寶而莊嚴」。所以,「表剎甚高廣」。所表現出來,你的「範圍」(風範),德就很高。「漸小至梵天」。就像基礎打好到梵天上去,就像塔這樣一直至高無上,這是德。在這個地方,風吹,鈴響,這「寶鈴千萬種」,聲音無不都是在說法,所以「風動出妙音」。這偈文是在敘述意,大家要用心了。接下來就是, 經文:「又於無量劫,而供養此塔,華香諸瓔珞,天衣眾伎樂。燃香油酥燈,周匝常照明。」 經文簡釋: 「又於無量劫,而供養此塔」;一念之中深心信解,恆時勤行受持以行供養。名無量劫供養法塔。 「又於無量劫,而供養此塔」。那就是無量的供養,用行的供養,那就是表達無量行的供養,這都在一念中。一念之中,我們要深心信解。你若有深心信解,教你的方法,教你的方向,你就可以如法炮製,就是這樣走、這樣做,絕對對的。「恆時勤行受持以行供養」。永遠,一念間聽到,受用了,是要恆持;恆就是長久,用長久的時間,要認真,「勤行受持」,用行來供養。你要用什麼行動來供養呢?禮就是道理,我們的身體禮節、行動。剛才說的這兩位老菩薩,他們很和氣,看到時都常常笑咪咪,對人就是這樣謙而恭,很恭敬人,這就是一個態度,它的道理就是在這裡,所以能夠影響很多人。所以,「無量劫供養法塔」。這樣用長時間,耐心、愛心,疼惜大地,疼惜人類,所以投入做環保。同樣的道理,這就是用行在供養。 經文簡釋: 「華香諸瓔珞,天衣眾伎樂」;華是善因種子,香是薰習信心,瓔珞即是智慧明珠,衣即忍辱行,伎樂即聞法音喜之樂。 「華香諸瓔珞,天衣眾伎樂」。「華」,就是表示「善因種子」。每一顆種子都是從樹的種子而來,樹也是一樣從一顆種子開始,經過了因緣和合,它開花了。開花,裡面就含著種子,這就是因。因為這顆種子,這個因,還能夠因緣落地,一樣綿綿傳下去,這叫做因的種子。看到花,花的裡面就含著因,有因的種子在。而香氣呢?「香」就是「薰習信心」。我們聽法入心了,入心就有香味了,這「香」就是薰法香。 「瓔珞即是智慧明珠」。「瓔珞」就是智慧的明珠,譬喻就像智慧的明珠。你法若入心,自然這個成果,那就是寶,就是瓔珞,就像瓔珞的明珠。「衣即忍辱行」。衣呢?就是持忍辱行。我們要精進、忍辱,就像我們穿一件衣服,你穿什麼衣服就是你的人格,這一定要有。「伎樂即聞法音喜之樂」,「伎樂即聞法音喜之樂」,是聞到那個法的音聲就起歡喜心,那個快樂。 經文簡釋: 「燃香油酥燈,周匝常照明」;油是智水之由來,分別事相。燈是慧光普照義,平等遍照無遺。 所以,「燃香油酥燈,周匝常照明」。接下來這個油,前面是香花、寶物來供養,但是就要用心,都是譬喻。油,香燈是如何來?那就是,香燈最重要的就是要點,油是要點燈的。所以要點燈,要點香,都要從這個油來,這種「油是智水之由來」。你若沒有油,油就像「法譬如水」;油譬喻水,就是法。法啟我們的智慧,所以能夠「分別事相」。燈,香燈若沒有油點不亮;你點亮了,就看到周圍的環境、事相。「燈是慧光普照義」,燈就是「慧光普照」的意思。你若將燈點亮,它的光芒就出來了。「平等遍照無遺」。這個慧光普照,它是平等,大小項都照得到,這就是「慧」。所以,智是「分別智」,慧就是「平等慧」。智慧是由燈油將它點亮起來的,那就是佛法能夠讓我們的心光透徹起來。 經文:「惡世法末時,能持是經者,則為已如上,具足諸供養。」 經文簡釋: 「惡世法末時,能持是經者」;以偈重複述說義諦:佛滅度後,惡世末法時,能奉行受持此經──為起塔供養。 惡世,現在這個惡世間,以上已說過了,很濁惡的世間,濁氣如暴流一樣,很重的時候。這,我們大家都要很清楚,在這個「惡世法末時」,就是在這個時候。「能持是經者」,這個時候的人能夠持經,這很重要。因為很重要,所以,「以偈重複述說義諦」。這其中的道理真的要重說一遍。「佛滅度後,惡世末法時,能奉行受持此經──為起塔供養」。佛若滅度後,惡世法末時,能奉持此經,這就是比建塔,不是有形的塔,就是譬喻在建塔的高廣一樣,所以我們要很用心。 經文簡釋: 「則為已如上,具足諸供養」;能持是經者:則是如上持經如法,具足力行趣向道場諸法供養。 「則為已如上,具足諸供養」。前面的文,長行文中就這樣說,所以意思與前長行文同樣。所以,「能持是經者:則是如上持經如法」,要很如法。這個「如法」要很清楚,不是那個形相、表象:建塔功德大。其實建塔是你身體力行,功德大。所以,「具足力行趣向道場諸法供養」。這才是真正功德大,所以用這樣來供養。請大家能清楚,清楚在我們日常生活中,待人處事、觸物,應該就要歸會於道理,道理要清楚。堪嘆現在真的是這個濁惡,「無明暴流成河」,這個濁流成暴,真的是讓我們很擔憂,請大家提高警覺。淨化人心很重要的,身體力行更是大家要發心,要時時多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180423薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月二十三日星期一)
滅生死名滅度,亦言大患永滅, 超越度過四流,般涅槃入清澄; 滅障度苦四流,是滅見思塵沙, 度是分段變易,兩種生死解脫。 用心聽、用心看,「滅生死名滅度,亦言大患永滅」。這是我們修行者要很用心探討,聽起來很粗澀,沒有很清楚,但是在我們的生命中,是分秒都沒有離開我們的生命體。「滅生死名滅度」,這就是我們的身體從出生那一天開始,我們的身體無不都在新陳代謝,在五蘊中,生命就是這樣不斷生長,不斷消滅掉了。這種新陳代謝,新的出來、舊的會頹毀掉,在我們的身體裡面,就是有這樣的構造與生俱來,連微細微生物都有這樣的生態。就是有這樣的生態,這個行蘊,我們才有辦法在幼兒、幼小,隨著不知覺,這個行蘊、生滅法,隨著時間歲月這樣,我們的身體也在變化。從幼年到少年一直到現在,少、中、老年,總是在我們生下來的第一刻,那個剎那接觸,行蘊就這樣在生滅。生命,就是這樣構造起來,在我們日常生活都是不知不覺。這種微細的生滅法,我們都不曾用心去注意它,所以我們現在就要好好用心來注意了。 「滅生死名滅度」。這個生滅法,在我們的身上若盡了,這與我們平時講的「生死」,生死只在我們看得到的粗相,這個身體裡。「唉呀,這個老人家」,他的名是這個老人家,是在最近幾年才開始浮現這個人的名稱叫做「老」了,而在一二十年之前還是壯年,再往前那就是少年,再更之前就是孩子啦,是同一個人,卻是從嬰兒、孩子、年輕人、中年人,壯年、老年了,總就是這樣隨著歲月,名稱自然變化。這就到了生死,就是有生死的記號就開始要準備,年紀大要準備了!是啊,要準備了,其實,只是年紀大要準備嗎?佛法又說「無常」,最慨嘆就是無常,讓我們不覺知,是什麼時候發生不知。年齡不限,總是無常來時,不限年齡,這也就是苦之一。死固然不捨,但是若想到無常,不知道哪一天,任何一個人年齡不限,不知道在哪一天,就會讓人緊張,這也是佛陀所說的「苦」。是啊,就是煩惱,就是苦,會驚惶。 若不懂道理,就是這樣過、這樣過了,迷失在人間。了解道理呢?知道,卻是不知道!也知道,知道無常的名稱,知道生滅生死苦,但是不知無常什麼時侯到。這就是人生,煩惱啊!所以,有擔憂、有煩惱;「煩勞」就是擔憂,而「煩惱」呢?就是放不下,這深淺不同。不論是「煩勞」、煩惱、擔憂,心不舒服,總是難過,所以佛陀說苦啊,也是苦。煩惱再加上無明。這無明,比煩惱更重的叫做無明。因為擔憂、煩惱是現前的事情,無明是帶著過去,造業在現在,這種的無明。他錯了,他不知道,不知道做事情之外還有道理,他不懂理,所以他不斷造業,光只是看形象表面,享受,不知道自己所造作的是什麼事情。沒有看到人間多少的苦難,不見苦,唯貪己有,這全都是不知道生命的道理,所以他在無明中不斷造業。 造業的過程中,自己錯,還認為是別人,這種的無明又再加上惑,根本道理全都埋了,都一直一層一層蓋住了。蓋住了之後,那個氣還是四溢,所以根本就沒有道理可說。若不是埋住了,還能有辦法一層一層打開,能夠將它消除,減少無明,但是惑更加難,惑就是很微細,與生帶來。與我們的這個「滅」,那種新陳代謝與生俱來,與這種生態相同。所以,我們帶著無明惑而來,在這樣的生態中那麼的微細。父母生下來,我們也是不覺不知,不覺知那個微成分的滅,新陳代謝,這種我們都不知。從身體帶來,從業力帶來,業力帶來無明惑的種子;身體帶來就是這樣,新陳代謝的生滅法。我們就是要到了最後,粗相實體的形態,「啊!病了,能活下去嗎?會死嗎?」這個時候,形態粗相出現,才知道不是生便是死,這就是一般的凡夫。 但是修行者所要追求的,就是生死之後期待就是「度」,我們能夠度到彼岸去。我們平時生活中,雖然接觸佛法,雖然這些道理全都知道,然而知道,道理我們有用在日常生活嗎?道理有培養成好的習慣嗎?過去的壞脾氣、壞習慣,我們有沒有將它去除掉?性子有改變嗎?待人接物態度有改變嗎?觀念思想有正確嗎?這就是我們日常生活聽法之後,在生活中待人接物我們有做到嗎?這就是要好好修行,這叫做修行,修行要培養出,就是將過去的無明、習氣都調伏掉。好的習氣、善的態度,我們已經成為這就是我們的生活,這叫做修行。我們的生活一直在結好緣,結了好緣,惡緣,過去習氣已經改了,解冤釋結。對我們有不好印象的人,我們在他的生命中,也已經給他們好的印象,他也已經將我們印象轉變過來。怨呢?怨我們、恨我們,現在也已經轉變了,轉變成了感動、感恩。「我們兩個現在很好了啊!」這就是已經滅去了過去的惡因緣,現在已經是好因緣了。 若彼此之間再更深一點,互相論道,「你也要清楚,我們來人間就是這樣,我們共同來修行,接受佛法。我們五波羅密,六度,般若波羅密,同時修福、修慧,我們要同行。『心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒妄想』,我們彼此鼓勵」。若能這樣,這輩子的這個生滅,滅生死,滅度,若這樣我們自己就自度了。自度就不再受到這樣的因緣、無明將我們綁住,我們「轉識成智」了,好的緣、清淨的緣,我們心願的緣,弘誓願,再來人間就是好因緣。這就是我們想要修行,前後次序我們若很清楚、透徹。 「亦言大患永滅」。也能夠說這些煩惱、無明、惑,自然我們在每天日常生活中把握分秒,好好改變我們自己的態度,改變我們過去惡的習慣,我們如何在人間去付出。所以一直說「把握時間,利用生命」,還有多久的時間可讓我們了解我們的生命呢?還有多久的時間了解之後讓我們去除煩惱無明,沒有障礙、沒有執著?這樣,待人接物已經改變了過去無明所結的惡緣,改善現在。這若沒有及時把握因緣,調整好我們的心態,真的,無常一來,帶去的是無明識的種子,將它帶到來生。所以,這兩句話若能夠很清楚,對生命的看法就又有進一步了解。所以我們要「超越度過四流」。「四流」也是很深,很微細,不過先聽一下,四流。 「般涅槃入清澄」。「般涅槃」,那就是大自在了。到最後的關頭,我們很輕安,不惶恐、沒有貪戀,自知時至,安詳入眠,我們的身心已清淨了。我們這念智慧回歸了,回歸未來的壽命,所以清澄;很乾淨,沒有帶煩惱無明走,很灑脫,「靜寂清澄」。所以,「滅障度苦四流」。但是要滅掉一切的障礙,這障礙,是在哪裡障礙我們呢?人、事、物中在障礙我們。我們若與人無爭、與事無爭、與世無爭,自然回歸道理就沒有障礙。所以,若能夠這樣,「是滅見思塵沙」。見思;見就是濁,就是我們的煩惱;思,那就是無明,想入非非。「塵沙惑」就是惑;「見思惑」,就是煩惱、無明、塵沙惑,這我們要很清楚。 「度是分段變易兩種生死解脫」。這些煩惱若都能夠去除了,「度」是分段、變易生死解脫。我們凡夫這個時候叫做「分段生死」。我們開始要修行了,了解了,這凡夫的分段生死就是這種的分段,一輩子、一輩子這樣分段在生死,前生、此世、來生,就像這樣一直在循環著。到底是「人」生?還是畜生的「畜生」生呢?是人類還是動物?隨著我們的業力在那個形在流轉。我們要很謹慎。眼睛睜開了,來生由不得自己,已經到什麼樣的境界去了。這是我們要很謹慎。昨天看到一個人間地獄,那種的苦,在緬甸一個地方,若有時間,再請他們來為你們分享(大愛臺訪緬甸丹茵鎮自然禪修中心),在大愛臺節目之中什麼時候要播出。很感慨深啊! 所以說起來,可怕的生死啊!那裡的人幾乎是生在「糞坑地獄」裡,苦不堪,無法可形容,所以,人由不得自己,在分段、變易生死。分段,由不得自己;變易,是我們的心態。心態的變易,全都是誘引我們去造作惡業,誘引我們踏入無明陷阱,這全都很可怕。哪怕已在修行了,變易生死還未斷,我們也一樣還是回歸在分段生死當中,回歸在六道之中,所以這都是在迷茫中的眾生。 所以分段生死、變易生死這兩種的生死,都是沒有保障,又是很苦。所以我們若再回過頭來,知道、了解「滅」,滅生死,這個「滅度」。我們這些若再知道,就能夠謹慎,應該要斷,知道人生苦的大患的源頭,所以我們要修行。說起來,這段文若看起來,大家乍看,這是在說什麼?其實這與我們的生命,與我們的現在,與我們的未來等等,都有密切的關係,所以修行就是要用心啊! *流而不返謂之流。謂眾生由三惑之所流轉,漂泊三界,而不能返於涅槃彼岸。 所以,「四流」,「流而不返謂之流」。它的名稱叫做「流」,「四流」,先要了解。「謂眾生由三惑之所流轉」,三惑,見思、塵沙、無明惑,三種的無明;由見起煩惱,由煩惱起無明,由無明起惑。這一旦有,就像這個流,一流下去就無法再回返,難回返回來。所以,「謂眾生由三惑之所流轉,漂泊三界,而不能返於涅槃彼岸」,漂泊在三界。就是這樣漂泊在三界中,要再求回來,很難了,「不能返」,要再回來涅槃岸,要安靜下來,很難了。 *又名四軛,與四暴流同。四無明軛等,和合有情而使受種種之苦,故云軛。 這個「流」有四種,「又名四軛,與四暴流同,四無明軛」,是「四軛」或者是「四暴流」,這四項佛說是同一項,那就是「四軛」。「和合有情而使受種種之苦,故云軛」,那就是「和合有情」。這個流就是流在有情的眾生之中,而受種種苦,所以叫做「軛」。因為它牽連著,這個東西就像牛車、馬車的軛,牠要拖車,牛與馬要與車子連結起來。有馬、牛,還有車,若沒有肩膀那支橫的「軛」,這個東西靠在牛或馬的肩頸,肩與脖子那個地方,根本與這輛車就沒有連結著。所以,這輛車要與那隻牛連結,就需要中間這個東西,所以叫做「軛」,這就是一個連結。因為它與什麼連結?與有情連結,就是與那隻牛與那隻馬連結著。開始造下去,不論牠走到哪裡,那輛車就跟牠走,裡面愈走愈遠,東西愈丟愈多,愈來愈沉重。 *又名四暴河者,以其惑業,暴湧成河,漂沒眾生流。 「又名:四暴河者,以其惑業,暴湧成河,漂沒眾生流」。而若是「四暴河」,那就是有惑業。那個惑業,煩惱無明都造起來了,惑的業愈來愈重,開始就像湧泉一樣,不是只有輕輕湧出來,是噴出來。好像火山爆發,一爆發就無法止住了,噴到上面,流下來,很多。這種無明漂沒眾生,這樣流轉。總而言之,我們的無明惑,讓我們眾生生生世世就在這個無明惑中在造苦、受難,苦不堪!幸運啊,我們得聞佛法,得人身,所以我們要很珍惜,佛法已經聽到了,人身也得到了,我們就要好好把握這個人身,好好時間利用。過一日減一日,我們要趕緊,每一天聽一項,要記憶在心裡,這才有辦法法累積在你的心中,滋潤,能夠去除煩惱無明,改變我們過去的習氣、態度。要精進!如何盡我們的責任,我們要如何改變態度,這就是我們要修行,這是很現實的修行方法,請大家要用心啊!前面的文, 經文複習:「阿逸多!是善男子、善女人,若坐、若立、若行處,此中便應起塔,一切天人皆應供養如佛之塔。」 我們要很用心來體會,這已經向我們說清楚了,這段文是這樣,眾生好好用心,我們已經接受在修行,修行不是只有建塔而已。這個建塔、造僧坊,上次已說過了。我們是要從我們這樣的行來虔誠供養,只要這個精神、法所在的地方,它就是佛的全身。佛的全身就是塔已經完成了,所以我們要好好將佛法的精神讓它完整,隨著我們到什麼地方,這個完整的法就是在那個地方,這就如佛在,完成了塔。這請大家要記憶好。這麼多段的經文無不都是說在這個,字面上好像都是建塔,一點點不注意就會落入了有形建塔。這麼長的時間之中才只有幾段告訴我們,是行的道場,我們要身體力行,這種行的恭敬,行為的規則,修行,為佛法、為眾生的結果等於修塔、建寺。同樣的道理,要記憶著。接下來這段文就說, 經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若我滅度後,能奉持此經,斯人福無量,如上之所說,」 經文簡釋: 「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若我滅度後,能奉持此經」;以佛滅度後,能持是經,如法修持。 這段偈文意思就是說,「以佛滅度後,能持是經,如法修持」。以佛滅度之後,若能夠持此經,如法來受持。這又再交代我們,這是偈文。因為佛陀再重複前面的經文,前面的道理很重要,因為道理重要,才需要我們重複再來了解,所以要重複再說。這就是我們要清楚,要了解。 經文簡釋: 「斯人福無量,如上之所說」;如是持法人已趣向漸近道場,當坐道樹。世尊欲重宣此義,即重復宣說前要義。 所以接下來,「斯人福無量,如上之所說」。因為我們已經知道,知道學佛實在要很珍惜。我們既然知道,佛年紀已經大了,準備要入滅了,所以開始講這部經,希望這部經是永恆在人間。所以佛陀很在意這部經存於世間,所以「斯人」,這個人很認真,因為他知佛心懷。就是我們若能夠了解佛的心懷,我們入佛知見,了解佛的心懷;因為這部經是佛心所懷念的,我們應該要很清楚。佛陀將他內心所保護著的,所懷念的,這個很完整的教法,已經向眾生布達了,我們應該要很殷勤受用,要趕緊接受下來,要用。因為佛陀已經是最後在用心傳法,我們應該要了解佛的心懷,入佛的知見,這是很重要。所以這樣,「斯人福無量」,若了解了,這樣的修行者,「如上之所說」,他真的是敬佛心意,很貼近佛心。他到處就是如佛生,就是如佛塔在,所以「如上之所說」。這人就是修行者,就是這樣。 所以,「如是持法人已趣向漸近道場」。真正如法受持的人,佛陀說這個人他的方向已經正確了,已經「趣向漸近道場」了。「當坐道樹」,就像佛陀修行已經差不多完全了,坐在那個菩提樹下,在那個地方好好靜謐思惟,終於在那一刻夜睹明星,與天地合一,覺悟了。這種本覺與天地合一起來,發光、發亮了,這就是道樹。在這棵樹下,遠途修行行者已經來到這裡了,就是最後的一個點,在那個地方停歇,心凝聚起來。時刻到,自然心光與星光,心的慧光與天上的星光這樣接觸到,剎那覺悟了,這就是道樹。等待,人人修行就是要等待這刻,我們心的慧光開始完全現前了,這個時候我們就能夠坐道樹下。「世尊欲重宣此義,即重復宣說前要義。」所以,世尊這些道理說得很清楚,將這段文一再重宣。 經文:「是則為具足,一切諸供養。以舍利起塔,七寶而莊嚴,表剎甚高廣,漸小至梵天,寶鈴千萬億,風動出妙音。」 經文簡釋: 「是則為具足,一切諸供養。以舍利起塔,七寶而莊嚴」;如是誠敬供佛法僧,四事一切具足。 所以,「是則為具足」。那個人已經很清楚了,已經趣向道場了。接下來,再這段偈文再說,「是則為具足」。這位修行者他已經所該知道的都知道,該修的行原則清楚,身體力行。這樣的人,「是則為具足」,該修的行具足了。所以,「一切諸供養。以舍利起塔,七寶而莊嚴,表剎甚高廣,漸小至梵天,寶鈴千萬億,風動出妙音」。這段,「是則為具足」,能夠體會了解佛所說法的意義,甚至也是身體力行,福慧兼行了,已經趣向道場了,這個人已經具足,方法都差不多知道了。「一切諸供養」,所以,這個人所有應該要供養的,他身體力行,行的供養他都有做到。所以,「以舍利起塔」,舍利就是佛的法身,他遺留下來智慧的結晶。在有物質體來說,是佛陀火化之後的骨,而真正的舍利是佛的慧命,慧命法身。 法身就是了解佛法;報身是修行圓滿化生在人間,結束之後那個結晶是精神理念,就是舍利。所以,以「七寶而莊嚴」。「七寶」就是我們在修行,〈三十七助道品〉,幾天前已經說過了,〈三十七助道品〉用「七覺支」來代表,這叫做七寶。〈三十七助道品〉,每一項的細目都是我們要修的行,所以這樣來莊嚴一位修行者的行儀,就是這樣。〈三十七助道品〉我們要了解,要了解生滅法,我們都清楚。〈三十七助道品〉我們若能夠清楚了解,很細目的事情我們都清楚了。若能這樣,我們這個生活的律儀,自然就顧得莊嚴。這是修行的供養,佛陀所教法,我們用在我們的日常生活中。 「如是誠敬供佛法僧」。這就是用我們的行來供佛、供法、供僧。「四事一切具足」。我們所有的生活,用這個行來供養。看看,靜思弟子大家回到我們的大家庭,什麼工作都做,進出都很有規則,這就是行的供養,這就是一個家庭來造作一個家庭。同樣的道理,也是「供佛法僧」,同樣!這就是內外合一。 經文簡釋: 「以至誠持經,修持諸善法」;如以七寶而莊嚴,合起如來全身塔。 「以至誠持經」,就是在這個真理道場中,我們如規如律,依照教法這樣在力行。「修持諸善法」。教的,該做的,大家都這樣在做,這樣在身體力行。所以,「如以七寶而莊嚴」。用這些法身體力行,就像用七寶,金、銀、琉璃、珊瑚等等,這些都是寶,來莊嚴。這在經典都常常看到。所以,建七寶塔,完全「合起如來全身塔」,這就是用法,如法修行,身心合一,真的是用這樣行律儀來供養。 經文簡釋: 「表剎甚高廣,漸小至梵天」;發心修行如同起塔,漸進精純,趣向大道至高,背麤向細名為漸小。 至涅槃樂,名為梵天。 所以,「表剎甚高廣,漸小至梵天」。就是要我們女好好用心。「發心修行,如同起塔,漸進精純」,漸漸精進。我們把握時間,利用生命力,我們要用功,就像建塔就要打基礎,浮出地面,塔一層疊過一層。以前的建築要讓它很穩固,就是底層要大,愈來愈修、愈來愈修,修到上面時;修愈高,愈高的上面就愈尖,這就像在建塔一樣。所以愈修愈精,愈精愈純,這就是我們要用功。「趣向大道至高」。我們修大乘法,大乘菩提道直,這條路很直。我們若站在這裡,要看這條很直的路到最後去,你會看到,「哇!這條路怎麼會一直縮,縮到最後,縮到我們看不到。遠的是這樣看,其實你再往前走都還是一樣是大條的路。同樣,在下面一直看上面,愈看,看起來愈小,其實還是大,從底層看到最頂層。所以佛修行成佛,是無上正等正覺,讓你不會看到頂,很高,那就是至高。這就是趣向。 那趣向,要如何趣向?「背麤向細,名為漸小」。我們粗重的煩惱,愈修行,粗重的煩惱我們就要邊棄捨、邊棄捨,我們的真如本性,很精細,我們的真如就慢慢展現出來。所以粗的都棄捨掉,精的慢慢顯出了,這叫做「背麤向細,名為漸小」。我們若是無明一來,就是「背覺合塵」,而現在我們已經了解了,要「背塵合覺」。所以「背塵合覺」,塵就是粗,覺就是細,真如本性是很精細,所以我們要很用心,一直到那個滅的微細,我們就都要去清楚了解。所以很精,法就是那麼的微細。「至涅槃樂,名為梵天」,所以一直到涅槃樂。你能夠粗重的煩惱都沒有了,回歸到「靜寂清澄」,到涅槃,輕安自在的樂,這叫做梵天。梵天就是清淨,單純、清淨叫做梵天。 經文簡釋: 「寶鈴千萬億,風動出妙音」;喻以妙音演說法,如風吹撼寶鈴搖。 喻念起之時名為風動,唇舌發響名出妙音。 「寶鈴千萬億,風動出妙音」。這個塔,在造塔的形態,就是掛著鈴鐺,鈴掛在一層一層的塔上。那個鈴,風一吹,就會出聲音。以前就是這樣,那是塔的造型,就是掛著鈴鐺。「喻以妙音演說法,如風吹撼寶鈴搖」。這個鈴,風吹鈴動,它就會發出聲音來,就譬如這個「妙音演說法」。幾天前說,說話也是在唱歌,因為說話有音律。同樣是唱歌,我們就要認真聽,不要將它當作歌聽,不要加減聽,是真實法,它叫做妙音。你若認真聽,這個聲音就是微妙,微妙的音聲,它是法入我們的心。 所以,譬喻「念起之時,名為風動」。我們起心動念,就是「風動」。「唇舌發響,名出妙音」。唇舌發響起來,那叫做「妙音」。我們若煩惱心動,無明風就起;我們若清淨心,唇舌動了,就有微妙音了。我現在說的話,是用清淨心,所以說的法真的大家都要用心聽進去;能夠將法聽入心,銘刻在心版、記憶中,自然我們落實在生活。觸事,我們與人互動,就能懂得將道理用在事、物,待人接物,那法就能夠用在我們的生活中。所以大家聲音要好好刻入心版,法永遠在我們的心中,這就是七寶合成的寶塔,是佛的全身舍利在我們的內心。「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭」,人人都有一個靈山塔,好好向靈山塔下修,所以要多用心! ************************************************************ 【附註】〔四流〕出自《成實論》。流而不返謂之流。謂眾生由三惑之所流轉,漂泊三界,而不能返於涅槃彼岸也。又名四暴河者,以其惑業,暴湧成河,漂沒眾生也。亦名四軛者,謂眾生為惑業所纏,若牛之縛軛以駕車,而不能脫離也。(梵語涅槃,華言滅度。) 〔一、見流〕,見即三界見惑也。謂意根對於法塵,起分別見。因此見惑,流轉三界,不能出離,故名見流。(三界者,欲界、色界、無色界也。) 〔二、欲流〕,欲者,即欲界思惑也。謂五根貪愛五塵,故名為思惑,即貪瞋慢也。因此思惑,流轉欲界,不能出離,故名欲流。(五根者,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。五塵者,色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。) 〔三、有流〕,有即因果不亡為有。謂色界、無色界思惑,即貪慢也。因此思惑,流轉色、無色界,不能出離,故名有流。 〔四、無明流〕,無所明了,故曰無明,即三界思惑中癡惑也。由此無明,流轉生死,不能出離,故名無明流。(明‧《三藏法數》) 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180422薰法香心得與應用(影音與重點) 薰法香心得札記(二○一八年四月二十二日星期日)
若人生壽百歲,未得遇佛因緣, 不若生一日間,而得聞大乘法; 心定如地藏種,因心明顯真理, 認得真性實法,體解大道慧命。 要多用心。「若人生壽百歲,未得遇佛因緣」。我們人生儘管壽命很長,一百歲了,卻是都還沒有得聞佛法。這人生空空過去了,這麼多歲了,不知道真理在哪裡,這一生的空過實在是堪嘆人生。壽命這麼長,真理,佛陀的教法都不曾聽到,不知道了解生命來源、去何趣向,沒辦法了解人生來、去。百歲了,命這麼長,人生無常,就不知道,將來要往哪裡去呢?也不知道。就像這樣,「不若生一日間」,要一百歲都不懂道理,不如一天的時間「而得聞大乘法」,用這天的時間聽到大乘法。人生的價值,追求真理何其重要啊!孔夫子也有一句話這麼說:「朝聞道,夕死可矣。」是啊,如孔夫子之知識、智慧,他對真理是多麼的看重。一輩子遊學、講學,他求無窮盡的道理,也說無停歇的學問,他還這麼說:「道理還是要求,要求得真理。我若一大早聽到一句的真理,就算晚上死了,這沒有遺憾。」白天聽到真理,晚上死都沒有遺憾。 可見孔夫子難道還沒有得到道理嗎?說不定他在生命中還在尋找他的目標,他要尋找,可能也就是生命的來源與壽命盡的去向。這就是賢人、智人對真理多麼的重視。所以,人生哪怕壽命很長,道理還在那個地方找不出來,生命中到底每天我們的生活,每天面對著這麼開闊的環境,人、事、物讓我們這樣煩惱,讓我們這樣感受,讓我們……,很多很多。到底人、事、物困擾著,我們有想通嗎?有看開嗎?人、事、物還在困擾我們,那就是看不開、想不通,這還有困擾。若是看開、想通了,人、事、物還有什麼可困擾呢?因為還想不通,對人、事、物都想不通,而我們的生命如何來?又是要再如何去?要去哪裡?還是茫然。想,是不是很悲哀呢?會擔憂、會緊張,所以一直在探尋,到底這輩子……。 人生尤其無常,不是在年齡多少,無法人人百歲。這個百歲只是一個代名詞,人的最後,起頭與最後,叫做百歲年老了,最終的一天美其名稱「百歲年老」。人能夠上百歲有幾個呢?總而言之,人生無常,什麼時候我們由不得自己;那一天,真的是由不得自己,又是往哪裡去?要去哪裡?如何去?就全都由不得自己。孔夫子探尋道理在哪裡,「朝聞道,夕死可矣」。一日間,「不若生一日間」,朝聞道,夕死,就這樣結束了,這樣也很好啊!比活到一百歲懵懵懂懂不懂道理更有價值。一日間能夠聽到道理,比活一百歲不懂道理更有價值。這我們要很用心來了解道理是在哪裡。 所以,我們若能夠「而得聞大乘法」,我們若在一日之中能夠聽到大乘法,讓我們能了解。因為佛陀四十多年間的說法,眾生根機頑固,佛說的話無法聽懂,佛陀只好應眾生的根機,講眾生聽懂的法,不是究竟,只是方便。讓眾生先來接受,先來接觸,啟發他的興趣,啟發他願意接受,循循善誘。鈍根的人,你就是這樣很長的時間還是原地踏步,真的是鈍根機,佛陀還是不棄捨,同樣就是這樣的寬大,就是接引,所以很感慨。 就如有一時,佛在尼拘屢園,有一群比丘相伴來到佛前,向佛陀恭敬頂禮,向佛陀這麼說:「佛啊!佛陀慈悲,我們這群人想要往北方去,大家想要再去遊學,想要去傳法。」佛陀就問他們:「你們要去哪裡?」「北方。」佛陀沒有對他們說什麼,只是說:「舍利弗知道嗎?你們有向舍利弗說了嗎?」「哦!沒有,舍利弗還不知我們要往北方去。」佛陀就說:「是不是你們先去看舍利弗,告訴舍利弗你們要去北方遊學、傳教。」這群人,這群比丘他們隨順佛教,作禮而退,就退去了,到舍利弗靜修的地方。看到舍利弗與其他的比丘同在,這群人就向舍利弗長老同樣作禮,也是很恭敬,就告訴舍利弗:「舍利弗尊者,我們想要去北方遊學、傳教。我們已經去向佛陀告假了,佛陀叫我們來向舍利弗請示,所以我們現在要告訴舍利弗尊者,我們現在就要起程了。」 舍利弗就這樣告訴他們:「你們既向佛告假了,你們告訴我,而我要問你們,我先要告訴你們,佛陀既然叫你們來問我,我就要告訴你們。北方那裡的人,每個人知識都很高,而且學問很好。那裡的人看到外面來的,尤其是近佛的學道者,他們很喜歡提起很多的道理來追問。你們有準備嗎?假使你們到那個地方,他們若提出道理問你們:『你們是佛的弟子,佛陀所教你們的是什麼法?』而你們要如何來回答?」這群比丘就說:「我們所學的就是四大苦、空、無常。」舍利弗就問:「那他們若追問你們什麼是『空』?你們要如何回答?」他們就說:「我們會回答他們『色則無常,無常即是空也』。無常即是空,所以就是因為無常是空,空就是無常,無常就是苦,這『苦』,苦就是來自『集』。」他們就這樣來回答了。「這個『集』,有種種的苦相集合,就譬如『色』,有這個身體就有病痛,而病痛也是空,而空就是無常。而無常,有無常的道理就不怕空,空就沒有了,就沒有痛。」 舍利弗聽他們這樣在那裡在說,就說:「唉呀,諸大德啊!你們若是要出門去傳教,要去遊學,去那個地方,在那裡人家要問你們的事情很多,只是僅僅『苦者無我,無我者空,以空無我、彼空,如是智者之所觀也』,一直反覆這個『空』。尤其是希望人人作如是觀,若是痛就要作想:痛是無常。因為這個想、行蘊,而行蘊是從意識來,所以這些也無常,所以痛是空。你們用這樣的方式去回答,豈有辦法說服人呢?」好像這群人也是聽不懂舍利弗在警告他們,他們還是信心滿滿。「我聽來佛陀的說法很有道理,『無常、苦、空』、『色、受、想、行、識』這些道理,用這樣去回答他們,對一個人生這樣足足夠了。」舍利弗只好就說:「最好在這樣的道理之外,你們要再充足準備。」他們,這群人還是很有信心:「知道,我們了解了。因為人生離不開這個色,色相就是這個身體,這個身體分析到最後一切皆空。這樣說起來就很透徹了,既是空,就是受、想、行、識之中,受、想、行、識若解得開,一切皆空,就沒有什麼恐怖了,都是因緣會集的。這些道理全都差不多了解了。」 他們認為意既已經定了。舍利弗再怎麼對他們說:「你們還是要再準備。」他們認為很有信心。舍利弗對他們說也不通,就要他們:「你們謹慎,要準備就對了。」這樣,就作禮而退,也是很恭敬,就作禮而退了。這之後,這群人出去之後,就是另外一群的比丘,與舍利弗一起在那個地方,舍利弗也有一點點嘆息:「這道理要真正認識,真正體會的共識,還很難啊!」是啊,佛陀這樣教育我們,苦、空、無常,一切色都是無常。雖然是這樣,色蘊也是無常,受、想、行、識也是在這個身,自己內身心的感覺。外面的形態呢?一切皆苦、空、無常。身體之中,色、受、想、行、識,無不都是在行蘊中會消耗過去;外面的苦、空、無常,在生、住、異、滅。真的是很開闊的道理,若沒有很有把握,只是在名詞上,那實在是沒有辦法。自己無法了解,如何去分析解說讓人能夠體認、共識這個法呢? 所以這段,其中道理當然很深,生理、心理,體外的物理,大自然等等,很多道理涵蓋在這個地方,一切皆空、無常的道理。但是要費多少的心思,多久的時間才能夠真正體解大道?才真正能夠深入真諦的道理?是很不容易。不是這樣粗淺知道了、知道了,懂了,真的是不懂。佛陀也知道這群人都不懂,要如何告訴他們?不對機。所以佛陀就要他們去問舍利弗,由舍利弗來提醒他們,來教育他們。但是來到舍利弗的面前,舍利弗一再說:「人家若這樣問你?人家若這樣辯駁你?人家若這樣……?」他們這群人,「我就是這樣有信心,我就是這樣能夠回答」。這種看起來信心滿滿,但是空具名詞的信心,缺少其中實際的內容,那就是空的。這種懂道理,只是會背,但是沒有實,只是一個空而無實。 所以我們要將佛法很認清,若只是這樣空空過,聽來也是空空的,只是一個名相。我會背它的名,我會說它的法,但是我內心還沒有體會到,我還不知道,無常是什麼時候?我不知道。我也還不知道將來會如何的結果去,我更不知道要往哪裡去,我不知道。相信人人不知道有沒有問過自己知或不知?人人應該要自問我自己。常常說,把握時間,利用生命,因為自己不知道生命還多長,還有多少時間讓我們尋尋覓覓,不知道。只是想要遊學,去傳教,這是錯誤的。我們要真的有辦法,要不然如舍利弗能夠了解佛陀的用意、用心,但是舍利弗還是要他們再靜下來,思考修行之時。 一群人浩浩蕩蕩要去到那個知識很高,很喜歡問難,就是很愛辯駁的地方,要去那個地方,自己沒有準備,真的舍利弗也擔心啊!佛陀更擔心,但是知道他們聽不懂,舍利弗說的也是聽不懂,所以這樣就去了,佛陀真的是很慨嘆。佛陀無奈,舍利弗也盡心了,總是面對著這樣的修行者。所以,「未得遇佛因緣」。這種真真正正我們的心沒有靜下來,佛在面前,善知識在面前,他還是這樣讓他空過掉。 「不若生一日間,而得聞大乘法」。不如靜下來,一日間好好地聽道理,生命哪怕是這日間,也願意靜下來,好好將法聽進去;希望要聽,那就是大乘法。聽到大乘法,我們的心要定,「心定如地藏種」。我們的心就像大地一樣,大地的裡面含藏很多的物、資源。這些資源就是地藏,藏在裡面的資源。所以「心定如地藏種」,所藏著一切的資源,這是佛陀告訴我們人人本具真如佛性。其實我們人人全都有一片的心地,很豐富的心地,我們要很用心,求法,要往內心,不是浮面,不是浮的,是要往深處。就像〈法師品〉表面看起來乾旱,但是要往地下一直深掘下去,開啟它的泉源。所以我們要相信,有地就有水脈。所以,「因心明顯真理」。我們若開出了我們心的泉源,很自然道理、法就出來了。 佛陀為我們指引,我們要用心接受,要用心接受,內心要用功。心的法在哪裡?借境來修心,借眾生為道場,眾生。佛陀所說的煩惱要去除,煩惱長得怎樣?眾生群中排出來給我們看,這就是煩惱,這就是苦、空的源頭在這裡。一輩子勞勞碌碌,心很大,想不斷連鎖一直下去,迷失了自己,所追求的只是名利、地位,這就是苦。到頭來,這個人、這些往哪裡去了?這些東西歸誰?就是這個人空轉一輩子。他懂道理嗎?不知現在往哪裡去,沒有方向。是不是空呢?這種在人生在打拼、在追求,結了多少的恩怨啊!愛恨情仇,這麼多連結著,商場的裡面如戰場,傷了多少人,結束了一輩子,這些財產、這些名利,帶什麼東西去?什麼都沒有。有啊,帶著那些緣,愛恨情仇種子的緣,被哪一條緣的業力牽引過去了,自己無法有方向,真的是人生的悲苦。 這幾天我們在慈濟大學裡,有模擬手術,舉辦了「無語良師」圓緣的追思感恩會。一輩子有方向,這些無語良師生前盡形壽、獻身命利益人群,身後化無用為有用、為大用。追思會完成了,家屬一群一群回來精舍,「感恩哦,師父!我們在慈濟有這樣的教育,讓我的某某人已經圓滿這輩子他的心願」。甚至,德志師父的父母,一個家族很大,就回來了。父親、母親就告訴師父:「感恩哦,師父!我們德志他圓滿了。」在與師父說話,父母含著笑容,媽媽說:「我都很放心了,最後他還在笑呢!很好看,很莊嚴啊!」我說:「是啊,最後要離開師父去醫院的時候,還站在那裡向師父告別。他都知道,什麼什麼都準備好,什麼什麼都知道了。」安然去,就是準備「無語良師」的奉獻,多自在啊! 昨天蔡醫師的家屬也回來,他一輩子也都在美國,最後知道他的人生,已經得癌症了,他把握還能做事情時,趕緊下決心回來臺灣。投入玉里慈濟醫院也已經又過七八年,在那個地方牙醫很欠缺,他投入。這次也是無語良師了,美國的兄弟姊妹都回來了,家族都來,也是這樣告訴我:「看到很莊嚴、很安詳,很歡喜,我們都放心了,感恩哦,我們一家人都是慈濟人。」對哦!這麼多人,真的是慈濟人。是啊!這就是將自己在生前方向知道,走入菩薩道,了解人生的方向,向自己下決定:我化無用為大用,這最後獻身給醫學解剖、研究。這就是最有智識的人生。圓緣了,大家安心。 所以,這種「心定如地藏種」,自己的心已經有決定,自己本來就有這樣的定願,因為心很明顯現出了真理。所以,「認得真性實法」。已經對真如本性有方向了,所以真如,「真性實法」。「體解大道慧命」。所以體解大道了,歸於慧命。他知道如何去,如何再回來。已經一二年過去了,現在應該是可愛的小菩薩了!這就是我們人間要好好用心,我們入佛知見,所以現在要很用心,要如何入佛知見回歸我們的真如本性。要記得,用心!「若人生壽百歲,未得遇佛因緣,不若生一日間,而得聞大乘法。心定如地藏種,因心明顯真理,認得真性實法,體解大道慧命。」這就是我們修行的目標,大家要記住!入佛知見,就是要趕快,快找回來,不然你經聽很多不會理,也沒有用。就像那群,以為他們已經聽很多了,他們要去遊學,要去傳法,是不是妥當呢?我們還是要很用心。前面的文說, 經文複習:「當知是人已趣道場,近阿耨多羅三藐三菩提,坐道樹下。」 「當知是人已趣道場」。我們若能夠了解生命中的真如,了解、體解佛法,落實在生活,投入人群觸事會理,就像這樣的人就已經是向道場了,已經行入道場裡面,我們沒有迷茫了。就像「無語良師」,他們都是自己發心,知道人生最後的用處,趣入道場。所以,「近阿耨多羅三藐三菩提,坐道樹下」。就像佛修行坐在道樹之中,菩提樹下去體悟,夜睹明星,覺悟,與天體合一那個「覺」一樣,已經接近這樣的道場了。接下來這段文再說, 經文:「阿逸多!是善男子、善女人,若坐、若立、若行處,此中便應起塔,一切天人皆應供養如佛之塔。」 *此明行者所在處,應起塔供養如佛在。真能受持是經者所在之處,即為佛法身所在之處,以佛法身遍於法界,能持是經即與法身相應。 就是很清楚這樣告訴我們,「此明行者所在處」。「行者」,前面所說,你們不論是讀誦、書寫,自書、教人書,就是法要如何傳下去,而且要如何身體力行,這些人都是真正在經典之中去會理,能夠在經典之中會理,在佛所說法的真諦中去身體力行。這個地方有這樣這麼多的人,這個地方「應起塔供養如佛在」。因為在這個地方有這麼多人,全都同一個心在行道,集中善念、集中善事如法修行。這個地方,那就是「真能受持是經者所在之處」,就是集中在這個地方。 「即為佛法身所在之處」。我們前面經文中不是說,這部經所在的地方就是佛的法身的地方,就是如佛所在的地方,這是經典中有這樣說過。所以,如佛所在之處,「即為佛法身所在之處」。佛的法身,因為這部經就是佛的法身。所以,「以佛法身遍於法界」,佛的法身遍於法界。我們這麼久來一直說,佛法無處不在,盡虛空,遍法界,無處不真理,都是有真理。這個真理,在《法華經》中無法不涵蓋,大、小乘,很圓、很圓的道理都在其中,所以無處不在。遍,這個法身遍於法界,「能持是經即與法身相應」。持這部經,有辦法與這部經的法身慧命融會在一起,這就像與佛同世一樣。 *又諸佛報身福德智慧,悉在此經所之成就;行者能兼行六度,即為佛報身少分之所在隨處也。 所以,「又諸佛報身福德智慧」。「諸佛報身」就是經過修行的結果,叫做報身。過去一直一直不斷修行,長時間累世修行,一直到如釋迦佛應娑婆世界的緣,現相成佛,結果他成佛了。所以這個報身就是累積很多的這個因,修行的因種,最後的結果,這叫做報身。成佛了,成佛顯出了「福德智慧」。二千五百多年來,能夠信佛、恭敬佛,這就是佛的福德智慧。所以,「悉在此經所之成就」。佛陀修行的過程,在這本經之中已經說好幾年了,佛陀自己在世講這本經就將近八年,七年多時間來說《法華經》。可見這經典的「精」,它說是精髓,是涵蓋著他過去的四十多年間,那個精髓結合在這部經之中。 所以我們若能夠體會,「行者能兼行六度」。我們聽佛的教法,我們一邊聽,一邊要受持,真的要用功,還得要身體力行六度。我們要及時布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,就是要平行。現在聽到,現在在受持,現在就要實行,身體力行去做,行「六度」。所以,「即為佛報身少分之所在隨處也」。至少佛陀他修行的結果,他的法身,我們已經感受到了,也有得到一點點佛陀的真理,雖然不是大部分都了解,至少也有這樣少分所了解一下。所以,這就是有這麼多人修行的地方,就像佛報身,就是修行之後的結果,那個法也在那個地方。 *報身:以如如智契如如境,以境發智,以智照境,境智冥合,即是報身。 所以,「報身」就是「以如如智契如如境」,就是真如的智慧已經去契合到真理。「如如」,真如的本性,如「真如法」這個本性。所以,「以境發智」,所看到的境界「轉識成智」。所以,「以智照境」,再用我們的智慧來分析世間一切的常識、境界。所以,「境智冥合,即是報身」。境與智能夠會合起來,我們用智慧來分析,這個事相會合理相,事、理圓融,這樣就是報身。 經文簡釋: 「阿逸多!是善男子、善女人,若坐、若立、若行處,此中便應起塔」;是人平昔遊處之地,有是經處,即為有佛,故應起塔。 所以,「阿逸多!是善男子、善女人,若坐、若立、若行處,此中便應起塔」。這其中就應該建塔。現在在說的建塔,大家要聽清楚,不是有形。前一段經文就已經交代很清楚,這個地方再重複。意思就是「是人平昔」,平時與過去,過去、平時,這樣「遊處之地」,大家所走過的地方。「有是經處」,那個地方。這部經道理、精神真正很旺盛。譬如我們聽經之後,去到哪一個地方,我們能夠將聽完之後的經文意義,在與人說話的時候就開始,「啊!早上聽到,過去聽到,這個道理現在我們就是用在什麼,我們應該要應會道理來做什麼事情」。 到處都有聽經之後的反應,落實人群去做好事,「六度萬行」,人人體會,人人了解,人人能夠做。這就是「平昔遊處之地」,我們所走過,這樣「有是經處」,就是有這個道理的地方,道理很昌盛的地方。「即為有佛」。因為人人有佛,人人應這個道理,了解,而且這樣在做,這都是未來佛,那個地方就有佛了。所以,我們若看到那些人在論法、做事,「啊!菩薩,你們很精進」。同樣的道理。我們用恭敬心,既是菩薩精進,他就有成佛的未來,所以我們就將他當作那裡有佛,那個地方就像佛在世建塔同樣的恭敬。 經文簡釋: 「一切天人皆應供養如佛之塔」;是善下,四儀之處應起塔,一切供養如佛之塔。 所以,「一切天人皆應供養如佛之塔」,這是之前的經文。「是善下,四儀之處應起塔」。就是有這樣善男子、善女人的地方,就應該天人就要供養,就像佛在有塔一樣。所以,我們要很有威儀。四威儀大家都知道,行、住、坐、臥,很有道氣的地方,這就是修行的地方。「一切供養如佛之塔」。有修行的地方,就像有佛塔在那個地方,有佛的法身、佛的報身在那個地方,我們就要起恭敬心。 *是善男子—於具諸善法之處,此中便應起塔,供養如佛之塔。敬持說法者,則是敬法,以其敬法故,則知佛覺悟之諦理之可敬敬信。以信佛法故,深心信解即脫生死,故令敬人,如佛之塔。 所以,「是善男子、善女人」,這段文中,有這樣的人在,在那裡不論站、坐,有人集中在那個地方,都是善男子、善女人,在做好事的人。我們在那個地方,「此中便應起塔,供養如佛之塔」。意思就是,我們的心就要在那個地方起恭敬心,如佛塔在同樣的心,所以「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭」。「敬持說法者,則是敬法」。看到這些人,就像會在靈山塔一樣,意思是這樣。所以,「以其敬法故,則知佛覺悟之諦理之可敬敬信」。可敬、可信,只要我們懂得敬法,自然就知道佛陀覺悟之後所講的法值得我們相信。「以信佛法故,深心信解即脫生死」。因為我們信佛法,所以我們要深心信解,才有辦法了生脫死,要不然一百歲了還懵懵懂懂,哪一天無常來時,往哪裡走?不知道,那就來不及了。 所以,我們要好好用心,用心敬佛、敬法,深心信解,信解是我們的道場。前面已經說過了,一直強調在信解,信解才有辦法「六度」具足,要不然只是僅僅「五波羅密」,我們一定要將智慧列入,所以大家要時時多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180421薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月二十一日星期六)
佛成聖道之處,菩提心是道場, 學道處為道場,調直正念道處, 思惟入正行處,靜澄心念境處, 寂然心境道場。 用心體會。何處是道場?我們一直要找心,心所皈依處在哪裡?佛陀成道那個地方,就是他的皈依處,哪裡呢?是他成道的地方,「佛成聖道之處」。菩提心就是道場,菩提心又是在哪裡?在我們自己的心。人人本具佛性,說來說去就是在我們自己。是啊!世間的問題再如何說,還是回歸在我們自己。因為有我們自己,到底這個「我們自己」,幾個字組合起來,「我們」這到底是什麼?只是一個字「懶」。這個「我們」,念較多遍的「我們」,念到最後這個「我們」(兩)字的意思,那就是「懶」啊(「我們」與「懶」的臺語發音相同)!而「懶」是什麼?「懶」是懈怠的「我們」,人人就是懈怠,「唉呀!你怎麼這麼懶」。「是啊,我若較精進一點,就會把握時間,分秒不空過。而我若想分秒不空過,有可能嗎?」 我從剛才進來到裡面,你們從開始入講堂做早課,也是在精進。而秒呢?到底過幾秒?而我呢?我自己又過幾秒?光是一項「秒」要留得住,你們留不住,我抓不住。到底我們人又是「我們」,你們、我、我們,都同樣繞在「你」、「我」、「我們」。我說的「你」,你說的「我」,到底光是這三個字(三個詞)──「你」、「我」、「我們」,指來指去不是同樣這樣?而多少意義?很多的意義都在那個「秒」,就是這樣過,這樣過了!用心的人,雖然時間是這樣過,卻是時間就成就一切。因為它是這樣過,我們就是這樣的用心,這樣知覺;就是它這樣過了,我們了解。開頭我們不知,因為秒過了,我們增加一個常識;因為時間不斷不斷秒秒過去,所以我們的常識不斷不斷累積成為智慧。善用時間,它雖然一直流過去,就像水;水,我們要用它,水也同樣一直流過去。但是我們有心,用水洗東西,我們的東西清淨了;水雖然也流過了,但是東西清淨了。時間雖然也過去,但是利用時間,法存在我們的心,增長我們的慧命,這就是我們要很用心。 成佛,聖道之處,我們要自己問:成佛,哪一個地方是佛他能夠成佛的地方?哪一個地方讓我們能夠覺悟的地方?找啊,佛陀成佛的地方,那棵樹下,那個原點。這幾年來的朝聖者,不知多少人同樣去那個位置坐著,有什麼感覺?只不過用錢、用時間去觀光遊覽,在這個地方坐一下。菩提樹還是很旺盛,「這個地方我坐過了」。回來後,「是如何?」「我去過了,我歡喜。」歡喜多久?煩惱無明還是照常在。這雖然用那麼多的時間,用不少錢,在那個地方坐一下之後,只是表面的歡喜。「長得如何?」「我有拍照。」相片就是一張、兩張,知道這些相。「感覺怎麼樣?」「就覺得很涼。」「而你的涼,那裡的涼與我們這裡的涼,有比冷氣涼嗎?」追根究柢,有感覺嗎?其實如何描述,聽的人無法如這個人在那個地方的感覺。感覺過了之後,還是不開冷氣在他家在說話,也是滿身是汗,感覺很快就過。 但是佛成道、成聖的地方,佛陀在刹那間,那個與天地合而為一那個刹那間,那個覺悟是天體合一的覺悟,是永恆的。這個永恆的覺悟,他能夠談天說地,鋪天蓋地所有有形的物質無不都是曉了分別,可以說法,這是佛對天地萬物合為一體那種的覺。所以,這種的覺是從哪裡來?「菩提心是道場」,就是人人的本具覺性。菩提叫做「覺」,本覺,人人本具,那個心念。這,在他的心念與天地合一,所以覺性啟悟了,這就是佛的道場,他的心靈道場。這個道場到處說法,領導弟子。這些道場這麼多,與天地萬物合為一體,心是又是在哪裡?凡夫不覺佛陀要告訴我們的。所以「有相無相,無不相」,天底下這麼的多,這些相。而找相,相不可得,這就是「覺」。我們若全都能夠了解這些道理,要再去哪裡找?成就,了無一物,有什麼呢?真的要找什麼東西,還是身內、身外無一物。 但是就是世間人,就是只有在那裡執著,迷在「我們」,迷在「你」,迷在「我」,很多,所以煩惱無明多啊!菩提心的道場,位置一直騰不出來;是我們自己,我們自己菩提心的那個位置還沒有出來。「學道處為道場」,所以我們學道處就是道場,念茲在茲。你在哪裡學道?而道又是什麼?那個地方就是我們的道場。調直心,「調直正念道處」。我們過去也一段時間說調直心會調直道,菩提大直道。我們的心也得要將它調好,因為我們的心很彎曲,心不直,所以很深的道理,我們沒有辦法一針一線這樣穿過去,串聯起來。這就是我們還不夠用心。 就像我們最近「菩提禪心」,我期待大愛電視臺將我們的人文也得要做得真,「菩提禪心」內容要去考據, 能夠就像在寫一位成道者、學道者、傳道者,真正是他的過程、經歷。現在目前「百丈懷海禪師」在大愛電視臺演出,我們若有時間看它,那就是他的故事。說故事,就是過去的歷史。很用心聽話了,當下啟悟,「哦,是這樣,你這句,我對這句」,這叫做「啟禪機」,禪機啟了。一直到夜深人靜了,「我到底在這個地方這麼多年了,我到底得到什麼呢?」好像心無住處,「這什麼叫做開悟?什麼叫做坐禪會覺悟?什麼叫做應機、逗機就能夠受教?」 其實要覺悟不是那麼容易,受教是接受來了,對機用在生活中,觸事會理。自己一直去經驗,「道理是這樣,我接觸了這個事情,我會到那個道理了」。佛法在日常生活中,我們生命活多長,能接受到佛法,我們能夠日日聽,日日受用,日日改變我們自己的習氣。改變習氣,法譬如水,水在那個地方不斷在流,我們每天在用的東西,每天要清洗;每天在用的心,每天要去除煩惱。有什麼雜念嗎?雜念,有啊!今天有這樣少分煩惱,趕緊法如水,洗乾淨,不用夜深人靜在那裡在煩惱。同樣的道理。 而有吸收下來的,我們要好好用心,存入我們的智庫,壽量的智庫,就是「壽量寶藏」,藏在我們的八識田中,帶到來世、來生,這個因緣,還是又因緣成熟再續緣。意思就是遇到的,每一天遇到的煩惱無明快放下,就是壞的緣我們快消除;好的緣,我們要好好用著。人與人之間都沒有離開人與事,人、事、物之間好壞我們要過過濾,壞的放掉、除掉;好的,我們成為智慧。用這樣來累積,成為我們的記憶。所以調直心,完全就是法存在內心,這叫做「調直正念」,這就是道處,這就是我們要走的路。心是我們的道場,學道要入心,也是我們的道場,我們人生的方向每天在過的,調直正念走在這條路上,這是我們行道處。我們時時要思考,這就是我們在坐禪,我們挑柴運水、開口動舌、吃飯喝茶無不都是禪。這個「禪」,那就是思惟,「思惟入正行處」。說話的時候心在口中,做事情的時候心在手上,走路的時候心在腳下,看東西,心在眼睛,無處不都是用心處。這就是我們要靜思惟入正行處。 「靜澄心念境處」。我們的心要常常保持著靜澄的心念,心都常常要很澄清,這個境界就是我們的「心念境處」。「寂然心境道場」,都是寂然,心境就是我們的道場。把握時間過,這就是我們要很用心,對人、對事,記憶。就像記憶,每天這麼忙,要記何時的事情?我們過去的幾年的幾年前做過什麼事情嗎?心念一轉,去想到了,是哦!二00一年元月十四,元月初,總是薩爾瓦多發生了一件很大的事情,那就是地震,地震規模是七點四。很強大的地震,薩爾瓦多整個災情很大。慈濟人很快速到薩爾瓦多去緊急救災,除了急難救災之外,又是開始為薩爾瓦多災民思考,這些無家可歸的人要怎麼辦?就開始為他們想辦法。政府撥土地,慈濟為他們蓋房子,這樣展開了。就是隔年的元月前一天,第一村,大愛第一村在薩爾瓦多啟用了,一百一十九戶慈濟村已經完成。這樣足夠嗎?不夠,又提供第二塊的土地,同時規畫,隔年,就是二00二年,第一村,二00三年就是第二村又完成。總共兩個村合起來千多戶,這一千幾百戶,全部。 從這樣開始,薩爾瓦多那個地方就有種子,有兩位居士落實在那個地方。就像第一村,薩爾瓦多曾經有過風災、水災連續,由第一村、第二村,我們那些人住在那個地方;我們美國的慈濟人,一位陳居士,對,陳居士(陳士哲),還有一位(侯榮照)忘記了,總是兩位居士,到那個地方承擔,在那個地方帶動。他們本來就住在那裡,於是在那裡帶動。那裡有風災,村裡的人大家互動起來,他們開始供應熱食,趕快大家人托人的福,就這樣聚集了資糧,開始就供應熱食。這是在那麼遙遠的地方,在那個地方除了村民與村民之間互相照顧,在那裡除了蓋幾個村,我們也繼續為他們蓋學校。這都是美國慈濟人很關心,一而再與我們這樣一直合作,一直去幫助他們。 去年,就是這個記憶是幾天前,慮瑢從美國回來會報,提起薩爾瓦多。在去年她也又去過薩爾瓦多,去看這些慈濟村。我們過去為他們蓋的學校,到現在孩子帶得很好。雖然那些人貧窮,窮沒有窮孩子的教育,所以那孩子的教育的形象也很美,是很整齊哦!小小的小學生,他們穿得很端莊,深藍色的褲子,白色的襯衫,戴著領帶,小小的哦!一二三四年級,很整齊。而那種的教育看了是很歡喜,小、中學,真的是很整齊,老師很用心教。而且,在那個地方雖然我們很少與他們互動,卻是他們接受的那個恩,很感恩心,所以他們發揮他們的愛,因為感恩心而發揮他們的愛心。在去年他們去,因為慈濟大愛村已經十幾年了,從二00一年的地震,二00一年為他們建,二00三年又建,這樣連續完成了(二個大愛村),學校也完成了。所以他們為了要感恩,十幾年來村的人生活安定,教育品質很好;回饋,人人住在那個地方,人人都是這樣的心念。 去年六月至七月間他們又去關懷,整個村乾乾淨淨,這就是用感恩的心來愛這個村。但是有的經濟好的,家庭還保護得很好;經濟不好的,當初我們為他們蓋的是磚塊屋蓋鋅板,十多年了,一二十年了。有辦法的人鋅板全都換了,有少數的人房子已經老了,無法恢復。慮瑢他們與陳居士他們去看,這間房子漏雨了,雖然周圍很乾淨,但是這樣漏雨要怎麼辦?就是沒有力量又再復修過,慮瑢就告訴他們:「你們是不是村幫村的人?」從其他國際間他們互相幫助,一把米、一把米都可以幫助更貧窮的人有飯吃,「而這屋頂大家互助,稍微累積一下。」哦,知道了。 那位陳居士開始他就呼籲村裡的人,人人省三美元。每一天省三美元,還有一點點力量的人每天三美元;一二個月後,將錢累積起來,每天的三美元,一百多人這樣合起來能夠為十幾戶蓋鋅板屋頂。不到兩個月,每一個人三美元,生活普通還可以過的人,有百多人響應,他招募百多人,一天三美元累積起來,終於那十幾戶,原本屋頂漏了,現在已經都將它翻修了。也是動員志工,上去屋頂去為他們蓋,買材料,用志工,去幫助那種孤寡無依、很貧困的人。 這就是用調直心。就是學來,接受到是感恩心,這個感恩心,將這個村顧得很好,這表示感恩,愛這個村,這也是「調直」。一二十年後,有的孤寡無依,屋頂已經漏水了,現在只是點他們一下,人人三美元,卻是呢?「對喔,三美元」,這也這麼的調直。就是這樣說,是好事就這樣來集三美元,一個多月還不到二個月,可以為這十幾戶,孤寡無依的人安穩樂處。這「苦既拔已,復為說法」,眾生是苦,我們給眾生的安穩樂處,借力使力。 道理是這樣,只要我們「學道處為道場」。如何學,今天學什麼,我就一心得,我懂得用什麼方法來幫助人。點他一下,「我收到了,我就這樣啟動一下」。啟動起來了,大家的力量合起來,就這樣做,這豈不就是人借人的力。這個原動力就是從心得,聽到了,這是法落實生活,有這個事情,有這樣的人,觸事會理。這都是很容易的事情。不過,這樣說起來,豈不就是一條道? 所以,「思惟入正行處,靜澄心念境處」。想,路要這樣走過來,只要我們的心就是一片清淨,自然我們思考、思惟就是力量,這「寂然心境道場」,無不都是……。不是叫你的心都空掉了,你就光是坐禪,光是去問法就好了,僅僅知道這句合那句,這樣就好了。不是,你話若說很多,做不到也是空;聽很多,不懂道理也是空。各位,真正學來就是要做,做了就實,這就是真實道場,這叫做真實法。請大家要很清楚,入佛知見,法就是要讓我們用,要多用心啊!所以前面的文, 經文複習:「復能清淨持戒,與柔和者而共同止,忍辱無瞋,志念堅固,常貴坐禪得諸深定,精進勇猛攝諸善法,利根智慧善答問難。」 這法就是這樣,不只是你來問難,就是故意要來刁難,不是光是學了要去故意刁難人,或者是我們只是在那裡在應付讓人刁難,來問我們,我們回答而已,不是這樣而已。所以我們真的要很用心落實實做、應用,就有話可回答。問空答空都沒有用。所以我們要很用心,身體力行。 經文複習:「阿逸多!若我滅後,譇善男子、善女人,受持讀誦是經典者,復有如是諸善功德。」 「阿逸多!」那就是彌勒菩薩,「我若滅度之後,有這樣的善男子、善女人,懂得這樣讀經,這樣寫經、抄經,教人讀、教人寫,最重要的教人弘傳、持法,這樣的人有很多的功德」。下面又說,因為這品叫做〈分別功德品〉。接下來這段文就說, 經文:「當知是人已趣道場,近阿耨多羅三藐三菩提,坐道樹下。」 經文簡釋: 「當知是人已趣道場,近阿耨多羅三藐三菩提」;當知如是弘經修福菩薩行者,已趣向道場,去佛不遠得近菩提。 要知道,這些人,這個人。前面我們都說過了,抄經、寫經等等,最近已經反覆在這個地方。「當知是人已趣道場」。等等這些人,受持法的人,最重要就是受持法的人。這些受持法的人,那就是已經「已趣道場」。「趣」就是「向」,趣向,已經向這個菩提道去了。方向正確,那就容易接近「阿耨多羅三藐三菩提」,那就是向著無上正等正覺的道路走,現在才是朝向,向方向正確。「當知如是弘經修福菩薩行者」。所以應該要知道,這就是「弘經修福菩薩行者」。不是只有在那裡讀經、誦經而已,最重要的就是「弘經修福」。因為菩薩是「六度萬行」,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧缺一不可。一個人做不了,最重要的就是要入人群教人做,人人都要會做,這就是弘經,「弘經修福菩薩行者」。 修福就是要入人群,與人人都是結好緣的,結好緣就是修福,這引導人去造福業,這全都叫做修福。這已經在修福,就是向菩提道,所以「已趣向道場」。這個方向是正確的,懂得入人群,懂得去利益眾生,懂得引導眾生利益人群,「四攝法」──布施、愛語、利行、同事,這就對了。所以,「已趣向道場,去佛不遠得近菩提」了。開始,只要你方向對了,不怕路遠。 *此明行者兼行六度利他、為趣道場。起塔、造坊等為財施,讚三乘、說法華經為法施,合持戒、忍辱、禪定、精進、智慧為六度,多為利他而起,故為直趣菩提之場。 這就是很明確說,是「行者兼行六度利他」。你要修行,你發心出家,你棄捨小家庭,是面向大家庭,所以你修行一定要「兼行六度利他」,這叫做「趣道場」。不是修行就是獨善其身,你一定要再入人群。雖然離開小家庭,但是你要進去的是大家庭;小小家庭的幾個親人,你要進去的是天下眾生無不都是己親,這是大家庭,這是趣向道場。「起塔、造坊等為財施」。建塔、造僧坊等等,就去財施。其實財施就是盡我們的力量。所以,「讚三乘、說法華經」,這都叫做「法施」。有形的東西都叫做財施,無形的東西都叫做法施。用法,弘法度眾生,這叫做「法度」,「有法度」。「這我有辦法,有辦法『有法度』,我有法可以度人。」不是「這個東西我有辦法做」,不是這樣,是「有法度人」。「小的,有辦法做,我一個人就足夠了。」「不是哦!我們要做大的事情,是用法去度人。」所以,「有法度」。 我們應該「合持戒、忍辱、禪定、精進、智慧為六度」,總是「六度」我們都要做。「多為利他而起」,這布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都要涵蓋。這六項,細目排出來,那就是萬行。普天之下你要做的好事,要修的善行,不離開這些。所以,尤其是自利也是利他,你在幫助人的同時,就已經成就自己。所以自利利他,「故為直趣菩提之場」。你在行動的過程就已經成就你自己了,所以方向正確。 經文簡釋: 「坐道樹下」;一切時中,心常在道,不曾動移,名之為坐。菩薩所發大菩提心,名為道樹。 「坐道樹下」,坐樹下。那就是我們在一切時中,「一切時中,心常在道,不曾動移,名之為坐」。「一切時中」,就是分秒間,你的心一直一直都沒有動過。剛才說挑柴運水無不是禪,不論是你在行動,心總是不動,這就是禪,就是我們的心定的功夫,所以「名之為坐」。「菩薩所發大菩提心,名為道樹」。道的樹,只要我們發大菩提心,菩提道場就在我們的心中,我們的心就是菩提場。 *如來於樹下成等正覺,是悟此妙法。今此行道人持誦此經,已趣向成道之場,已近無上菩提,已坐道樹之下。 所以,「如來於樹下成等正覺,是悟此妙法」。他在印度,在那個菩提樹下,在那個地方覺悟;菩提,稱為菩提場。其實我們菩薩在行道,無不都是人人心中的菩提,我們人人都有這樣的菩提樹,人人都有菩提場。只要我們所在行道的過程,心沒有動,專心一志,從無後悔,發心在初念間,沒有後悔過,這就是在禪定中,這就是妙法,這已經覺悟了。從我們初發心那念間我們就覺悟了,在覺悟後,心沒有搖動過,依照這個法直走。所以,「今此行道人持誦此經」。現在在修行的人說誦這部經,也同樣,我們走過的路是這樣,不是經的文字,是我們每天在走的路,我們的過程。剛才說,想到一二十年前,這也是一個過程,菩薩道的過程。有一群的菩薩,來來回回在這條路上,不論是美國去、臺灣去會合,來來去去,這二三年間成就那裡,這樣兩個村,一千一百七十五戶。 過去的算歷史,歷史有長短。我剛才走進來是已經剛才的歷史了,現在我在說話是現在,分秒過去,分秒歷史,成為歷史了。同樣的道理,佛陀離我們二千五百多年,是歷史,時間長。我們現在還在過的,分秒累積也是歷史。你用心,這個分秒就是在,歷史在;你沒有用心,就是空過的。這歷史再走過來,幾天前,美國慈濟人回來在分享他們在國際間,走過又再去,回來的感覺,那全都是歷史。總是我們要知道「行道」,這就是菩薩所經營的道路,走過的路,回顧回來,這全都是道,我們還是一心向前走,這就是接近我們想要到的。而要到的,我們還有很長的路要走,繼續走,就是一心,還是沒有動搖,還是在菩提場裡。這是大家要很用心去參,不用坐著參,行、住、坐、臥都能夠去體會。 「今此行道人持誦此經」。我們日常在做的都是在念經,說過去,又再感受現在,再為未來,這全都是「經」,經歷。所以,「已趣向成道之場」,只要我們的方向沒有偏差。所以,已經「已近無上菩提,已坐道樹之下」。我們要很用心,去向前前進。這就是我們要用心,「坐道樹」下。 *地水火風為四大,色香味觸為四微,人身是由四大假合而有。四大又由四微所成,所以總稱為八法。 所以,「地水火風為四大,色香味觸為四微」。很多的事情沒有離開四大、四微。在我們的日常生活,色、聲、香、味、觸,這都是很微小,在我們的生活中。其實,有什麼是這四種的「微」給我們的感覺?就是這個感覺讓我們起心動念。什麼在起心動念?是這個身體。「人身是由四大假合而有。四大又由四微所成,所以總稱為八法」。身體,你看,地、水、火、風「四大」會合起來有這個身體,身體就離不開了這「四微」。這「四大」、「四微」,合起來叫做「八法」。 各位,法,這個法總是在日常生活中,我們在那個境界中而沒有感覺,這叫做法。好好地很去用心,我們在日常的過程中要好好體會,分秒無不都是在我們的用功處。我們若心用功了,我們的心就是道場,所以大家要很用心去體會。要去哪裡參禪?要去哪裡修行?當下就是修行的地方。所以妙法,妙在示法,讓我們在生活中能夠體會到,這就會很歡喜,體會不到是很懊惱。大家是不是都有體會到法,歡喜的又有多少人輕安自在?沉重、煩惱的又有多少?請大家自問自己,心即是道場自問處,請大家要多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180420薰法香心得與應用(影音與重點) 薰法香心得札記(二○一八年四月二十日星期五)
修學正法弘傳人,常懷濟物悲愍心, 專志勤求大乘法,覺有情人菩薩法, 度脫一切諸眾生,為世造福淨行德, 攝持智慧諸善法,廣濟一切諸眾生。 好好用心,聽、解一切法。要記得、要聽進去,也就要銘刻在心中,時時記憶在我們日常生活中。我們要很把握時間,應用每秒鐘的生命,要入佛知見。我們要如何學佛?佛知佛見的境界難道不就是我們的方向嗎?我們的方向既定了,初地,也已經踏上初地,時時要起著歡喜心,歡喜登上這個初地了。雖然還離佛的境界還很遠,但是如規循法一步一步向前走,只要方向對,不怕路遙遠,這我們大家都知道。所以,我們現在最重要就是「修學正法弘傳人」。我們修效正法,目標就是弘傳於人,要接力了。 我們很不容易已經是踏上了歡喜地,接觸佛法我們也已經發心起來了,我們還就要發心,「我知道,我探究佛法,我來體會佛知佛見」。佛知佛見是人生的正途,我們要趕緊拉著後面的人,牽著往前走,所以就要發心立願。佛也是這樣教我們,讀誦、書寫、身體力行,就是要這樣走,法要這樣傳,行這樣走,是佛陀的教育。我們要知佛心懷,知道佛的心,才有辦法入佛的見解,所以我們要很正確往這個方向走。 佛的心懷是什麼?「常懷濟物悲愍心」。佛心是這樣,而我們就要學佛心。為天下眾生苦難,不忍眾生在迷茫中,所以我們要很用心,從悲愍心開始,「人傷我痛,人苦我悲」,現在的人叫做「同理心」。人的苦,是我們的苦,所以我們想辦法如何來解開這樣的苦。「專志勤求大乘法」。總是有方法,這個方法需要我們專心勤求。大乘法,唯有大乘法,大乘法那就是走上佛所教化的菩薩道。大白牛車,自度度人,只要方向對了,有這樣的工具能夠載我們這樣走,而我們就是這樣的招呼,自己往前走,同時招呼人也是這樣上大白牛車去。 所以我們的行,修大乘法,這叫做「覺有情人菩薩法」。我了解了,我覺悟了,了解、覺悟人間無常、苦、空,一切無我,還迷茫在這個娑婆世界。「啊!這麼多眾生芸芸顛倒,要趕緊回頭呼喚」,這叫做覺有情人。我們知道這樣的事情,我們知道這樣沉溺下去是苦,所以這個覺有情人就要身體力行菩提道,這樣來招呼人入菩薩法。菩薩法,開始就是要行六度。大白牛車不是我們上去就坐著就走,是我們自己已經知道這個方法,要「六度萬行」,要發「四弘誓願」。「四弘誓願」就像四個輪子,而「六度」就像這輛車,車底、兩邊要圍,前後要再有讓牛拖的東西,裡面所運載著是無量數的工具,所以「六度萬行」,人人都要有駕駛大白牛車的精神,我們要有覺有情。 「覺有情人菩薩法」,我們要有這樣的法──「六度萬行」,這就是要學啊!學這些「六度」,讓種種隨機,沒有脫離「六度」。雖然布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,有了智慧,眾生千千萬萬種,各有他的根機、觀念、習氣等等,要如何來適應?所以,這就是需要,要覺悟的智慧,就是菩薩法了。 所以,「度脫一切諸眾生」。菩薩道本來就是,本來就是我覺悟,就是要再度,度其他的人,這樣才叫做菩薩。自覺悟,那是小乘,缺智慧的力量。大覺悟,那就是五波羅密完成,般若波羅蜜圓滿,這樣就是六度具足,這樣才有辦法「度脫一切諸眾生,為世造福淨行德」。這一定要投入進去。 世間眾生芸芸,彼此不相識,卻是過去生、現在生、未來生,生生世世輪迴,只要有緣,我們大家相遇在一起,能夠相識,大家能夠同志願力,這過去生的因緣應該是很密切。既然過去生的因緣這麼密切,我們現在同心志了,未來也是同佛道,所以「為世造福淨行德」。這個「行」是共一條路走,要共同志念度脫一切眾生。一切眾生很多,是人類、動物,情與無情,其實一切都有性。 昨晚也看到新聞,我們的節目中,在分析樹木,植物還是要聽好話。這學者已經研究了,果然證明了植物要聽好話。其實,我們也已經知道兩碗飯放在那裡,一碗飯分去給一位,一直一直罵它,一直罵它;一碗飯,另外一位一直讚歎它,一直誇獎它。幾天後,兩碗飯拿來放一起,這碗飯一直被詛咒一直罵,這碗飯已經發霉了、變黑了。而這碗一直讓人讚歎、說好話,這碗飯還是白色的,依然也沒有臭,還是同樣保持它的香度,米香的味。可見哪怕是植物,又煮熟,成飯了,是這樣。 我們緬甸也有一位農民,我們發給他稻種,同樣的稻種發給他們。聽話的人,相信的人,每天都在田裡繞,在那個地方在為它祈禱、唱誦,講「靜思語」給稻子聽,都在那個田邊、田埂上,在那裡一直繞,沒有噴農藥,沒有什麼化學肥,只是有機肥,沒有灑農藥。就是這樣,別人的稻田噴農藥、施化肥,到後來收成的時候已經證明出來了,很大片的土地都是遭蟲害了。 這位烏丁屯,他的稻子豐收了,見證了。他信心大增,開始年年都這樣做,也影響到當地人。他不只是這樣做,人也這樣修,接近慈濟,見習、培訓,也已經受證了。這是這麼多年來,十年了,十年前他們遇颱風,他們受災難,所以有了覺有情人投入,去付出、去關懷。 緬甸也有一群的菩薩,馬來西亞就近時時關懷,不久之前回來,提報一些個案,我很感動。這就是「覺有情人菩薩法」,他們「專志勤求大乘法」。本來緬甸也信佛,是佛教國家,但是都以小乘為主。這次的因緣,將這分──自救要救人,這個精神帶進去了,他們終於了解,所以才有「一把米」,一把米也可救人,傳開,自己自己辛苦用心經營,還能夠救人,自得還能夠度人。 雖然沒有財富,卻是富有愛心。三餐的「一把米」,整個鄉村合起來就能夠顧好鄉村裡最貧困、孤寡老人,他們就有辦法照顧了,這是很不容易。法,總是開頭要有人發心、立志願、勤求,自利利他。還得要有覺有情願意踏出這步,行菩薩道度脫一切諸眾生,,就能夠造福、利行,這樣去行,這不是做不到。 所以,「攝持智慧諸善法」。只要有智慧,「四攝法」,除了「四弘誓願」、「六度」行,入人群來那就是「四攝法」。輕輕的「布施」,溫柔的「愛語」,好好與人一起,常念「利行」他人,與「同事」互相和睦相處,招攬著同事大家來做好事,這在人群中、生活中很容易做。所以,「攝持智慧諸善法,廣濟一切諸眾生」,這人人都做得到,沒有做不到的事情。所以,菩薩道豈有難行呢?士農工商都可以做得到的事情,不困難!所以我們要很用心來體會,實在是不困難。來,用心體會,我們就看前面的文。 經文複習:「若人讀誦受持是經,為他人說,若自書、若教人書,復能起塔,及造僧坊、供養讚歎聲聞眾僧,亦以百千萬億讚歎之法讚歎菩薩功德,又為他人,種種因緣隨義解說此法華經,」 「若人讀誦受持是經,為他人說,若自書、若教人書,復能起塔,及造僧坊、供養讚歎聲聞眾僧,亦以百千萬億讚歎之法讚歎菩薩功德」。除了去造僧坊這樣之外,還要讚歎諸菩薩,菩薩的功德大。「又為他人,種種因緣隨義解說此法華經」。種種」,用各種各種的方法,各種各種不同因緣,隨各人的根機去為他們說法。這我們就要記得。 前面所說的,不論你是如何的「四事供養」,其實這不是很重要,最重要的要看重菩薩道。菩薩道入人群度眾生,身體力行,四事投入人群,這行為比造塔,比建僧坊更有功德,這才是真供養。幾天前說「頂戴」,《法華經》就是佛的全身,慧命。所以,我們慧命用在我們的日常生活中,這叫做頂戴,荷擔如來的家業,要很用心去體會。接下來這段文, 經文:「復能清淨持戒,與柔和者而共同止,忍辱無瞋,志念堅固,常貴坐禪得諸深定,精進勇猛攝諸善法,利根智慧善答問難。」 經文簡釋:「復能清淨持戒」 復能:具持六波羅蜜行。 清淨持戒:受持戒眾行,清淨戒法,輕重分明無所違犯。 這要用心了解,現在那段文,前面這個建塔、造僧坊,以及讀誦、書寫,自書、教人書,那段文已經告一段落,再接下來我們就要再用心了。 「復」,再來;「能清淨持戒」,現在開始我們要身體力行,清淨持戒了。「具持六波羅密行」,前面還說「五波羅密」,現在是要具足「六波羅密」。所以,「清淨持戒:受持戒眾行」。因為受戒大家都知道,戒有分很多類。我們出家了,上戒場所受的戒與在家人不同,而在家的人要受持的戒與出家人不同。出家人在戒場有輕重戒,這大家都清楚、都知道了;在家的菩薩要受戒,同樣有輕重戒。 所以,戒要受持,最平常的在家或者是出家共同都要有的,五戒、十善在日常生活中,出家人一定要受持,出家人不可忘記,不只是不可忘記,根本就是我們要教人。人人,在家「五戒」一定要持,「十善」一定要行,五戒、十善。大家要好好去了解這個五戒──不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這就是「五戒」。五戒就是在家人應持;十戒就在這個五戒再延生出去,再說得更詳細,口四、心三、意三,合起來是十項。過去常常在說。 所以戒,「受持戒眾行」。很多很多的戒,出家眾要持的眾戒行是很多,當然有輕有重,規則我們都知道。但是我們現在面對生活,也要常常提高警覺,最重要的,如何以身作則在人間裡。所以我們同樣也得「受持戒眾行,清淨戒法」,對我們來說,就是要這樣,「輕重分明無所違犯」,好好地用心。 我們的目標就是菩薩,菩薩對菩薩戒法又是另外,應該出家菩薩戒也有受過。在家呢?有的人去受在家菩薩戒,到戒場回來是不是有呢?而沒有去戒場的同樣也是行菩薩行。 *修菩薩行者,心常念戒,憶持不忘,不作諸惡,是名持戒。於諸塵境,心無染著,是為持戒。 所以,「修菩薩行者」,就是發菩薩心的人。初發心就發菩薩心,我們是求一個實的質,不是求名的量,最重要的是實質菩薩行。我們要真正體性,要發大心,所以「修菩薩行者,心常念戒」。我們有我們的清規,我們有我們的行儀。 看看慈濟人,大家在一起應該都有清規與行儀,這也就是在戒儀之中。所以,「心常念戒」。我們的規矩就是這樣,進出的威儀,這也就是律儀,是戒、是威儀。同樣,出家人的戒律、儀表,同樣,總是要好好在本分戒如何做。所以,常念戒,「心常念戒,憶持不忘」。心要常常念:我要有這樣的規矩,我要有這樣的規則,不要越過界了。 看看莫三比克那些菩薩,他們沒有空間,沒有建築,但他們畫一條界,這條界外是外面,界內就是我們的道場,就是莊嚴的殿堂,都空空,沒有將它建設。而他們要在這條界線裡面禮佛,也沒有佛,就是用一個代表,小小的,從我們這裡請去的小琉璃佛。用椅子放高起來,以那個地方為目標,周圍沒有建築物,用這個界址,僅僅這樣在地上畫著。 而畫著的這個範圍就是莊嚴的殿堂,神聖的殿堂,大家進去,鞋子要脫下來。哪怕裡面還是土,他們同樣心有戒律,認為那裡面就是清淨道場,在外面還是脫鞋子,進到裡面就是神聖的殿堂。這叫做「心常念戒,憶持不忘」,這就是內心的規則。所以我會常常說,若說到他們,我就從內心歡喜,因為他們是真行供養,很感動。尤其是「不作諸惡,是名持戒」,這就是很真實在持戒的人。 所以,「於諸塵境,心無染著,是為持戒」。他的心不會被外面什麼東西影響,他也是發心行菩薩道。不論是身體病痛,看他們抱著身體病痛,腳跌斷了,包一包,拿拐杖還是要來精進。自己的身體有傷、有痛、有病,不受污染,外面交通要搭很困難,她(伊達)還是一樣用跛的、用走的。有車,要趕去搭,得整個車擠到那個車門裂掉,摔下來。 曾經有這樣,你們記得嗎?他們都有寄這樣的資料、影像回來,過程我們都看到了,這是真正在很困難中。不論是外境的困難,內心的困難,他們都能夠克服過去,一心一志,「心無染著,是為持戒」,這就是持戒。各位,修行是也不容易,但是環境有限制,就是要克服。 經文簡釋: 「與柔和者而共同止,忍辱無瞋」;柔和同忍度也。忍辱行,法師品:如來室者,一切眾生中大慈悲心是。如來衣者,柔和忍辱心是。 所以接下來就又說,「與柔和者而共同止,忍辱無瞋」。柔和同忍辱應該是在一起,所以,「柔和同忍度也」。因為有一個忍辱度,而你忍辱,能忍辱的人他就是很柔和的人。因為我們在〈法師品〉中就有這段,就是「如來室者,一切眾生中大慈悲心是。如來衣者,柔和忍辱心是」。這段文應該大家最記得,因順口好念,所以柔和與忍辱是合在一起。 經文簡釋: 「志念堅固,常貴坐禪得諸深定」;志願堅固。常好重在正思惟念定,得諸菩薩深妙之定,禪定行。 「志念堅固,常貴坐禪得諸深定」。這就是定、靜。我們的志願堅固,既然發心了、立願了,發心立願我們一定就是方向已經確定了,所以「志願堅固,常好重在正思惟念定」。我們的心念,「好」就是很快樂,修行的過程中,我們的心常常很快樂。不論是行住坐臥,心都是在正思惟、念定之中,這就「得諸菩薩深妙之定」。 哪怕是走路也是禪,「禪」就是正定。不論你是行住坐臥,都是同樣心如如不動,都是好樂在「正思惟念定」中,我們的想法,我們的方向全都是在這樣的心念中,他「得諸菩薩深妙之定,禪定行」。因為都是在菩薩行,菩薩是覺有情人,覺有情者行菩薩道,六度萬行──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度行具足,這就是菩薩的妙禪定。所以接下來, 經文簡釋: 「精進勇猛攝諸善法」;精進等進度也。常勤精進,勇猛多力,勤精進諸善法,修攝其心,精進行。 「精進勇猛攝諸善法」。所以精進、勇猛,將所有的善法收攝在一起,那就是「四攝法」。「精進等進度也」,我們要精進於布施,也要精進於愛語,精進於利行,精進於同事,有很多方法,不離人群。所以我們要「常勤精進,勇猛多力」,不要懈怠,既入人群中,就要親近,對人互相付出,柔和善順、愛語,這都這樣在教我們,一步一步就是這樣教。所以,「勤精進諸善法」,也是教我們要好好「勤精進諸善法,修攝其心,精進行」。將心,我們自己的心,別人的心,我們要互相會同一志,向前精進。 經文簡釋: 「利根智慧善答問難」;利根等,智度也。以利根故,智慧高明,隨有所問,答令歡喜,信伏隨從,名曰善答,般若行也。 「利根智慧善答問難」。所以,我們若能夠這樣不斷自我訓練,在人群中自然若有人來問我們,我們也沒有障礙可以回答。「利根等,智度也。」這就是「利根智慧」,這叫做「智度」,用智慧來度,這叫做智慧。所以,「以利根故,智慧高明,隨有所問,答令歡喜,信伏隨從,名曰善答,般若行也」。這就是叫做智慧。我們對眾生可以這樣互相,他有疑我們可以回答他,解惑、斷結。我們能夠替眾生解惑,也能夠斷除煩惱結,這就是我們要學的六度行,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這就是我們真正在六度行中,一段一段這樣一直清楚、了解,入佛知見。接下來這段文, 經文:「阿逸多!若我滅後,譇善男子、善女人,受持讀誦是經典者,復有如是諸善功德」 經文簡釋:「阿逸多!若我滅後,譇善男子、善女人,受持讀誦是經典者」 ;若善男女滅後弘經。 下面又再說:「阿逸多!我若是滅度之後,若是有善男子、善女人這樣受持、讀誦這些經典,這樣發心能夠弘揚,將這個法弘揚在後世,弘經法」。 經文簡釋: 「復有如是諸善功德」 ;謂弘經外又行六度,修習如上諸善功德。 「復有如是諸善功德」,還有這樣的功德,那就是「謂弘經外又行六度」。除了講經之外,還要身體力行,行六度。同樣,你懂得說法,你自己要去做布施的事情,願意付出;你懂得講,就要懂得精進。 遇到困難,你要懂得自己去克服,如何去柔軟,如何去善順。要忍辱、柔和等等,這些你都要做得到。就要精進行,心要定,正思惟,在禪定中,不要受外面境界所困擾,所亂掉了,這大家應該做得到。他這樣,佛法一路一路走過來,應該很清楚。所以,「修習如上諸善功德」。大家若能夠了解,修這些功德,這樣就能夠很完備了。 因為前面這段文就是一直要我們弘法,從〈法師品〉開始佛陀就在募了,在勸募人間的菩薩,一直一直到現在,還是同樣。弘法人,聞法者、說法者、傳法者。聞法,能知道;傳法,就是善行要傳。你自己能夠知道,能夠講,你就要能夠傳。善法是要身體力行,不是用說的而已,必定要做得到。做得到的法,人,人類做得到。 其實人類一定要做得到,因為畜生類也做得到啊!快速說一個故事。一條毒龍,牠與生俱來,光是喘氣就會傳毒給人類;光是牠睜開眼睛來看人,讓牠眼睛掃射到也會沒命。牠自己很埋怨:我為何與生俱來全身無不都是毒,睜開眼睛會傷人,口出氣也傷人,全身的鱗甲一展開也有毒氣。牠信佛法,甚至有一天去受一日戒,受佛一日戒。那是過去過去無量劫前。 受了一日戒之後,在回來的路中經過樹林,累了,整個身體蜷在草上面,睡著了。就有那個打獵的人,來到那個地方,忽然間看到一大堆好像發光的東西,詳細看著,「哦!是一條龍。很歡喜,他覺得這條龍睡成這樣。若能夠將牠的皮剝起來獻給國王,哇!很有價值,我所得會很多。 惡念的心一起,手拿著那支棍子,他就這樣,那支大棍子就從龍頭緊緊的壓下去。龍本來是很有力量,但那天牠持戒,雖然醒了,但牠不敢動。而且這個壞人起這個念,他先將頭這樣壓得很緊,就要剝牠的皮。這龍完全都不敢動,因為若動了,那個甲鱗會打開,一打開,這個人一定被牠傷到。眼睛不敢睜開,連呼吸都不敢出。所以,牠認為:我是在守戒,我再也不能再傷人。 這獵人一手用棍子壓住牠,一手用刀來剝牠的皮。「啊!痛!」還是忍著痛,由他去剝。因為牠願意捨命來護這個人,保護這個人。整個皮將它剝掉了,整身是赤裸裸。這個時候,人拿著這個皮很歡喜離開了。這條龍離河沒有多遠,牠想:整身赤裸裸,都是赤肉,痛不堪啊!尤其是陽光變大了,曬著牠,身體要動也難了。又是小蟲開始來了,周圍的小蟲已經全身了。大太陽曬、小蟲叮,牠身想要動,卻怕去傷到全身的小蟲;想要到河裡泡水,卻怕這些小蟲遇水會死。所以牠就這樣用著柔和的心、持戒的念,忍辱,就是忍的力,還是保持著那分的定,決定的心,終至到最後還是在這樣很恬靜、極痛苦,這樣往生了。 佛陀將這個故事說完,就開始說:「大家知道嗎?那條龍是現在的我,剝皮那個人是現在的提婆達多。」是啊,感恩提婆達多給他這麼大的考驗,他有那麼大的忍,能完成他的「六度萬行」。因為這樣,他快速提前可成佛。各位,「六度萬行」是這麼的難做、難行,但是定了決心還是去完成。所以說起來,我們大家要時時多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180419薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月十九日星期四)
菩薩四事供養,盡形壽獻身命, 勤言利益眾生,同事利行布施, 及一切供具等,周至十方供養, 無量微塵數佛,無不普皆供養。 還是一樣要用心聽、用心記憶著,用在日常生活中,這就是修行。「菩薩四事供養,盡形壽獻身命」,這是我們修行的方向。我們從發心那念,最初那念心,我們既發心入道場修行,從身、口、意把握住時間,利用這身體好好向修行目標步步精進,這才是名副其實在修行。否則,每天就是勞勞碌碌的生活而已,枉費了我們初發心,這念千載難逢,影響我們這輩子,影響我們這輩子修行要到來世、生生。這是多麼的難遭遇、難逢的當初那念心,所以我們修行就應該發菩薩心;菩薩,我們要有這分四事供養的心,不是一時短暫或者是一世,我們是這念間,那就是生生世世。剎那,就是一輩子了,在這一生,那就是生生世世的方向,要好好把握。 我們要力行四事,盡形壽來供養,何種的供養呢?「勤言利益眾生」。要常常口說好話,「勤」就是認真,認真口說好話;凡是開口動舌,我們應該要口說好話,叫做「口善」。要不斷勸誘眾生,我們自己修行,也要教人懂得修行,這就是我們的口要勸,勸言。我們要謹慎說話,不只是勸人說好話,說話也要謹慎。說話會影響我們的人格,說話會影響別人的行為,不要想說話輕輕沒有什麼,說話就是要讓我們度眾生的方法。所以,不論你要讀經、誦經、教人讀、教人書寫,這都需要說話;或者是要弘法利生,也要教人講。所以勸言,需要殷殷勤勤說好話。 凡事我們都是為了要利益眾生,說話也是要利益眾生啊。除了利益眾生,眾生要用什麼方式來利益呢?就是要有「同事、利行」。同事,我們就要入人群去,入人群與人在一起,而且我們要對眾生要有幫助,入人群中要去幫助人。看不開的要勸言,勸他,用話來勸他,就是用勸言,去勸告他,讓他方向正確。想不開、有煩惱,你要去膚慰他,也是用語言與他互動;有的很驚惶,無所適從,我們要讓他不害怕,安慰他將心安穩下來。 「苦既拔已,復為說法」,就是這樣用種種方法去告訴他,讓他的心能夠安定,不必煩惱,從人生正確的方向去走,這同樣要入人群。人群中,我們就要用勸言,入人群「同事」,勸大家安定好了,勸他們來與大家共同做好事,共同入人群去教導人,這就是菩薩的供養。在人群中去利行,無不都是利益眾生。眾生所需要;心的需要、生活的需要、行為錯誤輔導的需要,這就要教導眾生。眾生人人本具佛性,人人都有真如本性,雖然習氣偏差,我們要用包容,要用善解去勸誘他,不捨眾生,這是「利行」。常常說地獄中的眾生,不是很惡嗎?就是因為很惡,結果自食苦果,他要墮入地獄。 菩薩就是沒厭棄他,還是要到地獄去度他,地藏菩薩這麼說:「地獄未空,誓不成佛」。釋迦牟尼佛,人間的眾生剛強難調伏,釋迦牟尼佛生生世世來來回回,不就是要來調伏剛強的眾生?就是要教,不捨離他,這也是菩薩的本分事。這就是菩薩,他要勸言,口要說法,用心、耐心勸誘他要入人群,與苦難的眾生會合。常常與他一起,不要棄捨他,好好陪伴,好好指導,這叫做「同事」。好好教他走,教他如何待人,如何接物的誠懇,這全都是菩薩的本分事。這就是要發心,施捨、布施,不要計較財物,還要再布施,這才是真正的菩薩。 「菩薩四事供養」。「四攝法」就是修菩薩行最重要的道路。所以我們「四攝法」、「四弘誓願」,再「六度」走過,布施、持戒、忍辱、精進、禪定,運用智慧,「六度」還是要再「四攝法」,還得要「四弘誓願」為根本。「四攝法」要為助行,以「六度萬行」為菩薩所開拓的道路,這都是不能減少的。在〈分別功德品〉,不就是這樣分別告訴我們呢?要不然,難道只是說建僧坊的問題嗎?難道只是說供養,這麼的簡單,居士來供養出家人嗎?不是!只是一個譬喻。世間人只知道供佛功德大,為了要求功德,所以要去供養有形的物質。佛陀的含義不是有形的物質,是行為的教育。 菩薩對於眾生也是施捨,所以才叫做「慈悲喜捨」,這才是修行。「慈悲喜捨」這四個字要想清楚,芸芸眾生無不都是菩薩將要付出的對象,因為眾生苦難偏多。不是有錢就沒有苦,有錢的人苦更多;貧窮人苦難也偏多,需要有人讓他吃得飽,讓他穿得暖。有多少人病苦、殘廢,需要有人去輔佐他們一下,讓他們站得直、走得穩,有路走得出去,這全都是菩薩要去幫助。這些人與我無緣無故,我就是有這個任務,有這個使命,有這個願力,我就是要付出。「無緣大慈,同體大悲」,不忍心啊!眾生,明明就是一個正常人,但是習氣很差,不是教一遍就會,不是短期他就改得過。我們就要慈悲,是如何來勸誘他,同事改變,因為他這樣也是苦。一個環境中,好像一個溫室,這個溫室你沒有要容納,讓不好的習慣走在外面,讓其他環境變得很冷漠、很複雜,萬一呢?大家能夠去想到人生多陷阱,為什麼人與人之間在平安之時不懂得要好好疼惜?所以我們人與人之間互相尊重,互相疼惜、愛,所以我們平時要愛語勸言,這很重要。 人間有這樣,看起來環境很好,卻是就是有這樣的苦。何況有形的,在貧窮苦難中,居無住處,到底在哪裡?有無家可以回去的,有家歸不得的,就像那些落難人。天底下多少難民有家歸不得?歸家,家破了;找人,人亡了。不就是要給他們哪裡的地方都有家人的感覺,膚慰他們。這,很多苦難眾生。何況貧與富各有苦難處,貧的生活困難,富有的有很多欠缺。所欠缺是欠缺不完那念貪的苦,所欠缺的是心靈的欠缺,驚惶的欠缺。 而且自然法則,這最可怕,什麼時候無常、苦、空在人間,他們也很怕。不懂道理的人,這些名詞他們不懂,無常一旦來的時候他們會很惶恐,這生、老、病、死對有錢人來說更害怕。現在科技發達、醫療發達,不是有錢就能夠順心適意,身沒有病痛,也不是生病就能一針見效,不是,也是要受很多病痛的折磨,是什麼病?心靈的折磨。何況無常一旦發生,這不是看貧富,不是較富有的人,這災難,這無常、苦、空他可以免,不是這樣!總而言之,人生的苦就是有這麼的多。就是因為這樣,佛出人間教化眾生,也就是因為這樣,有因緣我們聽到佛法,真理。一念心,我願意發心與佛一樣,走同樣的一條大覺菩提道;我發心學佛,必經之道就是菩薩道。菩薩道就要發心,就是「四事供養」,要盡形壽獻身命。當菩薩不是一時、短暫,不是一世、一輩子,是要生生世世供養。所以,盡這個形壽,我現在當人,我現在這個身體,我的壽命還有多長我都要將它貢獻出去。 你們若看看「草根菩提」,環保菩薩老了,白髮蒼蒼,看他們還在環保場,做到這樣子。我也常常聽到,「就是年紀大了,我要把握生命,師父這樣說。雖然八九十歲了,師父已經讓我們存五十歲。唉呀,我們現在拿三四十歲的精神在工作,我們做就對了」。看到他們白髮蒼蒼,感覺已經將法攝受在他們的內心,將他們的生命、形命完全奉獻出去,這就是「菩薩四事供養」。他們這輩子除了愛人、救人,入社區不斷去付出,勸人做善事,不惜辛苦,「唉呀,一天省一點點錢就可以救天下眾生」。不惜辛苦,這些(慈濟)委員一跟師父是半世紀了,前前後後已經幾十年了,已經從黑頭髮變白頭髮了。他們現在不只是會員還到處去收,回來就趕緊,「社區有任務,我要再開會,我要趕緊去活動」。頭髮花白了,全白了,他們還是在活動呢! 委員、慈誠同樣投入環保站,帶人做、自己做,世間所有的好事都願意這樣付出,這是盡形壽!「四事供養」他們都做到,他們用恭敬心,他們身體力行去幫助人。要去探訪,有時候站在人家的門口,「你開門啦!我是慈濟人。唉呀,你開門啦!我在這裡站很久了」。各位,耐心啊!為了什麼?愛心,疼愛關在裡面走不出心門的人。想,這些不就是一直在愛語勸人,利益眾生呢?這些不就是入人群利行活動,時時布施?他的布施是將他的形壽、生命都這樣付出,這是「盡形壽獻身命」。所以,這種除了他獻身命、盡形壽,「及一切供具等」,有形、無形,他身心奉獻。有形的、無形的,就是這樣在供養。「周至十方供養」,又是很普遍。慈濟雖然在臺灣是發祥地,也已經普及到全球,精神理念就是因為有這樣身體力行的人來帶動,所以能夠產生影響,精神理念帶到人類。 看看,昨天印尼伊斯蘭教的總主席(賽義德教授,印尼伊斯蘭組織「宗教學者復興會」主席),從印尼專程來到臺灣,一心一意就是在慈濟,想來了解,就是看要如何來交流。而且,他們了解慈濟二十多年了,志工如何做,環保如何做。很誠懇,這分真誠的愛,總是這樣的互相尊重與愛,為天下,這也是為天下。所以,「周至十方供養」,法都可以供養,彼此分享。「無量微塵數佛」,我們用這樣的心來供養,人人都是未來佛,「我不敢輕視你,因為你將來也會成佛」。說話,對人都要恭敬,何況是對修行人,對修行者。他們是先知覺去修行,還未獻身修行,我們就要尊重修行者,出口要很恭敬,一點點都不可輕視,不可用惡言惡語。所以同樣,回過頭來還是愛語、勤言、勸言。要懂得尊重人,這叫做「愛語」;懂得度化眾生叫做「勸言」,這就要懂得好好用心。任何一個眾生都是未來佛,不可輕視他們。 所以我們要發心,菩薩從事四事供養,「無不普皆供養」。用這「四事」,對一切的眾生都將他視為佛,生生世世數量不就像微塵那樣多嗎?我們要從少數開始因緣好好結,結好因緣,不斷累積,累積到將來,那就是微塵數,表示我們的生生世世。所以大家要很用心去體會這些話。《法華經》〈分別功德品〉,開始就告訴大家,「你們要用心,因為是要入佛知見」。所以,要很清楚告訴大家什麼叫做「佛知見」。不是那麼的容易,光只是說修行在叢林經行,不是光這樣供養四事──衣、食、住、行。不只是這樣而已,真正四事供養是在修行者的心中,是四眾,在家二眾、出家二眾就要信受奉行四事供養。不是在有形相,是在無形相。聽法,落實在生活,觸事要會理,這也請大家每天都要記得。佛陀為我們開示,我們要悟入佛的知見。所以前面的文說過了,我們發心、供養,功德會很大。就前文這樣說, 經文複習:「譬如虛空,東西南北、四維上下無量無邊;是人功德,亦復如是無量無邊,疾至一切種智。」 我們要修行,我們要開智慧,我們讀誦、書寫、教人讀等等,這些功德就有很大了。其實,若能夠真正了解它的道理。前面再一段文,行五波羅密,又再後面又再更精進──般若,就是智慧。入佛知見,那就是要智慧。前面的五波羅密,只是:我要功德,做這些事情想要功德。你要功德,就是要有智慧,了解真正的供養是什麼意思。真正的供養就要修,修身、口、意三業,真誠供養,回歸你的誓願,這才是真正的功德。所以,僅只修五波羅密,有形的東西,這樣功德就已經很大了,若能夠再入智慧,將你的身心全都開啟,這個功德更大。大到什麼程度呢?就是「疾至一切種智」。 「一切種智」,昨天也說過了,是佛智,智慧就已經能夠到達佛的智慧了。所以,佛智是叫做「一切種智」,菩薩的智是「道種智」。聲聞、緣覺,我們聽聞佛法的人是「一切智」而已,知道世間一切道理這樣而已。我們若能夠真正入道,菩薩四攝法、四事供養,「四弘誓願」為基礎,「四攝法」入人群,這樣我們才是真正做到四事供養,這樣才是入菩薩道。若能夠正確入菩薩道,就能夠到佛的智──一切種智。這就是這麼的容易,菩薩道就是這樣行!下面接下來的文這樣說, 經文:「若人讀誦受持是經,為他人說,若自書、若教人書,復能起塔,及造僧坊、供養讚歎聲聞眾僧」 經文簡釋: 「若人讀誦受持是經,為他人說,若自書、若教人書」;若人下,明自利利他,供養讚歎說法。前但持經,今為人說,即以書寫。 這段文,教人書,「若自書、若教人書」。「若人下,明自利利他,供養讚歎說法」。這段文的意思就是這樣,真正清楚讓我們了解,自利利他。我們自己寫就是自己在練字,「我為了要教人,所以我要練得會寫」。而在寫的當中,這個字是什麼意思,又再給我們重複背誦的機會,所以自己寫是不是對自己有利益呢?自己在做筆記是幫助我們的記憶,這是不是對自己有利益呢?我們自己寫對自己有利益,我們再去教人寫。為了要教人寫,還要為人解說,這樣我們難道不用一點點的用功?有機會得以教人,「若沒有這個人讓我教,我會懈怠掉,有這個因緣,有這麼多人要來聽我說話,所以我要用功,我的路還要再進步,菩薩道我要再向前走」。這全都是走多少路,是你自己進步。所以教人寫、自己寫,這也是自利,同時你能夠再利他。首先是自利自己,而真正有心教人,對方應該也會進步。你用愛心向他勸說,他也會改過,他也會進步,這就是很正常的道理。所以自利,自己先自利,然後利他。 「供養讚歎說法」。我們就是為了這樣,要去利益別人,就要這樣先來成就自己,所以自己先利益到了,為了要供養,還是要說法。我們真正要供養,弘法利生,我們也就要多說法。因為法要流傳,要人人能夠明白道理,所以我們要流傳。「前但持經,今為人說,即以書寫」。所以,前面就只有說持經、讀誦,現在呢?就是要說寫經。寫,就是懂得自己寫,還要再教別人寫。 經文簡釋: 「復能起塔,及造僧坊、供養讚歎聲聞眾僧」;起塔供養,為人說法,施度。又復善能起塔造寺,供養僧眾,讚歎其經。 再接下來就又說,「復能起塔」。除了背經、誦經、讀經之外,寫經等等,接下來就又說建塔,「復能起塔,及造僧坊、供養讚歎聲聞眾僧」。我們對人人要懂得讚歎,這人與人之間,讚歎別人的人是永遠被尊重的人,我們要曉得、知道。當然不是巧言綺語,不是巧言綺語的讚歎。不會的,教他;教了,他有一點點反應,我們就要說:「很棒哦!」你看,對那些幼稚的人,不就是要半哄半讚歎呢?智鈍的人、幼稚的人,你也要邊讚歎他,邊教他,所以也是要這樣。 若是與我們同事同做,我們鼓勵他來做,還是有方法教他做。他願意做,你就讚歎他,他就會歡喜;不對的,我們輕柔勸說。這全都是出於口中。所以,「起塔供養,為人說法,施度」。施度,就叫做布施。「又復善能起塔造寺」。這全都是布施。「供養僧眾,讚歎其經」。供養僧坊,還是讚歎這懂得讀經典的人,「這樣你說得很好」。就像每天什麼人代替我講「志工早會」,我都有在聽。同樣,就聽,有的我會「啊,很不錯」;偏掉了,我就會去聽、會知道。所以大家要很用心,為了一天的「志工早會」,你們要用功。不是只在那裡說法,也不是只是發表自己的言論,我們要有那個態度,知道我聽來的法,我的了解,這個法用在人間有什麼效率。這是你們要說的,表達你們有沒有用功,不是長篇大論,請大家要用心。接下來這段經文, 經文:「亦以百千萬億讚歎之法讚歎菩薩功德,又為他人,種種因緣隨義解說此法華經,」 經文簡釋: 「亦以百千萬億讚歎之法讚歎菩薩功德」;菩薩即是大乘僧也,等是讚歎要須合法。 「亦以百千萬億讚歎之法讚歎菩薩功德」,菩薩也需要人讚歎,初發意的菩薩,你要教他,教他來做,你就要讚歎他,「你做這樣,對啦!對的事情做就對了,還要再進步」,就是這樣的方法。所以,「菩薩即是大乘僧也」。這群出家人不要依賴人,自力更生,還是要為天下這個大家庭來耕耘,任何人都有出力,任何人都要互相讚歎。所以菩薩,就是發大乘心的出家人。 「等是讚歎要須合法」。但是要合法的讚歎,不是不合法的讚歎,不合法的讚歎也會錯了。真正用心為佛教、為眾生在付出,每一位的高僧大德不就是這樣呢?「高僧傳」很用心在製作。過去的高僧我們看不到,我們能夠用心利用科技,大家看得到、聽得到。尊重過去,更要尊重現在,任何一個法師我們都要用恭敬心,但是我們要用真實語。因為《法華經》再下去有一段經文,又是為我們做很好的教育,大家要多用心聽。 *讚所當讚,能生功德,苟非其人而輒讚歎,尚不免罪,何況得福。 「讚所當讚」,我們要讚歎的是應該讚歎的人。所以,「能生功德」,若這樣,真實讚歎。所以,「苟非其人而輒讚歎」。不是這樣,隨便就來說話。還是人人,我們就是要真實的讚歎,而若不是呢?我們也不要去毀謗。所以,我們讚歎、不毀謗,這大家應該清楚。現在的社會也是一樣很複雜,總而言之我們要好好用心。 經文簡釋: 「又為他人,種種因緣隨義解說此法華經」;以諸因緣,隨其義理,為他眾生解說是經,佈施行。 「又為他人,種種因緣隨義解說此法華經」。我們也就要把握機會,「以諸因緣」,種種的因緣,「隨其義理,為他眾生解說是經」。這很簡單,大家能清楚,這也是叫做「布施行」。說法就是布施,這叫做法的布施。眾生,有的人是貧窮苦難,我們就給他物質、錢糧的布施;心空虛、惶恐,不知道人間的方向,我們就給他無畏施;迷茫、無明,我們就給他法施。我們有種種法能夠應機逗教,應機布施的功能、力量,所以我們要用心。 要記得修行的初發心,初發心,我們「四弘誓願」──眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成,以「四弘誓願」為我們的基礎。「四攝法」呢?布施、利行、愛語、同事,這也不能缺少,這就是菩薩供養,供養佛、法、僧,供養天下眾生。因為天下眾生人人本具佛性,我們還是要用供養的心態去付出,請大家要時時多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180418薰法香心得與應用(影音與重點) 薰法香心得札記(二○一八年四月十八日星期三)
一切諸佛之道法, 一切種智大覺者, 一切眾生之因種; 一切道種菩薩行, 能以聲聞一切智, 知佛一切諸種智。 聽清楚,用心聽!「一切諸佛之道法」,就是釋迦佛他覺悟之後所有涵蓋的法。所有涵蓋的法是什麼法呢?是「一切種智」,一切種智完全涵入在佛一切道法之中。換一句話說,一切道法就是一切種智。這些法是釋迦佛與天體合一的覺悟,所以他是大覺者;所體悟的一切種智,也就是諸佛的道法。所以用心聽清楚進去。「一切眾生之因種」。意思就是佛所了解的一切道法,那就是了解了「一切眾生之因種」。什麼眾生是什麼樣的因啊、緣啊,佛瞭如指掌。為什麼會來做人?人類有百百種,無法去計算人類。人類才一種而已,為何會說有那麼多種呢?就是形是一類,人物,卻是人類的心態無數計種,無法去計量,也就是這段經文所展示出來的。前面一直說「無量數計」,很多很多以恆河沙來比較還是難數計。我們人人的心態也是這樣。人的心態,你有什麼心態,你就是什麼種類。這個種類不同,雖然人的形體叫做人,卻是人的心靈因的種類,實在是很多很多,無法去計量。 不是只有心態種類,還有名相的眾生種類也很多。名相的眾生種類,那就是其他的動物,小生命、大動物都有不同的類形,有同樣的生命生存在天地宇宙之間,哪怕是很微弱的昆蟲類,全都是眾生類之一,很多很多。每一種眾生那個因緣種子,如何成為這樣的種類?這樣的種類的眾生為大地適應什麼東西?對人類會有什麼樣的危害?有什麼樣的幫助?順逆的緣都有。不只是眾生動物這些因種清楚,連天地之間樹木種類、草木種類,都能夠去體會了解。何種的樹木,它有什麼性?分析它對人有什麼作用啊?我們現代科技發達了,發現這些植物全都能夠去分析它是何種類,能夠提煉什麼藥?何種有毒,何種能夠治病?什麼毒性能夠被治?什麼藥合什麼藥治什麼病?分析到最後實在是很多很多的。所以天地萬物,物物有用,是利或是害?這在天地間,事相、理相沒有一項不是大覺者的道法,完全都是大覺者所了解的道理,所了解的法。 這位大覺者的一切種智能夠涵蓋這麼多,所以是「一切種智大覺者」。我們若知道,讀到一切種智那就是佛智,佛所擁有的,這叫做一切種智。那就是大覺者,就是佛所擁有的,他的道路很開闊,包涵一切天地萬物,植物、動物還有微生物等等眾生都包含在一起,所以這是大覺者。若是「一切眾生之因種」,佛無不都是很微細徹底,這就是我們想要學的。為什麼我們要學佛呢?學佛,不只僅僅要了解人間事相,更重要的也要了解我們自己。我們自己到底有多少的迷還未開呢?這個迷茫不知不覺,這些的事情還有多少呢?我們剛剛聽到「一切種智」,天地萬物有相生相剋,連大小生物都有對大地、人類的益處、不利益之處。 就像牛、馬、羊。牛、馬,尤其是很久以前的時代,對人類付出多少的勞力呢?做牛做馬拖,多辛苦啊。但是人類將這些牛、馬,牠們拖,替我們去勞力,到頭來牠們的下場是什麼?所以,動物險惡,人類比動物更加險惡。牛、馬付出,與人是這麼的親近,最後的下場是什麼?想就知道了,何況其牠的動物呢!人餵牠、養牠,目的是什麼啊?就是要被殺,被食用,就是要吃。 人類對眾生其他的生物,是如何的看待?其他的生物,各有牠的世界,人有人的世界,眾生物有眾生物牠們對所有其他的世界的看法。所以在這個大世間的裡面,彼此就產生相生相剋,人被蚊子叮咬到,現在感染病很多。不用什麼,蚊子叮咬到就好,就開始產生登革熱,什麼感染病就很多了。這微生物對人類,而人類對動物,這種相生相剋,說不完的道理。這就是我們現在,這個時代更是明顯,更要知道。尤其是不斷供應給人類,原本是很好的生態,如大樹木,過去人口不是那麼多,大樹木在地球的上面,在這個地方供應很足的氧氣,吸收了很多的水分,含蓄在地球裡。時間這樣在過,人類這樣一直在成長,生長起來。所以應人類的需要,地球的水、草木、土地,人類就一直一直向這樣去挑戰,樹木要砍,草木要除,土地要占,水分要享受、要浪費。 所以現在人口很多,樹木已經……,人類已經發現危機,這個時代大地已經被破壞了,水土破壞了,水資源已經亮起了紅燈。不要說到很遠的國家,就說臺灣,也是一樣水資源欠缺了,聲聲都在告急,哪一個地方水庫快要乾了,電也要限,水也要限了,這才是開始亮燈而已。各位,這是整個大地的生態,因為人,人類的心態真的是很多。過去的人的生活安分守己,生活能夠過,開一個雜貨店就很歡喜了,生活就很能夠過了。現在不是,什麼科技、什麼大公司、什麼大建設一直連鎖去,這真的是現在人愈擴愈大。所以人的心沒辦法去分種類,很大很大,而且種類實在是沒辦法去分析,很多。 總而言之,「一切眾生之因種」,這都包含在一切種智,大覺者所清楚、所明白。這就是我們希望也能夠徹底了解,你清楚了,自然你就不會去犯,你就能夠呵護天下眾生,你就是覺悟,這就是我們要追求。我們現在人人都還是「我」,我在眾生類裡面還是迷,我還是不覺,還不懂。所以我還是不覺,我煩惱、我無明,我還要爭、我還要取,總是醒不過來的眾生。所以我們的因種實在是很多,我們現在是包括在這類的裡面。人人還是「一切眾生之因種」,我們也是因種類之一。現在才開始要發心,而到底我們發心這個種類是不是很殷切呢?有長久嗎?或者是雜類,我們的心念,這因、這種子到底是很堅強,或者是柔弱的種子呢?就要看我們自己好好顧好;若顧得好,我們還有希望。 「一切道種菩薩行」。一切道種智,我們能夠這樣到一切道種智,那就是菩薩所行時間已經很久了,從佛開始教化接觸,聽了後,了解道理,發大心身體力行一路走過來的道。佛陀開出來的方向,他們照著這個方向走,所以行「六度萬行」。在這個「六度萬行」中進行,聞佛的法,如法修行,如法傳法,廣度眾生。菩薩就是還繼續在修一切道種智,所以一切道種智就是菩薩還在進行中。我們有菩薩的芳蹤,能夠去追隨菩薩的芳蹤,我們能夠發心,我們這種類的眾生,可選擇菩薩的芳蹤。我們跟菩薩走,自然就能夠到佛的境界。而要跟菩薩走,你就要聞法,所以,「能以聲聞一切智,知佛一切諸種智」。這叫做「聲聞」,聲聞也是要發心,但是開頭他要聽法,將法聽來,雖然根機參差不整齊。開頭佛陀先隨機逗教,隨這個根機逗教,讓他隨他的根機來接受,就像我們這樣,現在我們在這裡坐的人,各人也有各不同的根機,雖然同樣在這個地方聽同樣法,感受不同。 有的人願意發心很強烈,也是很快就能夠要身體力行;有的人認為我還需要時間;有的人覺得:有啊,我有聽進去,我也要修行,但是我要先顧好自己。是啊,這三項都沒有錯。聲聞,你獨善其身,小根器,佛陀沒有捨棄我們,也是耐心教我們:人人本具佛性,沒關係,你用心了解、體會,將自己的心修好。有的煩惱先去除,去除煩惱,然後你再斷無明。小根機的人先掃除煩惱,然後再來斷無明。煩惱是對外面的事,「這項來讓我煩,那項來讓我知道,煩啊」,這叫做「煩惱」。若是無明,「沒有的我要去找,我本來就滿足了,但是我要再做更大更大」,這叫做無明。貪,要貪更多更多。這種已經都足夠了,相安無事,很好啊,但是,「我還是不夠,我還能夠再擴更大些」。這種爭來的身外物,還是要一直爭,名要更大更大,這都叫做無明。怕別人比我們更好,就要排除比我更好的人,不要親近過來。類似這種的人,叫做無明。 這個煩惱、無明,現在因聽法了解了,「我應該要去除,兩項都要去除」,但是那個習氣,還沒辦法除。這種習氣,「我向來就是這樣,要叫我全都改掉了,好像對我很不容易等等,就是人、我那個相還在,人、我相,這種一層一層煩惱、無明、惑,這就是一層一層。我們現在,雖然還未到達法身菩薩,我們現在能夠成為發心,還不是法身;法身就是已經來來回回了,有願、有力再來的菩薩。我們現在是有願還未有力;就是我發心,現在的人間菩薩,我隨力,隨力量來做,這種的菩薩。我們因還沒有……,凡事還是由不得自己,我們還帶著煩惱,還有無明還未開,還有不知覺的惑埋藏著。 所以我們現在,這是有幸,有幸在菩薩群中,在佛法中,我們真的要學習,所以要聽。佛雖然不在人間,法留在人間,有人能了解、用聲音,我們也要聽進去,道理同樣,佛世的理想、佛世的教育傳到現在,所以我們應該聽進去。聽進去,吸收世間一切的常識,了解一切智慧如何來的原來。所以,「知佛一切諸種智」。我們雖然還未得,至少我們能知道,因為我們還未行所以就還未得;我們還未起行動,還未身體力行,所以還未得。但是我們以聲而聞,能知,知一切道法,知大覺者所明瞭的境界,知道一切眾生的因種,因緣各不相同;我們知道菩薩身體力行,他就是向著佛開闊的道路在走,有路走,能夠直通佛的境界。這條心道是開闊的,我們現在知道了,透過聲音我們了解。所以,「知佛一切諸種智」,知道佛的法是這樣,我們現在才開始知道,這叫做聲聞。 所以,「一切智」就是聲聞的智,知道世間的事情,從佛那個地方聽來,佛法中所說的種種名詞、名相,「我知道了,聲音聽來、文字看來,這一切的名相我知道了」,我們現在就是這樣。所以請大家要很用心,這些事情不可疏忽掉了。這一切眾道法,佛陀的大覺,一直到聲聞,我們現在就是以聲來聽,聽入我們的耳根,我們也就要去知道,知道這些法。所以,真正體悟的是大覺者,身體力行在道上的是菩薩,我們現在在學習的才只是「知道」。所以,一切智是開始用聲音,依聲音而了解,這叫做「一切智」;身體力行在這條道路上,叫做「一切道種智」;而覺悟了,這叫做「一切種智」。所以這「三智」,下面說起來是這樣,上面說下去是這樣,這與我們的修行,日常生活很密切,所以請大家要多用心!上面的文,那就是說, 複習經文:「況復有人能持是經,兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,其德最勝,無量無邊。」 因為前面佛陀說「如來將入滅」,大家要傳這個經,用什麼方法傳?佛陀在世的時候,讀、誦、抄寫等等等等。要用什麼方法傳下去?用你的身體力行如法修行,讀經、誦經要知道經裡面的道理,這是佛滅度後。因為佛在世之時,佛叫人傳。佛若要不在了,除了要講經傳法,那就是意思要譯,把佛陀的法傳,而要傳法就是要誦,要背誦、要讀;要讀,接下去你就要先抄起來才有得誦,所以才會提倡,提倡要有人誦,口口傳誦,傳誦就要有人寫下來,佛世的時代比較沒有用這樣,但是慢慢就會有。 所以漸漸,果然,聽,傳誦文字會漏掉,就是口誦同樣會漏掉。有的人開始就有用刻的、用寫的,就慢慢這樣一直發展下來。所以抄經是在佛陀的時代,為了要傳經用種種的方法,原始的時代要如何傳,才有辦法將這個經法留下來。這樣要讀、要誦、要抄、要寫,這就是我們需要,我們現在才有這樣的盛況,才有這麼多的經典可讀。所以需要「能持是經」,不論是讀、不論是誦、不論是寫等等,這全都是。所以,傳、說、講法這樣一直傳。 所以,「兼行布施」。不是只有認真一直傳法而已,就要將經典中的法開始去身體力行,要平行,就是「兼行布施」,就是先去付出。不是只有這樣讀誦,你開始有了經、有了法,就開始要兼行,要去付出。所以從付出開始,你要付出給別人,你自己要先受持;受持才能夠專心去弘法,才能夠專心去付出;所以要守戒,你若沒有守戒,將來人人的心守不住,眾生因種很多,心守不住,貪念一出,就沒完沒了。而為了在追物欲,所以那個心念複雜,煩惱無明就跟著生起來,所以佛陀的時代注重戒,人人要守戒。守戒,就分好幾種的戒,在家有在家要守的戒,簡單的,五戒、十戒,這很簡單,但是這個十戒若能守得住,社會人類就改善。可惜這也很困難,你要教人的人,弘法的人──比丘,你也要去守戒。守多少戒?幾百條戒──二百五十、三百多戒、五百戒,怎麼會那麼多?你不犯不用戒,有犯就要戒。 可見佛陀在世之時,多少人在犯戒,多一個人犯戒,就再多一條戒律出來。是不是佛在世就已經這麼多戒呢?是愈來愈來多,後面戒、律的書,就愈訂愈多,總而言之,用法來戒止人的犯錯。其實最好的戒止,是人人將自己的心守得好,所以要持戒。你若沒有持戒就會犯,犯的人很多,而你要修行的人要怎麼辦?「要啊,要忍辱;要忍,要讓他,要不然沒完沒了」。「不要與人計較,專心精進就好了」,所以就要專心精進。這一心在道上,不要計較,要精進、忍下來,你自己守好你的規矩,做好你的本分事去付出,這就是我們這樣做,這就是修行者。佛陀的時代,現在的時代應該就是一樣。 所以「一心」,我們專心於道,「智慧」,自然我們的智慧,那就開始隨著時日,知識,「轉識為智」,一切種智我們就成就了,但是要經過道種智。要再經過一切道種智,才有辦法到達一切種智。要從一切智開始,才會到道種智,最後就是一切種智,就是到佛的境界。這就是智慧。若能夠這樣,「其德最勝,無量無邊」,不論是一切智或者是道種智,這已經都在法之中。守護法,有規律。這雖然在經文看起來沒什麼,其中的意是很深,大家要耐心、用心。接下來這段文再說, 經文:「譬如虛空,東西南北、四維上下無量無邊;是人功德,亦復如是無量無邊,疾至一切種智。」 經文簡釋: 「譬如虛空,東西南北、四維上下無量無邊」;虛空廣大,不可度量;無始有終,莫知邊際。 現在你想要知道一切種智,前面已經大概說過了,再用心聽。「虛空廣大」,不可量,「不可度量」。虛空很大,沒辦法去量,所以不可度量。「無有終始,莫知邊際」,到底什麼時候有虛空,沒辦法知道,莫知其邊際,這大家應該從文字上看就知道了。 *如來法身融通三際,包括大千,一性圓明,諸塵不染故名虛空。法身無為,慧命無量。 其實,虛空是表示什麼呢?「如來法身融通三際,包括大千,一性圓明,諸塵不染故名虛空」。這個虛空就是譬喻。若要說「一切種智」是什麼?就是如來法身。如來的法身是「融通三際」──過去、現在、未來。因為虛空沒有邊際,過去的過去什麼時候,時間在什麼時候開始,無法量的邊際,真的是遼闊無邊際,沒有時間可說。所以,「包括大千,一性圓明」,這小千世界、中千世界、大千世界,所有的一切都含括在內。「諸塵不染故名虛空」,虛空是什麼樣的東西都污染不到。雖然我們現在說空污;空氣污染,是空氣被污染,不是虛空被污染了,虛空是污染不到的,是空氣受污染。也是在一個階層而已,人感受得到,超過這個階層,虛空還是清淨。所以,「法身無為,慧命無量」。在法,虛空之中,那就是如來的法性。 十方虛空,有三不思議: 一、過去無始不思議 二、現在廣大不思議 三、未來究竟不思議 所以,「十方虛空,有三不思議」。聽清楚了,「一、過去無始不思議」,這個虛空,要說過去,那是多久?無始啊!不是有辦法去計量出來,「無始不思議」。「二、現在廣大不思議」,現在的人科學這麼發達,去測量虛空到底多大?不思議,沒辦法量。「三、未來究竟不思議」,未來到底是什麼?現在科學家可以說地球多大,無法說虛空多大。是不是現在科學家說的,地球有多大,準確嗎?我們還不知道。是科學家以公里數去推測地球有多大,也說不定是這樣的大。但是虛空,空啊,虛空還有很多的星河,還有很多……,總而言之,無法去推測。所以,「三、未來究竟不思議」,到底未來的究竟要說它多大,也沒辦法。所以佛的法身就是這樣。 經文簡釋: 「是人功德,亦復如是無量無邊」;與虛空等。 能修六度,則不惟安住於教義,而已見之於躬行,故功德益為無量無邊。 而佛的法身是這樣,我們在修行,「是人功德,亦復如是無量無邊」。因為我們將來也會成佛,我們現在對佛陀告訴我們所有的法,我們要好好守護、好好弘揚。將佛,如來的慧命法身,我們要將慧命法身,透徹虛空這麼廣大的法,能夠這樣好好去守護著。所以,「與虛空等」。這個虛空平等,所以「與虛空等」就是與虛空一樣。要說這樣在守持經、護持經,守持著這樣的法,他的功德多大?與虛空一樣。與佛的如來本性,佛的法身同樣。因為你守護佛的法身,就等同佛的法身。那個功德不是得到這樣,只是你能夠這樣守護,等於得這樣的功德。 所以,「能修六度,則不惟安住於教義,而已見之於躬行」。就是我們若能夠行六度,則不只是僅僅安住在教義,不是只有我會讀經、我會抄經、我會寫經,若只是這樣還不夠。因為你還沒有弘揚出去,這樣不夠。芸芸眾生苦難,經就是法;法就是要為苦難人如何去解除苦難的方法,所以僅僅這樣而已是不夠的,也得要躬行,躬行就是身體力行。你知道這些法,不是只傳給人,你要再身體力行。「故功德益為無量無邊」。你自己做,你再傳,不是你一個人做,人人大家一起做。一個人就可以做很多,無量的人更無邊際就可以做更多,這就是要傳的功德,所以「故功德益為無量無邊」,與虛空一樣無所計量。這個觀念若對,大家推動無所計量。 *前者非不應兼行六度,今但於此顯兼行者之功德愈多耳。 所以「前者」,前面說過,「非不應兼行六度」。不是兼著做不好,兼著做也是對。因為專心做當然是很好,但是兼著做也沒有錯,因為有的人有家業、事業。所以投入志業,是人人都能做,如菩薩,任何人都能夠當菩薩,不是專修行的人才能夠當菩薩。人人都可以當;老人、小孩都能夠當,所以我們看到人就稱「菩薩」,沒有錯,人人都是菩薩。「今但於此顯兼行者之功德愈多耳」。因為這「六度萬行」大家都能夠做。現在只有說「兼行」的功德,若再全心,當然是更好。兼行就有這樣的功德,何況你願意全心去用功、去推動,去教人做;自己做、全心做,這功德當然更大。兼著做,人人做,這樣很好;但若能夠真覺悟,全心投入去做那更好。這意思是這樣。 經文簡釋: 「疾至一切種智」;修理觀故,成一切智。修事行故,名道種智,理事圓融,故疾至一切種智。 所以能夠這樣,那就是「疾至一切種智」,一切種智。若這樣要到達成佛,那就是很快。因為他「修理觀故,成一切智」。「修理觀」就是先知道道理,這叫做一切智,一切智就是聲聞智,大家要記得。一切智,聽到聲音,了解世間的事情,要如何法,那個正法、邪法懂得去分別,邪、正就是知道,這叫做一切智。「修事行故,名道種智」。而不是只有在經典中懂得去分別,人情世事你也得要去清楚,這就是菩薩之智。菩薩除了一切智以外,他身體力行,行在這條道路之上,道理清楚,人事更清楚。世間一切的世事都很清楚,而能夠走入人群去廣度眾生,這叫做菩薩,叫做道種智。 「理事圓融,故疾至一切種智」。道理都很清楚,走入人群也不受影響,能夠度盡一切眾生,這就到達成佛的境界。一切道理清楚,一切理清楚,一切道走得通,能夠到達佛的境界,這就是我們要走的路。所以說起來,修學佛法,只要你知道路,不論你是兼著做或者是全心做,這些理我們全都要清楚,這樣才有辦法了解讀這部經真實、重要。這部經才是真正入人間鋪一條的道路。所以請大家要時時多用心! 【附註】[一切種智]謂能以一種智,知一切道,知一切種,是名一切種智,即佛之智也。(一切道者,一切諸佛之道法也;一切種者,一切眾生之因種也。)(明‧《三藏法數》) [道種智]為三智之一。即遍知世間、出世間一切道門差別之智慧,此種智慧乃屬菩薩之「不共智」。又稱一切道種智、道種慧、道智、道相智。據大智度論卷二十七之說,於六波羅蜜中,能行分別思惟之智,稱為道種智,又指廣學一切道法以濟度眾生之菩薩智。(後略)(《佛光大辭典》) [一切智]謂於一切內法、內名,能知能解;一切外法、外名,亦能知能解,是名一切智,即聲聞、緣覺之智也。(內法、內名者,謂理內所詮法相,及能詮名字,蓋佛教依理而說,故名理內也。外法、外名者,即理外所詮法相,及能詮名字,蓋外道等違理橫計,故名理外也。)(明‧《三藏法數》) 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180417薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月十七日星期二)
聞一切法,常能受持, 憶念不忘,如教攝念; 行於布施,捨心相續, 能持戒法,身心清淨。 忍辱和顏,柔和善順, 倍策精進,勤求不息, 思惟修禪,靜慮棄惡; 慧性明了,一切智行, 一切誓願,安樂無量。 用心思考,人生時過很快,我們要好好把握每一天、每一時聽到的法,我們要時時銘刻在心版中,這就是永恆的受持。而且法刻在心版,就是生活在日常生活中,待人、接物,這就是我們做人的方法。佛法是不離世間法,我們要很用心。「聞一切法,常能受持」。時時刻刻我們就是要接受,與我們的心、行、口平行。兩天前不是說過嗎?口要善、身要善、意要善,起心動念、開口動舌無不都是善,對人有利益。這是因為我們將法入於心中,身體力行,待人處事不離開身、口、意,一切都善,這就是我們處事的方法。 所以要「憶念不忘,如教攝念」,常常記在心中。記憶,最近也一直告訴大家:「記憶!要記得啊。」我們若有記憶,念念都在心中,不要將它忘記了,這樣我們聽法入心,才有辦法隨時在行為中,這是修行最快速能夠深解佛法,要不然我們聽,聽後就過去了,現在聽,「知道嗎?」「知道啦!忘記了」。知道與不知道,知道是短時間的,忘記就不知道了。所以我們一定要記憶,記憶要心心念念都不能忘記。法既入心了,我們一定好好記憶常念,這也叫做背誦。好的法是要放在心中,面對什麼環境,我們馬上就記得有一句話這樣說,「那『靜思語』就是這樣說!」短短幾句很好背,「口說好話、身行好事、心念好意」,這樣也叫做背。「知足、感恩、善解、包容」,這全都能夠背起來,「四神湯」這已全都會,這就是背下來。所以我們要很用心去記憶。 「憶念不忘,如教攝受」,就照這樣教,我們就這樣接受下來;就是這樣教,我們這樣接受,就這樣記憶下來,沒有讓它忘掉。「唉呀!沒多久才教過你,才告訴過你而已,怎麼忘掉了?」就是沒有攝念。教了,你沒有接受進來,沒有放在記憶中,這叫做沒有攝念,沒有收進來。所以我們要「如教攝念」,將它攝收下來。就像這個景象,我拿一台照相機,我一定要對準鏡頭,開關一定要按下去。你若對準了,有了這個動作,那個景象一定會映入你的照相機裡面。你就是沒有用心,這個畫面沒將它攝受下來,所以境遷了,影像沒有了,是同樣的道理,所以我們要用心啊! 「行於布施,捨心相續」。我們要學的法,行菩薩道--布施、利行、愛語、同事。布施就是要捨,不是只有「知道啦!知道啦!布施叫做『捨』」。知道布施叫做捨,卻是我們捨不得。多少人很有錢,錢剩很多,自己知道:我的銀行存摺有多少、多少錢。自己歡喜。錢有在他的身邊嗎?沒有,只是幾本簿子的數字。錢存在銀行裡,只是在那幾本簿子裡面。而這幾本簿子在身邊,只有看到,用不到,他要用錢,還要去到銀行領。再來,領這麼多錢出來,懂得要用什麼?不會用。這僅僅只是知道,不會用;僅僅只是有,捨不掉。人生幾何啊?有多少的壽命?有多少?其實,要能夠上百的人很少,到了上百,他捨得掉嗎?也難捨。這就是眾生煩惱。 有的人身邊有錢,卻是惹來了惹人厭。因為他想要靠錢就好了,他不用靠情。子孫,有的人就是長輩有錢,我無法靠近,我也不希望其他的兄弟靠近,明爭暗鬥。一旦生病了,大家都來看,大家都不想要缺席,但是每一個人不是關心:我的長輩、父母,醫療單位是如何替我照顧?我要盡什麼心力?不是。「他還有多久啊?會有什麼變化?時間還有多久……。」等等。有的人幾十年不曾現前,聽到病了,他就趕緊出現,要問的:「你被人欠了多少錢?你的存摺還有幾本?多少錢還未收回來?而登記,是不是要趕緊換名字登記?」很多很多說不清的東西。這苦不苦?那個心靈,人在病痛中,卻得不到同理心的關懷。哪怕是自己的子孫,都不是真心的同理心來關懷,不在意這個人生命還有多久,僅僅只是關心什麼時候會走。這我們聽很多了。 你的銀行存摺多,留下來,這些子孫很傷腦筋,因為銀行也有銀行法,因為這個人往生了,錢不是任何人能夠隨便來領,不能隨便能用掉,要領錢也不容易。生前若沒有處理好,後面的遺產那就很麻煩了!所以這總是看不開,遺留下來有什麼?身體留不住,要處理掉;哪怕是孝順的子孫,要留它也留不住。一口氣若不來,這個身體就要處理掉,不是火化,就是一個棺材,最後就是這樣而已。人就是不懂得及時,自己擁有多少力,我們的力量,自己身體的力量,身體力行來付出。有錢,自己知道我應該要如何付出,做有意義的事。錢若很多,應該可以交代:「現在可以這樣用,未來若還剩很多,就繼續這樣這樣用下去。」自己做得到,這才是自己的福;自己打算得好,這才是自己做的。 但是人看不開,煩惱重重。不只是自己帶著煩惱無明再來生,現在所有的、剩下的,也是剩下煩惱無明給子孫,這是很辛苦、很矛盾,就是業,留業與帶業,「萬般帶不去,唯有業隨身」。這個時候自己不懂得用,等到最後,不論是社會的清算、政府的清算,還是子孫清算不清楚,造成很多糾紛,這就是人!苦難偏多,這是最大苦難。所以我們要懂得「行於布施,捨心相續」。這輩子多把握我們的時間,多用我們的身體,使用我們所有的物資,懂得用,我們也懂得捨,所以「捨心相續」,要「行於布施」。自己做的分分己獲,等到後面讓別人來做,十分功德得不到一分,所以,還是自己去做才是自己累功積德,來生今世。 所以,「能持戒法,身心清淨」。懂得持戒、守法的人,自然他的身,身很輕安、心很清淨,身心輕安沒有煩惱、很清淨,這是多麼逍遙、多麼自由快樂啊!所以,我們修行的過程,有這麼的多,我們要看得開又做得到;要看開、做到,還要再「忍辱和顏」。世間做事情沒有那麼容易,人人都能夠認我們同所做的,不論是臉色、聲音等等我們都要堪得忍,對人還是要訓練和顏悅色,要很柔和、很愉悅,聲音、語言要訓練得能夠「柔和善順」。要如何來與人說話?真的是一個大學問。說太軟的,就是不輕不重;而說得硬一點,很難接受。這到底要如何做啊?佛陀的智慧,他就有柔言軟語之時,也有當面鞭策,總是要看是面對什麼樣的眾生,就用什麼樣的方法調伏。眾生的根機千差萬別,不過我們修行的過程總是要從最基礎來訓練,訓練如何忍辱、和顏悅色,如何聲音、言辭我們能夠柔和善順,還要再自我一直鞭策自己,加倍鞭策自己。 對的事情,我們既然接受法了,我們就要比過去更加認真、更殷勤,因為已經了解法是正確了,深心信解了,要加緊腳步,對準方向就要加緊腳步,才能夠快速到達。所以我們要用很用心「勤求不息」,要「倍策精進」。「倍策精進,勤求不息」,我們要加倍,快速認真。「思惟修禪,靜慮棄惡」,好好思惟、禪定,好好用清淨的心靜思慮,好好靜靜地來思慮,看看我做的對嗎?「唉呀!不對了」,要有勇氣及時改過。所以,「思惟修禪」,禪就是正念的意思。我們每一次、每一時都要經過思惟,我們的念頭是不是偏掉了呢?要趕快調整好,這樣的正念。正念,「靜慮棄惡」,心不要動、不要亂,好好考慮,不對的要趕快放棄、改過。能夠及時改過,這是勇敢。 所以,「慧性明了,一切智行。一切誓願,安樂無量」。我們的慧性要明明了了,佛說眾生人人本具如來智性,這個如來智性就是叫做「慧性」,智慧原來的本性。智慧原來的本性就是我們的覺性,我們的覺性啟悟了,這叫做「開悟」;覺性啟悟了,成為大覺者,叫做成佛了。所以我們慧性要明了,明了就是覺悟。「一切智行」,我們所在做的,一切的一切都不會讓它偏差掉。一切的誓願我們能夠安安穩穩、快樂無量,心沒有煩惱、沒有憂愁。就如佛陀他開悟之後,說法將近五十年,四十九年間,他「慧性明了,一切智行」,所在做的行化人間、度眾生沒有偏差,隨機逗教,能夠看時機,因時、因人、因機而逗教,一直這樣的過程。將要入滅之前,一定要將《法華經》說完。《法華經》說完了,就準備要入滅,他就這樣要再去遊行一下。 這一次來到毗舍離城,在毗舍離城要離開之時,佛陀就告訴大家。「來,大家要好好把握時間。人生是隨漸在分秒中不斷時間消逝,人也是一樣,就是隨著時間漸漸在這個四法中──生、老、病、死,從生一直進入,從少年、中年無形中一直漸進到老。在老的邊緣慢慢就走入了將近死亡,就是將近要入滅了。從生一直到死,這個過程中隨著時間這樣過,這樣漸漸接近。」所以,佛這次來到毗舍離城這個地方,將要離開毗舍離城了,「應該大家要清楚,這個時候離開,將來就沒有再來的機會」,就這樣告訴大家。「更後不復?」,後面要再來看到這樣的環境,看到這些人,大家看到我的機會,更後不復了,以後應該是沒有了。而且,「亦復更不入」,將來也不會再入這個城了,所以我這時候已經要離開這個城。意思就是,離開這個城市之後再也無法與大家見面,也無法再進來這個城裡了。這是要離開之前這樣告訴大家。 說了之後,毗舍離城這個地方,這些人聽到後,大家開始愁憂,心懷悲愁、擔憂,「佛陀這次離開後,就再也沒有回來的機會,佛將要入滅了」。大家警惕到,這是佛陀最後的告白。所以,佛陀向大家這樣說了之後,就轉身要離開了。大家不捨佛,依依不捨,大家都哭了,留著眼淚,佛就往前走。大群的人就隨後跟著,一邊跟一邊哭,大家就這樣口口相傳:「如來將入滅度了,永久都不會再來我們這裡了,世間將失去光明。」這是大家就這樣口口相傳。 佛陀走到那個國界的邊境,再回過頭來這樣告訴大家:「止止,不要再跟了。」但是大家還是再進行。佛陀就在這當下化出一個大坑,這個大坑就將那些人隔起來──彼岸、此岸。佛陀站在此岸,就向著彼岸的人說:「好,止下來,停下來,大家不要悲傷,不要憂愁了。人生本來就是沒有一樣東西能永遠常住不會壞的,沒有一個人永生不死的,人世間有成住壞空、生老病死,只要大家好好常住這念心。」其實佛陀是告訴我們心也無法常住,佛陀這個時候就告訴大家常住於法。「人人都要常住於法。唯有法才能夠維持人間長久,有道理在,人間就有希望。」佛這樣說了之後,就將一只缽往空中丟去,心恆住於法,就是法的供養。那只缽在空中轉了,也是這幾天我們在說的「四事供養」。 四事供養佛,在佛的時代,但是佛陀到最後,是要大家法的供養。過去也是這樣說,你們要敬的供養、行的供養,不只是僅僅有形的供養──一碗飯、幾件衣服、一間房子。不是這樣的供養,這是短暫的,是安住有形僧眾的生活,修行者的生活。最重要是法,法要久留人間,所以佛陀開始說「四事供養」,是法理的供養,不是有形供養。所以,這只缽丟到空中,這是要大家以法來供養,是無形。空缽轉在空中,將來你要有形供佛已沒有了,是要用心於法──信解奉行、身體力行,行敬供養。所以我們要很清楚。 我們修行,佛陀現在不在世,卻是我們法存在心。法面對著世間,世間總是濁氣不斷,重重的濁氣,為了要修行,要「忍辱和顏」、要「柔和善順」。你若有這樣的態度,才有辦法稱為修行者,這就是信解,這就是敬法、如法受教,這就是身體力行,這都是對自己的利益。我們自己有修行是自己得,修功積德。所以,我們要「倍策精進,勤求不息」。我們把握時間、利用生命,做我們能夠付出,我們有力能夠付出、利益人的事。名稱說利益人,其實是利益自己,是在精進、結善緣,為未來生積道糧。 所以我們要思惟,要修禪,就是我們的心要修得正。有正,心念正,才有辦法靜下來;心念若不正,無法靜下來,所以叫做「思惟修禪」。不是叫你在那裡坐,叫你要修「三昧」。三昧就叫做「正念」,要正念,要修好。所以我們要善思惟,好好地思惟,若能夠「靜慮棄惡」,好好整理,我們的無明煩惱時時都要將它放棄。所以,「慧性明了」,自然我們的真如本性就清清楚楚了。一切的智行,我們所做的一切,待人接物,都是用智慧在與人接觸,能夠輔導人方向正確,自己行為沒有偏差。所以,「一切誓願,安樂無量」。大家要很懂得用心,及時下功夫,要好好利用。所以前面的經文就這樣說, 複習經文:「若有受持、讀誦、為他人說,若自書、若教人書,供養經卷,不須復起塔寺,及造僧坊、供養眾僧。」 前面,這段文的再前面,佛陀就這樣說:「佛,如來將入滅度。」所以,如來將滅度了,若有受持、讀誦、為他人說,自書、教人書,這樣供養經卷,讓大家身體力行在這個法中,真精進用在生活中,就「不須復起塔寺」,就不用了。土地沒有多大,大家還在那裡建塔寺,這就不用!所以,只要你勤精進在法就好了。以前,過去說建塔、造廟有功德,現在就說:「不用了!你就是法要好好受持,對這些有形相的就不用再建設了,足夠就好了,大家要專心在法。」接下來的文就這樣說, 經文:「況復有人能持是經,兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,其德最勝,無量無邊。」 *智行與修持諸善法,從身體力行。智喻目明視方向,行喻褔慧雙足;精進力到清涼地。 最重要的,我們就是要「智行」。我們誦經、讀誦等等,教人讀誦、教人…..等等,這些不用建塔,何況有人若是「持是經,兼行布施」,前面只有教我們寫經、讀經、誦經,這樣。現在就又說,「兼行布施、持戒」,這是兼,兼在布施、持戒、忍辱、精進等等,這是「智行」。所說的「智行」,就是「與修持諸善法」,這就是有智慧。我們要選擇,選擇「修持諸善法」,不是只有坐禪,不是只有布施出去,我們要用智慧。你要布施什麼啊?自己要好好思考。 布施不是為了我想要得功德,是要去考慮該不該做,所做的事情對人有利益嗎?不是說我去拜拜、建寺廟,出資立一根龍柱幾百萬、幾千萬,這樣我會得到功德,不是這樣!是人很需要,急難的時候,你有去做嗎?這是要去分析。所以,智行與受持是諸善法,所做的是真善法?或者是為了要求一個功德,捐一根柱子,家裡就會添丁;捐一根柱子,能夠得到好子孫。以前常常這樣,那都是錯誤。付出無所求,才是真正的善,才是人需要;真正及時要做的事情,或者是會合起來的力量能夠為天下做什麼事情,要用真智慧去執行。你剩下來這麼多錢要做什麼?或者是:我的生活,辛苦賺來,我應該要與大家如何共善舉?這隨分力,要懂得有智慧去做安排行動。所以,「從身體力行」,這就是「智行」,從我們自己親自去做。 就像開頭說,「我有很多錢、很多錢,我銀行存很多,財產也很多,動產、不動產都很多」,自己滿足了嗎,有滿足嗎?還是仍未滿足,還是想要再賺。一輩子就是這樣,最後結束,留的就是煩惱,帶去的是無明,什麼都沒有。留下來有的是子孫在煩惱,不知要如何分,這是子孫的煩惱。自己沒有身體力行,這就是沒有「智行」。我們自己來做,身體力行,要分明清楚。所以,「智喻目明視方向」。就像我們的眼睛很亮,要走去哪裡我很清楚,智就像眼目,很明,了解方向。「行喻褔慧雙足」,行就譬喻「福慧雙足」我要造福,我要修智慧;造福就是付出,智慧就是自己要用功。「精進力到清涼地」,這精進力就是到清涼地,讓我們能夠身心輕安自在。 *此此明行者兼行六度自利、疾得種智。其人持經為正,六度亦行,但未全備,故謂為兼行。 這就是表示「行者兼行六度自利」。我們自己布施、持戒、忍辱、精進,我自己有辦法做,我要自己做,我真的身體力行,我有辦法自己布施出去。這清清楚楚,財產要如何去處理,將它安置好,現在能夠做,我來投入,我親自去做,我可以用大家的力、用我的力,大家共同開闊去做,不是針對一個一個而已,能夠做得開闊,這叫做菩薩行。菩薩的心行,菩薩心包容太虛,菩薩行行遍天下,無處不在。這就是我們真正要布施,能夠以開闊,人人好好去付出、結善緣,這就是「智行」,自己做,這,「此明行者兼行六度自利、疾得種智」。若能這樣,真正一切的智我們都有吸收到,懂得分別。自己做,提出來,大家合起來這個力量大,對的事情去做,會更開、更闊,力量更大,這就是菩薩的廣大行,一切智。 所以,「其人持經為正」。讀經的人智慧能夠很清楚,很能了解得到,所以「六度亦行」,是行在六度,自己布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度平行。「但未全備,故謂為兼行」。但是有的人有做到這樣,不過有的人還是時間用在自受持,要出去普遍去做,這是兼著做,而有的是專心做。因為有的人有家庭,有的人有職務,有的人就是這只我的興趣,「我就很不願意在人群中,別人在說好事情,我就隨喜功德」,這叫做兼著做,還是同樣福與慧這樣兼著在做。不是全心力在做,也一方面修行,一方面也是在布施;一方面家業,一方面在付出,這都兼,「兼行」,受持,兼行布施。所以經文就這樣說, 經文簡釋: 「況復有人能持是經,兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧」;況能持經。兼行六度,一心即禪定,智慧即般若。 「況復有人能持是經,兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧」。這部經,就是能夠大家兼行,能夠家業、能夠志業,事業、家業、志業能夠平行。修行受持法,也能夠兼行入世付出,這都叫做「兼行」。所以,這樣,這「況能持經,兼行六度。一心即禪定;智慧即般若」。這樣就是了,我們深信解相,我們很深信,了解道理了。 *道與理之觀念,聽學人讀誦,而心眼不開解,全無理觀。習禪人唯尚理觀,觸處心融,闇於名相,一句不識。 「道與理之觀念,聽學人讀誦」。所以,道理清楚,道與理的觀念我們聽,聽,我們自己有這樣的觀念,來自聽來,聽人說,我們就開始相信,能夠去學。人家教我們如何誦,人人也都是學來,才能夠知道如何誦經、如何讀經、如何解經,這就是要這樣在人群中學。「而心眼不開解」。讀經就讀經,誦經就誦經,但是其中的意思是什麼?很多人都是這樣,琅琅上口,唸得、背得很流利,但是其中是什麼道理,唸很快就過了,也不知道道理。這種「心眼不開,全無理觀」,其中道理是什麼也不知道。 「習禪人唯尚理觀」,僅僅只是坐在那個地方說:「我在觀『理』。」拿一塊白骨放在前面要觀,這人的最後就是一塊白骨,但是是不是對生死看透徹呢?很難!這全都是「觸處心融,闇於名相,一句不識」,就是不明。這個相是什麼,這其中的道理是什麼,真真正正不清楚,只是懂得讀誦,但是道理不清楚。 經文簡釋: 「其德最勝,無量無邊」;內修理觀,外以事助;所獲功德不可計量。 「其德最勝,無量無邊」。有的人是這樣,而有的人就是懂得兼行,不是只是整天沉浸在誦經,沒有去體會這些道理的內容,沒有了解人間的事相,只是整天顧著在那裡誦經、讀經這樣而已。這樣不行,整天在那裡坐禪,都沒有去想人間的疾苦,不知道生命無常,這樣也不是道理。所以,我們修行、精進,同時要福慧兼行,若能夠這樣就是功德無量。不要只是守在這樣,我們一定要同行。所以,「內修理觀,外以事助」。我們內心修這個道理,我們要清楚;外面要有人間的事相來與我們配合。 這幾天美國,全美的執行長都回來,他們在分享當地的個案,其中個案很精彩,那叫做「事」。看到這些「事」,就來會「道理」,人生就是這樣顛倒、亂想,苦啊,無常很多。所以若能夠這樣,道理清楚了,人間世事、事相了解了,若這樣功德就不可計量。各位菩薩,修學佛法最重要的,就是要好好用心投入,法入心境來了,才不會一輩子的時間就這樣將它空過掉了,要好好「聞一切法,常能受持,憶念不忘,如教攝念」。大家要時時多用心! 【附註】《增壹阿含經》卷三十六〈八難品第四十二〉:「聞如是:一時,佛在毘舍離㮈祇園中,與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化。是時,世尊還顧觀毘舍離城,尋時便說此偈:「今觀毘舍離,更後不復?,亦復更不入,於是當別去。」 是時,毘舍離城中人民,聞說此偈,普懷愁憂,從世尊後,各各墮淚,自相謂曰:「如來滅度將在不久,世間當失光明。」世尊告曰:「止!止!諸人勿懷愁憂,應壞之物欲使不壞者,終無此理。吾先以有四事之教,由此得作證,亦復以四部之眾,說此四事之教。云何為四?一切行無常,是謂一法;一切行苦,是謂二法,一切行無我,是謂三法;涅槃為滅盡,是謂第四法之本。如是不久,如來當取滅度。汝等當知,四法之本,普與一切眾生而說其義。」 爾時,世尊欲使毘舍離城人民還歸,即化作大坑,如來將諸比丘眾在彼岸,國土人民而在此岸。是時,世尊即擲己缽在虛空中與彼人民,又告之曰:「汝等,好供養此缽,亦當供養高才法師,長夜之中獲福無量。」是時,世尊與彼缽已,即時詣拘尸那竭國。」 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180415薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月十五日星期日)
受持法弘正教,顯高德開大道; 鋪平路易行道,知識共行菩提; 施大法行大道,供三寶自性僧。 這段時間我們都一直在提起「供養、受持」;受持、供養,佛陀很明顯向我們這樣教導。佛的說法在人間,是無所求的付出,付出不是為了回收回來得到供養,不是。佛陀就是一心一意來人間,將佛法讓人人能夠接受。法接受入心,應用在日常,能夠在身心受用,還能夠在人群中普遍將法推動,讓人人能夠知道,讓人人能了解。因為這是每一個人生命的價值,了解生命來去的源頭,這對每一個人是何其重要啊!佛乃是四生慈父,也是三界導師,名副其實,來人間為一大事,就是要來開示,就是來教導,開示眾生悟入佛的知見,這是佛陀一大目標。所以既是要來開示眾生悟佛知見,可見很懇切,這是「四生慈父」的心,也是「三界導師」的理念。所以他說法不是為了眾生的供養,最盼望的就是眾生聽得懂,能夠收進去,能夠用出來,普遍在人群中互動、互教,這是佛最大的目標。 所以,這段這麼長的文一直就是反覆在那個地方,供養。供養最重要的就是要信、要解。聽佛說法之後,要收進來,要相信,要體會,要了解。相信、了解,又能夠受用,所以在受持、讀誦、書寫、宣揚經教,佛陀就說,這就是如建塔造僧坊的功德。這無相,是法的供養。你能夠了解佛的心意,如法接受,用法付出,這就是達到佛陀一大事,也是佛的本心懷。要出家,也是為了去探討生命的奧祕;成佛了,了解生命的源頭起因,前因後果。想出家那個心願,就是要如何去探討生命的奧祕。繼而覺悟了,了解生命的起因,所以趕緊想要讓大家知道,卻是眾生的根器,長久以來就是這樣的習氣,難改,還是應用著,無法深信解,捨不掉那個習氣。這就是佛的無奈,也就是眾生延續著這個濁氣,一直到現在愈來愈濁,這是佛陀最擔心的。 我們既然了解了,現在知道要報佛恩、父母恩、天下眾生恩,回報天地風王水土恩,這全都我們昨天都說過了。要報恩,我們也這麼說,要知足、感恩、善解、包容,人與人之間,前面也說,修行,必定要將心放開闊,而且我們更要知道,世間的濁氣,人與人之間什麼時候才能夠將方向歸一,將複雜變成單純?我們若沒有單純的心,要將佛法接受入心很困難,因為複雜化了,這個心就是自障礙。自障礙,要如何去了解真誠的佛法呢?總而言之,很多的塵沙惑構成了無明,無明造成煩惱。而人間就是這樣一層再卡上一層,卡得現在佛法在我們的面前,我們在接受,也好像有道理,但是通通做不到,所以我們常常就停滯在凡夫地。 我們停在凡夫地,卻是時間分秒消逝。「是日已過,命亦隨減」,時間就是這樣一直過去了,生命隨著時間不等待我們。但是我們的煩惱無明還是固執停滯在那個地方,這是讓人很擔憂的,所以我們要自己……。佛陀擔憂也好,就是現在師父,對大家我也很擔憂啊!不是對大家擔憂,對自己我也很擔憂。這世間複雜的事情這麼多,我相信佛的法,每一個法我深信、我了解,但是世間的情、法重重障礙,卻是分秒的時間不斷流逝過去。眼睛所看人事物總是有這麼多的無奈,怎麼會不擔憂呢?生命也是這樣消逝過去。 所以,濁氣沒有淡化,這當然會擔憂,只好趕快再回過頭來。只是殷殷的擔憂沒有用,趕快,快回歸來「受持法弘正教」,把握時間,幾分鐘說幾分鐘,幾秒鐘盡幾秒的責任,那就是修持法,要深信解。人人一定要信,不論你做得到、你做不到,深信解是很重要的。至少我們也要撒一顆種子,我們這時候把握,接觸到佛法,趕快培養深信解,所以我們要受持法,深信解,就開始要受持法,我們要趕快培養我們的弘誓願,我們要弘正教。你要弘揚正教,一定要親近善友,與你說話的,都是很正確的話,不要再聽旁邊旁門左道,旁邊很多小岔路我們要很謹慎。所以一天接觸那麼多人,到底是聽誰說話呢?這我們要很用心。所以,受持法要立弘願,要弘正教,這請大家要很用心。語是很重,意是很長,請大家要很用心。 佛陀的高德,諸佛菩薩過去是這樣,現在我們也看到人間多少的活菩薩在付出,付出無所求,還是用感恩心在付出。當然也很期待這些菩薩是要懂得如何善解、知足、包容、感恩。真正這麼簡單的語言接受得下來、用得出去,這就是幾天前所說的「四攝法」。在人世間待人接物,布施、利行、愛語、同事,不捨人群,這些法全都在人間裡,在我們的生活中。這就是要弘正教、要開大道,這是要顯高德,不只是二千五百多年前的佛菩薩,現在的他、你、我,自己要懂得尊重,尊重己身,也要尊重身邊的人人。因為佛陀就是說人人具有佛性,常不輕菩薩,「我不敢輕視你,因為你也是未來佛」。人人有這樣的本性,只是習氣看起來很不順眼,習氣讓人討厭,但是他有善念,說不定什麼時候忽然之間做出了讓你想像不到的好事,也不一定啊!利益人群就都能夠做得到。 「顯高德開大道」。所以人人本具有高德,就是大覺性,人人本具,只是還未開始受用,我們還沒有接受,還沒有用出去,所以我們本具。所以未來,這條的大路等待大家有心一同一起來開。其實,半世紀多以來,就是有這一大群新發意的菩薩,已經在世間道開拓了菩薩的行儀,已經開始在開拓了。這幾天,天下慈濟菩薩已經雲集回來了,不為了什麼,就是為了要如何將菩薩道開得更廣、更穩當。就像昨天才是會前會,簡單的這樣口頭報一下。在去年,北加州的火災很大很大,燒掉了總共有七千多戶。這麼嚴重的大火災,裡面有多少的苦難人,到現在還是無家可歸。慈濟人緊急的救災到現在,還是在擔心他們無家可歸,臨時收容的期間快要到了,攜家帶眷何去何從?為他們想,為他們努力打拚,發現到一個方法很好,趕快尋尋覓覓找到一塊土地,很適當。可能這塊土地與政府,與當地的企業家,大家受啟發,要有人帶動,所以,慈濟就是這樣的帶動。現在,已經這件事情已將近要接洽成了,若接洽成了,一個大愛村就是安穩處,安穩了那些苦難人。 對苦難人,苦已安定,給他們安穩了,復為說法,「苦既拔已,復為說法」,這也是盼望讓他們身心安定下來,能夠將他們導向人間的一條康莊的路。所以,「開大道」就是落實,為人間來開,開出了我們人生人人有一個正確方向,很安心走上了這條大道。或者是寶樹行列、亭臺樓觀,都將它建起來,那是個形容,就是真正接受法之後,給他們一個安穩處。而那個安穩處,環境、心境就都很安穩了。這就是只要有人間發菩薩心,這些菩薩就能夠無所求,佛所教法不只是信解,還要身體力行,這昨天也說過了。我們要再身體力行,要有身、口、意──身體力行法,佛所教法;口宣說佛陀所說法,聞法者、說法者、傳法者;意要時時接受佛陀的教法,分分秒秒信解、受持。若像這樣,不用如何去建僧坊,這就是最好的供養。 又再前面的文也說過了,若能夠這樣真實修行,就是頂戴著佛的法身,不用再建塔。所以要告訴你們,不是信佛法、信宗教就一定要去花錢,就要如何去供養,不用,心、行的供養。不只是僅僅說外行,是精神面的建設,精神面的建設很重要。所以,我們要「顯高德開大道」。用精神面,好好將我們做得到的做出去,大路將它開得大。菩薩道人人來鋪,「鋪平路易行道」,只是我們不去做而已,真正要做不困難,不怕日曬,不怕風吹,不怕雨淋,願意走出去,身體力行,就軌道好好來走,大家同時來鋪,鋪平這條路就不困難。 所以,「知識共行菩提」。我們互相相識的好朋友,這叫做善知識,我們都是善知識,叫做「善知識」。我們都是佛的弟子,佛陀的法留在人間,聽法有前後,先聽的為師,後聽的為弟子。先了解,回過頭來教後面的人,所以有師徒的緣,這也是善知識,我認識你、你認識我。所以,這個「知識共行菩提」,大家共知、共識、共行,共行在菩提道。所以大家要共同同一個心,「施大法行大道」,既然鋪平易行道了,開始我們要認真鋪,鋪平了,大家要好好走這條大路,這個大道。從過年以來,我一直要告訴大家,開大道、鋪平路,這就是已經半年以上了。這句話好像就常常聽到,常常出自我的口中,向大家再勉勵,所以我們需要「施大法行大道」。 「供三寶自性僧」。其實不是這樣,「我出家了是僧」,你就是在家也都有自性三寶,不要看輕自己,我們自己要自尊重。所以,「顯高德開大道」,我們也有這個能力,不是只有佛二千五百多年前稱為高德。二千五百多年後的現在,我們相信我們有覺性,相信那個時代做不到的,這時候要做到,總是能夠開大道。只要有很多善知識共知、共識、共行,這條菩提道我們絕對是開得起。所以,把握時間,分秒不斷流逝過去,時間是不斷地減少,但是我們弘法的心要愈殷切。我們要信解,深信解,好好接受佛法,趕快落實人間。我們要觸事會理,這是這幾天來就是這樣說過了,大家要很用心。 受者領受法益,持者憶念持行; 以信解力故受,以願念力故持。 是法華經五種法師持行之一, 皆求廣博大道,成熟大道心故。 所以,「受者領受法益」,我們要好好受。「受者」,是「領受法益」,我們每天要好好聽經,我們要收起來,絕對法對我們有利益;「持者憶念持行」。這樣叫做「受持」。「受」,就是要領受進來;「持」,就是要常常憶念。所以,已經很長的時間一直告訴大家要回憶、要記憶,就是要記得。法受了之後你一定要記憶著,念在心中,我們才有辦法身體力行。所以,「以信解力故受」,真的要信、要解。所以,「以願念力故持」。我們若能信解,自然你就會接受;你若有願念,自然就能夠受持下去。所以,這「是法華經五種法師持行之一」。我們過去一直看,要受持、要讀誦、要書寫、要弘法等等,這是五種的法師。誦經有誦經的法師,寫經有寫經的法師,讀經有讀經的法師,能夠背誦有背誦的法師。這種,它這樣很細膩來將它分開,這全都是希望法能夠流傳在後面。 其實這只是僅僅一個「用」,法不要漏失掉。因為以前沒有印刷,以前就是靠口口相傳──聽,就要記,就要背,慢慢推動要筆錄、要書寫等等。這能夠這樣,他就說:「哇!這樣就很了不起了,這樣法就能夠流傳下去。」這是佛世之時。現在應該就是要信解、受持,要如何將法入心,要如何能夠落實生活,這是更加重要,所以要很用心。雖然那些景觀,有形的實物,就是用說的來形容這些景觀,其實涵義是在法,最重要的就是涵義在法。不是只有在那裡誦啊、讀啊,最重要要弘法,這是很重要。所以,「皆求廣博大道」。希望這個法能夠再更廣、更廣,大家能更加了解。所以,「成熟大道心故」。希望這個法都能夠在人人的心,很成熟、朗朗上口,這個法就不會讓它不見了。 以前讀《論語》也都是靠背啊!所以現在還是「學而時習之,不亦悅乎」,想到它就再浮現出來,這都是記憶下來了。要不然幾十年都不曾用到,哪能再背得出來呢?這誦、持。誦,讀誦,「讀」就是文在前面我們讀,「誦」是背下來,不用經文我們就有辦法讀,這叫做背誦,這樣法就留下來了。前面的文, 複習經文:「如是僧坊、堂閣,若干百千萬億,其數無量,以此現前供養於我及比丘僧。是故我說:如來滅後」 佛在世的時候,大家都來供佛。佛陀後面就說:「滅度後,滅度後就不用了,你們身體力行比較重要。」因為前面就說了,大家來供養這「高八多羅樹」,說很嚴飾的樹,種得很美,裡面還有園林、浴池,有樓閣等等,有僧、有佛在裡面,認為這就已經是大家供養了。最重要的,這個這麼莊嚴的場地是要法來莊嚴,不是有形的物質。「而我若滅度後」,這就是這段文說:「我若滅度後。」其實滅度後,前面已經說過了,不須復建,不用再建塔,不用再造僧坊。這就是佛陀的用意,要說滅度後之時,那就是其數無量,如是僧坊;就是這些僧坊那麼的多,已經有蓋好的,建好了,大家已經供養了,「其數無量」,很多。大家若要發心,會很多。「其數無量,以此現前供養於我及比丘僧」,這是已供養。我現在要說的就是將來若我滅度後。這是這段文的意思。 經文:「若有受持、讀誦、為他人說,若自書、若教人書,供養經卷,不須復起塔寺,及造僧坊、供養眾僧。」 經文簡釋: 「若有受持、讀誦、為他人說」;受持讀經典,是自利行解增慧;為利他入群,解說修福,即利他。 所以,「如來滅後,若有受持、讀誦、為他人說」。「受持讀經典,是自利行解增慧」。我們若是聽了之後,信受、受持之後;有讀經之後的人,聽了之後、了解之後,他的功德那就是「自利行解增慧」。我們懂得自己讀誦,我們懂得好好聽法,我們懂得記憶,這全都是自己在用功,受持、讀誦經典。我們明白了解了,也信解了,這是自利,而且行解,自利行解,能夠增長智慧。這是自己的利益。再者,「為利他入群」,利他人入人群。不只是自己知道就好了,不是自己解脫就好,還願意入人群「解說修福」。入人群結好緣、修福德,這就要在人群中,這是「利他」。所以,讀誦、受持是利己;解說,入人群造福業,這叫做利他。 經文簡釋: 「若自書、若教人書」;自書教人書,傳寫如是經典,有益見聞,所以功大。 所以,「若自書、若教人書」;我們若懂得自己好好來寫經。其實那是在佛陀的時代,過去的經文就是這樣說。現在一直強調環保之時,沒有那麼多紙來供我們這麼多人抄寫。這個時候,我們還是要好好多用心。但是經文這個地方說,「若自書、若教人書」。自己寫,或是教別人寫,有形的經文我們要寫在心版中,每一字看每一字好好入我們的心,最好的就是寫入自心版。我們自己的心銘記在心中,最好的筆記就是在我們內心。 「自書、教人書」。我們讀經的方法這樣永遠常常記得,因為我們是落實在生活中。所以法,佛法、生活人間法,我們全都這樣很合一在這個地方。所以,傳誦或者是寫經,「傳寫如是經典」,傳,來誦《法華經》,或者是來寫《法華經》,這個經典是「有益見聞」。我們現在的傳誦,要用現在科技的方法將它傳誦出去。所以,「有益見聞,所以功大」,能夠更加開闊、寬闊讓大家看得到、聽得到、知道得到,這樣叫做「功大」,就是大功德。 經文簡釋: 「供養經卷」;華香以莊嚴思惟安定感,旛蓋增益聞法盛情,種種供養,由敬法故,則能見佛。 所以,「供養經卷」,就是「華香以莊嚴思惟安定感」。這在經文之中,供養花啊、香啊,其實那個供養,不論是華、香等等,只是一個讓這個地方氣氛莊嚴,尤其是天然的植物也有這樣的作用,這樣香華雲蓋。我們若要誦經之前,首先就有香華雲蓋,虔誠方殷。尤其是這些東西,那個氣氛,能讓人心神安定。「旛蓋增益聞法盛情」。若是旛蓋呢?那就是增益聞法盛況,很熱鬧,所以它的現場就有很多香華、旛蓋。這是若在講經之時就有這樣,很多的莊嚴東西這樣出來,這是對道場的形容。所以我們要很清楚,又能夠了解。 所以,讀誦、受持、為他人說,有這樣這麼好的氣氛在那裡,我們要很用心去體會它。「若自書、若教人書」,這剛才我們已說過了。「自書、教人書,傳寫如是經典」,剛才說過了,功德很大。「供養經卷」,華香等等,這只是助長我們的氣氛,與壯大那個地方的盛況,用香華等等來供養。所以,「種種供養「,由敬法故,則能見佛」,無不都是敬法的表現,所以只是這樣,用這樣的方式來表現。 經文簡釋: 「不須復起塔寺,及造僧坊、供養眾僧」;一念之心,初心對境,率然任運而起。 「不須復起塔寺,及造僧坊、供養眾僧」。已經這樣的表達出來了,所以「一念之心,初心對境」。一念心,就是很快,發心那一念,發心很快。「率然任運而起」。那就是突然間發這念心,很快速,有這個好心、好念、虔誠,這樣願意發個心,所以很快速、很快就出來,這念心。 *一心在道,即身行道,以深心信解持法供養,不在事緣。 所以,「一心在道,即身行道」。我們這念心這樣起來,心在道,就是行道,身與心要合一。我們現在的人,身、心無法合一,人在做這樣的工作,心在想這樣的事情,離很遠,身心雜念了;我們有念雜,心就不會專。我們現在修行,就要修在身心合一,一念心起,我們的身就要行動出來。所以,「一心在道,即身行道」,一定要將身心合一。所以,「以深心信解,持法供養,不在事緣」。這是最重要,佛陀要我們的不是要物質供養,佛陀要我們的是深心信解。「深心信解」,已經說好幾天了,重複再重複,「深心信解」,這是佛陀所需要的。所以我們就要相信佛是至誠對眾生的愛,不是為了營利,不是為了有形的物質,完全是期待眾生能夠了徹生命的源頭,希望大家明心見性,啟發出自己真如本性。這就是人人本具,人人都有,唯有自己下功夫,才有辦法發現到,不是佛陀有辦法創造給我們的。 佛陀是知道,過來人,有知、有識,他也實行在這條路,牽引我們與他一起走這條道。前面的道佛已經開好,我們自己的道我們自己也就要好好的開,這是希望我們回歸生命源頭的一個方法。所以,我們必定要「一心在道,即身行道,以深心信解,持法供養」。我們要深心來信解,還要「持法供養」。你這樣走、這樣做,佛已經很滿足了、很歡喜了,這是最大的供養,達到佛的目的。因為《法華經》是佛的全身,你身體力行是至高無上的供養,這是敬重的供養,不是物質的供養,所以「不在事緣」。我們「持法供養,不在事緣」,不是有形的物質,所以我們要很用心。 *則以為佛不須復起塔寺,及造僧坊、供養眾僧。作是供養已止,廣釋行者為己起佛塔供養。若我滅後及至供養於我及比丘僧止,廣釋行者為已立僧坊供養。 前面的文說,「則以為佛」。已經建塔、造寺了,供養了,現在「不須復起塔寺,及造僧坊、供養眾僧」。他們不用再這樣了,過去已經有建造了,但是現在開始這個「行」,是行的供養,要身體力行。佛陀所教法,我們信受奉行,這回歸與每一個眾生,每一個人自己要自利,要兼利他人。自利就是要持《法華經》,法要銘刻在我們的內心,這就是信受奉行,回歸到自己的真如本性,這是很重要的。所以,「作是供養已」。你們已經身體力行,這就是已經供養了,只要你真正用心,內心的虔誠敬供,有表達出來,這就已經達到了。 所以,未來就是為我們「廣釋」,很用心為我們分析。未來我們就是重視在行道,不是重視在物質,所以這很普遍。這段很長的文,就是一直這樣告訴我們,「行者為已起佛塔供養」。過去,已經身體力行建佛塔、建僧坊了,已經供養了,你已這樣依教奉行,你有這樣這麼恭敬的心,這個佛塔你已經建了。因為你如法修行,已經身心頂戴著佛的教法,《法華經》全部的道理,佛陀心靈的本懷你全都接受了。到處,有經的地方就有佛塔,因為這個法在那個地方,那個地方就已經有莊嚴的塔在那裡,有佛的全身在那裡。雖然無形,但是道氣旺盛,這就是最好的塔,完全無生無滅,只有法永遠存在,是永恆的。 這雖然很深,其實能夠領受得到,那應該是很淺,大家都能夠了解。所以說「若我滅後」及「至供養於我及比丘僧止,廣釋行者為已立僧坊供養」。大家已經實行了,已經建塔,一直到供養,我們已經全都接受到了,這樣全都有了。有形的不用做,無形,就是身體力行這個法要加強。總而言之,有形,在人間建設總是有成、有壞、有空,成、住、壞、空難免。法是永恆,無形無相,自然就無生無滅,就是永恆。希望大家要將法刻入心來,不要讓它散失掉,要好好開路,這條路是大家來共同開,共知識,大家要共同來開,所以要時時多用心! 心得與應用
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