20180324薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年三月二十四日星期六)
有無為法體性,法身湛然寂靜, 如來智難思議,微妙淨菩提道; 恒有幽玄曰微,絕思議故曰妙。 用心體會,要了解啊!「有無為法體性」。有為法、無為法,這大家都很清楚了,前一段時間一直在說有為法、無為法。有為法就是一般世俗,「唉呀!日日生活在紅塵滾滾中」,面對著一切人事物無不都是叫做「有為法」。這前面,去年已經說很詳細。「無為法」,就是歸納於真理,用心想到最後,何必計較啊!人生一場終歸幻化,何必計較呢?這麼多人我是非來造成了一輩子的煩惱、遺憾,好好靜靜思惟,了解道理了,通達之後自然就沒有這些人我是非來障礙我們,就沒有得失心,沒有了!這叫做法體,法體就是真理。 真理本來無形、無體相,卻是它的道理明確存在,所以叫做「有無為法體性」;有為法、無為法的道理,有為法、無為法那個體相,有為法的形態就是這樣。因為人的貪、瞋、癡造成了有為法,因為我貪;「唉呀!我看到這些事情我不順意」,所以我瞋;因為我貪的是求永無窮盡,所以我會起煩惱,「這件事情、這些錢應該都是我賺的,世間的好物、寶物應該都是我的」。這就是一念的貪念,有「一」還在缺「九」,這就是有為法,也就是凡夫的心態。 這種有為法,有人我是非都是來自這樣的有為法,所以這雖然是叫做有為法,那個貪念就是叫做道理,不應該有的道理,因為它是出自心理。從這個心理形態「有違」,有違背的心理,這也是無形,很奇妙,他就有無窮盡的貪念,這也叫做法,叫做「有為法」。因為,他從內心不斷不斷的起伏,人與人之間不斷有緣、無緣;人的動作,我們心態的分別,所以自然他就違我的願。你的形態不是我所想要的,所以我不歡喜、我生氣,這也是同樣。人與人之間心理態度,這全都叫做「有為法」。無為法同樣也是心理,不過是順道理,看透徹、認清楚,這些都沒有什麼,將它分析起來,沒有。善解、包容,皆大歡喜。善緣,人與人之間有什麼不好的緣呢?有什麼過不去的事情呢?簡單啊!所以這也是叫做道理。違背與順從,順理與違理,所以這都叫做法,有為法、無為法。所以,這我們若能夠很清楚,人人本具佛性,人人都有善心,人人都有真如本性。 修行就是要回歸真如本性,違背的要收起來、排除掉,不對的全都將它歸類,這全都不對,所以要排除。要如何消除煩惱、業障?就是要排除這些有為法,錯誤的行為、想法、動作,這全都叫做有為法。而做善事呢?起一念善心、愛念去做善事,這也是從心理開始。善事就是回歸回來,這叫做轉惡為善、轉逆為順。是同一個動向,卻是有違跟順,是違背與順暢,只是差這樣而已。所以常常說修行沒有不好修,只要你方向正確,自然「法身湛然寂靜」,那就很容易了。 所以,「如來智難思議,微妙淨菩提道」,只要我們一念清淨的心,與如來同等的智慧。如來的智慧,我們現在的凡夫要如何去猜測如來的智慧呢?佛陀能夠為我們分析到這叫做有為法、這叫做無為法,你的惡法是如何產生出來。已經說很長、很多的道理了,我們是不是有聽進去呢?佛陀從第一句的「苦」,就開始來為我們分析,有為、無為法已經是涵蓋在這個地方──苦、集、滅、道,已經就開始為我們分析了。「如來智難思議」。他能夠將這些道理分析得這麼清楚,所以如來的智慧難思議,不可思議,佛陀的智慧。天地萬物、人我是非經過佛陀一分析,談天文、說地理,說、分析人的心理,無不都是佛陀舉如指掌,就像在看五根指頭一樣,是這麼的容易。我們凡夫還是仍迷在這個地方,有為、無為法中。 「微妙淨菩提道」。如來的智慧就是這樣,非常的微妙、清淨,因為他清淨,因為他已經將有、無為法分得清楚,再也沒有受有為來染污我們,所以分清了、去除了,完全是清淨法的方向。所以,「恆有幽玄曰微,絕思議故曰妙」。這種幽玄那就是很深、很遠,幽玄是深遠,又深、又遠、又廣,幽玄是高深莫測,所以這是永恆的。我們最近都一直在說時間,無盡頭的過去,一直到現在,一直到無邊際的未來。法就是綿綿不斷,道理永遠都維持著,包括我們人間這生死法則、大自然,就是全都包括在這個真理之中,所以「恆有幽玄曰微」。「絕思議故曰妙」,佛陀的智慧可以涵蓋到那麼透徹、那麼清楚,而且「絕思議」。我們凡夫是要如何來分析佛的智慧呢?妙哉啊!很妙,所以微妙。這是凡夫永遠都難得推測,難得去體會、去了解佛陀的智慧。 *獨尊淨法身,微妙不思議;信解清淨法,超越諸分別,離惑諸疑悔。 所以,「獨尊淨法身,微妙不思議,信解清淨法,超越諸分別,離惑諸疑悔」。佛陀的法身完全都是清淨,沒有一點點的污染,所以佛的智慧、覺性完全是清淨,所以叫做「獨尊淨法身」。雖然我們也有,我們人人真如本性人人本具,卻是我們被煩惱埋覆著,將我們埋著、將我們覆蓋著,我們層層層層的煩惱。雖然我們現在很努力,但是過去的習氣也是同樣還在,我們一直觀念、思想,雜念還是還很多還未改除,所以我們人人都還有這個污染心。同樣與佛共同有的本性,覺性、真如,卻是唯有佛獨尊;他是淨法身,他能夠大圓鏡智照耀萬物,所以無差錯。我們就還有灰塵,灰塵還很多。所以,「微妙不思議」,這僅僅凡夫心和清淨的佛性就是不同,所以我們要用心,還是要再精進。 我們既然知道「有」,我們有與佛同等的佛性,我們一定要信解,要相信。這幾天來一直說「信解」,就是要接近智慧、要運用智慧,我們才有辦法在信解中斷煩惱。唯有有信解,煩惱才能夠去除,才能夠清淨了一切有、無為法。有為法要如何用無為法去分析得清楚,這必定要徹底信解。所以,「信解清淨法」,唯有信解才有辦法可除去煩惱,要相信,這樣才有辦法「超越諸分別」。這是有為法?是無為法?我們要如何去將它釐清楚呢?善心或者是惡念?這要如何去濾,過濾過,濾得很清楚?這就是需要我們深心信解。 人間事,修菩薩道不能離開人間事;而人間事是在人群中,而人群凡夫見解這麼的複雜,這無不都是日常生活有為法中你要如何用無為法,清淨真理,去面對這有染污穢的有為法。同行在人事中,什麼叫做清淨?什麼叫做污染?這我們要「信解清淨法」才有辦法,所以我們要很用心。開頭就告訴大家要用心啊!是啊,用心、信解才有辦法「超越諸分別」,不會去混合起來。清者清、明者明、濁者濁、染者染,這個濁染歸清淨,了解,這我們就要用心體會。 所以,若能夠這樣,我們「離惑諸疑悔」。惑,惑就是一切的無明垢穢。這無明垢穢就能夠消了,消了,自然就能夠這些疑悔都沒有了、離開了。一個惑若離開就沒有疑了,所以我們要很用心。在信解中,對、錯,是對或者是錯要分別。所以對、錯就是需要很微細的信解、智慧,才有辦法分出了是對的、是不對的,我們要很用心。前面我們文就是這樣說, 複習經文: 「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若人求佛慧,於八十萬億,那由他劫數,行五波羅蜜。於是諸劫中,布施供養佛,及緣覺弟子,并諸菩薩眾。珍異之飲食、上服與臥具,栴檀立精舍,以園林莊園。」 「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」。前面的文,因為佛陀已經為我們分析過,這無量的功德我們要如何去分別?你布施、持戒、忍辱、精進、禪定。雖然說我修行了,我一天坐禪坐很久,我功夫很大,因為我都沒有在管事了,我一切放下,我很有修行。這樣又是如何呢?時間在過,你沒有真誠的信解,只是讓時間空白過去,這沒有正確的信解,智慧沒有啟動,這樣只是在那裡坐著又是什麼?所以我們要了解,從布施、持戒、忍辱、精進、禪定這樣一路過來了,我們若缺一項就是不具全。 所以佛陀要告訴我們,我們要「解」,要深心信解。我們要用很深遠,那個信念無始以來一直到現在。我們一定要相信,佛的知見不是一生短暫看人事物覺悟,就能來與我們說這麼大片的道理,不是!他是要長遠劫來、長時劫來。所以我們一定要相信,長時劫、無量劫,從〈壽量品〉一直一直到現在,無非就是要讓我們相信時間,劫。人人本性是不生滅,真如本性,人人本具,這是向來就有,所以我們要相信因果輪迴。智慧,不是「唉呀,他都說因果」。是啊,因為一大早三、四點我們就要起單了,時間已經過幾個鐘頭了,外面天還未亮,我們已經,已經多久的時間,將近要兩個鐘頭的時間了,一點多鐘頭了。一直到現在,我們多應用多少時間了呢?而有多少人現在還在「大平林」裡,還在那個夢鄉之中。 醒者自醒,人人精神很好,坐下來就是要聽話(晨語開示)。這就是時間能夠讓我們充足應用,應用在道理是如何分析,今天開始一天的人間事是要如何去面對。這種現在是在「無為法」中,要來薰習。等一下就要面對著「有為法」,人事中。而在人事中,我們要如何去相處,能夠不受到染污?那就是要將聽到的法用在人群中。看、接觸,道理,看起來是這樣,但是道理,我們可以這樣謹慎、我們可以這樣做,這全都是法要聽進來,才有辦法面對著這滾滾紅塵「有為法」,這就是我們要用時間來相信,時間能夠增長我們的智慧。所以佛陀說很多很多之後,因為這個法重要,所以就要再重複偈頌,用偈文來說,再讓大家重複一次。而重複的話,是不是會有「有啦,我聽過了」?聽過,我們的記憶還清楚嗎?最近一直告訴大家「記憶」,聽過,我們的記憶就又將它忘記了,所以再來,再一次、再一次,要回復偈文,因為這法重要。 佛陀,「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」。這是每一段的偈文就是表示很重要。所以,「若人求佛慧,於八十萬億,那由他劫數,行五波羅密」。只是這麼簡單的幾句話,也解好幾天了,可見法的很重要。解釋過了,是不是我們大家都還記得呢?這麼長久的時間行五波羅密。 「於是諸劫中,布施供養佛」。「於是諸劫中」,這句我們就知道,在過去已經很長久,諸劫哦!是過去很長久的當中,「布施供養佛」,在這麼長的時間布施。是不是只有一直一直布施佛而已呢?人人本具佛性,是為眾生在付出,用這樣的行為皈依佛。所以,「及緣覺弟子,并諸菩薩眾」。「合和互協」,這個行很順利來互相付出,這叫做法的供養、合的供養、敬的供養,在這人群中、在佛法中。 「珍異之飲食、上服與臥具,栴檀立精舍,以園林莊嚴」。這段都是昨天之前所說的,大家要很用心。雖然偈文是這麼短,過去的長行文也解釋,昨天偈文也解釋過,還是仍有很多意義,假使若再重複一次,還是仍有很多可解釋。所以說「微妙不思議」,每一句話之中都有無量的道理涵蓋。來,接下來這段文再說, 經文:「如是等布施,種種皆微妙,盡此諸劫數,以迴向佛道。若復持禁戒,清淨無缺漏,求於無上道,諸佛之所歎。」 經文簡釋: 「如是等布施,種種皆微妙」:飲食、衣服、房舍、臥具及以四事而行施也。其有種種所施之物,精意微妙。 要用心、要了解。「如是等布施」,是前面所說的「五波羅密」,全都這樣過來,長久的時間身體力行,就是這樣,這些菩薩都是行這樣的行。諸善男子、善女人也是行這樣的行,長久以來做這樣的布施,所以「種種皆微妙」。布施,「飲食衣服房舍臥具,即以四事而行施也」。「四事」不是只有衣服、房舍、飲食、臥具這樣的四事,不是這樣而已,「四事」後面會再為大家解釋。所以,這就是這樣在付出,有形的物質、無形的行為,全都是叫做布施。「其有種種所施之物,精意微妙」,那個很精、很實,那個義是非常的微妙。所以「四事」,你們大家看來以為飲食、湯藥、臥具、衣服等等,不是這樣而已,要用心。 *又四事:布施、愛語、利行、同事。修菩薩行,既自行持利益眾生,同己所行之道,是以常同事行布施,周其貧乏。 告訴你們「四事」。在我們日常生活中,會如何來待人接物?有四項,「又四事:布施、愛語、利行、同事」。「布施」,就是付出;「愛語、利行、同事」,這四項。我們在人群中要好好,每天每一個動作都會去做到,只要你與人相處、付出。幾天前說過了,他的觀念想不開,我們如何去開導他、去膚慰,這也是付出。東西很多,拿不起,我們出一個力去幫助他,減輕他的負擔、節省他的時間等等,這都可以布施。所以,「菩薩行」,我們在修菩薩行,「既自行持利益眾生」。我們自己已經就是事事我們都要利益人,因為我們在行菩薩道。感恩有對方讓我們付出,我們自己自願行持利益眾生,我們必定要愛語;用愛語,溫溫馴馴與人說話,每一個動作、每一句話我們都要利益人生。 這就是諸行之後,這種愛語、利行,然後我們就是要與人同事,因為「同己所行之道」。我們若態度對人很好,人家就會覺得:你事事這麼好,你幫助人,我感恩你。因為你這樣的態度人人讚歎,來,我也與你一起做。所以,「是以常同事行布施,周其貧乏」,要布施、付出。這個布施就可以包括愛語、包括利行、包括與同事之間,這就是四種的態度在人群、同事中,這叫做待人接物。 *復以愛語,安撫勸慰開諭;起諸利行:同事而廣集一切善根。 「復以愛語,安撫勸慰開諭」。所以愛語是「安撫勸慰開諭」,這就是愛語。若是「起諸利行」,我們對人,凡是做什麼事情,剛才說,說話也好,為他減輕一個動作、時間等等,這全都叫做「利行」。「同事而廣集一切善根」。我們將他帶出來「同事」,好事情大家做,這全都叫做布施。我們引導人,大家做。 一、身常恭謹:菩薩行,當謹守身業,持身母令放逸。 二、言常至誠,修正道法,當守護口業,持口誠正不虛。 三、意常柔順:修菩薩行,當防護意業,持意和柔順,斷貪嗔癡,視為意常柔順 四、善權方便:持菩薩行,當善權方便,救護一切眾生,是為善權方便。 還有,剛才說的是處事,處眾做事情,這待人接物,再來,就是修行。菩薩要修行,要修什麼行?第一「身常恭謹」,這就是菩薩行。菩薩「當謹守身業,持身毋令放逸」,我們自己真的要精進,凡事都要注意我們自己的行為。所以一句話說「君子慎其獨」,要謹慎我們獨處的時候,要自己很謹慎,謹慎在自己一個人之時。所以,君子謹慎在獨處的時間,何況在大眾中。第二「言常至誠」,說話我們要誠實語,「修正道法,當守護口業」,要好好守護好我們的口業,也「持口誠正不虛」。這就是我們菩薩修行不能輕視我們自己的行為,不論是身體以及說話我們都要很謹慎。 第三「意常柔順」,意就是起心動念。我們的意必定要柔順,對眾生、對人與人,所以這是修菩薩行的人自己要謹慎,要好好顧好我們的心,要謹慎。所以,「當防護意業,持意和柔順」。意要和、要輕柔順,這就是我們修養,心意的態度。所以,「斷貪瞋癡」。我們的心意最怕就是有貪、瞋、癡,貪、瞋、癡在我們的意中那是一個毒素,所以我們要很謹慎,不要讓我們的心起心動念有貪、瞋、癡,這在有為法之中就很困擾人,所以「是為意常柔順」。這是修行者,尤其是修菩薩行者要謹慎的事情。 第四,就是「善權方便:持菩薩行,當善權方便」。「善權方便」,就是修菩薩行的人要「當善權方便」。雖然我們向於無為法,難免有人間事,所以我們在人間事也就要應人間;到底他需要的是什麼,如何來做才能夠圓滿?這也就需要,要權巧。一個門就這麼大而已,你這根柴這麼長,要橫柴扛入門,這樣豈扛得進去?而到底這根柴是扛得進去還是扛不進去?進得去還是進不去?確定扛得進,只要你彎一個方向,柴就進去了。 橫的當然是沒有辦法,我們就用直的走。而直的,這個深度不夠,要怎麼辦呢?我們就將它彎一個角度,這樣不是就閃過了,也是行得通。最重要的,就是要將這個東西搬進去到裡面;要將這個法讓他能夠入心,所以就要用「善權方便」。佛陀四十多年的說法,不就是這樣呢?他就是應眾生的根機,同樣的道理。我們凡事都是應眾生所需要去付出,這都叫做權巧方便,這就是在日常生活中待人、做事情的態度。菩薩也是有這四項,自己要很警惕、很謹慎我們的身行,很重要,要很用心。 所以,「救護一切眾生,是為善權方便」。其實眾生人人本具佛性,誰能夠救誰呢?只是前覺與後覺。我們只是以佛陀的教法,真理是這樣,我們借重這個真理來護眾生;借重眾生,我們發揮了真理,增長我們的智慧。聽聽大家常住師父在與大家分享的時候,有時候聽起來也很歡喜,有心吸收下去,這些法就能夠得以應用在各種的場合,不一樣。舉理會事,或者是舉事會理,應這個場面去說話,這就對了。所以我們要感恩,感恩有這些因緣、有這麼多機會可讓我們投入,有機會與他說話、有機會讓我們訓練。大通智勝佛成就十六王子沙彌覆講《法華經》,能夠結後面這麼多的眾生緣,所以要感恩眾生緣,也感恩有這個法可讓我們延續下去,同樣的道理,所以這都要適應在人群中。什麼人要度什麼人?其實是眾生來度我們,若沒有他給我們機會,我們哪有機會、有因緣可以去付出呢?因緣我們要很重視、要信解,因緣果報我們要信解。我們要深信一切時間累積,這可以去體會了那個真如本性,我們一定要體會。 所以我們若有深解,自然我們接受這個法,我們就會修行;修行,我們就是要警惕。所以菩薩四事,對自己的一定要很謹慎、很注意,這是菩薩修自身行的「四事」。以及前面說的入人群待人接物四種的態度,還有是如何供給佛菩薩。人人本具佛性,長久,長劫來就是不斷在付出,飲食、衣服、臥具、湯藥等等不斷,四事。所以,所有付出都叫做四事,包括自己修行的四事,我們都要很用心。 經文簡釋: 「盡此諸劫數,以回向佛道」;八十萬億那由他劫;眾生無善故,我以善施,正向菩提,回向為大利,趣向於佛道。 接下來,「盡此諸劫數,以回向佛道」。盡此諸劫數,回向佛道。我們要知道,這麼長久的時間。「八十萬億那由他劫」,那就是長時間、長劫數,這些時間。「眾生無善故」,因為眾生這長久以來六道在輪迴,貪、瞋、癡,都在俗事之中,俗諦之中,有為法之中,所以感染了很多的貪、瞋、癡、無明,原來的善都忘失掉了,所以說「眾生無善故」。「我以善施,正向菩提」。我們已經發心立願要行菩薩道了,我們人人,這個「我」就是人人自稱。自己要知道,我好好修行,將佛法用在我的身上,而我會將佛法力行佛法,將佛的教法再去教化眾生。因為眾生還未感受到佛法,所以我要將這個佛法傳給眾生。「我以善施,正向菩提」,我要將佛法善施給眾生,使令眾生那個方向正確。大家向善,去惡就善;消諸惡業,增長善法,向菩提道走,所以叫做「回向為大利」。 大家誦經,昨晚也聽到你們在誦經,《水懺》,回向。意思就是我用這些時間好好再來讀誦《水懺》,讓自己修行的方向更正確,正確就是要再回向在目標。我們為什麼誦這部經?其實是我們自修行;自修行,了解這個方向要做什麼。我為了這件事情我來誦經,來增長智慧,對方助緣,那他有功德,回向給他。這是一個趣向、目標。我們常常說「回向、回向」,回向就是我們修行的目標,誦經的目標是要為誰祝福。就是這樣表達一分的心意。所以,「趣向於佛道」。我們要教導眾生也是一個目標,希望人人的方向正確,趣向佛道。所以,「以回向佛道」。其實不是你回向,而佛陀接受,佛陀的接受是歡喜,歡喜這些人法有入心;因為這樣來供佛,所以佛歡喜,要回向佛道。 經文簡釋: 「若復持禁戒,清淨無缺漏」;若復,明戒度。持佛清淨戒謹慎,無違律儀,持行無有缺漏。 所以,「若復持禁戒,清淨無缺漏」。又再說,再重複說,這就是戒。我們若布施、持戒,前面說的布施,布施除了供佛僧的資生用具之外,就是我們自己的修養,在人群中付出。我們自己的修養在生活中要謹慎,那都叫做布施,是修菩薩行的道糧。現在,前面是用四事供養,用身行供佛也是布施。「若復,明戒度」。現在說的就是戒,用戒來度,自度度人。我們「持佛清淨戒謹慎」,要很謹慎,過去不知道我們所做的行為錯誤,現在受佛教了,就要持佛戒,所以我們持戒要清淨、要謹慎。「無違律儀」,規矩不可違背,沒有違背規矩,這叫做「持行無有缺漏」,這就是我們要很謹慎、用心。 經文簡釋: 「求於無上道,諸佛之所歎」;求於正道法,佛所歎行。 所以,「求於無上道」。用這樣來求,求我們與道會合。我們修行是自己的事情,走路正確也是自己的事情,雖然我們自己在修行的過程,布施、持戒,已走上一條正確的軌道、方向,我們要時時用感恩心,這樣才能成就我們接近覺悟的道路。所以「諸佛之所歎」,諸佛很歡喜、很讚歎,這是「求於正道法,佛所歎行」。我們要很用心去了解這些事情,自然我們會合歸正道。時時心還是要在道中,生活、待人處事自己的規律守得好,這種布施、持戒就是在修正軌行,要時時多用心啊! *********************************************************** 【附註】【四事供養】(名數)飲食,衣服,臥具,湯藥也。(丁福保《佛學大辭典》) 高明智(惟智)感恩合十 20180323薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年三月二十三日星期五)
菩薩外緣眾生,愚昧障重多苦, 誓願度無量眾,啟智運悲明誓; 菩薩長情大愛,秉慧用慈弘願, 聞真諦理壽量,功德法源綿長。 用心。「菩薩外緣眾生,愚昧障重多苦」,用心想啊!一直一直都在提起「菩薩」。菩薩,在我們現在一聽到就知道是「覺有情者」,覺有情、入人群。人群中,眾生就是如一家人,一大家人,在天地之間。所以這些菩薩,他們能夠所謂菩薩,就是在人群中,因為人群眾生需要菩薩,因為眾生中多數都是這樣「愚昧障重多苦」。在我們現在人群中,哪一個不是還充滿煩惱、無明呢?我們人人都有欠缺,是我們的生活中欠缺嗎?不是生活中的欠缺,是精神理念中的欠缺。現在還有多少人就是因為看不開、想不透徹,所以煩惱無明障礙很重,這是不是苦呢?這是求無窮盡。人人都有,哪怕地位多高,名譽多好、多大,同樣都有很多的煩惱;擔憂的事情很多,覺得人生對他還是不足。 有的人很完美主義,儘管很能幹了,很有才華,自己也還覺得不夠、自己還是有缺點、自己還不完美,對自己的信心還是尚未很具足。所以想來,說哪一個多聰明、哪一個人多有成就,對自己都還認為還不夠。這樣是不是還在不足中呢?是不是還有缺欠呢?還未圓滿。確實也是這樣。人生無常,再如何對人生的滿足,對這個無常也都還有缺憾在,因為人人都還不知道自己來的那天、哪一天會去,都不知道。生命這個迷還是無法突破,還求不清楚,所以愚昧,還未很明。儘管看開了、放下了,再如何的看開、如何的放下,內心同樣都有掛礙。所以,還在昧中,不透徹,很多很多的障礙,這是人生的欠缺。 所以,苦啊苦,精神理念中的苦;身體上,在四季輪轉,這寒冬、夏日還是同樣苦等等,還有身苦病痛,苦啊!「病」苦、「痛」苦。痛,很無奈,要怎麼辦呢?痛,是各人的身體在痛,任何一個人都無法為你分攤來痛,這也是同樣,這種對人生很多阻礙。尤其是做事情需要人,人才求才難,就是因為求才難,所以事要圓融、完成理想,同樣也多煩惱、多困難,這還是同樣苦啊!哎呀!說苦的事情很多了。何況在生活中,或者是身體障礙中,貧窮、苦難、殘疾等等,不滿足的事情非常多。所以眾生「障重多苦」,這種精神上、心理上,以及外面看得到、知道的疾苦實在是很多。這要怎麼辦呢?菩薩在眾群中聽到的、看到的、了解到的無不都是這些,「愚昧障重多苦」的眾生。而就是因為有這些,這才叫做「緣」,「菩薩所緣,緣苦眾生」。因為有苦難眾生才需要菩薩,所以菩薩身外所緣的就是苦難眾生。 就像醫生,他的任務、他的崇高,就是因為世間有病苦,病是苦啊!學醫的過程很不容易,要去探討一個人身體的病理、構造;要去了解生命,如何去救拔你種種的苦。醫生學醫不輕鬆,很辛苦,他的使命就是要多透徹了解病理、生理這些等等,人的生命所面對的。所以,要用他的生命走入生命中去搶救生命,這是醫生的使命。醫生,他的對象就是病人,所以人人對醫生會很尊重。同樣的道理,眾生有很多的愚昧,很多身心的障礙──生活中的障礙,生死、心靈的障礙,很多,那就是需要佛法。佛法就需要延續,延續就是靠僧人要去了解法,去探討浩瀚無際、去體會佛的覺性;如何能夠與天地宇宙會合為一體的覺性。要很用心,才有辦法將佛法布達到眾生群中。那種自己內修、外行,去投入人群,因緣具足了才有辦法度眾生。 菩薩要成佛,也就是借重眾生,度眾生的因緣才能夠到達「六度萬行」,就是經過穩定的菩薩道,不是一生一世,那是要長久的生生世世。「眾生無邊誓願度」,芸芸眾生何時了?菩薩就要長長久久,借重眾生的因緣,不斷前進行菩薩道。所以這就是「菩薩外緣眾生」,意思就是「菩薩所緣,緣苦眾生」,同樣的意思。而眾生沉淪苦海裡,茫茫無邊際,所需要的就是靠菩薩來引導,回歸於覺性。所以菩薩必定要「誓願度無量眾」,要立長久的願,不是短時的,也不是一世,不是一輩子的,是要生生世世,都要「啟智運悲明誓」,要生生世世在人群中。 對自己也要自修,不斷要下功夫,不斷要去體會、去了解佛經的源頭如何來,現代的人間是如何的複雜。浩瀚無邊的諦理,有為、無為法,要如何從這個有為法中,愚昧眾生層層的障礙「有為法」怎麼入?如何在人群中能夠將自己「無為法」很明瞭、清楚,「心無罣礙,無罣礙故」,沒有煩惱無明這樣卡在自己的心裡。心如明鏡,才能夠照到外面種種的境界,就要有為、無為很圓融。若沒有呢?眾生中不是眼睛看去遠方的苦難,其實人人身邊都有芸芸愚昧障重難調伏,這要如何保持這種有為、無為呢?要如何在滾滾的染源中,那個污染的源不斷滾滾湧現,那個煩惱要如何讓它能夠靜態無礙、不染著?這是很不容易。 唯有要有「誓願」,唯有要有「智」,如何去分別有為法?這是外圍的事情,而自己要堅守無為。「有為」,我一定要進入;「無為」,我一定要守護。這種「啟智運悲」,自己的智,智慧要很明智。對外面眾生同體大悲,你要與眾生同體大悲,這個同體大悲不會受外圍污染到,談何容易!唯有智是「分別智」,能知道「有為法」,分別這叫做「有為法」。這個時候要啟動悲,運悲入人群;分別,要知道眾生人人平等。這眾生要如何長期去,能夠去救拔他,生生世世?這種要運用智慧。既然要長久救拔,去要再來,這個緣,還是要延續著這個緣。因為眾生皆有佛性,所以人人平等,今生難度化,至少結一個好緣。 就像我們在說塞爾維亞,不同國家的慈濟人到那裡,而這些人,被救的這些人也不是那個地方的人;而救人的人也不是在這個國家。這個國家是塞爾維亞,是一個因緣會合,都來自不同的國家;有的要逃離,什麼樣的因緣,就要逃離他們的國家成為難民,剛好會集在那個地方。而又有其他國家的人.不忍眾生苦,所以從其他的國家這樣一次又一次的到來。開始的時候,互相不了解,要去救他們的人,就是從不同國家來會集,有共同一個願行來投入,那就是一個愛。但是大家要磨合起來,共一個方式,人文要如何磨合起來,去接近來自不同的地方、共同的苦難,這些芸芸苦難人? 而這些芸芸苦難人都是環境不同,同樣在那個國家裡,但是從不同省縣裡逃出來的。他們自己也有他們自己不同的語言系統,同樣的道理。但是他們受到就是完全一個大環境的動亂,所以他們逃難了。本來各人的環境有上、中、下的階級,但是既然逃難了,通通都變成是難民,人人都是苦啊!而這些人人都是苦的人,人人不同階層的階級,那個脾氣、觀念、生活,剛好離鄉背井到那個地方,心情都很不安穩。我們就能夠想像出那時候難民營是就像一盤滾滾,就像經火炒過的熱沙,就像被滾水燙過的沙土,真的是很無法去靠近,但是愛的力量還是要很耐心。 所以這種「啟智運悲」,只是一個心願,就是因為有發願要幫助他們,無所求,願意付出。希望東西能夠去解決他們的苦難,如何能夠讓他們從愁容變成笑容,這就是這些菩薩要如何去身心付出,用自己的身體力行,盡自己的心力去付出。希望他們的身體上,冷時,我們已經在那裡發過幾次的寒衣,在不同的年、不同批的人,這就是同體大悲;冷的時候、熱的時候。而熱的時候,有一度就是熱天,他們久來沒有沐浴了,就要趕緊,這些人又再再次集會去到塞爾維亞,去為他們張羅,去為他們看空間。要如何為他們增設洗衣機、烘衣機,也讓他們有空間可以沐浴,可以讓他們洗澡,又可以讓他們有新的內衣褲。這是前年或者是去年呢?忘掉了,已經是過去,在去年、前年的事情(2017年2月10日慈濟志工於歐普難民營發放全新衣物,並送來洗衣機和烘衣機)。不是僅僅顧他的肚子飽,其實連帶顧他的身體,蟑螂、跳蚤很多,還去幫他們做這些事情,這就是不為什麼,「同體大悲」。 因為這樣逃難的生活,離鄉背井,落難在那裡,苦啊!菩薩為了要去拔除眾生苦,所以他們就要這樣。「誓願度無量眾」,只要我們接觸得到,他們通通願意幫助。還得要運用「啟智運悲」,冷的時候給他們冬衣,熱的時候讓他們可以換洗的內衣褲,這全都是用最貼切,那種的悲智。我們任何一個國家救災、救苦難,無不都是一樣,很多國家。 墨西哥,在去年的災難,地震。看!有幾個國家去關懷他們,而且長時間與他們共住。每天都在地震,每天都與他們在那個地方同甘苦,這樣足足也將近……,到結束回來將近百天,八、九十天,不惜辛苦,這來來回回。其他的國家慈濟人這樣來來回回,美國的系統、南美洲的系統都是很遙遠。他們在那個地方餘震不斷,就開始進去,與在那個地方踏過了無數地震倒下來那個瓦礫碎片,家家去訪視,這也都很辛苦。最特殊的就是去引導他們走過那心靈的恐懼,撫平了他們的心、引出了他們的愛。所以在上個月,看看,當地的種子,這樣十多位還是來到臺灣,雖然他們那裡發生過地震,花蓮也是地震,問他們:「花蓮有過地震,還有餘震,你們還要去嗎?」「還是要去。」 所以說起來,他們這分是求法,求心靈的資糧,很願意將這個種子拿回去他們的地方。他們發心立願,要在那個國家將這分菩薩,如何叫做覺有情,他們願意在那個地方這樣落地生根。這就是我們學菩薩道者誓願度無量眾生,從苦難中為他拔他的苦難;從離開苦難,「苦既拔已,復為說法」,還要開始讓他在安穩處,還懂得發心立願度眾生。這也是啊!所以說起來,天地之間,人間菩薩無不都是「菩薩外緣眾生」,大家做得很感恩、很歡喜。墨西哥,四月間又再要有一波起動,要再去墨西哥。那就是因為地震過後還特別苦難,我們漏掉了救濟、急難之時,現在就是最後,後面,他們最苦難這些人,由他們當地去完全了解之後才又再去發放,從外面這些國家,美國的慈濟人,其他的國家慈濟人才又會合,再次四月間再去。 所以我們聽聽歐洲系統的慈濟菩薩,在美洲系統的菩薩也是一樣,何況東南亞等等,何況非洲,常常在說這些都是菩薩。同樣的心情,借重度眾生的因緣,拔除眾生的苦難,人人發誓願度無邊眾生,人人自修、外行。自修,「啟智運悲明誓,這樣就是如誓願走,這就是菩薩。所以,「菩薩長情大愛,秉慧用慈弘願」。秉持著「平等慧」,用慈悲的緣去發揮弘誓願,所以菩薩長情不是今生此世,我們也過去生一直到現在,還有來世。所以「長情大愛」,我們人人互相,就是秉持著眾生皆平等,有佛性,皆可成佛。人人本具佛性,所以我們人人互相啟發,「用慈弘願」,要發大願,「無緣大慈」,去發揮「同體大悲」。 所以,「聞真諦理壽量」。其實壽量就是時間。真諦理,長時間,我們不斷發願,生生世世運用生命力在人間,這叫做壽命,就是智慧的壽命,是真諦,真理的時間。所以,「功德法源綿長」,功德法源綿長!很長很長,過去長時劫。在〈壽量品〉一直在說,很長很長,用各種來比較還是很長,用塵沙來比較還是無量,很多很多,這個數量難解啊! 我們行菩薩道,〈分別功德品〉就是要開、示、悟、入我們眾生的知見,所以來到這個地方,要用很長的時間與大家來分享。真的,佛知、佛見歸納就是在這樣──所緣苦難眾生。天下無窮盡的生命體,無窮盡的慧命真理,這是很長,所以我們要用很宏觀的理念來看這個道理──佛知、佛見。佛陀為我們開示,我們應該要悟入,所以,這分別功德就是很難得了解,時間綿綿密密很長。生世,生命這樣生生世世很連接,道理是這麼的廣大無邊數,所以這真的是很綿長。這唯有佛的知見,才有辦法這麼多的無邊際,這麼綿長的慧命,是道理這麼多。總而言之我們要很用心,每天的聽法不是「唉呀!經文趕緊說過」,我沒有辦法。除非你是要解字而已,或者是要講理呢?理需用事來顯現,過去的道理用現在的道理涵蓋,現在人間事,道理要適應在現在人間事,所以大家要很用心,不要忘記每天都要了解現代事,才有辦法會合真理。前面的文說, 複習經文:「若善男子、善女人,有如是功德,於阿耨多羅三藐三菩提退者,無有是處。」 「若善男子、善女人,有如是功德」。前面的文這樣說,「若善男子、善女人,有如是功德,於阿耨多羅三藐三菩提退者,無有是處」。是什麼功德呢?前面說過,很多善男子、善女人,是行在「五波羅密」。這「五波羅密」雖然很多很多,而若有信解,信有徹底的信解,那就沒有脫離般若波羅密,所以般若波羅密是要從信解得。我們若沒有信解,我們就無法體會到智慧。所以,不論你布施、持戒、忍辱、精進、禪定,缺了智慧,這都是短暫的,發心容易恆心難。 所以,唯有智慧才能夠得一善拳拳服膺。你得到一項道理了,「這是真理,我絕對應用這個真理,盡一生志不移」。這就是「志玄虛漠」。同樣的道理,孔夫子這樣說,佛陀也這樣說。所以,孔夫子說「得一善,則拳拳服膺」,佛陀說「靜寂清澄,志玄虛漠」,在《無量義經》中。道理就是在這裡。「靜寂清澄」,那就是智慧;「志玄虛漠」,是因為你透徹了解,你已經了解了,有信、有解了,信解透徹了,所以你有智慧,你「靜寂清澄」。若這樣,不論是在家、出家,求正覺、求阿耨多羅三藐三菩提一定是一路順利,這樣向前前進,不會半路停下來。所以,「於阿耨多羅三藐三菩提退者,無有是處」。說在這條路,「六度萬行」會停滯下來,沒有!人人時間不論多長、多久,還是生生世世在菩提道上前進,行「六度萬行」,這是沒有退轉的。下面接下來這段文再說, 經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若人求佛慧,於八十萬億,那由他劫數,行五波羅密。」 經文簡釋: 「若人求佛慧」;此頌謂求佛智慧者。為進求佛一切種智,得至佛慧初心,持行前布施等五度。 「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」。前面佛陀已經向我們說清楚了,因為彌勒菩薩接著佛陀所說的無量,所以彌勒菩薩用偈文又再來讚歎佛陀的教育。佛也回答他了,回答之後,回答這段經文是長行文,教我們、向我們說清楚,大家一向在求功德,而既然要說功德,就是有分別等次。有的人只是修布施行,沒有持戒,有的人……等等,都有分別。或者是已經五波羅密,五種的波羅密都俱全,只是欠缺這個般若波羅密。已經教我們了,你要入般若波羅密,你就是要從信解,要信解;而若有信解,就沒有退轉了。意思差不多大概就是這樣。 所以,這段文很重要,佛陀又再重說,「重宣此義,而說偈言」。這樣說:「若人求佛慧,於八十萬億,那由他劫數,行五波羅密」。這就是這樣,又再重說。修行、聽法,一步一步發心,他從布施開始起頭,了解了就要持戒;了解規矩,你懂得要做善事,就要疼惜物命;疼惜人類也要疼惜一切眾生,你要提高警覺,不要去傷害物命。就是你不只是要付出物質,你要再疼惜牠們的生命,不是只有人,你還要做到不殺生、護生命,這叫做守戒。很多的規矩、規戒你都要守,這是持戒。 學佛法,你要守規矩,世間很多有誘引你的欲,你要禁欲,要自己要很清楚,要忍,不受欲來將我們引出去,讓我們貪念起,所以就要忍。還要精進,不是只有這樣而已,要精進;精進,你的心才會專,才會定下來。這就是一連串要進行的,所以這就是求佛慧。「若人求佛慧」。「此頌謂求佛智慧者」,若有這樣求佛智慧的人,就是「為進求佛一切種智」。佛的智慧,在世間一切一切的種類、物理,事,一切事、一切理、一切物無不都是完全清楚,這一切種智,種種事理完全透徹清楚,這智慧很開闊。時間不夠,我們再讀下去。 「得至佛慧初心」。最重要的,我們要能夠得到一切種智,最重要從你要求佛法、從你開始要信佛了,那個「佛慧初心」開始。你發這念心,下定決心那念心,求佛法的心,這個心志,最初。所以常常說「發心如初,成佛有餘」,你若沒有抱持著最初那念心,你無法這樣往前走。慈濟若沒有最初那念心,無法五十多年走到現在。同樣的道理,凡事都有起頭,起頭那念心。所以,要「持行前布施等五度」,前的布施、持戒、忍辱、精進、禪定,到禪定,這五度,這樣這就是我們要堅持下去了。 經文簡釋: 「於八十萬億,那由他劫數,行五波羅密」;經歷過多時長劫行五波羅密。 接下來,那就是「於八十萬億,那由他劫數,行五波羅密」。時間,這個初發心一念,我們要經歷過多久?要不斷不斷維持這個心念。「經歷過多時長劫行五波羅密」,經歷過,「過」,超過「多時長劫」。累生累世,多時、累生累世,長時間的劫數。劫,大家應該很熟悉了,無法去計算的時間,這麼的長久行五波羅密。這個時間過程,儘管你還未透徹信解,儘管你還未開啟佛智慧,但是你已經進行在五波羅密,這樣在走了。所以,接下來這段文再說, 經文:「於是諸勢中,布施供養佛,及緣覺弟子,并諸菩薩眾。珍異之飲食、上服與臥具,栴檀立精舍,以園林莊嚴。」 經文簡釋:「於是諸勢中,布施供養佛,及緣覺弟子,并諸菩薩眾」 此明檀度。布施,並多時劫供養佛、及緣覺,并諸菩薩眾。 這段經文就是說,「於是諸劫中,布施供養佛,及緣覺弟子,并諸菩薩眾」。這段經文是完全說布施,叫做「檀波羅密」。「此明檀度。布施,並多時劫供養佛」。檀波羅密叫做布施;布施還要「多時劫」,很長的時間做供養,供佛,生生世世,才特別說供佛。那就是佛出世的時候,是要很長久,無數佛去供養,供養無數佛。「及緣覺,并諸菩薩眾」。有佛世的時候,就緣覺、諸菩薩,這全都是很開闊的布施供養。其實這些供養,生生世世。現在佛知、佛見,佛慧皆平等了,不是只有指佛、指菩薩,一切眾生都具有了佛性。同樣,所有的眾生,布施。在眾生中學佛法,同樣有緣覺,智慧比較高,聽法就能夠緣境解法,這緣覺。聲聞,就是這樣聽,悟道理。其中有發菩薩心,菩薩,所以菩薩發菩薩心立大願,也得受到供養。 經文簡釋: 「珍異之飲食、上服與臥具」;飲食即種種珍奇果漿、蜜漿、米麵飲食等味。上服寶衣,及臥具床褥此等衣食住皆可滋養色身,精進道業,而證菩提,是以供養佛僧。 所以,供養的東西有很多種,「珍異之飲食、上服與臥具」。飲食就是「種種珍奇果漿、蜜漿、米麵飲食等味」,這全都叫做珍異飲食。「上服寶衣,及臥具床褥」。「上服」就是最上等的衣服;「及臥具」,要睡的地方等等,被褥等等。「此等衣食住皆可以滋養色身」,這全都是生活滋身,所以這衣食住全都是滋養色身。「精進道業」。身心安定,才有辦法好好修行,所以「精進道業」就是也得要生活安定。「而證菩提」,在修行中體會道理。這就是需要有人護法支持,所以「是以供養佛僧」,用種種這麼多東西來供養佛僧。 經文簡釋: 「栴檀立精舍,以園林莊嚴」;以栴檀木建立精舍而作僧坊,施以園林,莊嚴勝境。 所以,「栴檀立精舍,以園林莊嚴」。這就是用上等的木材,以前蓋房子是就地取材,那就是用木材來建設;要不然就是用土,要不然就是用木材,就地取材。「以栴檀木建立精舍而作僧坊」。但是為要供佛僧,是用上等的木材,就像栴檀木,那就是香木,香的木材,為他建立精舍。就像檜木等等,來做精舍的房屋。「施以園林,莊嚴勝境」,這全都是要用心。 各位,真的是佛法是很深奧,要了解深奧的佛法必定要從生活中去體會。生活中人人全都是菩薩,只要你發心,無不都是菩薩。菩薩的資糧是在人群中,人群,需要我們幫助,人群多少在心理上等等需要輔導,無不都是需要菩薩。不論你用口說或者是體力,無不都是幫助眾生,眾生真的是多諸苦難,所以我們要時時多用心啊! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180322薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年三月二十二日星期四)
菩薩於諸眾生起大慈憫, 護生無殺害心,以此為因, 異生感果,即得壽命長遠, 無諸損減,弘誓利己利人, 是名壽量圓滿,慧命無量。 大家用心了解。「菩薩於諸眾生起大慈憫」,應該這麼淺白,看就清楚了。菩薩,我們常常說菩薩,覺有情者,已覺悟、體會佛陀的教理,了解眾生苦難,不忍心,將道理用在自己身上身體力行,秉持了這分愛的力量入苦難人群中去,這就是起大慈憫。因為眾生有苦難,這分「護生無殺害心,以此為因」,這就是菩薩的「因」。菩薩的因,就是要從這念心開始。看看,現在「人間菩薩」難道不就全都是起這念心呢?起這分疼愛的心保護眾生,這念無私大愛願意去付出。自古以來常常聽,「無緣大慈,同體大悲」,而如何才是真的「無緣大慈」?不是口號,是能夠身體力行;是道理,也是能夠成為事相。道理是要來說給我們聽,教了讓我們知道,同時能夠引導我們走;聽就要知道,這叫做「共知、共識」,還需要我們「共行」。這樣能夠了解,能夠走進去,叫做「真理」,做得到的,不是做不到,這是真實理。 只要你起這分,菩薩對眾生起了慈憫心,發揮那分護生無害眾生的心,這念心叫做「因」。我們若願意去護生、發揮這分愛,這個就是種子,這樣自然就能夠聽、知道,就懂得行動了。所以這個「因」是很重要,若要行動是不困難,只要你肯行動,能夠克服很多的困難。就像我們國際間的救濟,就像在塞爾維亞。塞爾維亞過去我們都不認識它,聽都不曾聽,所以我們不會知道。因為難民的問題,而難民的問題是從哪裡來?六、七年前,敘利亞這個國家人心不調和,起一個衝突了,就這樣星星之火燎原了,開始造成了難民潮。 那幾年常常都在報導難民苦啊!危險啊!四竄,逃難四竄。很多歐洲系統的國家是這些難民要逃的去向,這是他們最近的地方,也是他們嚮往的地方、和平的地方。所以,他們要逃就是逃在這幾個國家中,不論是德國、法國、英國……等等很多國家,就是他們所嚮往的地方。但是要到達這些國家,路程很遠。尤其是逃難,不是坐車、不是搭飛機,多數都是靠著兩隻腳,很危險,跑過了那個槍炮,走過了很艱險的道路,要不然就是靠水路。 常常聽到那個國與國的中間,難民要出去,要繞過去那個國家,中間陸地相連,卻因有那個鐵絲網,刺,完全都是刺,用很多鐵的刺的網,這樣將它網起來。你若要逃難過那邊,就要攀越過這個鐵刺的網,是多麼辛苦啊!鐵與刺的網很高,你若要過那個地方,剪破或者是爬高,肉的身體都是受過了刺傷。大人堪忍,孩子何堪啊!大人逃難,希望就是延續下一代,攜家帶眷,孩子很小,陸地如何翻越過去?常常在媒體中看到網內、網外,網的那邊一群好像地獄眾生求救,要逃離地獄那種的哀嚎,無奈、苦難;有的人就是僅僅在那個生命線界裡面,逃不過,不是死便是傷,常常就是看到這樣的情形。或者是就將要翻越過去了,被那邊的人發現到,用槍將他推過去,用槍柄將他打下去,這是人性啊! 有的國與國之間互相的排斥,同一個國家互相衝突,造成了矛盾境界。而有的就是走水路,過水路也危險,常常一艘船能夠載二、三十人,卻擠了百多人、二百多人;超載了,往往遇到風、遇到浪,船翻了、海難了,這個訊息也很多。記得整年這種的新聞實在很多,時代的苦難啊!這個時候,雖然逃難的難民潮不斷,媒體在報的也已經較冷掉了,媒體這麼多年來一直在報難民潮,現在也已經比較沒有興趣了。還有沒有難民在逃呢?有啊,同樣還是這樣在逃。千辛萬苦,終於逃到他們想去的地方,或者是在逃難過程中要經過的國家,但不是他們想要住下來,也無條件住下來,但是是過程。這個逃難必經的過程的國家,那就要算是塞爾維亞了,敘利亞難民要逃往歐洲國家最常要經過的地方。 所以這幾年來那個地方的難民停滯著,因為其他的歐洲國家把門關起來,不願意接受;進不去,就停在那裡。而這些人要怎麼辦呢?逃難就是顧生命、缺物資,逃命都來不及了,豈有辦法帶著他們的財產走呢?不可能。儘管他們以前的生活過得不錯,現在卻是逃難,名稱叫做「難民」;難民就是難關難過、日子難過、生活難過,真的很多的難過,所以才叫做「難民」。難民的苦,集中在塞爾維亞,現在山窮水盡了,真的是苦不堪。 「菩薩於諸眾生起大慈憫,護生無殺害心,以此為因」。這幾年來,我就會去想到一群是這麼的用心、用力的菩薩,這群不就是護生、不殺害眾生?就是疼惜眾生、護生的菩薩。這群菩薩,因為他們了解人生疾苦,因為他們不忍心苦難眾生求生不得、難過的困難,所以他們起大慈憫心。慈濟人在歐洲的國家數量不多,雖然沒有幾位,他們居住在不同國家,但共同是慈濟人,菩薩心的方向,知己、知識,就是共一個法,那就是「菩薩道」,所以他們最多時曾十幾個國家合起來來幫助,來到塞爾維亞,一段時間就是這樣輪流前往,現在也是。所以在三月十日開始,從德國、從義大利、從英國,三個國家慈濟人,人間菩薩這樣會合,再來到塞爾維亞。 這次來了,那就是很特殊的因緣,幾天前有說過了,塞爾維亞難民委員會的委員,一群塞爾維亞難民委員會人員,在這個地方負責這難民潮,人數共六、七百人。其實這些委員也曾經有過,有的委員也曾經有過,有過什麼呢?有過自己也過過難民的生活。因為那個時代,國家常常都有這樣,彼此之間的衝突,互相當過難民,所以他們了解難民苦難。現在負責難民關懷工作,所以慈濟在去年發放時,這群人有來關心慈濟、幫助慈濟,一同來幫忙難民,他們協助慈濟幫忙難民,這些委員會與這些歐洲的慈濟人結了很好的緣,所以去年帶他們回來。有塞爾維亞人、有波士尼亞人,他們來了,也參觀了,了解慈濟、了解環保,同時也了解環保回收的意義。 看到大愛感恩科技將資源回收回來,那個「回源」(回歸源頭),清淨在源頭,資源能夠變成了毛毯,更細膩、更細膩變成了抽紗,是最高級的紗,織布起來是這麼的輕、這麼的保暖,這個質是這麼的好。他們很羡慕,也很想擁有,所以本來他們要訂購。歐洲系統國家的慈濟人,與大愛感恩科技就合起來,與他們結緣。終於完成了,三月十日結緣這六百多套,親自送到他們手中,穿在他們的身上,看到他們的歡喜,因很需要這件衣服。不僅有教育性,也很能夠發揮功能,完成了這項殊勝的事情。這三個國家的慈濟人,就開始再展開關懷,關懷難民。 這幾年來,我們一向提供他們一天兩餐(早餐與晚餐)的餐食,所以就再去難民營看看。難民委員會向我們再提出,希望我們再增加一個難民營,所以又再去看另外一個難民營。現在在那個地方我們已負責兩個難民營(歐普難民營、克爾尼亞察難民營),提供餐食,所以他們又去關懷。這次去關懷的,與過去二、三年前一直在關懷,真的那個難民潮集中在一起,大家的心很紛亂,生活也很混亂,環境很差。慈濟人在那個地方輪流,一直輔導、輔導,輔導到現在這次再去了,那些難民委員會以及長期在幫助我們,波士尼亞那些志工,自回來臺灣之後再去,完全發揮教育的愛,就去輔導他們、教育。現在去到那個地方,環境之整齊,人與人之間就是很和睦,好像一家人一樣;很多人,但是相處和平,很祥和,環境也很美。 現在又看到的,已經一些年輕人……。也有看到一位印度人(森普納),印度裔的,二十四歲了,他看到慈濟人到來,很歡喜,趕緊來向慈濟人報歡喜,說塞爾維亞政府要將他遣送回印度了。為什麼印度人會在難民營呢?他不是逃難來的,他是被「人蛇」集團騙來的,那個時候他才十幾歲而已,被「人蛇」集團騙出來,是要他去當童工。所以,騙出來之後,來到塞爾維亞就被卡住了,所以在這當中,也是混在難民營裡面。這幾年來就已經知道了,要將這個年輕人遣送回去印度,他很歡喜,終於能夠回去了。來的時候不是逃難,是被騙來的。 又有另外一個女人,是從大陸來的。為什麼呢?這麼強富的國家,怎麼會與人在難民營裡面呢?她也不是逃難,她是嚮往著天主教的國家,本來她就是要去羅馬,到底是如何?如何,走什麼樣的路線,怎麼會混進難民營的裡面,在難民營,卡在塞爾維亞?本來可能是從難民營要到羅馬去,就這樣卡在塞爾維亞。半年了,變成住在難民營裡面,生活很辛苦,去撿廚餘,就是撿人吃了不要的東西,就是難民人家若有救濟,丟掉,她就去撿,她住的地方就像垃圾堆。這次慈濟人與這位婦女相遇,她也才六十多歲而已,這樣混在那個地方,所以發現到了。這位婦女第一次看到,半年來第一次聽到能與她語言溝通,說華語的人,感動得哭了。這半年來她流浪在那個地方,所受的辛苦,就是在難民營所過的生活,在這些都說不通的語言、人種之中,我們就知道……。 到底是為什麼?生活好好,怎麼只動一個念,就去混進去那個難民營,要往羅馬去,實在是為什麼呢?不可思議!而這就是業,不是共業來,是她自己個人的業,這樣就與這群,自己來混進去這個,這大群的難民裡面,與那位印度的年輕人,被人騙出來一樣,人生真的不可思議。不過慈濟人已經在那個地方這樣發揮了很大的力量,看了很感動,看他們過去生活的環境,看他們現在一樣還是難民,卻是現在生活的環境。真的是覺得若是在這裡生活下來也算不錯,不過沒有辦法長期生活,家庭的生活,生活來源很苦,要只靠人救濟他,要不然這樣的生活環境也還不錯。 但是看到他們一大群的孩子,看到這些媽媽到了,就像蒼蠅黏到紙一樣,很甜、很熟,真的是看到不知道期待多久了,可以再看到這群愛他們的阿嬤級、媽媽級的人到了,這些孩子很可愛。說可愛,實在很多說不完。這就是這群菩薩,他們在那麼遙遠的地方,不同的國家,常常輪流來照顧這群不同國家的難民,裡面有伊拉克的、有阿富汗的,有不小心被人騙出來,也有這樣,這總是……。他們來了,就能夠有很多眾生……。現在我們在供應的餐食,還有千多人,兩個難民營,還有千多人,這些人看到他們就像看到親人一樣,看到他們的救星一樣。那種人間做人需要的人,真的是不容易。這群菩薩是因為起大慈憫心,是因為他們有護生的念,這就是他們的因,這種的生命真的很有價值。好,我們了解了,菩薩就是這樣來。就像前面經文這樣說, 複習經文:「以是功德比前功德,百分、千分、百千萬億分、不及其一,乃至算數譬喻所不能知。」 前面我們有說過了,說過了「五波羅密」,我們常常說「六度萬行」,這個「六度萬行」就是叫做六波羅密。但怎麼會說「五波羅密」呢?缺一個,就是缺「般若」波羅密。「般若」就是智慧,智慧之前還有禪定、還有持戒、還有忍辱、還有精進、還有布施。是啊,這些叫做「五波羅密」,與「般若」合起來才是「六波羅密」。這就是我們是如何修行,這都是修行,行菩薩道的過程。要行菩薩道,布施;布施,剛才在說這些菩薩是不是布施?是啊!布施若坐著等,德國看不到難民,不是沒有難民,是沒有那個因緣看到難民。英國及法國,還有荷蘭,還有好幾個國家,這些人雖然受證是慈濟人,他們都在他們的國家裡,哪有機會與這些在塞爾維亞,來自幾個國家的受難者,能與這些人接觸呢?那就是另外一個力量,那就是知、識,「知」與「識」。 知道了,已經知道這個人間社會,這個人間有這樣的國家、有這樣的人民、有這樣的動亂,有這樣國家的內戰、外患,造成了難民很淒慘。大家現在的困難,四方八達的道那個凝聚難民潮的路線如何走?在哪裡卡住了?已經很急難。在這些布施,有心、有愛,要保護眾生命的這群菩薩,他們有愛心、有憐憫心,有這樣的知與共同的認識,有這個因緣會合起來,所以來幫助他們,這是知、識。到達「般若」了沒?其實人人都還有,那是還有障礙的凡夫,不過他們已經聽佛法了,聽了佛法,知道,共知、共識;知,知道做菩薩的過程要如何做,他們知道了,路的方向知道了。雖然我們還是凡夫,凡夫心還有很多的雜念,還有你、我、他,他、你、我,都還有。卻是知道路要如何走,我們共同志同道合來走這條路,所以他們克服困難。過程是不是沒有煩惱呢?有啊,有煩惱,還有煩惱。不過煩惱沒有礙到他們這次要去進行這分的愛,這是大家共同的方向。雖然我還有煩惱,不過我要達成這次的任務。 所以我們常常都會覺得:這群的菩薩,這個國家這些的菩薩很發心,若有災難的時候大家同心、同志願去付出。而若是事情都過了之後,結束了,就會慢慢說:「這個國家、這些菩薩……。」菩薩有煩惱。所以,他們有一些什麼「合和互協」還未通達。什麼叫做合心、和氣、互愛?這仍是還沒有很合起來的時候。但是一有事情大家就協力起來,若是事情都放下了,就又回歸到你是你、我是我。我們在修行不就是這樣嗎?現在大家這個時間,來啊!你坐在我的旁邊,我坐在你的旁邊,我在你的後面,你在我的前面,乖乖坐在那裡聽。說不定在聽師父說話,卻是前面坐著這位是什麼人,是不是我很歡喜,昨天不知道與我怎麼過的人。那個他與我,好像還有卡住。不過在這個地方大家要莊嚴規矩,乖乖的聽,聽了之後你走你的,我走我的等等。那種分離心難免有,是你、是他,難免,這叫做凡夫。這就是我們現在凡夫在行菩薩道,雖然大家很用心,我們還有精進的方向,精進的路還很多。 看看佛陀教育菩薩,這麼多的菩薩,無量數,佛陀是長期這樣在帶,這樣在度化,還有已成就、當成就,還有未成就;已成就的已經佛陀放心了,他們完全都是在幫助佛來完成弘法的志業。而當度呢?當度的就是已經很成熟,但是還有退步的機會哦!心,一不小心他又會漏失掉,會漏失掉了,只要一念動,偏了,這個將要完成,他又有了一點點的漏,叫做有漏。將要無漏了,完全乾淨,一點點的偏失那個無漏法就讓它漏掉了,這就是我們要很注意。何況還有未成就?未成就就是佛法現在才聽到,開始才要接受度化,這是還沒成就。 所以,前面這段文,「以是功德」,這些功德是已經當度、當成就,這些人有在行了。現在只是害怕,怕在差一點點,那個一點點不要漏掉了。那一點點是什麼呢?「般若」。而是不是一點點?不是,那一點點已漏了,全盤就全都漏失了,就是不能夠漏那一點點。六分的,即使你完成五分了,都不能缺那一分,因為這一分就是最緊要。你光是有智慧,就像聲聞、緣覺,「我修行,我就不要度眾生」,只是為自己,這樣不對。佛陀鞭策:「不對,這麼辛苦教化你,竟然你獨守其身,不可以!所以應該要去度眾生。」類似這種,他若能夠再加「般若」,開通了「般若」,不執空、不執有,空、有兩邊都要離,行在中道。這真空妙有、妙有真空,菩薩道,這才是真正的智慧。 所以,那段文說「以是功德比前功德,百分、千分、百千萬億分、不及其一」,譬如這個功德是百分、千分、百千萬億分,說他成就這麼多的功德都不及那智慧。因為他有智慧自然就布施無漏、精進無漏、忍無漏、定無漏,智慧也無漏,這就是智慧絕對不會漏掉,因為智慧若漏掉了,你即使布施也就是有漏,帶煩惱的布施,有功德,但是無法到彼岸;有功德是人天福,分分己獲,怎麼會沒有功德?有功德,但是就是無法到彼岸。所以下面這段文再說, 經文:「若善男子、善女人,有如是功德,於阿耨多羅三藐三菩提退者,無有是處。」 *聞壽量功德,借助外資眾生緣,而自恣樂求法悅,一念深心信解,自內而薰,所以於正等覺道勤求不退。 「聞壽量功德」,也就是聽到這壽量功德,前面那一品〈壽量品〉,已聽到了,所以「借助外資眾生緣」。外面就要有這麼多眾生,我們才有辦法去行菩薩道。看看,剛才說那麼長,在說歐洲的國家慈濟人是如何來付出,成就他們這種菩薩憐憫心,這就是他們的因緣,這就是借重這些苦難的眾生,是借他們的力量來完成他們行菩薩道的任務。若沒有這些苦難的眾生,哪有他們力量可以付出的地方呢?所以這叫做「借助外資眾生緣」。這些菩薩(苦難眾生)就是在成就他們的菩薩道,資助他們的菩薩道。所以我們付出,常常說付出無所求還要感恩,這就是讓我們要堅強我們的道心。 「而自恣樂求法悅」。我們若能夠布施出去、付出去,很歡喜。「就是這麼歡喜,我才知道我要再做,我要再繼續精進。就是佛法來教育我,讓我了解懂得付出,付出之後我能夠得到這麼歡喜;這我歡喜,用法得法喜。因為聽這樣的法去付出,借重這些苦難人讓我心有所得」。所以他歡喜。所以,「一念深心信解」。這就又進步了,有信解,知道我有機會這樣付出,是因為我信解了佛所說法,這些教法引導我走入苦難眾生群中去付出,所以「一念深心信解」。「自內而薰」。對這個法,我們從內心,吸收到內心來,讓我們不斷點點滴滴增加。就像蒸氣一樣,煙一直出來,我們在那個地方也可以接受到,身體也可以感染到那個香氣的香,同樣的道理。所以「自內而薰」,我們自己的內心很充足、很歡喜。「所以於正等覺道勤求不退」,自然求法的心就很精進。 經文簡釋: 「若善男子、善女人,有如是功德」;若有諸善男、女人等,聞佛教法信受如是諸善功德者。 所以,「若善男子、善女人,有如是功德」。若有這樣,「若有諸善男、女人等,聞佛教法信受如是諸善功德者」。就是這些善男子、善女人若聽到佛陀的法,那個法我們有聽到,我們相信、我們接受,我們在這善的功德中我們信受,信受在阿耨多羅三藐三菩提。 經文簡釋: 「於阿耨多羅三藐三菩提退者,無有是處」;無是信解心者,易生退失道心。 有是信解,而於菩提生退轉者,無有是處。 「於阿耨多羅三藐三菩提退者,無有是處」。這個「阿耨多羅三藐三菩提」就是正等正覺。若真正有入,走入佛法這條道路的人,那絕對是沒有退轉的,因為他有信解。若沒有信解的人,「無是信解心者,易生退失道心」。就是若沒有走進來信解的人,只是「若做善就是有功德,好啊,我多少做。做了之後心就歡喜、歡喜的,又有功德,這樣我願意」。若沒有聽法,他就是僅有功德,我做的,我容易做得到我就做。這樣就是一般的功德,不是真的我們能夠去除煩惱、修菩薩道,我們就沒有那顆種子,所以容易退失道心。 「有是信解,而於菩提生退轉者,無有是處」。若有信解,在這個菩提道會生起退失的心嗎?絕對是沒有。你的道心那麼堅固了,你信解那麼深,所以你不會退失掉。這就是這段經文要告訴我們,讓我們很清楚。各位,愛的心就是在人群中產生出來,在佛法中為我們開一條方向的道路,讓我們走得通的路,所以我們要很用心來體會。人間的菩薩道我們要很注意看,哪一個國家的生態,菩薩是如何來發心,如何走入人群中,我們應該要很用心來體會。不是在經文中,多久之前的菩薩,他在變化、在現神通,不是!你們就要多了解,人間的菩薩是如何克服困難,是用什麼樣的心態去投入人群。就像歐洲系統這些菩薩都是在人間天國的,但是要如何去行菩薩道?他們要把握時間。而這些菩薩是在人間,我們要記清楚,「人間菩薩」。 智慧,要如何來接近智慧?我們要如何不斷來輔導他們智慧開通?現在人間菩薩需要的是智慧開通,就是要「五波羅密」來接近「般若波羅密」,要如何輔導他們?這是最重要。所以大家要時時多用心啊! 心得與應用
20180321薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年三月二十一日星期三)
功者福利之功能,德能為善行之得, 功聚精魄純淨智,恆持之心明明德; 謂誠信明如來性,止於至善勤修行, 內能自省謂之功,外能禮讓謂之德。 用心體會,聽「功德」這二字,我們常常都這麼說:「功德無量啊!」向人說功德無量,是做什麼功德無量呢?其實,「功德」這二字應該是用長時間累積來──長時間下功夫、長時間去付出。「功德」二字談何容易啊!卻是,我們就是這麼容易說「功德無量」,很好說,這只是一個口頭語言。「功者」,就是「福利之功能」,這是一個名詞。福利,懂得去造福,造福人群要去付出,付出到什麼程度?要付出到無所求、無求回報。還是很多事情別人做不到,我們的心還是開闊、無障礙,遇到什麼困難,我們還是可以克服,心無掛礙、無染著;沒有影響到道心、沒有影響到我們付出的功能。 世間事情很多,有人不斷付出,卻是無法體會……。對人的付出,我們要滿足,我們要回報、感恩,要得到這樣。若我們付出,要人家讚歎、感恩我們,有這個心就有掛礙了;而人家若沒有感恩我們,我們的心又是會如何呢?所以這種的心不可有!我們要時時,付出就是我們最愛、最歡喜,而且是最快樂而滿足。每一次的付出,內心就是要有這樣:不求什麼,只是歡喜付出就對了。我們是不是大家都做得到這一點呢?若能夠做得到,不論是「口」;幾天前也說過了布施,什麼樣的東西都可以布施,說好話、做好事、起好意等等。這只要是對人有益、有幫助,我們都是長時間付出,歡喜、心無障礙;若能夠不斷這樣在付出,這自然就有德了,「德者,得也」。因為你的付出,已經讓人心目中了解:需要,我需要你!或者是世間人,人人讚歎他。這又是心無得失;受人讚歎又無得失,同樣輕安自在,這很不容易,這就是已經是德入,已經德歸了。 所以,我們要很用心來了解功德,其實不用什麼作為,就是付出,平常付出沒有障礙。光是這樣一直讓人家不能缺少我們,我們就是不斷付出,皆大歡喜了,和平相處。幫助人很多,平時不知覺,一旦缺少就影響很大,這就是功德。因為你的付出付出,平時大家覺得很平常(習以為常),忽然間缺了這分力,就很有影響。或者是平時建功、立德,那也就是能夠不斷一直累積累積。現在我們付得出,未來我們若不在了,他不欠缺,這永遠永遠那個事、理存在,這就是功德。 這種剛才說的是今生短期的功德,若長期就是這樣一直……。就像佛陀,二千五百多年前發現了天地宇宙真諦道理,開始設法向大家分享,來教導眾生,讓大家明白清楚有這樣的道理。雖然佛陀取入涅槃了,二千五百多年來,這些道理豈不是還在?同樣,大家依照道理這樣在修行,儘管凡夫明心見性困難,但是道理還是存在。多少人依據這道理改變了人生,改為善,就是改惡從善了。這就是佛陀他發現了這樣這條路,用心開,後代的人按照這條路來走,這就是功德,利益後世無窮盡,這也就是「功者福利之功能」。讓大家知道往這個方向走,就是開這條路,再延續下去。要用功,我們就要趕緊用功;要開路讓大家走,我們自己就要身體力行,身體力行走過來的路,這就是用功。我們若沒有用功,哪有辦法福利後世呢?哪有辦法教化眾生呢?所以就是要這樣來延續,自然你若有在用功,「德者,得也」。我們沒有什麼貪求,什麼德、什麼名,不貪求,但是這是道理,道理自然就是這樣。 就像佛陀他也沒有貪求,我向你們說道理,你們非這樣尊重我不可,佛陀也沒有這樣啊。因為他的德,功歸於德,大家尊重。二千五百多年後,我們還稱佛為師,佛就是我們的師父,永恆的。就像孔子,這時候讀書人稱「孔聖先師」(至聖先師)。不過,現在這時代,年輕人已經忘記孔子了;孔夫子,現代的年輕人已經不認識他了。佛法呢?若我們沒有傳,也同樣會這樣就沒了。什麼是佛教啊?不認識佛教,自然就不認識佛教的教主;不認識佛教的教主不打緊,不認識佛法就是不懂道理。不懂道理,滾滾紅塵,這濁氣這麼重,什麼人能夠來淨化人間,化濁為淨呢?唯有道理,道理就是方法。所以說起來,我們現在若不下功,沒有下功夫,我們未來的道就會模糊掉了。所以,我們還是要延續佛陀的教化,為了未來、為了我們現在,還是要下功夫,人人共同來付出,將這個德歸於人人。 就像佛陀在世之時,也是在教化眾生,因眾生迷茫。國王,有的國王連什麼樣的道理也不清楚,不過他有善心。就如那個時代,有一位信奉婆羅門教的國王,他很了解修行一定要付出。所以這位國王叫做多味寫,他有一天想到:我身為國王,因為國事忙碌,忘記了宗教修行。因為他是婆羅門教,國王該要去做什麼事情啊?他最有辦法做的就是布施,於是心血來潮,他就開國庫,告訴大臣:「這些珍寶拿出來,去向城外的貧困的人說:『只要有需要,可以來拿這些珍寶。』珍寶,每一個人就是抓一把為限。」反正這些珍寶鋪在這個地方,每一個人來抓一把為限。 這個訊息出去了,有人就這樣來了,陸陸續續來了。果然一個人抓一把,很歡喜,貧窮苦難人那把的珍寶,對他們來說幫助有多大。但是,有一天,國王來看,這珍寶到底用了多少?看,「怎麼不增不減呢?已經這麼多人來拿過了,怎麼還有呢?還這麼多?」他心想:很奇怪。忽然間,有一位從遠方來的修道者,長得很莊嚴,國王看到,知道他是遠方來的,就特別接待他進去坐,與國王互談。國王就問他:「你從那麼遠來到這個地方,到底有什麼事情需要我幫助,你儘管坦白說,不要客氣。」這位修道者就這麼說:「我聽國王你要大施捨,所以我從很遠的地方來,就是要來接受國王的施捨。」國王就說:「可以啊,來,看你要多少,你儘管拿去。」他就說:「唉呀,每一個人的規矩就是抓一把,我就來抓一把。」抓了後,向國王說:「感恩。」就回頭走。 走了七步路,又回頭回來,將這些珠寶放回去。國王就問:「你怎麼又放回去呢?」「本來我是想買一間房子,可以娶妻。但我抓的這把珍寶,回去只能夠買地、蓋房子,要娶妻的錢還不夠。」國王就說:「不要緊,你抓三把也不要緊啊!」他就真的又再抓三把的珠寶。但是再走七步,又回來,把這些珠寶又放回去。國王就說:「奇怪!你怎麼東西拿去,又回來呢?」他說:「我想,罷了!我妻子若娶了,就要生子,添加人口,我應該要再買土地啊。還得生子撫養,還要再買土地來耕作。」國王就說:「不要緊,你若真的需要,看你要拿多少,全都給你,這些東西全都給你。前面該拿的人也都拿走了,後面這些,你全都拿過去。」修行者就說:「感恩啊!」將這些東西都包起來。 這樣向前再走七步,又背回來了。「啊!國王,我想還是作罷了。」「為什麼?」就這樣告訴國王:「本來我是要修行,就是國王你有這樣說,願意珠寶幫助,讓我起一個念,想要來建立家庭。本來我是要修行,我輕安自在,我這樣幾十年來很輕安。忽然間起這個心,感恩國王你的成就,一把的珠寶能夠蓋房子,就想要娶妻;娶妻後生子,就要再建田地,有了田、有了地,想要享受,這沒完沒了,所要求的變得很多。哪怕國王你整包的珠寶讓我背離開,我變成了很重,不是這些珠寶重而已,我愈想,走幾步路我就愈想:將來,我對我的家庭、妻小,這個拖累又是要多少?沒完沒了的業累,我不要了。」就這樣放下去。 這段話國王聽了後,忽然間恍然大悟了,認為:對啊!我到底還要貪什麼呢?身,本來我是婆羅門教;本來我修行,雖然道理很不透徹,但是我能夠很輕安,何苦我來擔當國王這個地位,每天都在操持國政,差一點忘記了修行的本分。幸好,這次忽然間靈機一動,打開了布施的門,才能夠遇到這位修行者在我的面前,這實在很不容易啊,到底這位修行者是哪裡來的人呢?這個時間,國王的念頭已轉了,這位修行者,看清楚了,啊!原來是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛這樣隱身,讓他看不清楚到底他是什麼人。因為這位國王向來也沒有見過釋迦佛,但是釋迦佛現出了他的莊嚴本身來,國王從內心的尊敬。 釋迦佛就告訴他:「我是某某人,知道國王你的善根很深,知道你的善念。法,法應該要來信解,你若沒有信解真理,只是知道為善還不夠,容易迷失。就如你這段這樣幾十年走過來的人生,因為你過去有造福,所以身為國王;因為你過去有善根,所以也能夠造福人群。但是,你若沒有真諦理透徹了解,這一輩子所做的是人天福。」告訴他一些道理,這位國王忽然間就像醍醐灌頂,將心腦完全清淨了,忽然間明白了。所以向佛陀求,求佛皈依,求佛能夠將佛法來度化他的國家。這就是功德,願意為善,這是一個善根。但是,若不了解道理,還是容易迷失。就像那位國王,本來是婆羅門教的修行者,只是這樣,當國王之後,國政讓他迷失掉了,幸好他的善根還在,開這個布施門,才有辦法有這樣的力量,善根具足,佛陀來度化,這就是「德能為善行之得」,因為「德是從善行所得」。 所以,「功聚精魄純淨智」。功,我們就要很純、很純,不斷付出、付出,無所求,修行下功夫,也要用真誠的心來下功夫。所以不論是為善、勤行道,我們要聚,將這個功「聚」,付出利益他人,或者是勤行自己的道行,全都是要凝聚這分精純的魄力,所以叫做「功聚精魄」。魄,就是很精的力量,一切一切都沒有雜染的力量。就像我們人,人人都有魂魄,我們人人有魂魄,只是我們凡夫將這個精純的魄力……。人人都有成佛的可能,人人都有神通變化的功能,佛陀要去感化一個國王,他也能夠隱居他的身分,也有辦法用這樣的方式去度人,這也是神通。等到國王聽清楚了,認真看這個人,原來這位是覺者,這不就是神通變化來度國王呢!同樣的道理,這就是要有「功聚精魄」,很純淨的智慧,這叫做功,若要說清楚點,這樣就是功。 而「功」呢?就是下功夫要長時間,所以,「恆持之心明明德」。大學禮記篇說「在明明德」,是啊!我們就是要找回來我們人人所有的我們的真如本性。人人具有清淨這個德性就是明德,我們要清楚。前面一字的「明」,是我們要清楚,我們人人本具這個明德,所以叫做「明明德」,就是我們要了解人人本具真如本性。所以這個本性本來就有,我們要用功,我們就要恆持,真的要用很長久的時間、力量來投入用功,生生世世,所以慧命能夠延長,就是生生世世。 就像昨天,王成枝(臺東委員,1917年8月生)來看師父,來,很歡喜就告訴我:「我帶我的『雞仔囝』(指幕後委員)來看師父。這是我臺中的『雞仔囝』,中部我已經交給他了,而我北部交給我的大兒子,南部交給……。」不知道是第四個兒子,或是什麼?他就這樣向我交代,都交了。「不過,花蓮我還是自己在走,我最遠的走到臺東,又到池上、到富里、到玉里,這條路還是我在走。」看,一百零四歲。昨天來,聲音很大,因為前兩個月的時間,辦歲末祝福,我與他說話,只要比較大聲一點,他就聽得很清楚,這次就像在溜滑梯一樣。他告訴我:「我現在聲音都沒有聽到。」所以,沒有聽到的人,說話就很大聲。昨天一進來,空間都是他的聲音,氣力很夠,這就是長久一直……。還有執行長,還有幾個人在那裡,他就告訴我:「我在慈濟功德會已經快要五十年了,我快要五十年了。」就這樣一直恆持,很久了,這是功,他真的下功夫,一百零四歲的老人,還是帶著「雞仔囝」來看師父。這實在就叫做「恆持之心明明德」,到這時候還很清楚。 所以,「謂誠信明如來性」。誠,我們真誠的心來信,信解、了解如來的本性,我們應該要很清楚,謂誠信解如來的本性,我們的清淨如來性,人人本具。「止於至善勤修行」。我們求佛法,了解道理,了解,就要好好的定在這裡,要定在這裡,所以,止於至善,就是要定在這個地方,好好勤修,勤修戒、定、慧;我們要好好,無漏法我們要勤修。 所以內修,我們的「內」,「內能自省謂之功」。現在要常常問自己,我有常常在反省嗎?我付出有所求嗎?我有沒有得失心?人家對我如何,我有沒有得失?有得、有失嗎?這樣自己要自問、反省。若自己有在反省,我們就不會偏差掉,我們的定力就足夠,那就會永恆。所以,「外能禮讓謂之德」。我們要身體力行,對人,這個行儀、禮節一定要有,這也就是我們人生的過程要下的功夫。其實,精髓,《法華經》要告訴我們的也是這些事情,要讓我們很清楚。所以前面的文說, 複習經文:「檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波羅蜜、禪波羅蜜、除般若波羅蜜。」 「檀婆羅密、尸羅波羅密、羼提波羅密、毗黎耶波羅密、禪波羅密」,前面說的五波羅密就是這些。「除般若波羅密」,若是除掉了般若波羅密,只有五波羅密,那要到達彼岸就困難了,我們平時都要說「六波羅密」,你差智慧,那就不可能到達,所以我們要用心去體會。下面的文又再這樣說, 經文:「以是功德比前功德,百分、千分、百千萬億分、不及其一,乃至算數譬喻所不能知。」 *一念信解功德,比上長時劫行,五波羅蜜之功德,不及其一者。而聞法信解之智慧力,則無有限量。 這意思就是說,「一念信解功德,比上長時劫行,五波羅密之功德,不及其一者」,比前面說過五波羅密的功德,那五波羅密的功德千萬分都不及一念信解,也就是這樣說。「而聞法信解之智慧力,則無有限量」。這個信解,我們若能夠深信,法入心。前面的五波羅密;布施,無所求付出,付出歡喜,「哎呀!感恩啊,我見苦知福。所以在人群中,我懂得很多道理,我的力量付出,我每天都很歡喜,所以我在感恩中付出」,這就是功德。這樣,這也就是智慧。布施、持戒,「這可以做,那不可以做」,這也是智慧來分別。所以只要你有智慧,這五項的功德,就是加分加分,要不然就是局限。你即使布施,造人間福、造人天福,只是這樣而已,智慧沒有開啟,缺少的就很多,要到彼岸就不容易。 經文簡釋: 「以是功德比前功德」;以是五度行施、戒、忍、精進、禪定等,所獲功德;比前一念信解功德。 所以,「以是功德比前功德」;「以是五度行施、戒、忍、精進、禪定等,所獲功德;比前一念信解功德比量。」那就是信解,其一念信解的功德比起那五項,這五項要與「般若」比,那差很多了,這比量很大。 經文簡釋: 「百分、千分、百千萬億分、不及其一」;百分之中不及其一,以至千萬亦不及一,萬億分中不及其一。 所以,「百分、千分、百千萬億分、不及其一」。若要用比量的,這五波羅密來與般若波羅密來比較,這是在「百分之中不及其一,以至千萬亦不及一,萬億分中不及其一」。以至千萬、萬億分都不及其一,不及一念信解。 經文簡釋: 「乃至算數譬喻所不能知」;乃至若算師計算一切,譬喻所不能知其數量。 所以,「乃至算數譬喻所能知」。「乃至若算師計算一切」。一直到了怎麼算,即使是算數的老師……。就像我們在〈化城喻品〉,「若算師,若算師弟子,說不能盡」(《法華經‧化城喻品》:「若算師,若算師弟子,能得邊際,知其數不?」),也數不能盡,同樣的道理。所以,「譬喻所不能知其數量」,不論用什麼來譬喻,要來現出了多少的數字都不可能,這是太多太多了。 *比前功德:指此一念信解之功德比量,百分一念信解之功德,乃至百千萬億分,一念信解比量之功德而取其一,比喻其數極小,則功德之量極微;以算數譬喻所不能知,則此比量分數小而又小,即此五度功德之量微而微。 所以,「比前功德:指此一念信解之功德比量」。「前」;就是一念信,這個一念信解的功德來比量「前」,就是這樣。「百分一念信解之功德」,那一念信解之功德,前面的五波羅密要到百分,這全都增加百分,要來與一念信解的功德來比較。「乃至百千萬億分」,不只是百分比不到,百千萬億分也比不到。這種的五波羅密要來與一念的信解相比較,還是比不到,因為他一念信解,就是智慧的信解,是透徹、無障礙的信解。所以這個比量,「一念信解比量之功德而取其一」,再來與它比,沒有辦法。 總而言之,這是一個比,要讓我們很清楚,很清楚智慧在學佛者是多麼重要,在人間是不可缺少。但是偏偏人間就是缺了智慧,只有聰明,欠缺智慧,我們學佛者只是貪著功德,沒有重視在智慧,所以我們也都要時時反省,不是只有說「如何做能夠得到功德」。所以常常說,「祝福你,功德無量」,這個功德談何容易,若沒有很長的時間,如何能夠建立功呢? 所以,無所得的心清淨去付出,不要去計量;沒有計量,一直做,對的事情做就對了,不去計量,這樣就功德無量。我們這時候就能夠用不計量、不要計較,總是利益人,做就對了。不要計較,也沒有得與失的心,付出是我們最輕安、最歡喜,若用這個心來付出,這叫做智慧。所以智慧比要求功德,這要求的功德,功德要來與智慧相比較,根本無法比較。你量再大,功德要如何算都算得到,但是在智慧如何算都算不到,因為它是一念就能夠遍三千,於八十萬億那由他劫,這也能夠譬喻我們的八識,前面不是說過了。 其實我們一念間所動,涵蓋是有多大呢?所以這動一念間的八識,涵蓋那麼大,一念偏,步步錯;而我們一念正,念念無不都是智慧,成就一切的道理,這我們應該要很清楚。所以,「比喻其數極小,則功德之量極微」。因為我們一直比喻,比喻到世界,無量世界,又從無量世界,這些全部東西又再將它變成了塵土,這樣不斷不斷將這些量數一直比下去。所以,「以算數譬喻所不能知」。因為東西愈分愈細,愈分愈細,細到數量難用量去譬喻、去計算。「則此比量分數小而又小,即此五度功德之量微而益微」。這比量起來,那個五度功德比起了智慧,「般若」的功德,就差很多,愈比愈小,所以不要比較,做就對了。 *而久修善五度善行,以求無上道者之功德仍不能及之,深顯一念信解者之功德無量。 所以,「而久修五度善行,以求無上道者之功德仍不能及之」。你說,很長久都在修行,只是修五度,五波羅密,這樣說要求無上道,根本你就沒得比。用這樣的比量,智慧與前的五波羅密。般若波羅密與前面的五波羅密來比較,只要你有真誠的一念智慧,你一念動三千界;一念善,方方面面皆是善,這是智慧。所以,我們若是只有說功德,做善就是做善,就執在善。「我要做好事,我為什麼要持戒?好事我在做,但是我三餐要吃很好,山珍海味,要吃盡了天下……等等。這樣,我有在做善事啊,這些與我的生活有什麼樣的障礙嗎?」有沒有抵觸?有啊,一方面你在做善事,一方面你在殺生命,這就是有界限。 「深顯一念信解者之功德無量」。所以,我們要知道,有智慧,就一念智慧,所有的善就完全清淨善念,這叫做真信解,就是一念信解,這個功德,哇!那就無量了。所以我們要用心,日常生活中,要在用心得智慧,所以時時要多用心啊! 【註一】《法句譬喻經》卷3〈世俗品 21〉:昔有婆羅門國王名多味寫,其王奉事異道九十六種。王忽一日發於善心欲大布施,如婆羅門法,積七寶如山持用布施,有來乞者,聽令自取重一撮去,如是數日其積不減。佛知是王宿福應度,化作梵志往到其國。王出相見共相禮,問起居曰:「何所求索?莫自疑難。」梵志答言:「吾從遠來,欲乞珍寶持作舍宅。」王言:「大善!自取重一撮去。」 梵志取一撮行七步,還著故處。王問:「何故不取?」梵志答曰:「此纔足作舍廬耳,復當娶婦,俱不足用,是以不取。」王言:「更取三撮。」梵志即取?行七步復還著故處。王問梵志:「何以復爾?」答曰:「此足娶婦,復無田地奴婢牛馬,計復不足,是以息意也。」王言:「更取七撮。」 志即取行七步,復還著故處。王言:「復何意故?」梵志答言:「若有男女當復嫁娶,吉凶用費計不足用,是以不取。」王言:「盡以積寶持用相上。」梵志受而捨去。王甚怪之重問意故?梵志答曰:「本來乞丐欲用生活,諦念人命處世無幾,萬物無常旦夕難保,因緣遂重憂苦日深,積寶如山無益於己,貪欲規圖唐自艱苦,不如息意求無為道,是以不取。」王意開解願奉明教。於是梵志現佛光相,踊住空中,為說偈言:「雖得積珍寶,崇高至於天,如是滿世間,不如見道迹。不善像如善,愛如似不愛,以苦為樂相,狂夫為所厭。」 於是國王見佛光相遍照天地,又聞此偈踊躍歡喜,王及群臣即受五戒得須陀洹道。」(CBETA, T04, no. 211, p. 594, a3-b3) 【註二】〔大學〕禮記篇名。相傳為曾子所撰,論格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之道。至宋與中庸、論語、孟子合稱為「四書」。〔大學之道〕博學治國的方法。《禮記‧大學》:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。」(《教育部國語辭典》) 【註三】《法華經.分別功德品》:「若有善男子、善女人,為阿耨多羅三藐三菩提故,於八十萬億那由他劫」。《法華經句解》:八十萬億即表八識。 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180320薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年三月二十日星期二)
佛出世一大事,暢本懷施大教, 開示眾生悟入,佛知見性平等。 菩薩立四弘誓,行六度波羅密; 慧為度行之導,正思念加行道。 用心來體會,多來了解!「佛出世一大事」,到底是為什麼事情?佛陀出生人間,我們最近常常說,佛他是無時不刻都在人間,但是每一次來來往往都以平常因緣來人間度眾生。而這一次來人間因緣特殊,他來到人間就是顯相成佛。要不然平時,長時間、累生世就是這樣來,不知覺中大家接受到感動、因緣而改變人生,歷代以來豈不就是長時間都有賢聖、能人在人間呢?說不定這些賢聖、能人,這些也是當中有釋迦佛在這些聖賢群中利益人群。 卻是這一次來人間,特別顯出就是對人間很特殊的看法,體會到了人間有很多的苦,很多很多的苦,沒有辦法突破、沒有辦法解決的苦,人人都是苦,在這世間,濁氣愈來愈大這種的情形下,他就這樣因緣開始了。就以皇宮,是一個在印度這個國土裡,那時候,古時代,現在的尼泊爾就是古印度其中的一個城,其中那個城命名為國。所以我們在佛經裡面常常看到不同不同的國家,很多不同的國家,它們現在的現在,印度都將它們統一起來了。尼泊爾他就另外獨立了,現在的名稱叫做尼泊爾。所以,在那個時代的古印度裡,這個國家,迦毗羅衛國。 他,這皇宮裡的太子,很特殊,因為父王年紀已經很大了才有這孩子,舉國歡騰,這很特殊。尤其是這個國家向來就很富有,在平和、富有的國家裡,這國王晚年得子,因為這樣所以很特殊,明顯顯出了太子的身分,大家很重視。就這樣他在很優渥的環境長大,過程中,這小小的年齡已經與普通同年齡孩子,那個觀念、思想就開始突出,不同,成熟很多,很有智慧,所說的話每一句都是道理。所以,國王、全國的人特別對太子這分的重視、愛護,愛護備至,很得受人愛。 但是,雖然國家富有,卻是貧富懸殊;富有的很富有,貧困的很貧困。印度多數都是這樣,因為四姓階級,這貧困的身分多數都是奴隸,很低微的族姓。所以,一段時間在這麼懸殊的人間中,同樣除了貧困懸殊之外,卻是其他的苦人人都有,因為生、老、病、死。哪怕是富為國王,年紀也漸老了,身分很高的皇親大臣,同樣啊!在太子長大的時間,長輩卻一直在老了。看在幼小孩子的眼裡,自己也會覺得:人生,如何出生?出生的時候、成長的過程,對自己、對長輩、宮中的人的生態他很敏銳,一直去思考,同樣是人,是為何人的身體上有這麼明顯的變化呢?對自己、對周圍。 所以,生、老、病、死,在小小的心靈就有大大的疑問。想:這到底是為什麼?有疑才有悟。我們常常佛教中就是這麼說,「小疑小悟,大疑大悟」。佛陀從小對萬物都會生起一種「疑」:這樹木、樹苗、樹種如何來?果的種子如何在大地如何成長?連這些東西他也會去用心思考。類似這,這些的事情,生物、植物、人類、動物等等,無不都是他在思考之中在追求。一直到進到社會,看一看,出皇城,到郊外去。看農民的辛苦;看城內、城外貧窮、困苦;看病人、殘障的人到處都是啊!隨地躺著,也看到就地就這樣斷氣了。這種生老病死,在社會的形態是這麼的普遍,這也是他心中的一個疑問,為什麼人會這麼不平等?為什麼呢?人,人人都逃不過這種大自然法則?這些生態全都放在心裡,要如何去突破那個源頭由來?這個源頭由來終止在哪裡呢?最終是到哪裡去?這就是他要探討的、要去追求的覺悟。 這引出了他如何離開皇宮,這個過程我們大家都知道。但是我們也要去思考,在皇宮裡面這麼享受,智慧都這麼高了,是為何還要再離開皇宮?我們就要去探討他的心態。應該就是這樣,很特殊,有人事物引起了他內心很澎湃,很多很多的疑問,也有很多他想要將這些疑問解開的謎底,所以他必定要離開王宮。這應該就是從出生以來這種的心靈生態,才引出了他出家探討真理那個過程。那麼出家了,他的過程就是這樣這樣,出皇宮就開始去探訪。探訪的過程很辛苦啊!他是靠著兩隻腳走路,任何一個苦行林,修行者到底是在修什麼行?婆羅門教九十多種,各種修行的過程他都要去探討,了解人家如何修行。先知彼,去看看,一直評估,看了之後,這都不是究竟,非人性的修行;這不是究竟,只是逃避、麻醉自己,這不是修行的方法。所以他就決定走出了他的一條路。既然這麼多宗教找不到答案,不如自己去找,所以開始走去探討自己的路,所以慢慢走入了苦行林去。 當然,這個當中他的父王派出五位長輩親戚,姑父輩,有母親的兄弟,也有父親這邊的,已經找到太子了。既然請不回太子,唯有就是跟太子走,到一個地方,鹿野苑停下來,那個地方,大家靜下來在那裡修行。卻是對太子來說還不是很滿意,思考這麼多修行者的生態、修行的方法,這還沒有一個重點方向,所以他走入自己那個苦行的形態。也是人啊!所以那種的苦行,日中一麥、一米,很刻苦,欠缺了營養,但是思考很清楚。覺得這種營養,身體沒有辦法可支持下去,哪有智力得以來思考更多的事情呢?所以他決定捨棄極端苦行,再也不可再來折磨這個身體了。捨棄苦行,先要乾淨了身體,所以到尼連禪河,氣力已經很不夠了,所以沐浴之後,起來就昏倒。這個故事大家知道了。 從這樣開始牧羊女的供養,恢復了,恢復了身體(體力),開始有了很充足的精力,精神、慧力,不斷思考,將心靜下來;思考,將心完全調整好了。思,思想,這個當中已經到了入微精細,心念已經去除,所有的煩惱、雜念去除,那個精微已經凝聚起來了,所以聚精會神,就這樣坐下來了。終於,會集起來,這個精闢,突然發現起來,與天際天空那顆星的接觸,心靈世界完全不同了。這種虛空法界與宇宙合為一體了,這叫做覺悟。這在他的過程中,覺悟之後心靈境界,那個佛知、佛見,這實在是無法去形容。 所以,佛出世一大事因緣,這是累積了過去無限量世,生生世世的精華,來到今生此世因緣具足,所以有這樣生在皇宮,這樣環境的培養。又在這樣的環境,極端的優渥的環境,來俯視這種民間最苦的生活;在最尊貴的身體去看最賤,下賤、卑劣的生命,全都在很極端之中去體悟。同時也是這樣經過這段探討宗教道理,經過了這九十多種印度的宗教,都去評估過了,都很清楚了。所以,自己走出來這條路,應該是已經會合了不論是俗諦,世俗的事情,或者是宗教在研究的法,他都清楚,真諦、俗諦他全都去體會。然後,什麼才是真諦?真正的道理,只好自己去走出來。 這就是佛覺悟之後,要如何來教化眾生。因為他所體驗的,因為他所看的,雖然虛空有盡,佛的願無窮;世界有盡,佛陀的心境也無邊際。所以說起來,看盡一切世間,都了解。因為這樣,很豐富、很充足的佛知、佛見,期待人人能夠了解他的內心所累積著這麼的多。不論是人間世俗,或者是求超脫人間、超脫苦難的真理,無不都是經過思考、經過這經驗過來。所以,「暢本懷施大教」。他從內心所收進來,這種盡虛空、遍法界的道理都完全收攝在他的本懷中,這叫做佛知、佛見。他要知道的,他知道的事情已經這麼多了,所以在內心苦無機會完全讓大家清楚了解。 成佛的第一念就是要告訴大家,說出了那個生命中最精華,卻是考慮到沒有辦法,因為人的無明、人的煩惱很多,無明撥不開、煩惱很厚,這種精華的法沒有辦法輸送出去。說,聽不懂,只好要從頭說起,說世間一切苦。還要去說,說人間要斷苦,就要去看很多法,有要經驗過幾種的法,什麼是真法、假法?這個真、假法都不能執著,最重要的要走在中道這個法。所以,這要用多少時間?應多少根機?投多少的教法?能夠引注人的心向著這個道理,心懷開、願意接受,這要用多少心啊?很困難。這身邊幾位要說,「你要這樣、要這樣,我們共同這樣」,都難,所以眾生難度啊!佛陀很無奈。四十多年的時間,到底說這麼多的法,能夠留在他的心認真接受法又有多少人?而這些人接受法了,能夠體會佛的心懷,又是有幾位?而這幾位之中,是不是有辦法真正做得到?真的困難重重。 是不是做不到呢?絕對是做得到。只是人人自障業力重。人人都是自己障礙自己,要做的事情不困難,要修的行也是很簡單,但是人人都是自障、人障;別人障礙不打緊,是自己障礙自己。因為這樣,成佛很難啊!怎麼得那麼長久才能夠成佛呢?因為成佛是人人本具,就是我們的造作。我們的造作,我們人對人,到底能夠與多少人結多少的好緣?我們說的話到底有多少人能夠聽?儘管道理很清楚,儘管我們說得很好,但是要聽我們的話、要受我們的教,到底有多少人?所以,因為這樣,佛陀生生世世就是要與這些人結好緣,讓大家願意聽、願意接受、願意身體力行,這個因緣要很具足,才有辦法來人間現相成佛。這就是要多久?這是很難。要去修苦行不困難,但是要與人結好因緣是很困難。 這個時候佛陀已經現相成佛,所以他就是要來暢演本懷,身邊有這些人願意跟著,願意去弘揚佛法,儘管這些人還未真正真實覺悟行中道,但是他們已經開發他們的心,開發他們的智慧。所以佛陀四十多年後開始就要暢演本懷,就是將他的內心所積著那些精華要拿出來,那就是《法華經》。所以,《法華經》的道理會這麼的普遍,還是同樣有俗諦,同樣有真諦。但是最重要的就是要教我們行中諦理,就是修中道。希望我們俗,世俗的事情要很清楚,希望這些道理我們要很明白,我們能夠將法運用在人間,來將它會合走在中道中,這就是暢演本懷施大教。 因為這樣,「開示眾生悟入,佛知見性平等」。最終要讓我們知道眾生人人本具佛性,回歸真如本性,這是很重要。但是我們還離這個真如本性,與它會合還是還有一段距離,不過我們一定要知道。所以,這就是佛知、佛見,佛的知見,佛的知見終究就是「性平等」。「人之初,性本善,性相近,習相遠」了,我們就是這樣不斷不斷薰習著,所以脫離了我們的本性,所以我們要好好用心。大家的性都是相近。 來,「菩薩立四弘誓,行六度波羅密」。菩薩立四弘誓願,已經發心行菩薩道,人人一定要立四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,這四弘誓願;「煩惱無盡誓願斷」,我們一定要斷煩惱。佛道無上要誓願成,煩惱無盡要滅,一定要滅煩惱才有辦法入佛道來。「菩薩立四弘誓,行六度波羅密」,就要從「六度萬行」開始。所以,「慧為度行之導」。昨天說過了。所以我們要「正思念加行道」,要好好用心。這段是很重要,雖然你們會覺得釋迦佛的故事我們都知道,但是故事知道,心理,我們要再很用心探討佛陀的心。因為《法華經》它是暢演本懷,心的本懷想要說出來,所以要很用心。 *於諸波羅密中,若不得般若波羅密,亦如群盲無導,不能有所至向。如是般若波羅密,能導五波羅密令到達彼岸。 所以,「於諸波羅密中,若不得般若波羅密,亦如群盲無導,不能以所至向」。昨天說過了,有向大家說這段,我們要很用心來體會。所以,要用智慧,沒有智慧,我們只是一直說布施、持戒、忍辱、精進、禪定,不夠!我們後面缺少一個智慧,所以我們要再努力。「亦如群盲無導,不能有所至向」,所以「如是般若波羅密,能導五波羅密令到達彼岸」。我們坐這艘船,「度」就是從此岸度彼岸去,用這個工具。而彼岸要到達,我們若缺少一項就無法靠岸了。所以,這個六波羅密缺「般若」不可,你若缺少「般若」就變五波羅密。 複習經文:「若有善男子、善女人,為阿耨多羅三藐三菩提故,於八十萬億那由他劫,行五波羅密。」 經文:「檀波羅密、尸羅波羅密、羼提波羅密、毘梨耶波羅密、禪波羅密、除般若波羅密。」 這是昨天的文,我們要再記得。那個「五波羅密」,下面這段文就標出來了。「檀波羅密、尸羅波羅密、羼提波羅密、毗黎耶波羅密、禪波羅密、除般若波羅密」。這五項,「五波羅密」。若是除去了「般若波羅密」,除去「般若波羅密」叫做「五波羅密」。這大家應該清楚了。 經文簡釋:「檀波羅密、尸羅波羅密」 檀波羅密:此云布施 尸羅波羅密:此云持戒 經文簡釋:「羼提波羅密、毘梨耶波羅密」 羼提波羅密:此云忍辱 毘梨耶波羅密:此云精進 這五個波羅密大家既清楚了,就知道「檀波羅密:此云布施」,叫做布施;「尸羅波羅密:此云持戒」,叫做持戒。「羼波羅密:此云忍辱」,叫做忍辱;「毗黎耶波羅密:此云精進」,叫做精進。 經文簡釋: 「禪波羅密」;禪波羅密:此云正思、靜慮。 「禪波羅密」呢?「此云正思、靜慮」,叫做正思、靜慮,這比較重要!我們要如何除掉了我們的無明?前面雖然懂得布施、懂得持戒、懂得忍辱、懂得精進,但是我們若不懂得去除煩惱無明,我們就無法到達智慧。所以我們的思考,平時不論要做什麼事情,我們一定要經過思考。你要布施、你要持戒、你要忍辱等等,這個思考是很重要。我們的心不要受到環境有起伏,這真的是要很用心,這是要如何得智慧的關鍵,就是在靜思與靜慮,心要定。 *單此五波羅密,由此勤求無上菩提,覓道遙(不)可及。 所以,「單此五波羅密,由此勤求無上菩提,覓道遙(不)可及」。覓道遙不可得,你光是靜思、默慮,少前面的布施等等,這樣還是仍不夠,光是坐在那裡思惟,無法能夠有魄力去動作,這樣要靠岸去也是困難。有的人很有思想,思想很冷靜;說他正思也有、說他靜慮也有,考慮很多、很正確,但是就不要起行動、不肯去付出,這樣就是智慧不夠。這就是聲聞、緣覺乘。聲聞、緣覺就是來到這裡──靜思,正思、靜慮,聲聞、緣覺的境界就是來到這裡。 所以我們需要智慧,智慧就是動力;有了動力,你要去布施、你要持戒、要忍辱、要精進,這正思惟更要靜慮,這就是力量。智慧的力量去推動這些事情,沒有偏差的方向,不論是利益自己的正思惟沒有偏差向,你好好去精進,沒有失誤。人我是非,要好好忍辱,忍辱是持戒;持戒從布施,布施的人要懂得持戒、要懂得忍辱、要懂得精進。不論從後面、前面,這樣來來回回就是缺少一項力量,力量──智慧;是懂得運作正思惟,懂得運作這精進的力量,如何去發揮你布施,發揮你在人間道上走正軌道等等,就是要智慧。所以我們要知道,要不然光是用五波羅密,那個道要到彼岸還是還很遙遠的距離。 經文簡釋: 「除般若波羅密」;此云智慧。即一念信解,除諸疑惑,啟真如覺性故,般若真智,是諸道源功德母。 所以,「除般若波羅密」。「此云智慧」,這個「般若」就是叫做智慧。「即一念信解,「除諸疑惑」」。從一念中的信解,即能夠除種種的疑,很多的疑慮都將它去除。看看,釋迦佛他從小一直到長大,對什麼事情都很好奇,就有疑問,他才會去探討,所以要探討到這個道理正確,他信、他解了。同樣的道理,他看那麼的多修苦行的人,他也將它排除掉,最終所信的那就是正理,這種即行正思惟,這個道理,所以「一念信解,除諸疑惑」。所以,「啟真如覺性故」,真如覺性已經啟開了,「般若真智」已經出來了,所以「是諸道源功德母」。我們不是常常說,「信為道源功德母」! *經舉功德,校量信解,故云除般若。 所以,「經舉功德,校量信解」。我們的這個經典舉出了幾項的功德,在這個〈分別功德品〉中也舉出很多種的修行法;來將它比較、比較如何修行、如何造作,說出了很多種的修行方法,這是分別功德,這叫做「校量信解」,能知道輕、知道重。「故云除般若」,所以因為這樣叫做「除般若」。我們缺少了這項,在行布施容易,要修獨善其身不困難,但是要真正提出正確的力量,這還未到。所以這個時候,我們就是還未用到智慧,所以除般若波羅密。這五項的力量雖然已經進來了,卻是這般若覺性還未真正入我們的心來。就是你只是知道了、只是解了,我們還未真正體會到佛的本懷,那個真實的智慧。 *以六度之中,能修般若波羅密,則其餘所修五度即臻究竟。 所以,「以六度之中,能修般若波羅密,則其餘所修五度即臻究竟」。我們若般若,我們若能夠真正去體會到「般若」的境界,那你前面的五項就都俱全了,真正的智慧就是利益人群。所以我常常說,聰明與智慧是完全不同!智慧是乾淨、沒有煩惱,去除無明,在人間利益群生,這就已經具足了前面的五項;有智慧的絕對是具足前面的五項──布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這已經含蓋在「般若」之中。所以,你在前面五項,也無法去體會到「般若」。 總而言之,「般若」是一個我們修行的總源頭,總一切法,總一切法全都包含在這個「般若」之中,也就是智慧。所以我們要好好用心,我們若有用心才有辦法體佛心懷。佛的心懷我們要用心去了解,是如何找出這條路,他就要先去體會人間的疾苦。人間的疾苦他體會到了,了解了世間種種生、老、病、死,這種自然法則。不是只有知道了、知道了,「生老病死」,還要知道「因緣果報」,如何來、如何去。死,雖然是這生是結束了,但是他的來生去哪裡呢?我們若要知道他的來生去哪裡,就要顧好我們的今生,我們要如何把握因緣,我們要如何將人緣顧好,如何去付出。「心無罣礙,無罣礙故」,包含了六度行要做得到,若能夠這樣,這才是我們修行努力的方向,所以請大家時時要多用心啊! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180319薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年三月十九日星期一)
諸求菩提道者,修行五波羅蜜, 不得慧波羅蜜,亦如群盲無首, 不能導所方向,到達圓滿菩提; 慧導五波羅蜜,能令至薩婆若。 用心聽、用心體會啊!「諸求菩提道者,修行五波羅蜜」,聽清楚,「波羅蜜」,到彼岸。平常我們常常在說「波羅蜜」,到彼岸,這個「到彼岸」要用幾種的修行才有辦法到彼岸去呢?大家知道嗎?平時都說「六波羅蜜」,記得吧?六波羅蜜。這個地方告訴大家,我們想要修行、想要求道,而我們只是在,修行在「五波羅蜜」,這樣到底還差幾個?差一個,已經五波羅蜜了。我們能夠修五波羅蜜,為什會麼缺一個呢?那就是我們的思考、見解還不夠,選擇方向還沒有清楚。一般的人在修行都是說「做好事」、「好事做就對了」,這樣有沒有錯?有沒有?是沒有錯。而沒有錯的事情,是有到達了嗎?還未到達。還未到達是差什麼?「不得慧波羅蜜」,差智慧。是啊,我們只是「對的事情做就對了」,我們只是差在智慧,智慧還沒有具足;我們的方向還沒有對準,差毫釐,還沒有對準我們的方向。雖然「六波羅蜜」努力在五波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定,還缺一項「智慧」。 雖然這樣這樣在修,智慧還未清楚了解、還未透徹了解,就是差那一點點,這「亦如群盲無首,不能導所方向」。缺那個帶頭的,帶頭的很重要啊!我們若是這個帶頭的領導者沒有帶著走,儘管後面五個人,缺前面引導的人,在那個環境中有時候會迷失掉。所以群眾要有首,何況閉著眼睛在走路,我們若是有人帶,眼睛閉起來還能夠安心走。或者是眼睛看不到的人,只要有人在前面帶得好、路對得準,同樣能夠放心向前精進走。而我們就是缺少那個前面的引導者。儘管其他的都很俱全了,前面引導的欠缺了,這就是容易散動掉,「不能導所方向,到達圓滿菩提」。這樣沒有一個方向得以到達我們最圓滿的菩提、圓滿的正知覺,沒有辦法到圓滿正知、正覺。這就是我們的見解還沒到、信解還沒徹底、方向還未準,就是差毫釐。最重要就是智慧,「慧導五波羅蜜,能令至薩婆若」,有智慧自然就會引導我們很順利,從此岸順利到達彼岸去。所以領導者很重要,這個領導者要具足智慧,有智慧才有辦法領導,想要走同方向的路會準確。所以,六波羅蜜中不能欠缺智慧的方向。 布施很重要,因為我們修行的起頭就開始要有布施的心。布施是捨,我們昨天說過了,捨,願意付出。不論是說話利益人、出力幫助人、付出去彌補他欠缺的等等,不論是我們的身力、心力,以及物資的力量,只要你有布施心,你願意付出,自然布施你能夠做得很圓滿。但是布施心不是那麼容易,因為我們人,「三毒」或者是「五濁」,在我們的心中;貪、瞋、癡,對我們的傷害很大。我們的無明是內心的毒素,貪沒有限制,多要再更多。多,賺很多、得很多,他不夠的更多;若是少,他不夠的沒有多少。 就像在海地,昨天與思晟、濟舵,又在那裡說海地那種的苦、苦、苦,很多的苦。我一直要去了解他們的苦到什麼程度,愈說愈多的苦,那種生活真的是有「人間地獄」的名稱來比喻,我們無法去想像。即使生活能夠……,還是一般在過生活的人,上班的人,他們的生活,在上班也是在政府的高階層,他們的月薪可能可以領到的是二百多元的美金,卻是有國外使節派駐在海地的可以月薪領到三萬多元的美金。同樣是人類、同樣是在這樣的環境中,卻是……。 同樣是高階層,當地的人也是在政府機構,他們的薪水美金二百多元,算是很好了。而在那個,外國人去派駐在那個地方,月薪是那麼多,美金三萬多,光是說數字就天文之差,差很多。同樣,物價是這麼的貴,一顆大白菜,聽說就美金十五元。美金十五元是為什麼呢?因為這是進口來的。而當地有這樣的菜嗎?有,當然當地的菜就比較便宜,合他們水準的,但是菜長不大。同樣大白菜,是這樣這麼小顆,種起來是黑黑的,不是白色。為什麼?在那很貧瘠的土地,在那裡種的菜又沒有肥料、又沒有農藥。在那塊很窮、貧瘠的土地裡,這樣種就是色彩不會漂亮,也不會大,也是被蟲吃剩的,所以它的價錢就是海地的價錢。 而進口的同樣叫做大白菜,進口來的又大又美,在那個超商。而超商不是很多,就是超商,那是應外國人所需求的,他們在地人哪有人有辦法上超商呢?超級商場,當然就是這種天堂的人所在進出買賣的地方,東西很貴。十五元的大白菜,一顆就要我們的臺幣四五百元了,對不對?你想,在那個地方高級階層的人,領的薪水美金二百多元,能夠買幾顆的大白菜?當然是吃不起。但是賺美金三萬多元的人,他可有想過這樣很滿足了呢?還沒很滿足。 因為在富貴的國家派來到這麼貧困的地方,生活很辛苦,又是那個地方治安很不好,這等等,認為這樣還是不夠的,人的代價這樣還不夠。而當地的人呢?這樣是已經很好了。貧困的人呢?有聽到嗎?他們要捐錢,「假如我有五元(指海地貨幣「古德」),我要捐一元」,而他們的一元是我們的四五角台幣,他們沒有辦法再捐更多,但是「我有一個五元的,你就要再找我四元」。不是他們慳吝,是他們所有的錢就是這五元,願意捨出五分之一。臺灣花蓮地震了,他們願意這樣,所有的五分之一捐出來,多或不多?對我來說是很多,哪怕臺幣四五角,這已經是很好,盡心力。 在美國哈維颶風,他們也是領先捐錢,同樣是這樣的捐。去年九月間,美國的颶風,海地也領先呼籲,呼籲被救濟的人捐錢。他們也是同樣踴躍捐,雖然大家踴躍捐,收回來是幾百元,臺幣,在他們千多元、二千元,這已經是很大了。那次,去年的十一月間,如濟神父,他與德國的醫師來精舍,來為我說故事。不是專程,是來了,要將這些錢捐給我們(此筆捐款為救助敘利亞難民),就拿出來,包得很好,這樣展開了。我伸手要去拿它,他就這樣告訴我:「這錢很骯髒,您不要拿。」錢怎麼會髒呢?開始他就說故事,他說:「這錢是很骯髒沒有錯。」又再說的骯髒,他就說:「那裡的人是很貧困,他們的生活環境,這個錢這樣在互相接觸,錢是真的很骯髒。」叫我不要去摸。 他又再說:「那裡的貧,是有的孩子……。」當然是說很多話,其中裡面就說,他是提供給他的學生。因為他有學校,一二萬位的學生,而這些學生都是貧困的學生,很窮困。因為那裡的人都是貧困,窮困人居多,貧困的人很多,三餐沒得吃。所以神父來感恩慈濟能夠給他們白米,臺灣給他們的愛心米,經過慈濟親手這樣給他們,他很感恩。臺灣米能夠解決他的學校的糧食,他能夠每天供應一頓,就是每星期有五頓。因為他們星期六就休息,星期日都休息,所以他們週一到週五,每天供應一頓飯。神父說很感恩,因為感恩慈濟這麼多年來這樣在供應給他們,他感恩。 我就問他:「真的大家都貧困,有這麼多嗎?」他說家庭貧困的很多很多,其中有孩子餓。沒有來上學的孩子,失學的孩子,在家裡沒有飯可吃,餓,飢餓、哭了,母親為了要供應給孩子一頓飯,母親就要去賣身一次,才能夠來供應給孩子吃一頓飯。」坐在身邊的德國醫生,她就這樣說,她說:「確實。因為慈濟這幾年來給他們的大米,已經能夠讓海地貧困的這些婦女有尊嚴,不用為了孩子就要去賣身一次,供應孩子一餐的米飯。」 那次,聽到他們這樣說,我心實在是很痛!很多人都在當場聽,神父這樣說了之後,德國醫生也這樣說,所以他就告訴我:「因為這個錢有的是這樣的婦女賺的錢,很骯髒。」我就再次伸手去將錢拿起來,我拿起來,這樣告訴他們:「這個錢雖然是骯髒,雖然骯髒,但是每一個媽媽都很偉大,很乾淨的,點點滴滴都是身心的血,很尊貴,不是骯髒。」我也說兩三次,他也說兩三次了。所以在去年的十一月,這位如濟神父來,讓我對海地提起了很深的印象。 因為平常,我們在這幾十年,這段時間來,地震到現在八年了。其實,思晟他就說,慈濟因上次的風災進入海地已經十年了,到現在已經十年。記得他在還沒有地震之前,在海地寄回來的土餅,我的印象就很深了。何況地震之後,我們一直繼續供應他們大米,一直到現在,想啊。但是思晟...。我昨天就說他們了,我就說:「你就那麼保守,那個地方也沒有真善美志工,每一次的活動,那裡的苦難我們都沒有辦法去了解,不知道他們苦到這樣。」所以我們臺灣對海地會苦到這麼苦我們不知道。雖然知道他們貧窮,不知道他們苦到這樣,若不是去年的十一月,如濟神父用這樣來描述,而若不是有那兩位,在德國那兩位,坐在旁邊,這樣為我補充,其實我也沒有辦法了解苦到這麼苦。 所以,上次帶回來的錢,如濟神父那個時候是帶回來,說是為哈維颶風,為美國捐的,他將錢帶回來交給我。這次是思晟帶回來,也是帶回來,要親手交給師父。真的,整個塑膠袋打開,錢,有形的骯髒,是真的骯髒。手去將它拿起來,這個錢,手還沙沙的;擦過幾遍,還是沙沙的。這個錢真的是有形的骯髒,不論是紙幣或者是銅板。他們的銅板不是圓的,是七角形的,七個角,七角形的,很奇怪的錢。真的,有形是髒,卻是展開,我也告訴他:「這在我的心目中是很大,也是很乾淨。」那天也向思晟這樣說。 這些錢總共有多少?聽說,總共,兩次合起來。所說的兩次是他們的募款,那已經有八百多元的臺幣,是嗎?是九百多元臺幣。已經盡心力了,實在很感動。錢不多,但是他們真的有智慧,願意付出,而這樣的智慧是從感恩心,回報的智慧。要不然,在海地太陽城這個地方是治安很不好,他們在那裡進出要用保鏢的,以前我們去,要聯合國的維和軍隊來保護,現在也是。而這個時候,慈濟人去到那裡已經被尊重,但是還不安心。不過,在那個地方教得很有禮節,看他們在領東西,排隊如規如律,很有規矩。在那裡的志工,那裡的志工在聽,讀書會,他們都要讀書會,要培訓,在那個地方上課。他們,聽說,就是若是想要去廁所,他們就是定時間,時間到了,大家來排隊去廁所,排隊整齊進來、坐定。他們是這樣如規如律。 我又聽到思晟說,有一次,我們在海地,也用一個園區,OECC(海外工程公司)。是臺灣派去的工程隊,他們在那個地方幫助慈濟很多。他們一塊土地,就規畫一個地方讓給慈濟,與他們一起在那個地方,同一塊土地,慈濟在那裡有一個園區,一甲地的園區。在那裡,我們去年用二十個貨櫃,在那個地方疊起來,四方形,上面搭屋頂起來,這樣也是我們在那裡的聯絡處。聽說那個範圍將它圍起來,那個叫做講堂,中間叫做講堂。這個大講堂能夠容納四百人,四百人差不多我們現在這麼大的空間(主堂),是用二十個貨櫃,這樣四圍將它圍起來,這個大空間是我們在海地,慈濟的聯絡處。 他們在那個大空間裡面在辦讀書會,所以很規矩,他們還是培訓,學慈濟如何禮佛,如何的行儀等等,都規矩照步。他們就是照時間,時間到來、時間到出去;排隊來、排隊出去。國防部長(Herve Denis)去參加,是嗎?去參加,因為政府單位很多人去參加我們的園區啟用。看到這些人如規如律,這麼整齊,大家站著都是放掌,很整齊,走路整齊,排隊都很整齊。他嚇到,「哇!我軍隊訓練沒有辦法這樣。慈濟這裡的人這麼的多,竟然有辦法讓他們守這麼大的規矩!」 我自己在聽,聽思晟說,又看到幾張相片,真的很感動,所以我就是……。難怪我在去年開始一直有一個心願,從今年這年開始,海地、非洲我們應該要多用一些心來關懷。這次思晟帶回來了等等等等的訊息,更加強我們今年的方向。如濟神父承擔著慈濟志業,他已經穿藍天白雲了;OECC的總經理也已經承擔起了慈濟的責任了,所以我們在那裡已經有種子。看他們智慧型的教育,看他們菩薩心──地藏菩薩心、觀音菩薩心,那種聞聲救苦,那種「我不入地獄,誰入地獄」。就像張總經理也是願意留在那裡,這位神父,他也是啊!能夠去羅馬,他願意要留在那裡,這是就像地藏菩薩願意在那個地方。這就是智慧,慈悲的智慧。 他們布施,布施是在那麼需要的地方去做布施。尤其是如濟神父,去年從這裡回去,開始他就覺得師父所做的,他應該要再加強做慈濟要做的事情,所以他又再加一個,照顧二百多位老殘疾,殘疾人,老的殘疾人。這種,這樣在疼惜與愛。說不完他們的布施,說不完他們的智慧,願意選擇辛苦環境的險惡,尤其是生活的辛苦,他們不願意離開,守護在那個地方。你們想,這若不是智慧沒有辦法克服這種生忍、法忍。因為他們克服了生忍,他們運用他們的法忍,這是智慧去付出,所以說五波羅蜜開頭的「布施」,後面的「智慧」。這是說不完的感人的事情。 所以我們人人「見苦知福」,應該要多造福。說我們修行很辛苦,神父也是在修行啊!他們的苦,我們與他們要如何比呢?我們真的要用很敬重的心,這種的愛沒得比,他們那種的付出實在是讓人佩服,所以我們要用心。前面的文, 複習經文:「爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩:阿逸多!其有眾生,聞佛壽命長遠如是,乃至能生一念信解,所得功德,無有限量。」 「爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩:阿逸多!其有眾生,聞佛壽命長遠如是,乃至能生一念信解」。「一念信解」,這個「一念信解」大家要清楚,因為有信解才願意這樣付出,所以信解很重要。「所得功德,無有限量」。「信解」,願意行五波羅蜜,最後還是需要智慧。這是用智慧來引導那個五波羅蜜;「般若」來引導後面的五波羅蜜。各位,他們是具足五波羅蜜,才是真正的菩薩。下面接下來這段文, 經文:「若有善男子、善女人,為阿耨多羅三藐三菩提故,於八十萬億那由他劫,行五波羅蜜:」 經文簡釋: 「若有善男子、善女人,為阿耨多羅三藐三菩提故」;有善男女,居家聞佛法,為求正等覺道者。 「有善男女,居家聞佛法,為求正等覺道者」。這是善男子、善女人。這些很多信佛,在家修行、聽佛法的人,轉惡為善,知道不要造惡,好好行善事、守規矩,這樣的人,這叫做善男子、善女人。若是菩薩呢?就是真正行「六波羅蜜」。在家的信眾,有的人就是「我去拜拜也是在求福啊」、「我去供養,我也是在求福啊」、「我去布施,我也在求福啊」。這種,這全都是一般信佛初步在家的信徒,叫做善男子、善女人。這些善男子、善女人就是未成就的。我們昨天說,過去已成就、當成就的菩薩已經那麼多那麼多了,未來還有,還有善男子、善女人。意思就是才開始在聽法、才開始接觸佛法,但是還未徹底,所以他們是當成就、未成就,現在才有那個種子,還未入土、還未發芽,這種的就是善男子、善女人。 經文簡釋:「於八十萬億那由他劫,行五波羅蜜」 八十萬億:長時劫,或以八識解—五波羅蜜除去般若,舉前五度為格量者。 「於八十萬億那由他劫」,很長的時間,「八十萬億」的時間。「長時劫」,「劫」就是長時間。這麼長的時間全都有聽法,沒有用心;有做善事,但是還不了解,還沒有徹底的信、還沒有真正的了解。就像這樣,只是知道佛法,我就是這樣做,但是沒有真正深信了解。這有「行五波羅蜜」,但是還未到達很信解。所以長時間在付出,說:「我做善事,求人天福,不失人身來享受,還能夠生天堂,為天人。」但是他們還沒有辦法深信、徹底了解。 所以,「或以八識解」。譬喻這麼長的時間,也譬喻我們人人的八識。「八識」應該知道了,前五識──眼、耳、鼻、舌、身,又「意」,思考(第七識),又第八識,我們的內心,這叫做「八識」。轉識成智,就是我們這時候聽法是深信的聽法,也身體力行,人間的菩薩道有在走,這就是已經將那個意識轉為智慧。若這樣,我們就能夠慢慢接觸在「般若波羅蜜」。我們現在是信解,深心信解還沒有到達,還未到達。所以,我們現在就是「行五波羅蜜」,在「在家弟子」。過去是這樣過來,現在我們應該要信、要解了。 所以「八識」,動一念遍三千,這大家應該要知道。現在為你們說海地,我們就已經到距離我們萬多公里遙遠的地方──海地去了,再收回來,一念間而已。師父就告訴你們經典經文是這樣,你們在海地,那個意識,第八識已經在那個地方剎那間收回來。昨天的經文,這就是我們的意識。我們這個「八識」,眼、耳、鼻、舌、身、意與思考,在聽、在接受,與在那個意識之中動念,很快動念過去,這是我們的「八識」。八識的解釋很多,我們用這樣,最重要的就是這樣,這就是八識的功能。 所以,「五波羅蜜除去般若,舉前五度為格量者」。這個「八十萬億劫」以及凡夫的「八識」,一天到晚那個心念的起伏,我們一天到晚若回歸到凡夫的時候,一天的時間我們到底動幾個念?那動的念是無數計,所以念念都是在八識田中的念頭,起起落落。而我們修行的念頭就會較收縮(指節制),收縮在我們想該做的事情,這就是為什麼要修行。 經文:「五波羅蜜:檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、除般若波羅蜜」 「五波羅蜜」的名稱應該知道,那就是「檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、除般若波羅蜜」,後面叫做「般若波羅蜜」,還未浮現出來,就是前五種的波羅蜜,就是布施,檀波羅蜜;持戒,尸羅波羅蜜;忍辱,羼提波羅蜜;精進,毘梨耶波羅蜜;禪波羅蜜,這五項。所以,這五項我們也是要修,不是沒有用,我們不能缺少。但是,更加不能缺少,需要領導的是般若波羅蜜,只要你有「般若」了,有智慧,自然你這五項就俱全了。你有了智慧,你的心就能夠定,禪就是定。只要你有智慧,你自然你就是精進,是嗎?只要你有智慧,自然一切你就能夠忍;只要你有智慧……,等等。布施都很準確,這就是要有智慧,這樣我們的道心堅固了,若能夠這樣,我們聽經都能夠很清楚。 *聞佛壽命長遠,僅生一念信解,即為隨喜信解,而得其功德。為長劫修五波羅蜜者之所不能及故。 所以,「聞佛壽命長遠」。我們前面聽到「壽命長遠」,「僅生一念信解,即為隨喜信解,而得其功德」。就只是這樣,只要你生起一念的信解,就是隨喜功德了。「我了解了,你這樣做很好,我讚歎你、我隨喜你」,只是這樣的功德就很大。只是這樣隨喜,這種的信解而隨喜讚歎去成就人,這樣的功德就很大了,就「為長劫修五波羅蜜者之所不能及」。因為你讚歎他,讓他下定決心,對的事情做就對了。所以,我們常常說成就人做對的事情,造的功德也很大,隨喜功德,是信解。 我們用我們的智慧替他分別、替他下決定,讓他做對的事情,這就是功德,比你再去做什麼好事情還更重要。因為你替他決定,能夠有很多人的力量去做很多事情。不是只有我一個人做對的事情就好,你一個人做的,讓你多對,力量還是有限。對的事情,你要讓大家做,每一個人都去做對的事情、去帶更多人,這樣的力量才是大,這才是真智慧。 *因之一念信解於如來三身之力,即是證於法性:般若,故勝於行五波羅蜜之功德,但除般若波羅蜜,即到彼岸難。 所以,「因之一念信解於如來三身之力」。就是這樣一念信解,信解佛的壽命──法身、報身、應身。我們若能夠相信,佛在人間是綿綿不斷,相信佛的壽命是慧命,若能夠這樣相信,這也就是力量很大。「即是證於法性」。這是已經你了解法性了,了解佛的慧命。我們人人共同與佛同等般若智慧,眾生與佛智慧同等,我們相信,所以「故勝於行五波羅蜜之功德,但除般若波羅蜜,即到彼岸難」。你若是沒有,那就是缺了這個智慧,你做這些好事都是世間造福,不失人身、修天福,這樣而已,無法到彼岸,無法成菩薩。 *依罪業而流轉生死長時劫量。眾生迷沉溺業海,喻八十億長時劫。唯勤修持具六度法,得見聞法除無明暗。 所以,在人間難免就是五濁雜揉,這濁氣很重,這樣全部常常參雜到,在人間做好事,那個觀念也會偏差掉。總而言之,在人間就是「依罪業而流轉」,我們沒有辦法得以解脫,永遠就是在人間。你若缺少智慧,只是造福,永遠都是在人間修天人福。「生死長時劫量」,那個「量」很長,「八十萬億劫」,所以「生死長時劫量」,很長。「眾生迷沉溺業海」,我們在人間,不能保證生生世世都在人間,也會有差錯,沉迷在生死中,沉沉浮浮,「喻八十億長時劫」,這譬喻八十億長時間,我們永遠都是在這個六道之中。所以,「唯勤修持具六度法,得見聞法除無明暗」。得見、得聞法,才有辦法除掉無明之闇,真的無明暗,很黑!請大家要很用心,智慧來帶頭,領導我們為善的方向,我們就不會偏差掉。我們若只有盲從的善,,那我們也會偏錯,還是在生死中沉溺,起起浮浮,長時間不安全。所以我們大家時時要多用心啊! 註: 薩婆若 (雜名)Sarvajña,又作薩云若,薩雲若,薩云然,薩婆若,薩伐若,薩婆若囊,薩婆若那,薩婆若多,薩嚩吉孃,薩栰若,薩芸然等。譯曰一切智。 放光般若經十一曰:「又云薩云然,此云一切智。」 慧琳音義七曰:「薩婆若,記也,正音薩嚩吉孃(二合),唐言一切智。即般若波羅蜜之異名也。又云薩栰若心,梵語不正也。」 圓覺大疏鈔一曰:「薩婆若,此云一切種智,即諸佛究竟圓滿果位之智也。種謂種類,即無法不通之義也。謂世出世間種種品類無不了知故,云一切種智。故華嚴如來名號品中,列佛種種名。於中云:亦名一切義成。一切義成者,即翻梵語悉達多,為此言也。謂於一切義理悉皆通達成就,即是一切種智也。」 (丁福保: 佛學大辭典) 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 薰法香心得札記(二○一八年三月十三日星期二)
《法華經‧分別功德品第十七》經文: 【如是等眾生,聞佛壽長遠,得無量無漏,清淨之果報。復有八世界、微塵數眾生,聞佛說壽命,皆發無上心。】 暖位以佛覺為己心, 頂位以自心為佛境, 忍位則覺觀於中道, 迷覺兩忘兩邊不立。 大家還記得昨天我們說過的嗎?「四四」法。我們知道真正學佛法要入心,法中有法,道理本來就是一層一層,層層有道理。我們學法就是要了解佛法中它的精髓,因為我們要修行。凡夫的根機總是千差萬別,佛陀要為眾生說法,他就要觀機逗教,適應眾生什麼樣的根機,是深?是淺?深、淺的法,還要分類別門,很辛苦啊!因為眾生煩惱類別多,所以同樣的法,卻是用各種不同的方式。如何來轉變眾生的觀念?轉惡為善、轉污染為清淨,這就是方法,也是方向。 我們一直在說生生世世,長長久久無量數劫,沒有辦法去計算它的時間,就是因為我們眾生習氣剛強,難調難伏,我們的習氣要改,很難改。佛陀的慈悲,鍥而不捨,但是眾生還是很頑固,生生世世,很不容易能夠眾生聽佛的教法,從法中起歡喜心,相信、歡喜、聽法。從這樣相信、歡喜、聽法開始,而這個聽法的過程,是發大心或者是修自己,也要看他發心類別,佛陀還是同樣要應機逗教,所以有大、小乘的人。小乘,那就是長久長久以來已經聽法相信了,相信苦啊,人生疾苦,苦難偏多。要能夠相信佛說苦諦,苦的道理,不是今生此世才聽到,過去生的過去生不知道多久的時間就已經都有聽到,但是沒有接受,因為沒有相信。因為沒有信,所以沒有歡喜受。 一直到佛陀成佛、轉法輪──「苦、集、滅、道」。所以我們就知道,第一場接受佛陀,第一個法輪轉,能夠接受「四諦」法。這五比丘不是今生此世才初接受,不是,他們是過去生的過去生,無數世劫,無數世,無數的時間,也是他,佛陀所度的對象。這個因緣很成熟,在今生佛陀覺悟第一場的聞法者,五比丘,他們的因緣也很深。所以第一場所聽到苦、集、滅、道「四諦」法,他們接受了。接受,那就是要用功修,依佛的音聲,聽佛的教法。教法;法中有法,攸關於生死,「分段生死」、「變易生死」;「分段生死」,生生世世隨著因緣,「萬般帶不去,唯有業隨身」。這個道理徹底相信,了解了,所以要很認真,怎麼樣才能夠「轉識成智」?自己把握自己,今生此世。 五根、塵、識,五根、五塵、五識緣在外面的境界,什麼樣的作用?凡夫是隨著五根、塵、識這樣由不得自己,這個念頭隨境界而生、而動作、而結果,這都是「信」。開始慢慢聽法了、了解了,要啟發智慧。以智慧來面對著五根、塵、識,緣著境界動作,轉,轉貪念的緣為善念,不只不貪,還願意幫助人,這就是在「轉識成智」。去貪念,緣著外境,這都是「識」,開始知道、會意了,自己要轉過來,轉貪為布施,這是智慧啊!所以,「成所作智」,外面所造作一切一切的緣,轉惡緣為善緣,本來我們要去占人便宜,現在回過頭來換我們利益人,這就是轉惡為善,這就是我們今生此世聽聞佛法我們要很努力。 分段生死,今生、來生,再來生,我們要相信,相信我們的過去生。我們現在,今生此世,互相接觸、互相歡喜、互相相信,也是我們過去生中有互相的利益,是你幫助我,或者是我幫助你呢?是你與我結好緣,或者是我與你轉好緣呢?這就是互相。今生此世我們有這個好的因緣,同修行、同志願、同佛法,我們體佛心、同師志,這就是好因緣。所以一切都是從造作中、轉識成智中,讓我們自己來打算自己,不是受到外境因緣轉動我們,這叫做「轉識成智」。我們能夠自己做主,這個分段生死,自然法則過了之後的這段,我們已經將我們的業識,開始轉為我們的智,在我們的智,在「第八識」。而若更清淨,煩惱無明再掃除,回歸我們的真如本性,「菴摩羅識」,那是「第九識」了!這清淨無染,回歸覺性慧海,這個時候,那就是分段生死不再來了,變異生死也已經消失了,所以叫做「無生滅」。無生無滅,那就是回歸真如,很清淨的本性,這就是我們將要修的方向。 「暖位以佛覺為己心」。所以剛才說「暖位」,那就是我們雖然還是靠音聲來了解法,那叫做「聲聞」,聲聞的法。因為我們的耳根聞法了,我們體會、心開意解了,知道方法了,要如何去「轉識成智」。我們現在開始要妙觀察了,開始要妙觀察,我們到底在造作什麼呢?我們要加緊用功,不是只有聽來按部就班,我們要再開始更加精進,所以叫做「四加行」。我們既在「四諦」法了解「苦、集、滅」,所以我們要修行於「道」。 我們現在要滅煩惱,現在要修行在這條道路上,就要加強認真,叫做加行,「四加行」,所以要認真,所以叫做「暖位」。就像以前的人要取火,要用什麼取火?鑽木取火。柴不斷地摩擦、摩擦,一直將它摩擦之後,讓它出火花,而要出火花之前它會有熱氣、有暖氣,所以這叫做「暖」。「暖位」,開始已經有加強用功了,我們接受了法,精進、加強用功,所以這叫做「暖位」,已經進入到與法接觸得很密切,不論是法與人、與事,我們法與接觸人,了解法是這樣,我們在人與人之間有因緣,不要結惡緣,要好好轉惡為善。這人與人之間就是事,我們要如何去付出,所以人、事、物會理,這彼此的接觸、互相的誠懇、愛的理念,這種清淨無私的愛,彼此接觸了,這樣就是「暖位」。 (四四:小乘大乘行者,各勤修四法,並精實四加行。)若說到人,人、事、物,願意這樣不斷地接觸、去付出,這就已經是菩薩。所以我們有小乘的加行位,有大乘的加行位。小乘是以「四諦法」是他修行的目標,他為了要斷生死,分段生死,他要加強修行的方向。而菩薩呢?他發四弘誓願,因為菩薩的四弘誓願──眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成,所以他還要再加行,更加認真。芸芸眾生,我要如何去與眾生結好緣?這也是人與人、與事、與物我願意付出,沒有條件的付出,克服種種困難而付出,這就是加行。 所以大、小乘那個加行不同,而他們都同樣在修行,修的也不一樣的法;小乘是四諦法,大乘就是四弘誓願。所以他們各人所修的法都是在加行,這叫做「四加行」法。四加行的法,第一就是「暖」,第二是「頂」,很認真用功;用功,步步一直一位一位進階,就到達那個頂位了。所以「頂位以自心為佛境」,自己向佛的方向走,「六度萬行」,拓寬道、鋪好路,向佛道走。但是行菩薩道談何容易啊!過程受到很多很多的境界,在四安樂行(〈安樂行品〉)之中豈不就是呢?多少種的人要刁難你等等,你要堪得忍、堪得忍啊!種種的困難,堪忍,就要堪得忍。下什麼樣的功夫來忍呢?「覺觀」。「忍位則覺觀於中道」,還是體會佛心,發心要行菩薩道。 既要行菩薩道了,他就沒有去執著在「空」,也不執著在「有」,他所直行是在「中道」。就像一艘船,不靠左邊也不靠右邊,它在中間,這樣這艘船才不會被左岸卡到,也不會被右岸卡到,它可以從這個水路這樣自度度人,直通到目的地去,這叫做「中道」,這叫做方向,這叫做「覺」。我們清清楚楚、明明覺覺,人生世事煩惱偏多,眾生無明,所以我們要自己自覺。所以在無明中,我們更要再明是非,所以叫做「覺觀」,很清楚,什麼都不用執著,向我們的方向直走就對了,這叫做中道。 「迷覺兩忘兩邊不立」。而「迷」與「覺」我們兩樣都將它放棄,現在就是專心要向道走,不是像小乘說:「我要斷煩惱、我要避人群、我要去無明,我要少事,不要管事情。」不是哦!他是在人群中,這就是菩薩,人群中的煩惱就是他覺悟之道。所以,他還是迷與覺兩忘,不論「這是覺,你靠這邊」,他也不會去靠它。雖然避開迷了,他也不會偏怎樣的覺。我的方向,我沒有停止,我不是要在小乘中途到達就好,我還是向前。覺,有緣覺、有獨覺。菩薩不是緣覺、不是獨覺,他的方向那就是大覺。所以,大覺的方向是一路走,他不會停在凡夫,也不會停在小乘,他就是往前走,所以「迷覺兩忘」。這個地方的「覺」,是緣覺或者是獨覺,修小乘行;大覺行者沒有停滯在小乘,他是直向大乘佛道。所以「兩邊不立」,不靠在凡夫裡的此岸,也沒有要靠在緣覺、獨覺中途停止的地方,他還是向前,所以不靠兩邊,不立在兩邊,這就是中道。 所以,大家要很清楚大小乘的加行位,同樣在修行,修小乘是一個過程,「苦集滅道」我們知道就對了,這叫做道理過程,不要停滯在那裡。緣覺、獨覺只是了解「十二因緣」,如何來生,有這個因緣果報。我們不是要斷了一切的因緣,是要與眾生再結好緣。所以,聲聞在取「四諦」法──苦、集、滅、道;緣覺,他們就是修「十二因緣」法。而菩薩呢?他是直往「六度萬行」去,這就是四弘誓願。所以每一階段有每一階段修行的名相,發大心者他一起步這些道理都知道了,就是生生世世行在「四弘誓願」、「六度萬行」裡,生生世世都在……。現在〈分別功德品〉,這麼多這麼多,前面的〈壽量品〉開始累積這麼多的菩薩,這全都是過去生一直累積下來。大家若清楚了,現在這段偈文現在大家的面前,就已知道,因前面已經解釋過這些了。 *四四:小乘大乘行者,各勤修四法,並精實四加行。 三生成佛: 一、過去,見聞生。 二、現在,解行生。 三、未來,證入生。 「四四:小乘大乘行者,各勤修四法,並精實四加行。」「四四」,是「四弘誓願」與「四聖諦」,其中又一個「四加行」。這「四加行」就是加緊腳步往前走。接下來再說「三三」,三個生,「三生成佛」。凡夫的三生,過去生、現在生、未來生,一般的人都說「三世因果」。是三世因果,過去生所造作的因、今生所接受的果,這三世因果,過去、現在、未來;今生再造因,來生再受果,這就是過去、現在、未來。我們凡夫差不多知道這樣。而我們修行要成佛,也有過去、現在、未來。「一、過去,見聞生。二、現在,解行生。三、未來,證入生。」過去生就是「見聞」,現在生是「解行」,未來生是「證入」。過去、現在、未來,我們要很用心。 *三生而成佛,謂過、現、未來--過去生見佛聞法,植佛種子。於今生完成十信乃至十地之解行,於未來世之生證得道果。 「三生而成佛,謂過、現、未來-過去生見佛聞法,植佛種子。」所以說「過、現、未來」,過去見聞佛法,「見佛聞法」,就是種佛的種子。我們現在在這裡坐著,要慶幸過去生中我們也有結過緣,同時應該也有那個因緣在佛法中不斷延生。佛法中一生無量,有無量的種子在人間還在傳,傳法給其他的人。所以應該你、我,我們也是在無量種子中的一顆,與大家還有緣,又這樣傳下來。就像昨天,陸陸續續去全臺參與志工精進的常住師父們回來,從南部、中部、北部,一群一群一直回來了。因為昨天的昨天,就是前天,你們帶慈濟人共修,各地在共修。一群一群回來,我就會問:「如何?大家有沒有精進?」回答我的,好幾梯次的人回來,回答就說:「有啊!精進!尤其聽到師父出來說話。」這句話,好像好幾組回來時,我前後問,前後回答。可見這就是種子有傳,從法的源頭,今生此世法的源頭,師父如何說,說佛所說的法,再去說給他們聽。這就是種子,就是一生無量,這就是聽法要很用心。 所以,「植佛種子」。我們不斷在播種,我們都發心立願聽法、說法、傳法,這就是播種子的人。所以,「於今生完成十信乃至十地之解行」,在今生就完成「十信」。我們人人在這個地方聽法,能夠繼續繼續聽,尤其是全臺,尤其是國際間全球幾個國家同樣在這個時間同時在聽法。為什麼一大早天未亮他們要出門?這是相信,信才願意聽。 *十信:最初十位名十信,因入佛教海,修無量法門,要以信為先。 信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、迴向心、戒心、願心。 到底「信」有幾種信?那就有「十信」,十種的信。(「十信:最初十位名十信」。)這十種的「信」,「因入佛教海,修無量法門,要以信為先」。我們就是相信,因為我們相信,才會入佛教海。剛才告訴大家,法中有法,法是很多很多的法。所以,因為我們相信、願意接受,所以「入佛教海」。佛法的教化,法延生著法,所以「修無量法門」。每接受一句,有心得,這就是開一道的法門;再接受一句,我們能夠落實生活,又是再一個法門,我們日日都在開法門受用。 所以,「要以信為先」。你相信這個法,你用這個法在人與人之間,有心得,這就是「信」。所以,「信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心」。第一個信心,第二的念心,第三的精進心;第四的成長智慧,第五心定下來,第六就是不退的心,第七要再護法,第八要回向,普願眾生。第九要戒,聞、思、修要繼續,所以第十要「四弘誓願」,永恆度化眾生,這叫做「十信」。 學佛第一階段就是要信,有信才能夠入,所以要入哪裡去呢?「十地」,要登十地。我們已經說過十地,陸陸續續向大家提起,提起「歡喜地」、「離垢地」、「發光地」、「焰慧地」、「難勝地」,再來呢?現前地」。再來呢?「遠行地」。再來呢?「不動地」。再來?「善慧地」。再來?「法雲地」。就是這樣一地一地登入十地去。我們了解佛法,所以「於未來世之生證得道果」。所以這叫做「三生成佛」,要看我們的「加行」有多少。我們加強我們的修行。加行有多少?你若「加行」很多,就是按照所說的在人群中、煩惱中,轉煩惱成菩提;在人群中結好緣,轉惡為善。我們自己的心,要把握得穩在,若能夠這樣法法入心,這就是我們已經在法中了,一步一步從「信」入地,這樣我們就愈來愈清楚了。所以,前面的文就是這樣說, 複習經文:「復有四三二,如此四天下,微塵諸菩薩,隨數生成佛。或一四天下,微塵數菩薩,餘有一生在,當成一切智。」 經文:「如是等眾生,聞佛壽長遠,得無量無漏,清淨之果報。復有八世界,微塵數眾生,聞佛說壽命,皆發無上心。」 經文簡釋: 「如是等眾生,聞佛壽長遠,得無量無漏,清淨之果報」;如上無量數等眾。 聞佛開示,壽命長遠;如上所說分別菩薩各各所得智慧果報。 這都是前面已說過的偈文,我們要很清楚,清楚在我們真的這樣生生不斷……。就要從小乘、大乘,道理清楚了解,身體力行,還要精進再「加行」;道理句句清楚,這樣我們才有辦法將法延續下去。所以,「如是等眾生,聞佛壽長遠,得無量無漏,清淨之果報」。「如上無量數等眾。聞佛開示,壽命長遠」。這無量數的菩薩,聞佛說這麼多了,聽佛、聞佛開示,佛陀已經告訴我們「壽命長遠」,那就是慧命。生生世世是很長久,我們不要停滯在凡夫的自然法則,「分段生死」、「轉識成智」,我們的知識應該變成了智慧;智慧一直要到清淨無染垢成為慧命,慧命就長遠了。 就像最近一直聽到,慈濟人都這樣說:「哎呀!我們現在都年輕化了,大家都年輕起來了。」是啊,大家年輕起來了。所以,這就是慧命成長,用我們生命中過去的經驗,就是要用在現在。過去的經驗,在凡夫人我是非,為什麼在人與人之間會惹起那麼多的煩惱呢?是對的、不對的,這都是經驗。而我們過去什麼因緣進來慈濟?我們進來慈濟,所互動的朋友、法親都是走一樣的志向、一樣的道路,做過了多麼多共同利益人群的事情?是用什麼方法去幫助人?這也是經驗,這就是生命曾經有過。我們過去到底用多長的時間,已經成熟了我們過去的慧命?將這個過去的經驗與過去的付出,這我們都能夠拿來做現在的經驗。所以,我們年輕化,智慧再凝聚起來,將過去的知識轉來智慧利益人群,這個方法再用在未來,這叫做「壽命長遠」。 所以,「如上所說,分別菩薩各各所得智慧果報」。佛陀除了在〈壽量品〉說過了慧命,現在又再如何來分別,這些菩薩已經是經過了多生多劫,很多生、很多很長的時間,長遠以來無不都是投入人群、度化眾生──已成就、當成就、未成就,數量有那麼多,這無量數。而且用他們的生命過程「四修」,四修、四加行等等,三生、三法,這樣為我們說過來,我們應該要清楚,這要很用心。 *如是一行,結上頓悟漸證等眾,聞佛壽命長遠之妙法,三身清淨之果報,各得證入無量無邊清淨法身。 佛法的含藏很廣,「如是一行,結上頓悟漸證等眾」。就是用這樣的壽命,「如是」,就是告訴我們很長很長的壽命、很長很長的慧命,是多久、多久的時間這樣結緣的眾生度過來,這樣在結緣,結上了頓悟、漸證(之眾)。修大乘行,一修就要修「六度萬行」。 這種大乘法,有的開始就是慢慢來,先顧自己再來顧別人;也有的是別人與自己兼顧,這叫做「頓悟」。佛法就是這樣,我利用時間利益我自己,我也能夠利益人群。這種頓悟,體會時間、體會人間、體會空間,這種「頓悟」。或者是「唉呀,慢慢來」,這叫做漸漸了解了。這類的眾生很多、很多,不同的習氣、不同的心性,就要用很長久的時間。所以,這麼長久的時間,「聞佛壽命長遠之妙法」。佛陀慢慢分析,這些全都是妙法。 所以,「三身清淨之果報」。就是過去生見佛、聞法,開始就在淨化自己,在那個時代開始已經聞法了。再來,第二就是開始要淨行,開始要懂得要如何淨行,慢慢來體悟,所以就「各得證入無量無邊清淨法身」;這個清淨法身要從報身、應身、法身來。這個「報身」,就是永遠運用慧命在人間,去廣度眾生、與眾生結緣。過去生、現在生,過去的過去,無量、無量的過去生;現在,現在還有無量、無量的現在生。昨天、今天不斷不斷在應用「身」這樣來人間,在人群中。這走過的路,一直都是自我淨化,清淨法身、意識清楚,清淨法身。 *當得修證無漏無為圓滿報身,亦得應用非生非滅千倍化身,故曰得無量等。 所以,「當得修證無漏無為圓滿報身」。無漏就是「戒定慧」、「聞思修」,一切、一切在行為中斷除所有一切煩惱,這就是無漏、無為。透徹了解道理,無所障礙,叫做「無為」。這過去大家都聽過,而且「圓滿報身」,在這個報身就是結果成佛了,因為你修行的過程,最後成就了。所以,「亦得應用非生非滅千倍化身」,就是非生、非滅。這來生是不是因緣果報牽引來呢?不是。是不是你的因緣果報,所以你的壽命那麼短呢?不是。那就是與眾生互動的因緣。所以常常說,我們能夠去除一切,不能去除因緣,因緣很重要。佛陀的慧命、智慧來分析,眾生就是要用這樣的緣來化度,不是業力牽引,不是,是清淨無染著的緣,所以說「非生非滅千倍化身」來去自如,「故曰得無量等」。很多菩薩的無量,那佛的慧命、壽命無量。 經文簡釋: 「復有八世界,微塵數眾生」;復有下,頌發心功德。 八世界:八大千界。 所以,「復有八世界,微塵數眾生」。復有下,頌發心功德。還有很多這個八世界微塵數的眾生,這些很多,他們就是這樣,將成佛、未成佛,將轉法輪、未轉法輪,這過程還有一段很長的時間。「八世界:八大千界」,四四,二四是八,就是要好好用我們的生命在人間,把握每一個時。 經文簡釋: 「聞佛說壽命,皆發無上心」;聞佛開示,法壽長遠,皆發道心,願得如佛。 「聞佛說壽命,皆發無上心」。好好用心,所以「聞佛開示,法壽長遠,皆發道心」。這「法壽」就是慧命長遠。佛陀為我們開示,種種的法成長我們的慧命。常常說過了,慧命要靠時間、把握時間,要靠我們這個生命,那就利用生命增長慧命。所以若這樣,我們才有辦法得正道入心。所以,「願得如佛」,這是我們人人的方向。希望我們要用心,用心是在每秒鐘、念念間的用心,不要將心意散亂,這就是空白過人生。大家要記得,理的深妙,這不是用我們的思惟可得,法中有法,我們要從法中去體會無量數的法,請大家時時要多用心啊! 高明智(惟智)感恩合十 【證嚴法師菩提心要】20150328 - 入法得解脫 - 《法華經》三界火宅之五鈍使(二)
(三界無安,猶如火宅, 眾苦充滿,甚可怖畏。 《法華經》譬喻品第三) 【證嚴上人開示】2014.4.26晨語開示 佛陀所化度的這個娑婆世界,已經四方八達,這個災火開始起了,這種大乾坤所有的災難,加上我們人生,人身體生老病死的四相,這是小乾坤的災難,怨憎會苦,求不得苦,愛別離苦,五蘊熾盛苦等等,這全都是苦。「如是等火,熾然不息」,這種災難不斷熾然,火愈來愈燄,「火勢旺盛,如熾爐炭」,就像在很旺盛的火爐裡的炭一樣,真的是很苦,這個心裡的火真的是很大。「肉盡赤紅」,我們若靠近,這肉就全部馬上就爛紅,爛掉了,真的是很嚇人。我們在欲界中的火熱,就像這樣,一天比一天還要繁熾,就是愈來愈旺,愈來愈燄,不可貪著啊。不要貪著,這種要怎麼辦呢?除非就是我們要及時有法的水在我們的內心,到了臨時要抱佛腳,這遠水救不了近火,所以我們聽到佛法,要趕緊拳拳服膺,善法我們必定要好好體解大道,開始就要發無上心了,我們要不斷深入經藏,才能讓我們的法,隨時能夠應用,所以我們要用心。 「入法得解脫 《法華經》三界火宅之五鈍使(二)」 【旁白】 在《法華經》第三品〈譬喻品〉之中,佛陀將整個娑婆世界比擬為一間古老朽壞的大宅邸,猛火災難四面俱起,各種飛禽猛獸、毒蟲惡鬼充斥其中。然而我們眾生,就像無知的稚子一般,仍在這火宅中嬉戲玩樂,渾然不覺此處可憎可怖,更不知道要逃離熾烈的大火。這段生動寫實的描述,鮮明地指出了這個堪忍世界與眾生無明的種種相狀,經文的每一字每一句,皆深含寓意。特別是所有的鳥獸與魑魅,都各自代表著一種煩惱,簡單歸納起來共有十種,稱為「十使」。 (十使分為五鈍使與五利使: 貪、嗔、癡、慢、疑,為五鈍使。 身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見,為五利使。) 【證嚴上人開示】2014.3.2晨語開示 眾生無明起惑,「惑」我們都知道迷惑,該做的人生,該守的人道,我們都已經被迷掉了、亂掉了,所以就造了很多的業,造業沒有離開這幾種,貪、嗔、癡、慢、疑,所以這五字是我們的內心,叫做「五鈍使」,「使」就是煩惱,所以叫做「五鈍煩惱」。 「狐狼野干喻疑貪」 【證嚴上人開示】2014.3.5晨語開示 這些昆蟲牠的生態,我們的心態有沒有,我們要好好提高警覺,是不是這樣有時候會起,或者是滿心都是這些煩惱無明,這個毒念,貪嗔癡,全都遍布在我們的心裡,所以我們要時時檢討自己。 (狐狼野干,咀嚼踐踏。 嚌齧死屍,骨肉狼藉。 《法華經》譬喻品第三) 【證嚴上人開示】2014.3.5晨語開示 狐狼,那就是像狐狸一樣,這和狐狸之類都差不多,生出來那個形狀,又好像是狗,又好像是狐狸等等,這種的類,那就是譬喻是「疑」的煩惱,野干就和狐快差不多,這個狐的壽命也很長,古時候的人修一種的行,信一種的法,叫做狐仙,狐仙,就是像狐狸,牠很敏感、很狡猾,有的人將女人就譬喻為狐狸精,你用種種的方法來誘引等等,所以這種的動物,牠就是很聰明,也是很多疑,狐疑。野干與這個狐差不多,但是比牠還小,所以形色是青黃,這個尾巴較大,牠建巢,牠所住的地方,都差不多在比較危巖的地方,就是牠要保護牠的安全,不要讓人去破壞到牠的巢穴,晚上就出來,那個叫聲,夜鳴。所以這種的怪獸在吃東西、咬東西,在吃、在咬時,就是咬碎,會啃,啃牠要的,不要的牠就把它啃掉,要的牠吃,牠吞下去,這也就是譬喻「貪心取境」,我們在貪心,修行者也是一樣,斷章取義,有時候說,我是在學佛,但是他貪著便宜,要怎麼樣才能趕快得到,所以他不懂得要老實修行,就是要如何去取得,才能夠走捷徑的路,很快到達。 (喻貪心取境,有用而取。 外道以疑故,不信正法, 遂不知生死流轉之因果, 而陵滅諦理也。 ) 【證嚴上人開示】2014.3.5晨語開示 就像這個外道,外道以疑,所以不信正法,他所要修的是,打坐下去有那個境界來,他就取著它,所以一直沉迷在那個打坐外面的幻境、幻聽、幻影,他就開始執著了,這他以為是神通,別人都沒聽到,我有聽到,若這樣執著下去,那是走火入魔。所以,這全都是對正法有疑,他就取著他修行的方法,不去相信正法,所以他這樣在修行,以為他就能夠證果了,他就不必再輪迴生死了,這是取那個捷徑。因為他沒有去體會到「苦集滅道」的道理,他對苦集滅道,他就是看不起,感覺我何必這樣去那麼辛苦,去了解這麼多的苦,我修的行,我馬上能夠得,何必就去了解集這麼多苦的源頭如何來,反正我修就對了,修他自己要修的,所以並沒有依教奉行,所以這些諦、真理,他就是撥無因果,不相信這個諦理,這也就是貪,貪求在馬上修馬上得,這種的貪。 (貪使月二: 一、有力貪 二、無力貪) 【證嚴上人開示】2014.3.5晨語開示 貪就是分二種,第一就是「有力貪」,有力貪,就是用我們的威勢去貪,像現在的人,這種的貪婪無度,貪來的就是我獨大,所以大就凌小,大欺小,所以荼毒人群,這個毒這樣一直放給人間。看看,我現在為了賺錢,所以我行銷行銷,叫大家淘汰淘汰,所以人消費愈來愈多,現在一些孩子,科技發達,所以都沉迷在那個掌中,這實在也是對人群是一種荼毒,這一直蔓延的毒,無形中讓人這樣去接受到,接受到不能自拔,現在的人已經離不開了現代科技。所以這像狐狼一樣,「狐狼野干」就是這麼狡猾,牠就是看起來好像很親密,其實不斷讓我們走入陷阱下去。第二「無力貪」,無力的貪,只能夠「從他乞索麤弊」,那就是人家大,我們就去附屬他,附屬他從中取利,和他一起去侵奪良善,像這樣也很多。所以眾生共業,就是都從這樣結合起來,所以這一同來造作那個業,所以就會一同受災難。看看我們在救濟,有多少國家天災,這樣一時之間,多少人同時受同樣的災難呢?人禍也是一樣,這都是共業的人。所以說起來不論是強欺弱,或者是弱附勢,這造同樣的業,這全都是「依附餘黨作勢」,這就是沒力的人只好仗別人的力,同樣做不好的事情,去貪,所以這種的形態。 (嚌齧死屍,骨肉狼藉。 如足蹴躡以踐蹋, 又小則咀嚼,多則踐蹋。 以唇咥血日嚌, 以齒斷骨日齧, 喻貪噬無厭。 ) 【證嚴上人開示】2014.3.5晨語開示 還一種,就是「嚌齧死屍,骨肉狼藉」,我們看狗或是什麼,狗我們比較常看到,狗開始要吃東西時,那就是這樣腳去霸佔著,再開始去吃,像這樣,這麼多,前面兩腳已經佔到東西,嘴就在吃了,又看到東西還有,很想要再去拿,後腳先去踩著,前腳再去搶,現在前後腳都有了,嘴也咬著了,還要做什麼?牠就猙獰的嘴就開始咧開,這種青面獠牙,狗若在發脾氣時,那是我的,我拿不到,你不能咬去,就開始這樣那個面相。這種的形態,真的也是很多,我們好好來看,看牠們那種的生態,這種就是「貪噬無厭」,看起來真的是很可憐,也是很可怕。 「死屍喻麤弊五塵」 【證嚴上人開示】2014.3.5晨語開示 這種「死屍」,看到那些東西這樣被牠咬一咬,有的就是沒有全部吃下去,有的肚腸也都露出來在外面,血肉模糊,這種就是譬喻「麤弊五塵」。麤弊五塵,那就是色、聲、香、味、觸,我們人不就是這樣嗎?與那個色、聲、香、味、觸,為了這些事情,所以我們會貪心,與那些動物強欺弱,這樣在搶,這樣的生態又是差多少呢?這些動物牠在草堆裡,東西在那個地方,大家在那裡翸(踐踏、亂翻、翻滾),到最後,就是一場很亂的地方,吃一吃,休息,休息又在那裡翸,這一片的凌亂,這叫做「狼藉」。所以「骨肉狼藉」,就是形容這些東西,強的吃弱的,弱的東西,在那個地方很亂,這與我們人生這樣,在人禍發生遺留下來的,不是也同樣那麼狼藉的境界嗎?像我們世間人為了要取得,所以他不斷地應酬,應酬,一盤一盤的菜這樣出來,山珍海味,大家喝酒划拳,在那個地方東西端出來很香,整隻的烘雞,整隻的乳豬,這樣一塊一塊慢慢撕,吃得滿桌子,酒也喝足了,東西也吃了,桌上剩下來的,就是一些骨頭,一些很骯髒的東西,這樣整桌,這與我們人在應酬,為什麼要應酬呢?你要貪,我要奪,在桌子上大家來交易,我們人與這樣不就是一樣嗎?像這樣在放縱狼藉,這就是人生,不懂得要好好這樣停止下來,人生就是這樣。所以各位菩薩,學佛我們要好好真的要常常警惕,警惕在我們這個惡業,這個根本的惑,就是五鈍、五利使,貪嗔癡慢疑,不斷像一條繩索將我們綁住,綁得很快,拉得很緊,這種的煩惱我們都沒放鬆過,一直煩惱的結使,都一直在我們的心裡,而這種的煩惱結使,同樣「一生無量」。有了一念的貪,生起了無量的煩惱,橫遍十方,所以就過去、現在、未來,都是這樣,變成了一種的習氣,所以因為這樣,這個欲界、色界、無色界,三界充滿於我們的內心,在起火,惹災禍,這就是我們的人間。 「群狗譬喻慢貪疑」 【證嚴上人開示】2014.3.6晨語開示 下面這段經文再說,「由是群狗,競來搏撮,飢羸慞惶,處處求食,鬥諍摣掣,啀喍嗥吠,其舍恐怖,變狀如是」,看這狗若整群時,狗與狗之間互相也會爭鬥,狗這個犬科動物,有很多種的狗類,有的是可以將牠訓練來看門,有的可以將牠訓練來當導盲犬,有的能夠將牠訓練在機場,鼻子能夠聞出了是什麼東西,這很多種類的狗,牠的嗅覺就是鼻子很靈,牠聽覺也是很靈,比我們人還靈,所以又是很聰明,非常聰明,所以聰明就生慢。人家說,狗踏馬屎膨官勢(仗勢欺人),這是臺灣一句俗諺,狗也很會看情勢,牠的主人若是有名、有利、有力,牠也會仗著牠的主人的勢力,這狗也是這樣。所以在「五鈍使」,貪嗔癡慢疑,這個狗類是屬在這個五鈍使的「慢」這類,所以牠也有起那個我慢心,所以狗與狗群會合起來時,也是常常在吵架,狗群吵架也是很兇猛,所以這種群狗譬喻「慢惑」,這種「慢」的無明,有這種驕慢的無明,所以驅使人之身心。 「群狗喻慢惑驅使人之身心」 (狗仗人勢,有大力, 以強取之, 貪奪無力之物。 ) 【證嚴上人開示】2014.3.6晨語開示 我們人就是和那種的狗類一樣,這種我慢的無明來驅使我們,我們這個身去造作很多的事情,這個名、利、地位若有了,他就是這樣不斷仗著勢力,與這個犬類一樣。所以「仗人勢,有大力」,人也一樣,狗也一樣,有大的力,是「以強取之,貪奪無力之物」,狗也是以強力,去貪奪那個弱小的,所以牠「群狗搏撮」,所以人也是一樣,同樣以大吃小,這樣以強欺弱等等,這人與狗類,都是差不多有這樣的性。這個身與心,受這種的「慢使」強力,這樣貢高我慢,一直要佔為己有,這心都沒有停歇,身也沒有停息下來,所以身心這樣強力忙碌,到底是為什麼呢? (飢羸慞惶,處處求食。 貪不知足曰飢, 求不能得曰羸。 種種營謀私利, 尋愁覓恨,似癡如狂, 曰慞惶。 ) 【證嚴上人開示】2014.3.6晨語開示 下面再說,「飢羸慞惶,處處求食」,有力的在那裡爭,沒力的呢?那就是貪不知足曰「飢」,我們人,有的人一直在貪,生活足夠就好了,卻是他還是一直感覺不夠,不夠啊。求不能得曰「羸」,羸就是瘦,很瘦的意思,感覺營養分都不夠,又肚子餓,很瘦,像這種永遠都是求不足,這種的像這樣永遠都營養不夠的人一樣。所以種種營謀私利,一直要去謀我自己所得的東西,永遠不夠,所以一輩子就是尋愁覓恨,一直自己去找煩惱,你到底忙什麼?你擔心什麼?我要賺錢,我還有一批生意,我還有哪裡不趕快去和他競爭,商場如戰場啊,所以我要這樣不斷拚下去。看,自己自找煩惱,你生活難道不夠嗎?有啊,做人本來就是要這樣拚,理所當然要拚,是這樣嗎?要拚成這樣嗎?不就是足夠就好了,就只為自己,自己,財產再大,再大,名再大一點,再比人大一點,只是一直在比大,這種人真的是「似癡如狂」,這叫做「慞惶」。就是光一直鑽營,一直拚,沒有想我們取在人間,用在人間,他只想要取,他用不出去,這就是永遠都是貪。多貪之人雖富而貧,看起來他很富有,其實他還不夠,還不夠,所以就是「飢羸」,就是永遠不夠,所以才會感覺這樣一直就是營養不足,這就是貪,還不夠。這樣的人是還有多少,世間,看起來他很富有,財產很多,但與貧困的人是沒有差多少,所以我常常說,「貪」與「貧」那個字,彷彿都會看錯,有的時候要寫「貪」,它跑出「貧」來,貪與貧差多少呢?所以雖富而貧,因為貪無窮盡,種種營謀私利,這樣的人,他永遠永遠都是雖富而貧。 (飢羸: 飢餓瘦弱, 喻不得法性之法食) 【證嚴上人開示】2014.3.6晨語開示 所以「飢羸」,就是說飢餓、瘦,肚子餓,瘦啊,瘦弱,這叫做飢羸。譬喻不得法性之法食,我們沒有得到法,我們若有得到法,我們就都懂得知足、感恩、善解、包容。法若滋潤我們的心,自然我們所看一切的物質,足夠了,足夠了,夠了就很歡喜,所以知足了,我每天都很知足,每天都是很歡喜,若這樣,這就是富有,因為知足,我們就懂得感恩,自然心胸開闊,自然我們就懂得包容。你們想,這樣的人生多麼豐富呢?若是沒辦法知足的人,這是因為他不得法性,他法沒有入心來,我們清淨的本性沒有啟發到,所以我們的慧命還是很乾枯,我們慧命沒有受到法水滋潤過,所以它就是譬喻飢羸。這種人就是,慧命沒有吸收到法來滋潤,所以慧命還是很枯很乾,就像這樣,人都瘦下去,人都乾了一樣,這就是譬喻「飢羸慞惶」。 (慞惶: 恐懼驚惶, 疑根未斷之貌。) 【證嚴上人開示】2014.3.6晨語開示 「慞惶」就是恐懼驚惶,疑根未斷,因為法若不入心,就只是怕,怕名失去,怕利被人奪走,像這樣,常常都是驚惶,這就是法不入心,這種疑,這個人與我交情,是不是因為他對我有什麼樣的貪念,有這樣的人,所以無法交到談得來的朋友,全都是怕、懷疑,沒有一位知心的朋友,所以與他在一起的朋友,都是酒肉應酬,商場上的朋友,酒肉應酬,商場,就是互相爭取利。像這樣,他的心一定要有預防著,所以這個疑也是有,這就是法沒有入心,怕的行動,做的行為,全都是不正確,所以也是很辛苦。再來「鬥諍摣掣」,這種的鬥爭,凡夫,他名利為暗鬥明爭,又再或為名利相鬥,為了名與利,看人禍的起頭不就是嗎?看看,每天每天在政治,或者是在國際,多少就是這樣明爭暗鬥,或者是因為教理見解不和而諍,諍論,這何必呢?道理原來就是這樣的道理,何必諍呢?為世間的名利而鬥,為信仰的教理,這樣是非在那裡一直諍,有什麼用呢?我們自己要提起了智慧,該走的方向是什麼?對的路,走就對了。正確的事情,做就對了。何必去爭啊,去鬥啊,實在是不需要。 (凡夫或為名利相鬥, 或因教理見解不和而諍。 向前相奪, 往來明爭暗鬥, 互相牽掣, 即爭鬥之形態。 ) 【證嚴上人開示】2014.3.6晨語開示 所以鬥爭的形態,「啀喍嗥吠,其舍恐怖,變狀如是」,「啀喍」就是像這些狗類在爭,群狗,整群的狗在爭食,爭,爭一堆的肉、骨,牠在那裡爭,那個面容整個這樣咧開,齒,就是牙齒全都露出來,但是咬著東西的嘴張開,這種猙獰的臉孔,狗群在爭是這樣,而人群若在爭又是什麼樣呢?所以這種慢就是驕慢自大,這種的形態,這種咬著東西還要爭,佔著這個理,得理不饒人,到底有得到嗎?有沒有得到真正的道理?不知道。他自己認為,就是我有道理,我的道理,你一定要聽我的,像這樣在爭,這叫做「啀喍」。東西要佔有,道理想要爭,這種又要名,又要利,這種的情形,這叫做「啀喍嗥吠」。互相叫,你罵我,我罵你,東西我要佔有,若是還要的佔不到,牠就大小聲了,我們人也是這樣,潑婦罵街,有的時候看到,何必講話那麼衝呢?何必就這樣罵呢?好也一句話,壞也一句話,你何必呢?但是就是這樣。 (群狗: 喻疑使眾生不明事理是非, 而誘發五種慢性的煩惱, 即貪嗔癡慢疑。 ) 【證嚴上人開示】2014.3.6晨語開示 所以群狗譬喻「疑使」,這些狗雖然說聰明,其實這就是「疑使」,疑和慢,所以眾生不明事理是非,像這樣,引發出了五種的慢性煩惱,貪也是有慢,嗔也有慢,癡也有慢,慢,慢中帶慢,疑也有慢,所以這種的「鈍使」,含藏著很多的煩惱,所以因貪嗔癡慢疑等,這樣在鬥爭,到底你是我非等等,這樣「啀喍嗥吠」,這就是「五鈍使」。所以群狗競來取,這些狗全都圍過來,像這樣你來我去,互相來爭奪,這種的形態,所以這狗咬著物,還是要再爭,哪怕是死了,牠還是東西咬得緊緊的,這種的生態,實在是很可憐。所以所有的動物有牠的特性,卻是人類動物,那就是涵蓋了所有動物的,全都在我們人的心態裡,所以生態,動物的生態,人的心態。 (人與動物的區別, 在於教育與人文。) 【證嚴上人開示】2014.3.7晨語開示 所以我們人人要提高警覺,不要讓我們的心,與飛禽走獸等等,這些動物的生態,這樣和牠們結合在一起。我們人,必定要和種種的禽獸動物,要有分別,因為人,我們的智慧,尤其是在我們人界的生活,人界的生活中,有很多教育我們,有文化、有人文、有道德等等,更難得的,我們能夠有佛法,古德聖賢傳下來有多少的,這種人倫道德的教育,加上宇宙大覺者,他對天地萬物道理全都清楚,來為人間教育。人應該有人與動物禽獸的區別,所以我們的區別,就是善念、教養、智慧等等,要奉獻在人間裡,所以我們必定要很用心。 【證嚴法師菩提心要】20160130 - 成佛因緣 - 法華經方便品導讀(下)
【證嚴上人開示】2012.8.9晨語開示 眾生的根機,都有這種因緣在,可度的因緣,每一位眾生都有可度,能度的,因為眾生具有實相,本來人人都本具這種智慧、真理,都能了解那個清淨的本性。眾生與佛有因,有這個機,眾生與佛有緣,這種因緣感應,所以佛陀來人間的因緣,就是為眾生而來,所以生老病死的過程,一直到修行,一直到說法,一直到圓寂等等,這是一大事因緣,來人間的過程,所說的法,句句真實法,要來對我們眾生教育,這就是佛陀來人間的一大事因緣。我們人人也要很慶幸,難得人身已得,難聞的佛法,是我們與佛有緣,我們才能聽到佛法,聽到佛法,我們還能起歡喜心,願意依教奉行,這種的機緣,是多麼不簡單,所以我們要好好把握這個機緣。 ********** 「成佛因緣 《法華經》方便品導讀(下)」 【旁白】 《法華經》的第二品方便品,佛陀開始無問自說,對舍利弗讚嘆如來智慧微妙深廣,是歷經無數佛所,修行無量道法成就而來,隨順眾生因緣方便巧說。與會大眾聽到佛的稱嘆,都覺得很疑惑,明明自己過去聽了這麼多的法,都已經證得涅槃解脫了,為何世尊還要說,聲聞、緣覺,以及諸菩薩,都遠遠不及佛的智慧呢?舍利弗代表大眾,請佛陀進一步說明,佛陀卻再再制止,慨嘆此事如果一說,大眾都會又驚又疑,增上慢人甚至還會墮落,而在舍利弗三度誠摯懇求之下,佛陀終於答應要講。但此時現場卻有五千人,自以為已經獲得道果,不用再聽法了,竟然就趁著這個空檔,起身禮佛退席,佛陀保持沉默,沒有挽留他們。 【證嚴上人開示】2012.9.29晨語開示 這五千人是增上慢,我慢,不信,以為我全都瞭解了,我全都知道了,佛說一,我已經知二、知十了,過去佛所說四十多年的法,我都很清楚了,所以有這些心念,他就不會再用心繼續來聽,佛陀一乘實相圓妙的道理,他就不想要再聽下去。就如風鼓在吹稻子一樣,風鼓若是搖下去,風一出來,空的自然就離開了,這種增上慢人,未得謂得,他不相信,他懷疑,不只是不相信,還懷疑,又再邪知邪見,自然他會謗佛謗法,所以佛陀說「退亦佳矣」,退去也是很好,免得聽法,錯解佛意,在外面謗法,將此法,一念偏差,失於千里。所以「唯有諸貞實」,現在留下來的這些,都是很真很實的。各位,學佛我們必定要用心來聽,佛陀處處都一直告訴大家,要認真聽,「善聽」,這「善聽」就是認真聽。佛陀對舍利弗還是再說,既然這些人都是真實的心,要留下來聽法,舍利弗,善聽啊,大家既然願意留下來聽,大家要仔細聽。 「應機說九部」 【證嚴上人開示】2012.10.2晨語開示 佛陀要為眾生說法,但是眾生心所念的,到底眾生心所念的是什麼?欲念若較深較重的,那就是煩惱多,若是少欲知足的,煩惱就輕,我們常常說,眾生有八萬四千的煩惱,所以佛陀就要開八萬四千法門,應眾生心病,佛陀就要開眾生所需要的心藥去治療,為什麼有的煩惱輕,有的煩惱重,有的心欲少欲,有的怎麼會這種欲念無止境,這都是與每一個人「先世善惡業」有關,這些事情佛陀都知道,他要為眾生說法,對眾生一切的根機,若不能很了解,要如何應機逗教呢?要如何開方便法?所以這個方便法,也要很清楚眾生的根機,所以各位菩薩,我們都要先認識人,對人我們先了解,他所需要的是什麼?我們才能用心付出,我們要讓人看了,覺得我們與他很有緣,很投緣,你第一項就要修和顏悅色,要好好開始,如何保養我們的「慈濟面霜」?在我們的形態中,還要真的如何說話人家能夠聽進去,要常常說好話,要抱著好心,恭敬人人都是好人,還要常常去幫助人。無論是眼力,人家看不清楚,我們要指導他一條走得安全的道路,還要不惜手腳,盡量去幫助人,我們有什麼力量,能夠幫助得到人的,我們要盡量付出。 (2012.10.4晨語開示) 佛陀的教育,以諸因緣譬喻,種種緣,因與緣之間,受盡了苦難,沉淪於苦海中不能自拔,佛陀全都能了解,「眾生心所念,種種所行道」,佛陀全都知道了,「若干諸欲性」,眾生有種種無明行動所造的業,種種的欲性,因此佛陀就隨此因緣,用種種的譬喻、言教,要來教導眾生,所以這是「時緣具合宜」,時與緣整個都具合起來,開始「施教九部法」,在眾生根機尚未合齊之前,佛陀開始施教,就是用「九部法」。 (2012.10.17晨語開示) 其實三藏有十二部經,但是佛陀見眾生的根機還未整齊,他就是用此「九部法」,來開始向眾生說法,其餘還有三項,現在才要開始施展。 【旁白】 佛教經、律、論三藏,依照其敘述形式與內容,可分成十二個種類,稱為十二部經,又稱十二分教、十二分聖教、十二分經。在《法華經》之前所說的經教,具有其中前九部,是為方便權法,最後三部,方廣、授記、無問自說,皆在《法華經》中出現。 (十二部經: 1. 契經(修多羅)長行散文 2. 諷頌(伽陀)孤起 3. 本事(伊帝曰多伽)此說 4. 本生(闍陀伽)生處 5. 希法(阿浮陀達磨)未曾有 6. 因緣(尼陀那)諸經之序品 7. 譬喻(阿波陀那)撰錄 8. 應頌(祇夜)重頌 9. 論議(優波提舍) 10. 方廣(毘佛略)廣解 11. 記別(和伽羅那)授記 12. 自說(優陀那)本起 ) 【證嚴上人開示】2012.10.17晨語開示 此「九部法」就是以妙權,權教,方便法,大家應該很熟此方便法,用小乘、中乘,才開始引入一大乘,所以用「妙權入一乘」,我們此「一乘」,就是在菩提大直道,這是我們大家都要能知道的,這個場合,因緣具足了,若不具足,佛陀也無法再等待了。所以一切隨著因緣,這是已經最適合的因緣,佛陀過去所施教的成果,就是要開始引入「一乘法」,這是在佛陀的內心,無人懂得來請法,但是佛陀他保護於內心,現在佛陀是開始要無問自說,這是過去未曾有的,人人有一條康莊的大路,那就是菩提大直道,我們現在要回歸簡單,這條康莊的大直路。 「方便說佛慧」 【證嚴上人開示】2012.10.13晨語開示 佛陀說「我設是方便」,佛陀用種種方便教法,用種種的權智來教育我們,「權」就是對實,為了要幫助真實法能夠顯現,大家比較簡單,容易了解,所以他用方便法,無非就是「令得入佛慧」,引我們從小路走過來,無不都是希望我們能走入康莊大直道的菩薩道路,能從煩惱雜念,歸入到與佛平等的大智慧,與諸佛平等,與釋迦佛平等,我們眾生人人都是一樣,共同一念真如清淨的本性,這是佛佛道同,平等大慧,我們人人本具。所以「如來所以出」,所以,所以什麼呢?所以為此一大事因緣,佛陀為一大事因緣,所以出現人間,此一大事因緣是什麼呢?就是「為說佛慧故」,要告訴大家,大家心佛眾生平等,心佛眾生平等大慧,過去佛陀說很多的法,千經萬論,但是「未曾說汝等」,所說的「汝等」,是佛的對機、當機者,還未告訴你們大家,還沒有說什麼呢?為什麼還沒有說呢?就是說「時未到,機未熟」,為什麼佛陀他很簡單地告訴大家,你們大家都能成佛,人人都與我平等,人人可以成佛,這沒辦法說,說了也聽不懂,時機還未到,因緣還未成熟,佛陀一直在等待機會,眾生根機、因緣會合之時,佛陀既然說「未曾說汝等」,這就是表示開始準備要向大家說話,因為佛陀已經進入老年之時,涅槃,自然法則也差不多了。所以,時也差不多了,根機也差不多了,機緣都差不多會合時,「即將宣告」,佛陀開始要向會中之人來宣告,宣告什麼呢?「從來未曾說之法」,過去還沒有說過的法,還沒有說過什麼法呢?還沒有當面向當時在佛的座前那些人,還沒有開始宣告之法。要告訴他們什麼呢?「汝等當得成佛道」,是一件多麼好的消息,佛陀已經開始說,你們常常在聽經,信受奉行,歡喜而退,只是這樣常常聞法,信受奉行,這樣而已嗎?不是,你們也能成佛道。不是光靠耳根在聽法,是你們的心,自然本來就有這個智慧平等的妙法,本來就具有,所以當得成佛道。 (2012.11.23晨語開示) 所以佛陀,諸佛都是一樣,佛佛道同,他從他心懷中所藏著的,這種清淨無染污的法,已經告訴大家了,「唯一無二乘」,每一尊佛來到人間所說的法,只要說一項,告訴大家,我們人人都本具佛性,這麼簡單,但是我們要回歸佛性,見到佛性,你必定要從開始的苦集滅道、十二因緣、六波羅蜜,這樣不斷過來,所以諸佛來人間,就是要讓我們知道「唯一無二乘」,我們要修行,回歸本性,唯一乘法,才是真實的菩提道。所以其他二乘或是三乘,都是方便的權教而已,所以說「十方佛法唯是一乘」,所以二乘是權說。希望我們人人能了解,佛陀來人間的目的,就是這麼殷切,殷切希望人人能用心接受,要愛樂佛法,我們要深信佛法,我們才能從此法入菩提道去,步步向前走,我們才能得到心靈的風光,佛陀寂靜的境界中。 「一大事因緣」 【證嚴上人開示】2012.8.9晨語開示 「諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世」那就是說諸佛世尊唯有一大事因緣,所以出現於世間,就是要將凡夫這種無明覆蔽於心的這些人,他要來開導我們,教我們如何去除那些無明,顯出我們人人本具與佛同等的佛性,這是世尊,唯有一項事情來人間,他來人間只是為了這一項事情,一大事因緣故,出現於世,這「一大事」是什麼大事?「一」即一切究竟實相,還記得嗎?一切究竟實相是什麼?如來清淨本性。究竟的道理,究竟的實相,一個名稱叫做如來的本性,這個「性」就是廣博,故名為「大」,佛具有這個實相真如本性,其實我們大家各人全都有,人人本具的如來智性,這個「性」它是廣博,因為它是究竟的實法,真理實相是究竟的真理,是實相,佛法的實相,真實的相體,那就是如來的本性,所以人人本具那個道理,真的是很廣博。 (一大事: 「一」即一切究竟實相也, 其性廣博,故名為「大」, 如來出世度生之過程, 故名為「事」。 ) 【證嚴上人開示】2012.8.9晨語開示 所以這個「大」字,包含了宇宙萬物一切的事、物、理,都在這一「大」,所以「其性廣博,故名為大」,如來出世度眾生的過程,叫做「事」。如來,我們現在所說的如來,是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛他現相出生人間,從兜率天而降皇宮,從皇宮長大成人,這樣來來來,一直到了他覺悟說法,一直到最後示滅,這是過程,從出生一直到圓寂,這個過程,八十年人間的過程,這樣來度眾生,讓人人知道人生的過程。佛陀他的一代思想,一代的思想,還是要身體力行,就是他這樣想,他就是這樣去做。 (為眾生開示悟入佛之知見, 是為諸佛以一大事因緣故出現於世) 【證嚴上人開示】2012.8.10晨語開示 如來出現的本懷,無非為一大事,就是要開示悟入,「開示」眾生,能「悟入」佛的知見,這是很重要的,所以我們應該要多用心去體解這分的理念,你要去用心了解,用心去入這個事物,不經一事,不長一智,說是菩薩道,你若不去身體力行菩薩道,什麼樣的境界叫做菩薩道,你不知道,人生苦難,當你展開一雙手,用憐憫的心去膚慰苦難人,那種的感覺,你才能感受到你那分的愛,是發自你那分至誠,無分別的心。因為當你去擁抱著苦難人,當他在最無靠、無依的時候,你靠近他,他靠近你,你用那分的愛去膚慰他,那時你才能了解,原來人與人就是這麼親近,原來我們在疼惜他,是那麼溫柔,那麼慈悲,那個時候,希望他能拔除苦難,這種的佛心、菩薩心,才真正能體會得到。否則,只說行菩薩道,道理好像是很崇高的道理,但是你沒有體會到,讓你再更崇高的道理,還是不是你的,一定你要去體會,去做到,這樣才叫做悟入佛的知見。人人若入這樣的境界,你們想,這種的人生,不就是人人很和平嗎?不就是一個很美的境界?人人無苦,是不是人人都是很清淨的境界嗎?所以這就是佛陀他若捨離開了開示眾生、悟入眾生這個知見,若捨離這件事,那就不是如來出現的本懷。 (開如來藏,見實相理。 真如在煩惱中,謂之如來藏。 真如出煩惱,謂之法身。 ) 【證嚴上人開示】2012.8.13晨語開示 這是佛陀要開示眾生,眾生人人都有一個如來藏,任何一個人都有,讓大家把這個如來藏若打開,才能見到真實的道理,因為真如在煩惱中,一句話說「煩惱即菩提」,意思就是說,真如就是在煩惱中,因為我們眾生本具佛性,但是眾生人人心中,就是充滿了煩惱,其實在煩惱中,還是佛性不減,所以這叫做「如來藏」。就是真如也是出於煩惱中,這就是法身,煩惱若打開,真如現前,那就能我們人人本具法性,我們的法身、法性,其實在我們的煩惱中,煩惱增加,佛性不減,只是煩惱增加,不斷複製,複製煩惱,複製無明,所以不斷在六道中受盡苦難。我們的八識,從外面惹來很多很多,前五識緣境,思想見解去動作,動作之後,全都收回在第八識中,這種「藏」,藏著很多的煩惱在其中,其實它也藏著善的種子在其中,所以說來,如來藏就是藏納,你什麼東西它都將它藏進來,好像一個倉庫一樣,這個倉庫你要將垃圾堆進去,這個倉庫同樣接收,你若用很有價值的寶物,堆入其中,同樣,它也是接受。所以佛陀來人間,就是要打開我們這個倉庫,這個藏,藏識,為我們打開,我們到底有多少的煩惱,應該清出來,我們裡面所有的寶,應該能夠顯現出來,這就是佛陀來人間的目的。 「皆成佛無疑」 【證嚴上人開示】2012.8.20晨語開示 「無量諸佛所,而行深妙道」,我們得了這個道理,要如何去鋪路呢?要鋪多長,鋪多遠,多少人能走上這條道路,行深妙道,道理若能通,天下哪一個地方走不到呢?所以我們要好好用心。所以佛陀就是為了這些人能夠接受佛法,他能這樣循循善誘,很用心、耐心來引導我們,將我們這個心的道理打通,一切唯心,沒有行不通的道路。 (2012.10.20晨語開示) 所以我們這些佛子,「為此諸佛子,說是大乘經,我記如是人,來世成佛道」,「諸佛子」就是說這些佛子,通稱都是叫做眾生,心佛眾生三無差別。佛子的開頭是凡夫,從凡夫入道,已經這條道路這樣在走了,那就是眾生受佛教誡,我們要接受佛陀教育我們,我們要知道可行、不可行,能做的,做就對了,這就是智慧,不能做的,要預防不要做。我們接受到法,就如法水一般,來浸潤我們長久以來非常乾旱的心地,這顆種子在心地,得到法水滋潤、浸潤,就是慧命增長,這樣叫做佛子。佛陀將來就是要為這些人授記,「來世成佛道」,未來,未來,在未來生之世,這未來生之世,到底還有幾個生呢?不管了,總是我們現在,就是要好好的方向對準,路這麼長,我們決心走,我們若想到開經的開始,那就已經說了二萬佛,燈明佛,又釋迦佛他自己說,在無量數佛所,所以說無量世,在無量世已經成佛了。佛陀開始也要為我們授記,說不定那時候,我們也是在靈山會裡,受佛授記給我們,說不定我們這個責任,今生,還有來世,把我們這念心好好顧好,今生來世,到了最盡頭,路若沒有偏差,同樣能成佛道。所以「於未來生之世」,未來生,總能夠路走久也能到,只要六度,六波羅蜜,四無量心,好好走,三無漏學顧得好,這樣往前走。 (2013.6.19晨語開示) 這段經文,就是佛陀這樣說,大家若都能夠清楚,只要你們願意接受,所經過這種方便權巧的接引,這大家現在都能夠了解,諸佛出現在人間,無不都是為了要引導眾生能夠入真實法,所以「無復諸疑惑」,舍利弗啊,不要有疑惑,「心生大歡喜,自知當作佛」,大家應該要多了解,不論什麼樣的境界,順境、逆境,無不都是我們的道場,所以我們的心,要常常有法在內心,這個地方的歡喜是法喜,不論碰到什麼樣的事情,無不是法,我們要心生歡喜,不是外面的境界來誘引,我們起貪欲的歡喜,不是,是我們明白道理的歡喜,這叫做法喜。我們要很歡喜,我們遇到佛法,顧好我們的心,我們自己知道我們當作佛,「自知當作佛」,未來我們也是會覺悟成佛,能夠和佛一樣心靈的境界,那種宇宙萬物,靜寂清澄,淨如琉璃,那種覺悟之後,那個覺海,覺性的法海,我們永遠就能夠悠遊自在,所以「自知當作佛」。 (於方便品專說實相, 此下皆說譬喻、說因緣, 皆為引導中下根, 同明佛乘之義。 ) 【證嚴上人開示】2013.6.20晨語開示 方便品專門在說實相,雖然是說方便品,名稱叫做方便品,但是是妙權,內涵就是真實道,就是在為我們解釋,事事物物是這樣的形象,但是它其中的道理,是這樣這樣,這就是在方便品中的實相,人若還不能接受,再接下來下面這段經文,就開始要譬喻了。所以第三品是譬喻品,譬喻品完全就是要講因緣,這全都是為了要引導中、下根機的人,能夠全都會合回來,能夠體會佛一乘的道理。 (2013.6.19晨語開示) 這是在《法華經》七卷中是第一卷,有序品,有方便品,最後至此再向大家叮嚀,方便品叮嚀大家,要知道是真實法,大家要時時保護這念心,對境、對事、對人等等,我們要無不都是道場,大家應該要相信,人人自知,現在應該大家要知道「自知當作佛」,因為人人本具真如的本性,是清淨無染、淨如琉璃,這就是我們的本性,我們不要在這個人事物中,又再去污染到,所以要人人時時多用心。 【證嚴法師菩提心要】20160123 - 今正是時 - 法華經方便品導讀(上)
【證嚴上人開示】2012.10.14晨語開示 常常對大家說,要說一件事,就要因人、因時、因地,因為這個人,我要向他說這樣的話,要說這樣的話,是否這個時機是適當了嗎?是適當了,但是在這個地點,是不是適合等等,我們人要講話,就要這三項都具足。所以佛陀說法,這一大事因緣要能完成,真的不是很容易,《法華經》,佛陀前面一直一直向大家提醒,過去是權教,眾生的根機還不整齊,還無法暢演本懷,現在「緣」,機緣成熟了,是時候了。 (2012.10.16晨語開示) 所以要說妙法,希望人人能隨這妙法來入佛慧,與佛同樣的知、見,今正是其時,此時正是其的時候,當下就是,只要我們每一天的時間,每一刻,都是在現在這個時間,正是時間,正是我們能得到法之時,任何一個時間,當下即是。 ********** 「今正是時 《法華經》方便品導讀(上)」 【旁白】 《大乘妙法蓮華經》方便品第二,是本經核心精神所在,前面的序品第一,提到釋迦牟尼佛講完《無量義經》之後,入定放光,既沒有結束法會,也沒有繼續說法,於是彌勒菩薩代替大眾,向文殊師利菩薩請問世尊現此瑞相的用意,文殊菩薩遂舉過去日月燈明佛,當時所見為例,引證可知現在的佛陀,是準備要講《法華經》。整段序品,就在文殊菩薩的回答中結束,而世尊釋迦牟尼佛始終未曾開口。到了方便品第二,世尊才出定開始說法,表明佛陀出世為一大事因緣,本懷即是要為眾生開示悟入佛之知見,因此四十多年來,皆因應眾生根機,以方便引導而宣說三乘,但其實目的只有一佛乘,過去以權巧之便隱藏實法,現在才要捨權施實,開三顯一。 【證嚴上人開示】2012.3.25晨語開示 佛陀將要講《法華經》,為了要讓人人啟發追求真實道這個念,所以他才要放光現瑞,經過了彌勒、文殊的對答,這個場合我們已經清楚了,那是叫做「序品」。開始要講經,引起了那個因緣,叫做「緣起」,也是經的序分,真的要深入經文,就是現在才要開始,叫做「正宗分」,方便品就是為開始,所以是正宗分的首品。所以《法華經》總共為二十八品,過去已經序品,接下來的正宗分是十九品,這總共也才二十品,後面還有另外的八品,是要如何去流通,所以現在才要開始在正宗分。 「釋品名」 【證嚴上人開示】2012.3.26晨語開示 方便品,這個方便,那就是應用方正之理與巧妙之言詞來比喻,所以「方」就是方法,「正」就是正確的道理,在很正確的道理,還是要看根機去為他施教,這叫做「巧妙」。要與他說話,也要用很多的譬喻,方便品中在在都要說出,佛陀如何用方便的教法來施教,化度眾生,不分在什麼樣的時代,我們的法,就是沒有時代的障礙,看這個時代所需要,如何引導人人去施展你的智慧,在那個時代裡。 「世尊無問自說」 【旁白】 一般的經典,佛陀說法多半是因應弟子或菩薩的啟問,或是有狀況、有境界、有事情發生,順應這些因緣之下而作開示。《法華經》則不同,佛陀先以入定放光,引起眾人的好奇與注意,當大家的心神都專注凝聚的時候,佛陀就一改往例,主動開口說法,所以在序品中讓大眾聚焦,到了方便品就暢演本懷。 【證嚴上人開示】2012.3.25晨語開示 所以序品那麼委婉,這麼宛轉,這樣彎來繞去,才能將這個人的心,好好調整一個聚焦,我們現在要將智慧集中起來,觀念要集中,才有辦法了解佛的教法。 (2012.3.27晨語開示) 所以釋迦佛那時候,就是叫做「爾時」,就是大家用心凝聚來聽,那時候佛陀開始,漸漸從定中出定了,「三昧安詳而起」,不是人起來,就是同樣坐在那裡,眼睛睜開,慈視,用慈眼來看看大家,我在定中,人人想要求法的心是否整齊?這樣來看,很安詳,「起」就是開始,佛陀將眼光這樣看,來到舍利弗身上,向舍利弗說:「舍利弗,諸佛智慧甚深無量」。 「舍利弗對機」 【證嚴上人開示】2012.3.28晨語開示 其實靈山會上的大眾很多,從十方諸菩薩都來了,既然是這麼甚深無量的法,怎麼會不對機於法身的菩薩?就像在菩薩中的文殊菩薩也是在場,佛陀怎麼沒有向文殊菩薩或者是其他法身的菩薩來對機?為什麼會向舍利弗?因為舍利弗的智慧,他的功德,是在聲聞眾中之上首,是一位領導者,他所聽的法,聞一知十,能很了解,所以人人對舍利弗都非常的尊重,只要舍利弗能相信,人人就一定心服。現在要說一乘法,若不是大智慧者無法體會,所以佛陀的用意,就是要讓這二乘,有聲聞、有獨覺,有這些聲聞上機的人,大家要知道佛的智慧甚深,哪怕是舍利弗,你不知道能否理解?這是佛陀巧妙的方法,要讓大家知道說,現在將要開講,這是一個非常深,而且是諸佛的智慧甚深無量。因為這部經就是要開顯,開權顯實,「開」就是開權,過去就是方便,「權」就是方便,權巧方便,「開權」就是要將它撥開,將過去所說方便法,現在撥開,現在就是要顯真實法,就是一真實相,就是一乘道,就是這部經,那就是《法華經》。《法華經》就是開權顯實,才開始要對治二乘,因為二乘還是執著在方便法,小乘證小果,那就是獨善其身,他們所追求的就是涅槃,不生不滅就不必在六道輪迴。其實究竟的涅槃是不執著,雖然我們說佛陀已經入涅槃,但是佛陀沒休息,諸佛菩薩都不斷來人間,想,觀世音菩薩也還倒駕慈航,所以這個涅槃,不是入滅後就全不見,不是,他還是不斷來人間,只是知道人生所有一切的道理,沒有沉迷,沒有執著,所以超越沉迷、超越執著,所以這就是要悟一乘的道理。學佛就是要救度眾生,是要兼利他人,不光是獨善其身,所以這就是為了要接引二乘上根之人,讓他不著小果,別再執著於小果的涅槃,要趣向大乘,不著於生滅之涅槃,這就是要再趣向,要再發心,還要進階,要向不生不滅不執著的涅槃,自利,還要利他人。所以佛陀又說諸佛智慧很深,「其智慧門難解難入,一切聲聞、辟支佛所不能知」。 「佛智深廣 億劫所修」 【證嚴上人開示】2012.3.30晨語開示 現在佛陀就要來向這些小乘根機的人說,再去有很寬闊,很闊、很漂亮的境界,那就是在你的內心裡,眾生萬物的境界是很美,你是這麼清淨,你已經不會受污染了,你應該要發大心入這個大門,去了解眾生的苦難,發心去廣度眾生。現在佛將這扇大乘智慧之門開了,一開,他就要再叮嚀一下,向舍利弗叮嚀說,這難解難入,這不是你們過去所了解的法,若要用過去那種小根小機,這樣就無法體會,難解難入。在這個智慧門裡,就是「勇猛精進,名稱普聞」,勇猛精進那就是,不只是自了,我們還要兼利他人,不只是自覺,我們還要覺悟他人,這才是真正入智慧門。了解道法,這個道就是「自覺覺他,覺行圓滿」,這個道不是小行小乘的道,是大乘大行的道,就是自度度人,這個覺道法,所以這一定要很用心,好好去理解,否則真的是很無法去體會。 (2012.4.15晨語開示) 所以,佛陀接著說「舍利弗,吾從成佛已來,種種因緣,種種譬喻」,這是釋迦牟尼佛又再喚舍利弗,所以「吾」就是佛的自稱,我從成佛以來,這麼久的時間,我成佛之後,用種種因緣、種種譬喻,就是要隨機逗教,種種眾生,不同的根機,我是很用心,很多無量無邊的諸法,佛都成就了,才能為這些眾生來開示,隨眾生的根機,希望眾生能從初步體會瞭解,但是還不是佛陀內心的本懷,只是用善巧方便,種種分別的巧說,先來誘引。但是佛陀在這裡又說「止」,罷了,反正眾生就是這樣,我一直一直用種種方便,這樣一直說,還是聽不懂,諸佛成佛之後,那個境界和所有凡夫眾生,當然是不同了,凡夫眾生,要能接受佛心靈的境界,沒有那麼容易,所以佛在這裡就說「止,舍利弗,不須復說,所以者何?」還要再說嗎?為什麼呢?這裡就說,佛陀要說的法所成就的,從他的內心想要說出來的,其實是第一希有難解之法,這是佛的本懷,對眾生而言,是非常稀有,非常難得瞭解之法,唯有佛的心靈境界,佛與佛之間,才有辦法了解諸法實相,不是凡夫的思想有辦法考慮得到的事情,所以叫做「不思議事」,不可思,不可議,不是想得到,也不是有辦法拿出來議論,這種就是「不思議事」,那就是「大乘之道法」。 (2012.4.18晨語開示) 下面這段經文又說「所謂諸法,如是相,如是性,如是體,如是力,如是作」,在我們的生活中,不離開這些東西,「如」有十如,這個「十如」是在天臺,天臺大師將「如」分為十,下面接著「如是因,如是緣,如是果,如是報,如是本末究竟等」,十如若能透徹了解,我們對所有的法就能更清楚,所以這每樣東西都有它的性、它的相、它的力量存在,希望我們人人用心去體會,我們自己的性、相、體、力,要造作的是什麼?所以因、緣、果、報,這種種,我們要在語默動靜中,身、口、意,三業造作中,請大家要時時多用心。 「三止三請」 【證嚴上人開示】2012.6.13晨語開示 大家都趕快想要了解佛陀甚深微妙、天地宇宙間的真理,佛陀已經隱藏在他的內心保護著的時間已經很久了,大家願意聽,祈求佛陀要趕快為他們說法,是舍利弗代替當場的人來懇求,這個時候,佛陀竟然回答的是「止,止」,就是停止吧,停止吧,不必再問了,也不必再說了。因為我若開始說,「若說是事,一切世間諸天及人,皆當驚疑」,我若說了,很擔心大家會怕會疑,這就是要表示佛陀的權巧,又是智慧,因為他的考慮,就是只想要獨善其身的人,這些人。佛陀他故意就說,不必說了,不必說了,到此為止,不必再說,為什麼不必再說呢?因為我若是說這些話,這些人都會怕,會懷疑,你要我修行,我自己修自己得,這樣是很好,你叫我要不顧自己,要去幫助別人,好像對他而言,這是一件很困難的事情。所以,佛陀為了要提升這些人,開啟他的小根小智,擴大他的大根大智,能夠知道,讓大家深心發願,所以佛陀在此,他就是連續說,停,停,不必再說了,因為再說下去,恐怕大家會懷疑。有時候若有人來的時候,若要請法,或者是要師父告訴他什麼事,想一想,我就說這不必說了,你們做不到,他們就會更積極,師父您說,您儘管提出來說,我們絕對會克服困難,使命必達,這都是這樣。所以佛法,世間法,世間利用佛法,這能夠成就、啟發人人的心,這也就是佛陀的方法。 (2012.6.14晨語開示) 每一次若看到此處,這段經文,特別起了歡喜心,歡喜佛陀是智慧是慈悲,在那裡「止,止」,讓他自己能知道說,佛,您說,我們會,我做得到,希望能夠如此,所以他在那裡,稍停一下,稍停一下,但是舍利弗求法心切,所以舍利弗愈來愈很想要了解佛陀到底要說什麼,所以「白佛言,世尊,唯願說之,唯願說之」,佛陀對舍利弗有信心,因為舍利弗,他能了解佛的心意,他相信舍利弗能鍥而不捨,還是能再追求,不會佛陀說「止,停止,停止」,他就不敢再問,不會這樣,佛相信舍利弗一定會再懇切請求,這叫做師徒之心很契合,倘若佛陀說「止,止,不須復說」,大家就這樣停止下來,這個大法,就無法這樣宣導出去。所以每次若讀到這段經文,總是感覺到很歡喜,這種的契合心機,這是很難得,所以在此處,「當為生信者說」,佛陀能說,讓大家耳朵聽到大法,一乘實法,若能如此,讓大家聽到,人人當為生信,對這些能生信心的人說,縱然有不信,雖然在場也有不信之人,也已結這個信受之緣,少數之人,雖然他還有疑,但是為他種了未來能接受的緣,所以這樣也是有利益,這是在這法會上,很精彩的一番對答。 (2012.7.29晨語開示) 佛陀一再「止,止,不須復說」,來看看這些還未能受法的人,耐心有多大,求佛的心,求法的心有多麼切,所以就用三次來止,這就是在這段時間,佛陀對聞法者的考驗,但是舍利弗知道佛的心意,所以殷勤三請,人也差不多,在這考驗中,也是開始因緣已經將要成熟,未成熟的根機,也是已經考驗到最末端了,所以「豈得不說」。 「五千增上慢退席」 【證嚴上人開示】2012.8.1晨語開示 佛陀好不容易,才開始答應舍利弗說,你已經殷勤三請了,我怎麼能不說呢?我開始要說,大家要仔細仔細聽,大家要用心,這些話說完之後,當中就有五千人,同時這樣起來禮佛而退。我們想想看,情何以堪啊,也曾經說過,佛陀好不容易才要說妙法,那期間不耐煩的人,會覺得要聽個法就要那麼久的時間,「三止,三請」,到底有什麼呢?聽到佛陀說,開始要說了,大家要用心啊,大家利用這個機會,趕緊起來禮佛而退,雖然看到他們恭敬禮拜,這樣就出去。試想我們若在說話的人,開始在說就看到人三三兩兩離開,就已經感覺到對講話的人,是一種很沒有成就感,或者是沒有尊重感,但是那個場面是五千人,五千人退席,其中還有優婆塞、優婆夷,這樣從座而起禮佛而退,情何以堪啊。那個場面,若一般的凡夫,會覺得很沒有面子,我現在開始要說話,你們這麼多人都跑出去,但是佛陀就是在等待這一刻,為什麼?何以故,「此輩罪根深重及增上慢,未得謂得、未證謂證,有如此失,是以不住。世尊默然而不制止。」原來如此,因為這些人就是罪根深重,佛法開始要說了,他自己的內心產生了障礙,不想要聽,那個懈怠的心起,不尊敬的心,在那時他產生起來,佛陀將要說法,他就不耐煩、不恭敬,這種懈怠的人,這是自障礙,自心的障礙,這是從內心起了自己的障礙。因為增上慢,他認為我懂很多,他出去就一知半解,加上了自己的偏見,就會去向大家說話,這一人吐虛,萬人傳實,在聽法後一知但是半解,再增加自己的偏見,這樣去說話,去向人說,自然有的人就會想,這是從佛陀那裡聽來的法,所以信以為真,佛陀就是擔心這樣的人再繼續聽下去,這種的增上慢人,還會出去外面散播著不實的法。佛陀就是在等這些人離開,所以他們離開了,佛陀並未將他們止住,沒有向他們說不要出去,佛陀若向大家說不能離開,沒有人敢離開,但是佛陀不止,沒有去阻止他們,沒有阻止他們說要留下來聽,這是佛陀的智慧,等待這個時刻,因為此法,不適應這些人的根機,不適應的根機,那就要離開。那些人,「增上慢人退亦佳矣」,出去是最好,你既然懈怠,無法接受真實法,不如不聽,不要聽,這樣就不會再去造業,佛陀對他們也是很慈悲。所以增上慢的業障,這大家要好好自我警惕,我們是不是有懈怠嗎?我們在聽法有認真嗎?聽法的過程中,我們有敬心、信心嗎?我們若不認真,若不精進,沒有敬心、信心,這都是從我們的內心,自我障礙。 (2012.8.3晨語開示) 所以開始從「法譬如水」也是常常向大家說「因緣果報」,我們那個罪因若很深,罪業的緣若很重,有時候要消除,那就是不容易,所以我們應該要常常自己自我警惕,因是自己造,緣也是自己結,要如何去拔除過去的因與緣,也是要自己要很精進,我們很精進,才能將慢,或者是慢心、懈怠心才能消除。 「無復枝葉 純有貞實」 【證嚴上人開示】2012.8.3晨語開示 看到坐在前面如如不動的弟子,佛陀歡喜讚嘆,「純有貞實」將要開花結果了,現在留下來的「純有貞實」,那就是「其心誠實而無諂曲」,這些人都是從心敬佛,信法的人。這些全都是粒粒種子,落土長大的樹,這些樹開花結果,這棵樹開這個花,結這棵樹的種子的果,那就是「貞實」,很貞、很純、很實,聽經用心聽,將來傳法、弘法,才能夠如實說真實法。佛陀就是希望將法傳給這些人,純有貞實的人,這就是在讚嘆,讚嘆現在還坐在這個道場上,等待佛陀說法的人,這是「德信兼備」,有德有信,這樣兼備,德就是有修行,信是從心最真實。我們不是常常說過,我們的靜思法脈,是「誠正信實」,意思就是說,既然你要修行,就是要有誠,要有正,要有信,要有實,誠正信實,我們才能夠傳法脈。所以在這會中,佛陀讚嘆能夠堅實的心,留下來聽法的這些人,是德與信兼備,有在修行,堅定他的信心,現在佛陀歡喜,歡喜大家已經生起了敬信的心,要來接受這個一實真實的妙法,佛陀歡喜就再叮嚀,你們既然留下來,要聽就要用心聽,要好好思考,思考之後要發心,身體力行。佛陀是多麼殷切的叮嚀,再交代,要諦聽、善聽,開始要跟你們說,舍利弗也很歡喜對答「唯然」,絕對,絕對,佛陀我們一定很歡喜,很信心堅定,用虔敬的心要來聽法,我們會很歡喜。這就是佛陀已經承諾,承諾要對舍利弗說出這甚深微妙的道理,但是聽的人要很堅定的敬信,敬佛信法,若沒有敬信的心,聽就是虛妄,去傳的就是不實,佛陀不希望這樣,希望人人要用誠正信實的心,用很虔誠的心,好好來接受,將來在外面傳法,才能夠真實,所以這是佛陀的本懷,那麼我們眾生要好好受持,所以要時時多用心。 |