20180404薰法香心得與應用(影音與應用)薰法香心得札記(二○一八年四月四日星期三)
一切諸佛之道種智藏, 知一切眾生之因種智; 以一切智知一切道種, 即諸佛智妙覺,自他覺行圓滿。 一切智是聲聞、辟支佛;「道種智」那就是菩薩;「一切種智」那就是諸佛所覺道。我們要很清楚來了解它,一切諸佛,道種智能夠很了解,佛陀他一覺,包含了天下一切、人人,所以佛陀說種種法。佛陀,大覺涵蓋所有一切,所以「一切諸佛之道種智藏」,一切智、道種智、一切種智,這全都含藏於智慧的藏中;這智慧藏也就是我們如來真如本性,其實是人人具有。佛陀他覺了了,完全清楚,凡夫只是「知道」,知道了。而知,你懂嗎?認識它嗎?現在開始知道,就要開始來認識了。我們過去是連知道都不知道,現在我們開始要知道了。而知道呢?佛陀跟我們說,人生世間一切無常苦空,這麼多的苦是在無常中;無常在人間,那就是短暫,是什麼時候?什麼事情發生?沒有人能知道。這就是我們人生有很多都不知道。卻是人,總是那個心念所涵蓋就是很開闊,我們大家不就是如此嗎? 尤其是現在的人,現代人,你說哪一項誰不知道呢?只要你手機拿在手中心,只要你聽到一件事,天涯海角,哪一個國家有什麼樣的名產、觀光地點,只要它手機拿出來一點下去,世界的名地全都了解、知道。世界的名人也是手機拿來,一點下去,「我認識了」。然這個「知道」,你是真正的知道嗎?世界哪一個地方的景地風光,你真的知道嗎?只是在手機上面,現在的科技,就是讓你這樣點一下,天邊海角,國際間著名的地點,你知道了。其實,是怎樣的環境,那塊土地你連踏到都沒踏到,方向就是不知道,卻是你能夠知道,某某地方是世界級的風景,有多好、多好。知道了,只是這樣而已。哪裡、哪一位偉人是怎麼樣的偉大,你認識嗎?我認識,也是手機拿來一點,認識了。你認識,到底你是認識他的哪裡呢?這個人,你根本就不認識他,或者是這個人已經作古,很久很久了。 而我們認不認識佛?認識。我們也都認識佛,但是佛陀離我們,已二千五百多年;以空間來看,離我們有萬多公里,遙遠啊。這認識與知道,以現在的人,要認識很快認識,要知道很快就能知道。但是我們沒有接觸到,我們也無法去感受到那環境中的美,也無法真正接觸到這位偉大的人,我們真的與他接觸,親身受到指導,都還沒有辦法。這就是我們凡夫,一切都還是不知道。而佛呢?知道了、認識了,而且他本身,那就是經驗過了,他能跟我們說過去的過去,形容過去的世界,能夠指導我們。人,人的人類,人類的知識與覺性,知識與覺性兩項的差別。智識就是剛才所說過的,就是這樣名相的知與識如此而已。體質真的沒有「識」,我們還沒有真識,要了解那個真識,我們就要親身去接觸。道理與我們人,我們能夠觸事,但是我們能夠會理,又有幾個?觸事的很多,與事情接觸的很多;但是這件事情要回歸回來這個道理,又有幾個人?所以要事理圓融會合了,實在是不容易。何況,凡夫的識要回歸於性,這就是要很用心去體會、去了解。 凡夫要先從「聞」,聽,用心聽。法,法是過去釋迦牟尼佛所體會到天地人間的道理,由佛陀來啟開了這個天地萬物所含藏著這些道理,一一來為我們分析,分析要讓我們知道;讓我們能夠知道,理出了一條一條的路;讓我們知道這條路,你若這樣走是到哪裡去。就像現在,讓你從手機知道哪一個風景的國家在哪裡,這是經過了多少的科技的淬煉,煉出了這個數字預測,那個國家與這個國家距離有多長。它這樣測過去,準或者是不準,我們不知道。不過它用一個距離、數量,到底這個距離是準不準呢?是直的距離或者是要彎曲的距離,這就是做參考的數字。 我們現在,佛陀所告訴我們都是用無量數,讓我們知道,你要用腦筋,要去用你的智慧;為你指一個方向,告訴你們無量無數劫,這個恆河沙數、塵沙數量、滴水點滴等等。雖然數字讓我們知道很多很多,你要相信,但是沒有給你一個定數。因為真正確實我們人生到底是從哪裡來?佛陀就給我們一個無始,無始以來。既然無始以來,你就不用再去追究,追究無始的無始是什麼時日?我們就只要清楚,就是這樣的無始以來,無量無數,你不用又在那裡執著,就知道很多很多,不需要再執著在那個數字。 我們用這個,用我們的智慧去分析這個事相與道理。譬如說靈鷲山,佛的時代,佛經中;在《法華經》將這個場面說得很大,描述起來好像很大很大,很開闊。其實有形的形象,實質的形象,在那個地方有地理、有形象。現在朝聖的人很多,也可以到那個地方去,原來那個講經的地方,就是這個平臺,這是這樣。去朝聖的人,到了很歡喜,「我終於有來過,這叫做釋迦牟尼佛講《法華經》的地方,就是在這裡」。這樣就結束了,他對佛陀講《法華經》的目標是什麼,他就不再去追究。凡夫僅僅只在那個小範圍,滿足自己的小範圍。而我們所想要了解的,是無量數、無法去計算量數的道理,我們要了解的是這些。 〈見寶塔品〉那時候,〈見寶塔品〉我們能夠描述佛陀招來了不少,不是不少,是很多很多,菩薩從十方不斷來。用一段很長的時間,佛陀還擴展道場,為了很多人不斷要來,所以道場要不斷不斷擴展,因為有很多很多的人、菩薩會來。這個意思是表達,我們人人本具佛性,佛性是心包太虛、量周沙界,這個心境的開闊,這個道理。所以,「一切諸佛之道種智藏」。這含藏,心包太虛,這含藏有多大,不是只有在這顆地球的上面為界限,是太虛,是整個虛空,多少的太陽系、多少的星河都包含在太虛裡面,這就是「智藏」,就是我們的心都要有這麼的開闊。佛陀的智慧與天地萬物合為一體,這是我一直這樣告訴過大家,就是與天空合為一體,所以佛的智是這樣。 佛智涵蓋天空、涵蓋太虛,所以心包太虛,其實我們也是……。因為現在,這些話是我們大家在聽,現在我也是這樣在說,這個說的人,是不是也是心包太虛呢?說的這個時候,真的也是心包太虛,若是恢復到自己,心量還是有限數,也是這樣而已。我在這個地點,你們在這個範圍,也才這樣而已。所以,這個「藏」、這個智藏,應該是人人本具,只要我們會佛的道理,真的體會到那個真如本性,讓它真實。我們能夠啟開多少、能夠認識多少,我們盡量就去認識。而要認識多少,你就要將無明意識,這個識,煩惱無明要漸漸將它打開、撥開,不斷一直清理,你的心靈有多少的智藏就會寬闊多少;若是沒有,我們這個智藏完全就是我們的意識;意識,這七識、六識、五識,這些東西都全部緣在生活中。其實生活中,我們再回歸回來生活,無常啊。我們樣樣都不知道,卻是事事境界我們想很多;不知道的,但是想很多,這就叫做知識。而佛是智藏,這就是我們所需要追求。 所以,我們能夠「知一切眾生之因種智」。這是佛,因為他智藏,他的心如明鏡,他能夠照見一切眾生的因種,這樣的智慧。什麼樣的眾生造什麼業,有什麼樣的因、緣等等,隨著我們的因緣果報,佛陀來為我們分析。引導我們轉業與惡識,轉惡業識為善知識,教我們如何能夠轉惡因為善緣,就是這樣來教導我們。看眾生是什麼樣的因,佛陀用什麼樣的智慧法來指導我們、來引導我們,讓我們如何轉惡向善,去結眾生緣、去自度度他人,入人群去體會、了解,這一定要。要在這個人群中去體會、了解,要以觸事來會理,將理帶入事,這是很重要的。這就是方法。 所以,「以一切智知一切道種」。這以一切智就是知道善、惡,懂得轉惡為善,這叫做「一切智」,也是知一切因種的智,知道因緣果報。什麼人到了一生中的最後,什麼樣的無常發生,自然就是心能夠放下、安泰、輕安自在。要不然人生苦,心更苦,業就不斷不斷,煩惱造作。所以,我們要先了解「一切因緣生、一切因緣滅」,這就要先從聲聞、緣覺中去了解。而聲聞、緣覺,我們現在也是在聲聞,靠聲來聽、來了解道理。聲聞緣這個境界了解善惡,我們了解了,自然就慢慢進入一切道種智。一切道種,開始就要來了解我們的生命、覺性。生命、覺性我們要清楚、要知道、要修行,這種要知道、要修行,我們就要向佛法求。唯有佛陀,他已經透徹、了解,「即諸佛智妙覺」,這種透徹、了解,佛智,那個妙覺,與宇宙天體合而為一這種覺悟的智慧。 「自他覺行圓滿」。這種覺悟的智慧,已經「自他」──自覺、覺他,已經是覺行圓滿了。這是古佛,已經就因成果的佛,所以他,「自他覺行圓滿」。所以,佛因為他覺行圓滿,自覺覺他,從一切智開始,也是了解了,善惡分明,然後不斷不斷探討佛法,一切的道種也全都透徹了解,修行,生生世世修行過來,已經人群中因緣具足了,這就要很長久的時間。因緣具足,自覺了,覺悟了,與天體宇宙會合了,度人圓滿。 *佛之一智具三: 一切智是聲聞、辟支佛,道種智是菩薩,一切種智是一切諸佛之道法。 「佛之一智具三」。所以,佛已經具足三智──一切智、道種智、一切種智。我們現在就能夠知道,「一切智是聲聞、辟支佛」;緣覺,也就是辟支佛。「道種智是菩薩」。他的過程經過一切智,菩薩已經走過了一切智了,從了解善惡、因緣果報開始,了解了,一直就是向佛道走,修菩薩行,這叫做「道種智」;「六度萬行」,這就是菩薩,走在這條菩薩道上,這叫做「道種智」。那「一切種智」呢?那就是「一切諸佛之道法」。一切諸佛所走過的路,走過一切智,也走過了道種智,完成了一切種智,所以,「佛之一智具三」。這全都是佛陀用很長久的時間,無法可數計量。所接觸過的菩薩,也是無量數計,也是已成就、當成就,還有未成就。未成就像你們與我,我們都還沒有成就。說不定我們是當成就,我們已經了解了,我們應該還要再來度別人;對完全不曾聽到的,不認識佛法的人,我們已聽過的,要趕快用功體會,體會這個道理來接觸人事,從人事中再廣傳佛法。這也是佛陀這樣走過來的,教導我們。 還記得〈法師品〉,佛陀在募弘法的人,也是在招募菩薩,我們就是佛陀所在招募的,所以,我們還是要有這分的使命感。我們就是要入佛知見的階段,這時候全都是開始將要入佛知見,所以很深,要如何能夠大家去體會了解呢?就是只好要與大家這樣來互相勉勵。我們是在受佛募化的人,我們還是要聽,還是要接觸,還是要度。所以觸事來會理,這我們要很認真。前面的文就是這樣鼓勵我們,就是說要廣聞。前面的文, 複習經文:「何況廣聞是經、若教人聞,若自持、若教人持,若自書、若教人書」 「何況廣聞是經」。你只是解,去解,信解就能夠開啟智慧的門,何況不只是僅僅信解而已,我們要再多聞。不是只有「我知道、知道,我不必聽,每天在說、每天在聽,差不多」,這是貢高我慢。我們聽過了,雖然知道了,是不是真的透徹了解呢?我們還是要再勉勵自己,雖然聽過了,這段我知道了,這件事情我了解了,難道要再知道?一理可以通徹,還仍涵蓋著多少的道理?前面這個道理分析給你聽,只不過是滴水、點水。 前天說過了,將所有的水用點滴來算,你看有辦法算得完嗎?一點水一個道理,豈知道水是有多少呢?真的道理是無限量的,不是一滴水涵蓋一切。我們能知道只是無量數的水中其中的一滴,我們看到的沙塵,只不過是大地中的一粒沙塵而已,一堆沙、一把沙,這樣而已。所以,我們不要忽視了聽聞經典的機會,所以還是要廣聞。所以這個地方廣聞的功德,看,何況信解就有這麼大的功德。所說的功德就是用功、幫助人,就有這樣的能量可以去幫助人。我們有辦法從聽經,再用其他的法再為人說,與事來會合,這樣夠了嗎?還不夠,這只不過一點點而已,大地上指甲挑起來的一撮沙,這道理也說過了。 所以,我們一定不斷聽、不斷了解、不斷去分析,去說給人聽,這是要用很長久的耐心,這才是佛陀真正所要募的傳法人。我們要不斷不斷聽聞,所以我們要了解。我們要知佛、要佛知佛見,所以必定還要再「廣聞是經」,同樣要再一直聽。「若教人聞」,不只是自己聽,還要教別人聽。「若自持」,自己聽了後,自己身體力行,還要再教別人;也都要聽、也都要身體力行。而「若自書、若教人書」。那個時代,需要讓人看得到文字,我們現在也都要向人介紹:這本經、這些法,你都要看,你都要再寫。現在聽經,現場寫筆記的人有多少?從筆記中再回顧,將新聽來的再筆記。你們知道,你們寫下來的這些筆記是生命中留下來的精華,因為你聽到的道理,因為你的心得記載在那個地方,這就是我們最實、有留下來的東西。 我在筆記,我又這個心得,哪一天我要再告訴大家;從這幾句話我能夠延生很多的事情,這個心得與大家分享。這幫助記憶,也成為我們一生的紀錄,所以我們應該要很用心。「若自書」,現在的經文已經很多,我們可以用筆記來寫,也是同樣書、寫。「若教人書」,自己是這樣,也教人這樣做,應該要很用心。來,接下來這段文, 經文:「若以華、香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、蘇燈,供養經卷,是人功德無量無邊,能生一切種智。」 經文簡釋: 「若以華、香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、蘇燈,供養經卷」;華香表德,瓔珞等具用莊嚴弘揚諦理護經教法身。 「若以華、香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、酥燈,供養經卷」。這段經文,那就是說,「華香表德」,表示德;「瓔珞等具用莊嚴」,瓔珞等就是幢旛、繒蓋、香油等等這些東西,這就是表示莊嚴。在這個道場,在講法的時候,這個道場裝置、布置得很莊嚴,也有花、有香、有這個檀香等等來莊嚴這個道場。以前,在印度等等都有這種幢旛,迎神賽會時同樣就是要讓這個地方的氣氛感覺很熱鬧、很莊嚴,這是印度的文化。同時那個香味,不只是五花雜色,這樣很大排場、很熱鬧以外,那就是香的氣氛,這全都是用在莊嚴場面。 其實,在經典的含義,那就是要說法很豐富;這個法,現在在說這些法,裡面就有這麼的豐富,很精彩的意義存在。不是只有有形的這些幢旛、繒蓋,不是只有這些而已,是在那個經文之中有很豐盛、很豐富的內容存在。想要說的很多,但是要說,如何來聽、來了解,這都要再經考慮過。要不然,裡面的東西很多,很豐富、很豐盛。所以用這些東西來形容「莊嚴弘揚諦理」,其中的道理,其實是很多很多。「護經教法身」。這我們要知道,經典就是一個寶藏,我們要好好來將它保護著,因為這個教法,那就是人間所需要。所以,法譬如水,能滌諸垢穢。尤其濁氣很重的世間,尤其是人心,人心這種情亂意迷,這種的人間更需要佛法,所以需要弘揚、需要保護,這就是法身,就是經教法身,這我們要很用心去體會。 *然燈續明表智慧之光,不離有形四事供養,燃燈燭,懸繒,燃燈,散花,燒香用頭顯莊嚴理事圓融。 所以,「然燈續明表智慧之光明」。燈,就是代表智慧的光明。「不離有形四事供養」,這燈也是同樣在供養。佛陀的時代沒有電燈,就是用燈來供養,生活中、晚上就是需要燈,這個燈也是生活中所需要。所以,「四事供養」,前面說過了,衣、食、住、湯藥等等,這都叫做供養。所以,「燃燈燭,懸繒,燃燈,散花,燒香用顯莊嚴理事圓融」。懸繒旛等等,散花香等,這全都是表示莊嚴。因為燈在生活中需要,也是講經的時候,如果黃昏也需要燈,晚上都需要,所以這表示我們人在暗中需要燈,等等很多東西都是要、需要,需要要分別清楚。 經文簡釋: 「是人功德無量無邊,能生一切種智」;因心起行,因行入道,捨世法入佛道。以淨信心信解,出家入道能生如來一切種智。 所以,「是人功德無量無邊,能生一切種智」。只要懂得去應用,我們的心清楚明白。所以,「因心起行」。因為有啟發我們這念心,有了心,開始我們就懂得行動。佛陀用燈來照亮我們,道理來啟發我們的心智,由我們心智被啟發了,那就是我們要身體力行。「因行入道」,我們因為行,所以我們入道了;入道了,就是「以淨信心信解」。淨信,我們的心很清淨,我們信心、我們信解。因為我們的心已經清淨了,因為光明照入我們的心,我們煩惱去除了,沒有障礙、沒有遮蓋,我們的信心已經很清楚,深心信解了,這已經很清楚。所以,「出家入道能生如來一切種智」。唯有出家,沒有受家庭拖累,一心一志入人群、傳佛法,沒有家累。離開了人群,在道場裡面,那就是專心於道;需要傳法時,走入人群去,將這個道理與事會合,而完成弘揚教法,就再回歸道場。這能夠一心一志,沒有家庭拖累,這就是出家的功德。 *能以一切種智,知一切諸佛道法,知一切眾生因種,是謂入道智慧人,解佛一切種智廣為人說,非具佛慧不能為。 所以,「能以一切種智,知一切諸佛道法」。我們能夠用一切種智學,學佛,用一切種智,我們不是只要經過「一切智」就好,而我們也不是到「道種智」就停,不是;這條路我們要走徹底,一直到「一切種智」,就是「佛智」。所以,知一切佛,「一切諸佛道法」,我們一定要走到一切諸佛道,這樣進來。所以,「知一切眾生因種」。眾生一切因緣,這生死因緣;生在這條道路,人間道路如何走,什麼樣的遭遇、什麼因緣,我們全都很清楚。 所以,「是謂入道智慧人」。這就是已經入道,有智慧的人,我們要了解眾生的因緣果報,我們要很清楚。「解佛一切種智」。因為我們要趕緊向前,進入佛一切種智。「廣為人說」。我們要入大乘法,與佛同等的一切種智,我們要有這個大志願,這樣進去,所以能夠「廣為人說」。「非具佛慧不能為」。若沒有到達佛的智慧這個階段,實在無法如何去度眾生。所以,我們必定最初要開始,相信佛所說的人人本具真如本性。從這樣開始「一切智」、「道種智」,一直要探討到「一切種智」,若沒有這樣,我們是要如何入人群、度眾生呢?雖然,我們現在還在前進中,雖然還沒有到達,但是,這條路,我們相信只要你進步在走,路總會到,不論它多長。只要我們時時多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180403薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月三日星期二)
聞慧:聞慧從經論中聞,或從善知識處聞。 思慧:由思惟經論及善知識處生無漏智。 修慧:謂既已聞思修其義趣,生無漏聖慧。 大家要很用心,用心體會聞、思、修。這是我們學佛者應該有,要抱持著不斷聽,聽聞佛法教理,這是修學佛法必備條件,人人要時刻用心!「聞慧」如何來?「聞慧:聞慧從經論中聞」,就是要從經論中聽;聽經,或者是古德大師他們的心得,在講習、在論說,我們從他們的智慧心得,能夠這樣多聽、多聞、多了解,這就是「或從善知識處聞」。或者是什麼人在說,人人都有他聽法的心得,人人聽來都有他的精華的關鍵,所以我們還是要耐心聽。任何人在說都不可起分別心,還是要從長的時間聽來,去接受那個精要的法,這是我們很重要的。我們是什麼樣的根機,聽法,我們能夠接受什麼樣的法,對我們有幫助,我們聽來、接受得了,能夠落實生活,這就是已經從善知識處,或者是從經論中我們已經得到了,得到這個經法的精要,用在我們生活中,要感恩啊!這就是「聞慧」。 「思慧」呢?是「由思惟經論及善知識處生無漏智」。剛才是完全要靠別人,我們還不懂的時候要從經論中得,要從善知識處求得,而思慧是聽來之後就要靠自己了,自己要好好思惟。聽經之後一定要經過我們自己的記憶,我們聽了之後,我們懂多少要吸入在心裡,好好反覆思惟。讀過的經、聽過的法,而我們了解多少?了解下來的要好好分析,經過我們心思分析,才能夠將法用在生活中,這是思惟。我們法落實在生活中,看別人也是聽法,也是聞法,他們的法也落在生活中。而你與我的法,聽同樣的法,我們在生活中所做是不是有同一個方向?「啊,都差不多啦!志同道合。」我們確認了我們的法是正方向會很安心,我們會依教奉行,這個法就是我們生平要走的路,沒有煩惱,我們安心,這就是「無漏」。所以人生求道、行道,我們要心無煩惱,很安心、輕安自在來修行,聽的沒有錯、行沒有錯,我們的心就會很安,這都要從聞、思、修。 所以修,修來成長智慧,因為經過身體力行,我們又能夠產生了我們自己……。剛才是聽來的,做,看別人與我們會合,安心繼續做,所以這就是安心修行了。安心修行,我們身體力行的心得,就是叫做「修慧」;經過我們自己歷練過,經過我們身體力行的心所得,我們心有所得,這叫做「修慧」。所以,「謂既已聞思修其義趣」。我們已經聽,已經經過思考,也已經會合在生活,還要繼續,因為修行大小乘都是長久的。前面我們說過了,長久,很長、很久、生生世世。所以,我們只是在聞、思、修這當中,義趣、道理,道理、方向我們都已經分明、透徹。這時候就是正方向、實思惟,正思惟、實行道,我們現在就是要走這樣的路。這個實行道,既然我們這樣身體力行了,方向不能偏差。 所以「義趣」,「義」,就是道理,就是這條道;「趣」,就是趣向。我們走在這條道的上面,那個方向毫釐都不能偏,偏一點點、差一點點也就是這樣去了,若這樣,就是這樣直道;若這樣,就這樣去了,這樣總是毫釐之差,千里差別。所以「聞思修其義趣」,我們要很準確,不可有毫釐偏差。信解義趣就不能偏差,要很精又準。所以修慧,我們有精有準,這樣歷長久的時間,要走這條路,沒有偏差才能成長智慧。所以,「解其義趣」,昨天,前面一直說信解,也說到義趣,這重要處就是在這裡。 聞慧、思慧、修慧。 聞慧:是聽聞佛法能生智慧; 思慧:是思惟佛理能生智慧; 修慧:是勤修禪定能生智慧。 聞慧、思慧、修慧,聞、思、修的智慧,就是要讓我們在進行中沒有偏差。這個智慧,我們前面有說過了,「五波羅密」,很重要的就是最後面一個,「般若波羅密」。我們常常說行「六度萬行」,五波羅密才是五度而已,需要般若波羅密──智慧。所以,智慧的趣向,智慧來會合,我們在走的路會合五波羅密,而五波羅密需要的是智慧來引航,我們就不會偏差。我們若有智慧,智慧的布施、智慧的持戒、智慧的忍辱、智慧的精進、智慧的禪定,若這樣我們就沒有偏差。要不然你就是只有修禪定,這樣就很危險,所以要修禪定必定要有智慧,要不然修禪定也出問題,就是走火入魔、思想偏差,一點點的差那就是毫釐差、千里錯,我們就要很謹慎。 所以我們就要修慧,就是「謂既已聞思修其義趣」。我們已經聽,已經經過思考,現在修行方向要對準這個道理,這叫做「聞思修其義趣」,要對準這個方向,若這樣,就「生無漏聖慧」,能夠會合過來,我們就無漏了。無漏,過去一段時間也一直在說無漏。無漏,就是煩惱無明全都去除了,修行的方向正確了,非常精準的修行,精而不雜、進而不退,這很精、很準的修行,叫做「無漏聖慧」。精準的智慧能夠使這個五波羅密會很順利、沒有雜染,這樣我們能夠好好行,向前行。「聞慧」,要用心。「聞慧、思慧、修慧」這三項,聞、修、思這三項。「聞慧:是聽聞佛法能生智慧」。大家要再收合回來,「聞慧」要從哪裡生起來呢?就是要在經,佛法中生智慧。「思慧:是思惟佛理能生智慧」。思的智慧是要從思惟,佛法的教理要很準確,又將它收回來。我們聽佛法教理,我們又再靠善知識與我們同修、共做,大家這樣一起聽、一起修行、一起身體力行,經過了我們再思考、比量。「對、對,這樣能夠證明我聽、我修、我做沒有偏差。」所以這樣也能夠生智慧。 既然是這樣,「修慧:是勤修禪定能生智慧」。那就是要勤修了,我們要真正身體力行勤修,一點點都不能懈怠,我們已經知道了時間在緊逼。每天一直過,時間絕對分秒沒有再回來,我們要把握時間,當下好好利用生命,所以好好修,勤修。這「禪定」,禪定就是正思惟、思惟修,這叫做「禪」。所以我們的心永遠都定在這個禪,三昧、正思惟。這個「禪」字叫做「三昧」,三昧叫做「正思惟」。我們的心很正確的思惟,就是落實在定,心要專、心要定,不要因人來亂了心。這以前也常常告訴大家,心要定、心要定,不要因人來亂我們的心。我們要好好在人、事、物看清楚,我們的心才能夠很定,若這樣就生智慧了。 *謂人以聞思修之三慧,倍策精進,出生一切善根者,是為菩薩之善友。 「謂人以聞思修之三慧」,也就是人就是要「以聞思修之三慧,倍策精進」,好好來加倍鞭策自己再精進、再精進,不要懈怠,所以要精實修行。「出生一切善根者」,若能這樣自然我們的善根絕對會不斷生長,所以「是為菩薩之善友」。我們若有善根,我們能自度度人;我們有這個善根,所結的都是善緣。所以菩薩為伴,這些都是我們的善友,這就是我們修行的過程所需要。所以「聞思修」很重要,請大家要精實、精準,好好義趣,就是趣向要正確,步步精進,於時間要好好利用,在我們今生此世好好把握,所以要用心。 聽法了,我們若是偏差,心若放鬆,說不定很快就會退轉。佛陀的時代,同樣也是有這樣的,弟子也有這樣的事情發生。那就是佛在世的時候,在羅閱祇耆闍崛山裡面,有一天,這個城中有一群長者子。長者子就是很年輕,他的父親生意、事業都做很大,經濟很好。而第二代的這些年輕人結交為好朋友,有五十位,家境都很好的年輕人有五十位,以耶舍帶頭。大家聽到佛說法,有智慧能夠引導人人生正確方向,所以這群,五十位的長者子說好了,去拜訪佛陀,請佛說法。到耆闍崛山,大家很虔誠,見佛莊嚴,五體投地,請佛為他們說法。佛陀看到這群年輕人,人人都是一表人才,人人都是很有智識,佛陀就為他們說法。第一項向大眾開示就是苦、空、無常、無我的道理,大家聽,聽佛好好來分析苦、空、無常、無我。對這五十位享盡人間福的年輕人來說,他們覺得不可思議,人生哪有苦呢?大家生活得很好,哪有苦? 佛陀就分析,苦在無常中,說很多人間無常的道理,從有物質說到內心煩惱、憂愁,這個苦;說到從有忽然間變沒有,忽然間變沒有就是無常的道理。舉很多的人、事,同時人間的故事,讓他們能夠知道人生快樂不是永恆,何況又有老、病、死。雖然生來,日日在享受中,沒有警惕到如何生長,沒有警惕到未來的老化,也沒有警惕到將來最終的死。這個時候,一旦想起來了,印度有很多富有、貧困懸殊很大,這群年輕人也自我警惕。是啊,也看到不少老、病、死在路邊,很多苦難人,而這些人的過去不也都是曾經年輕嗎?這些人的過去是因階級不同,所以他們也是人,但為何受這麼多苦呢? 從苦中體會人間一切物質就是敗壞、無常,道理他們了解了。再者病、死,會想到病,最愛的人病了,最愛的人死去,那種的苦,牽腸掛肚。將來自己會老、病、死,而那個時候又是什麼樣的體會呢?這種有了最愛、有了親愛的人,這種愛別離的苦。還有,在最愛的家庭中也有怨憎會的人。這從心中,真的去想一想,原來苦有這麼多啊!煩惱有這麼多、牽掛有這麼多,這樣的人生不好過。這五十位年輕人就發一個心,不如出家。出家,保持我一個人能夠專心聽聞佛法、求取佛道,免得將來牽掛。很多很多的人,這種愛別離、怨憎會,有這麼多的牽掛,我不如就出家。從這樣一念心起,大家懇切求佛接受這群人出家。佛陀接受了,善來比丘,這樣整齊,僧團中突然間再增加了五十位的比丘,耶舍帶這四十九位同時出家了。 而出家後是不是安定了呢?雖然很認真聞法,道心很精進,但是過了一段時間,佛陀帶他們去應供。大長者備辦供養,佛帶著僧團去應供,在那個地方辦得很豐盛,又再看到很多很多的長者同時來供僧。那個當中忽然間讓他們想到,想到他們若沒有出家,我也還可以像這些長者,用很豐盛的東西來供佛、僧,我那個時候怎麼會就這樣出家,來接受這些長者的供養呢?我若不是出家,我也可以供佛、供僧,而今天換我來接受人的供養。這念心起,又有人想:不如歸去。要弘揚佛法,我也已經聽很多法了,我若是歸俗,返俗之後,我可以廣交很多朋友,我可以叫這些朋友,叫更多人來聽法,我還可以供佛、僧,這不是對佛法也有幫助?我也可以隨心所欲。有人就起這樣的心,佛陀都知道,大家的起心動念佛陀都知道。 就這樣接受供養之後,結束了,回程中,走路經過一條長長的大溝,這長長的大溝很骯髒,這麼骯髒的大溝裡面卻有蓮花,蓮花也盛開著。佛陀在那個地方邊走就邊說了。「蓮花啊蓮花,盛開在污泥中,污泥很臭,而這個溝,這個污溝卻因為蓮花而出香味,蓮花盛開就是因為這個污泥溝的營養分,營養了蓮花能綻放,這麼美,這就是蓮花與污泥互相成長。」這樣邊走,走到精舍,大家準備了要休息,開始坐下來了,阿難就開始問佛了。「佛陀啊!剛才您邊走邊在說,看到蓮花與溝,佛陀您說這些話,用蓮花與污溝,是有什麼用意嗎?」 佛陀就這樣坐定下來,向大家開始說:「是啊,污溝就是俗世,世俗的生活就像那條污溝一樣,污垢掉的溝,很不容易……,在這個污垢的溝裡,卻看到綻放的蓮花。因為有這些綻放的蓮花在這個污泥的溝渠裡,所以讓人多用心來欣賞這些蓮花,能夠聞到蓮花的香味,就能夠走近這個污溝來。若是沒有這些蓮花,這個溝充滿了污泥、臭味,人哪會願意親近呢?」「譬如僧團,僧團都是善的種子,粒粒都是蓮花,出在污泥中,不受污泥來染著,尤其,就是因為污泥,這些蓮花才開得很好。修行者就是因為在人群中,所以成長智慧;佛法、道理,是因為煩惱無明,才更需要這真理,諦理入群中去。」 所以在人群中就像那污泥,污濁的泥溝一樣,需要善種子,這蓮花在那個地方。所以蓮花在污泥中它能夠開放、盛開,再者蓮花,花開結果,果實纍纍,一生無量。這就是修行在污濁中,娑婆世界才有辦法培養出了菩薩來,佛佛就是要經過了這樣的歷練,在人間中修行、成長。這個故事就這樣說出來,五十位的比丘自己知道:這就是佛陀在對我說法。人人即時起來,向佛陀禮拜、向佛懺悔:「我有產生過這樣的念頭,經過佛陀的分析,我知道了、我現在懺悔、我會精進。」這就是佛在世的時候就有這樣的發心,但是聞法後,在這人群中還是會起心動念,所以周圍需要有善知識。阿難就是他們的善知識,知道佛陀的用意,了解這五十位起心動念,所以能夠這樣引導他們一下。佛陀因為這樣為他們說法,要他們好好認真修行,聞、思、修,不能間斷。所以,我們要知道善知識我們很需要,修行的過程不能缺善知識,修行群中要彼此互為善知識。前面的文,我們看, 複習經文:「又,阿逸多!若有聞佛壽命長遠,解其言趣,是人所得功德無有限量,能起如來無上之慧。」 這段經文我們就要用心來體會,前面雖然這樣說了,我們就要好好用心。修行一定在很長遠,佛的壽命大家應該都很清楚了,就是智慧,這歷久常新,永遠都在。我們要修行的「意趣」,這裡面的意與方向我們要很清楚,它的義趣、言趣,昨天說過了。佛的語意,佛要說話,那個其中的涵意,與說那個方向,為我們指導的方向,我們都要很清楚,要細心、要清楚。若能夠這樣聞、思、修,就有功德了,因為聽了之後有思考過,我們有身體力行,「內修即是功,外行即是德」,功德無有限量。身體力行,能起如來無上智慧,這是前面說的。接下來這段文再說,這樣的功德很大了,體會了解〈壽量品〉的內涵,佛陀所說的涵意、趣向我們若清楚,佛知、佛見我們就能夠了解。接下來這段文, 經文:「何況廣聞是經、若教人聞,若自持、若教人持,若自書、若教人書,」 經文簡釋: 「何況廣聞是經」;前文但云乃至於一念信解其功德如是,況復廣聞其功德利益轉勝,不言可知。 我們只有我們自己信解,在了解佛陀的語意、趣向就有功德了,因為我們不會做錯了,何況了解之後,「廣聞是經」,聽了之後我們還是堅定我們的信解心,我們的信解沒有偏差,更堅定。「前文但云乃至於一念信解」。所以,我們既然信解堅定,我們的精進就能夠利益人群。因為這樣,「信解其功德如是」,我們有相信,有在身體力行,有在利益眾生,五波羅密我們全都在行,現在是在會合「般若」,會合智慧了,所以功德就是這樣。「況復廣聞其功德利益轉勝」。又再這樣不斷重複,對的事情每天就是同樣這樣做;對的事情步步進行,做就對了,方向對,要步步精進。所以說「利益轉勝」,就是這樣不斷一直繼續。「不言可知」,不用再解釋,很簡單的道理,大家應該知道了。 經文簡釋: 「若教人聞,若自持、若教人持,若自書、若教人書」;若教人聞,令得自身受持、教人持、親手自書、若教他人書寫是經。 所以,「若教人聞,若自持、若教人持,若自書、若教人書」。「若教人聞」。對的事情我們就是要做,不只是做,我們要再教,教人聽,引導人人好好聽經,這麼好的道理要趕緊來聽,來聞、精進,好好用心來聽。「令得自身受持、教人持」,除了我們自己,還要再教別人也來。我們聽了之後,我們做得到,要再告訴大家:「我們也要來做。」也來邀別人聽;我邀你,你邀人,我們繼續邀、繼續讓人了解,這部經的意義讓人了解,同樣能夠去影響別人,這自持、教人持。 「親手自書」,自己寫經。當初是要靠經文讓大家看,而經文要從哪裡來?要寫。所以我們大家來寫,寫給大家看。「若教他人書寫是經」,我自己來寫,我們也來教別人寫。現在大家好像很愛抄經,抄經很好,現在是印刷。現在不只是不用再印刷了,現在還電子化,一點就都出來了。要抄經,練寫字,也沒有不好,但是不要忘記,要記得不要隨便丟,經文每一字(都是法)。何況紙也都要智慧運用,紙還是要再回收,不要變成垃圾。總而言之,要運用智慧、利用物質。 *言信解之功德無量,已如上節所述,何況聞持書寫供養是經,功德更為無量,必生佛智無疑矣! 所以,接下來說,「言信解之功德無量」。能夠信解功德很大,這昨天的過去都一直在說,「信解」。「已如上節所述」,前面都說了。所以,「何況聞持書寫供養是經」。我們對經典要用尊重的心,不是只有:我是要學寫的。學寫就不要隨便丟,糟蹋了每一字,每一字都是法,所以我們不能起了那分不恭敬的心,還是要好好珍惜。「聞持書寫供養」,用恭敬心,就是叫做供養,這樣「功德更為無量」。懂得恭敬、尊重這個經典,在文句、字等等我們都要用很慎重、很恭敬的心,若這樣「必生佛智無疑矣」!這我們不用再懷疑,只要我們要用恭敬心。 聞:謂懃求聞法。 持:謂懃行修持。 書:謂懃書流通。 所以,「聞:謂懃求聞法」,「聞」就是「勤求聞法」。我們修行就是要這樣,要勤、要求聽法,聽這個法。還要再「持」,持就是「懃行修持」,這也是要勤。而「書」就是寫,寫就是叫我們要「懃書流通」。其實我們這時候若能夠將心得好好地精化,也可以跟大家分享,化成文字、出書,別人也可以分享到,也是很好。 *廣聞信解廣宣,修自規教他行,廣修信受供養,自持令他亦爾。 所以,「廣聞信解廣宣」。我們一直聽,就要相信,而且要再告訴別人;「廣宣」就是告訴別人。「廣聞」,我們就是要聽,聽經、說法;聽善知識說的,聽我們自己之後理解出來自己的心聲,自己也要了解,就要說給人聽,這叫做「廣宣」。所以,「修自規、教他行」。我們要修,修行就是我們要自己自規律,以前的行為偏差,現在自己要自規律回來,要求自己要有規矩、要有威儀。所以,「修自規、教他行」,我們自己要自規律,要教人也就要這樣,這樣人人才會整齊、才會和睦。「廣修信受供養」,好好來修行,我們要相信、我們要接受,我們要提出恭敬心來聽法、來持。持,修持;書,我們要好好寫,全都要用恭敬心。所以,「自持令他亦爾」,我們自己是這樣做,讓別人也一樣,這是希望大家要用心,這是規則,大家要做得到。 *謂人以聞思修之三慧,倍策精進,出生一切善根者,是為菩薩之善友。尤以聞持書等精實廣聞,而後入群教化度人。 所以,「謂人以聞思修之三慧,倍策精進,出生一切善根者」。這大家應該看就知道了、清楚了。聞、思、修就是三慧,我們在當中要更加更加自我鞭策,要自我精進。這是彼此之間互相勉勵,自己要精進,同時也鞭策大家共同精進,若這樣,我們的善根會從精進中成長起來。所以,「是為菩薩之善友」,互相當人善友,互相當人的貴人。「尤以聞持書等精實廣聞」,所以尤以聞持書寫等等,這樣我們要很精、很實,「廣聞」,好好聽,「而後入群教化度人」。 這就是要大家很用心,時時用心、日日用心,把握時間應用今生此世。我們將法多吸收在自己,「轉識成智」,現在耳聞,耳朵聽,聽聲音入心,我們要身體力行。心得從這些聽來的,了解清楚,變成我們的智慧,我們能夠讓我們有這習慣,永遠都是在這個聞、思、修中。我們從善友中吸收來,從佛法中來滋潤我們,也能夠從我們的身再影響他人,互相為善友,這樣培養自己、培養別人,一直讓我們成為來去自在。今生、來世我們都是這樣的「習」,已經薰習很精、很實,這樣我們就不用煩惱將來是如何,我們來去自如了。這就是我們要修學,聞、思、修,要時時多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180402薰法香心得與應用(影音與重點) 薰法香心得札記(二○一八年四月二日星期一)
欲知如來壽量,先知一切諸水, 可知多少幾滴,方知佛壽無數; 知須彌山斤兩,知佛壽無有量。 大家要用心來體會。「壽量」,前面,前一品就是〈壽量品〉,〈壽量品〉讓我們能夠清楚了解,但經典中還是一直不斷說數字無量。無量數字,菩薩數也是數字無量;時間、數字無量;佛壽也是佛壽無量。這個無量的無量,最重要的是壽命無量,我們要很用心。多少的壽命才真正有辦法去度化多少的眾生?面對著這麼多的眾生,而有多少的道理總是要用壽命去分析,壽命真的是很重要。我們若要知道,「欲知如來壽量」,我們要「先知一切諸水」。大地的水、空中下來的水,你要去分析這些水到底多少水。「可知多少幾滴,方知佛壽無數」,才有辦法知道佛的壽命有多長。我們這個地方所說的壽命,不要忘掉了,那就是佛陀所覺悟、所成就慧命,要很用心來體會。 智慧無量數,很難很難計算,所以就用這樣,到底人間的水多少滴?無量無量的水,地上的水、空中下來的水,所有的水量你若有辦法算出水量多少,你就會知道佛的壽,佛的智慧、壽命有多少。用這樣來譬喻,我們就知道「佛壽無數」,無法可計算。再者,除了用水來比,我們看能否知道水量,用滴的有多少滴,來說佛的壽命。又一項來比,「知須彌山斤兩,知佛壽無有量」。用須彌山,你若一直要知道水量難比,要不然你就用須彌山,看看須彌山多重,有幾兩。你若知道須彌山的重量,能夠分析它是有幾斤、幾兩,那你就會知道佛的壽命到底那個量數多少。須彌山幾斤兩,我們哪有辦法了解呢? 一切之大地能知其塵數, 方知釋尊之壽命無數量; 虛空之分界尚可知邊際, 釋尊之壽命無有量能計。 所以,「一切之大地能知其塵數,方知釋尊之壽命無數量」。用微塵來讓大家算,微塵到底有多少?說水無法算滴,山無法可計斤兩,要不然我們用沙塵,用沙塵來算。而沙塵,我們有可能算嗎?實在不可能算。你若有辦法算得出沙塵,「方知釋尊之壽命無數量」。我們若知道沙塵根本就無法可算,那釋迦佛他的壽量哪有辦法算呢?就是無數量計。所以,「虛空之分界尚可知邊際」。虛空,要知道到底有多大,不是只有地球,在這地球,世界的虛空際,是地球的太空際,地球之外還有很多的星河世界,整個虛空,到底有邊嗎?這虛空際之分界,要在哪裡將它切開來,說這是屬於地球所量的,切不開,因為它就是無邊際。 所以,「虛空之分界尚可知邊際」。說不定以我們人現在的科技,應該他會說:「這個範圍用手畫,這個範圍來測它的邊際。」其實它是無邊際可測,用手畫還是同樣在虛空之中。很勉強要說就是這樣測出來,很牽強的說這樣的寬,其實還是空的,沒有邊際。「釋尊之壽命無有量能計」,所以無量計。我們用這麼多來譬喻,用天地之間的水分化成了用滴的,有辦法算嗎?那絕對無法算。科技很發達了,要如何算?用幾秒鐘滴一滴,用這樣籠統來計算,也沒有那個邏輯可計量出來。說須彌山,用什麼邏輯去計算須彌山的量呢?這也是不可能。而這個塵沙呢?這是講經以來,一直拿塵沙來譬喻「量」,就一直無法想出方法來解釋塵沙的數量,這是不可能。哪怕人類這麼聰明,盡算師、算師弟子,全都將他們集中起來,我們在〈化城喻品〉已經說過了,「若算師,若算師弟子」,統統將他們合起來,大家用盡心力來算塵沙數的數字都不可能了。 前面就說過了,在這個地方又再提起這無量無數,很多很多的無量,菩薩從無量數,虛空邊際這樣集過來。菩薩的量更加是無量數,過去的、現在的,還有未來,都要來認識佛陀所說法內涵的道理。不只是要知道不容易,要解更困難,何況將這個法體會、受用在我們的身,心覺悟,這是更加困難。可見佛陀的智慧是無法去測量,而這智慧是如何成就呢?我們都常常說「人人本具」、「人人本有」。在〈信解品〉,我們一定要相信佛所說法,因為我們相信我們有成佛的本能在,我們絕對要相信。我們的本能是要去從哪裡推測起來呢?光是在我們心想要去哪裡,剎那間靈魂就已經脫體(思緒跑到別處),不知去到哪裡去了?召喚你:「回來哦!」叫一聲,馬上,不知在哪一個,距離多長、多遠的國際間,叫你一聲,你馬上回神,趕快再回來了。「哦!怎樣?你叫我?」「是啊,你剛才在想什麼?」「啊,我想到與我的孩子在某一個國家,在那個地方的生活情景。你這樣叫我一下,我回來了,我聽到你叫我了。」馬上回應回來,這個時間很短,剎那間。 這位某某人,才是在哪一個國際間的角落裡,在那裡與他的孩子、孫子天倫之樂,好像回憶在那個地方。被你招喚一聲,他馬上回過神來,有所覺:你叫我。這是不是神通廣大?這是不是也有方法去,也有方法來呢?豈不就是去來自如呢?不過,凡夫多數是一心難兩用,「我心想在這裡,叫我再來想這項,心會雜掉,一個心想好幾項」。這就是我們凡夫心不專心,所以他所知道的都是蜻蜓點水,沒有深入。沒有深入,所以我們知道的法也是這樣,蜻蜓點水,我們所能夠吸收下來也只不過是這樣,因為我們的心沒有專注,要了解的事情無法透徹。 佛陀是用很長久的時間不斷鍛鍊、磨練,來來回回;囤積時間也長,體會道理的時間、經歷的人間,在時間、人間來來回回,累積起來,所以他能夠長長久久,隨他的心意,他與眾生的緣來來回回。這就是我們也有,我們是隨我們的自意,我們自己的心沒有自主,已經隨著境界轉了。這境界在轉,隨我們自己去找境界,這樣盡我所愛的去追逐。一方面是隨緣境界將我們轉,一方面由不得自己被轉,又是再由自己所做業累牽引境界,那境界的色象來誘引我們,這全都是互相牽連。我們有這樣累積的因與緣去引這個業,那個業的境界將我們牽繫,這就是互相在拉拔。你先拋出去,它就拉得到,就開始拉你,這就是我們凡夫由不得自己,也由自己所造的業力。所以自己造那麼多的業力,在這麼多的環境業緣中,環境業緣這樣互相牽扯、互相牽累著。 所以我們眾生無法將這麼多的慧,就是道理、真諦,這樣吸收來成為我們的智慧,這就是我們凡夫沒有那個能力。佛為覺者,他是累生世來,堅定的道心,隨自意,「我現在要為這些眾生,還是堅持到某一個地方去,去到某一個地方,才觀根機、隨眾生緣施教」,這是佛。就像在英國,不是只有英國,在葡萄牙,去年一段很長的時間,連續好幾個月,火不斷一直燒,從山林燒到田園去。有人住的山園、田園,從山一直燒,燒到有人在耕作的山地、田地,這樣延續燒過去,連人的房子也燒了,連續燒幾個月的時間,災情很嚴重。後來接到臺灣駐在這個國家的大使來信,期待慈濟能夠伸出援手去幫助。 而那段時間,美國的颶風,又接下去那就是墨西哥的地震。同時,同樣在美國加州火災,一場一場的大災難,國際救災的這些慈濟志工很忙碌,無法抽身。也想,那場的火災已經這麼長久了,在葡萄牙我們又是沒有種子在那裡,如果去了,還是只有看到火在燒,我們可以做什麼呢?唉呀!評估之後,事後再去勘災,是要幫助什麼?所以一直延到在去年的年底,終於去為它勘災了,發現到那個地方真的是災難嚴重。而我們去的人,是什麼人去?很多個國家,歐美國家慈濟人代表,這樣五位代表就第一波去了,先去探路、先了解。又再第二波,決定了我們應該要如何去幫忙他們,真的能夠去。大家回來,會集了、開會了,這幾個國家大家提出意見,決定之後,就由美國、英國、法國,還有哪裡?德國等。這幾個國家就這樣集合起來,一起去發放,當地採購,也要用空運去,圍巾、少數毛毯等等,(發放物資券,未於當地採購農具)又到當地去採購他們所需要的農具。 又要義診,英國就有兩位,共三、四位醫生投入義診。當然,說來話很長,但是這是一場圓滿的發放與義診,其中的故事就是很溫馨。最重要的有一段,就說:「愛,愛就是良藥,最好的藥那就是『愛』,真誠的愛。」因為在那個地方義診,其中有一位,當然大家都差不多很心痛、很失神。其中一位七十歲的老婆婆,她來看醫生的時候,那眼神很空蕩,很空,眼神很空,人就是很沒有精神,來到醫生的面前。我們義診的醫生中,李醫師是英國慈濟聯絡處的負責人,李宏耀醫師,還有兩位醫生與他一起去,但是英語與葡萄牙語不同,所以到那裡需要人翻譯。這位老婆婆一來的時候,她說的話,我們的醫生聽不懂,但是她的態度就是這樣,沒有表情,眼神很空。招呼她在那裡坐下來,醫生在問話,她的表情就是這樣。 我們的醫生就趁著翻譯的人在問她話的時候,醫生趕緊去拿一個「平安」吊飾,那個「安」字的吊飾,就拿來放在桌上。然後他就用手,向她問好時,醫生在聽翻譯的人翻譯婆婆告訴他的話,醫生就一手將這位婆婆的臉,將它轉過來看醫生,又另外一手放在她的膝蓋上,輕柔細語問她,讓他翻譯。就這樣用關懷的語氣這樣問她。因為將她的頭轉過來對面看醫生,醫生用柔和的眼神來注視她,這位婆婆也開始慢慢那個眼神來響應著醫生,慢慢表情、眼神……。醫生接下來就是要為她量血壓,血壓量了之後,與婆婆說話,再經過翻譯。他就拿起那個吊飾,是紅色的,有一個「安」字,拿起來給婆婆,向她說,解釋這個字「安」。因為看這個婆婆心不安,很恍惚,他就用這樣來膚慰她,告訴她:「唉呀!我知道您,您現在的心情,雖然事情過去好幾個月了,您的心仍還未轉回來,您的心還是很難過,對現在您沒有感覺。不過,我知道您的心情,我了解您,因為您的心還是很驚惶,所以您現在的血壓這麼高。但是您安心,它是隨著您的心不安而變化,您好好將心安下來,現在是安全的,這個時候安全,未來也安全,危險的時間過去了,現在是平安的,就像這樣,這是『平安』的。」 用種種語言膚慰她,這個婆婆從這樣,沒有表情的面容、沒有眼神的眼光,開始恢復了,恢復回來。這個婆婆趕緊來拉著醫生的手,也慢慢將醫生抱起來,這樣摟著醫生,笑出來,那個笑容露出來了。這個場面很感動。還沒有吃藥,好像她的病已經消除了,翻譯的人也很感動啊!說:「愛比藥更好用!不論什麼名牌藥廠製造出來的藥,都不值得人那個真誠的愛。」因為這群的醫生與這個國家一點點關係都沒有,非親非故,用這麼輕柔,愛的力量,這樣遠途而來。可能這個翻譯的人有經過這樣的翻譯,所以這個婆婆真的是這樣被救回來了,沒有吃藥就救回來了,恢復她的表情了。 這群總共合起來六十幾個吧?從六個國家合起來,到那個國家,再集合那裡國家的人來做志工。這樣,這個小團隊為這個國家,真的也所接觸得到的就安撫下來。農民,四百九十幾戶,七百多人,這樣直接接受到慈濟的幫助,動員這樣的人去幫助,在這一個地方。總而言之,佛陀的愛就是這樣,他到底與這些眾生有什麼關係?沒有關係。他就是已定在這個時間、那個空間,與那些人,在受苦的人,我們去了。從很多人的災情去勘災之後,最需要的我們這樣去付出,這是菩薩。慈濟人這樣做,這個因緣從哪裡來?是從那念愛心。遙遠的時間,佛陀的開示,我們這樣接受,在現在遼闊的地方,不同的國家,所接受到的是同一種,這種慧命。 但是我們所得到的,這麼長久給我們這個真諦、道理,發揮在我們的內心,這也是才有這一點點而已。佛陀是全部,教給我們的愛,而我們可以接到的就是這樣,這個時間發揮我們的愛,去很遠的地方,搭空中交通,坐地面的車輛,這樣很辛苦到達,就是去幫助受過了驚惶、受過了房屋損害、受過了土地毀害那些苦難人。這也要花很長的時間,就是隨他眾生所需要,也是隨自己這分長遠以來,這分愛,一直無間際就是這樣去付出,這是很奇妙的道理啊!所以說起來,釋迦佛他的愛、釋迦佛的智慧,叫做「悲智雙運」。慈悲、智慧,慈悲要能夠累積,就是前的五波羅密。那智慧呢?就要由自己,真正用長時間累積的理所完成的,才能夠堅持前面的五波羅密,這就是壽量,壽量這麼長。所以我們就要很用心,那量之大,這時間之長,這用這樣來譬喻。其實,我們這個道理若能夠通了,是無邊際,自古今未來,這種的慧命是長久的。這是化身、報身、法身,三身合一,這我們要先用心了解。前面的文就是這樣說, 複習經文:「若有深心者,清淨而質直,多聞能總持,隨義解佛語,如是之人等,於此無有疑。」 這段文前面說過了。「若有深心者」,「深心」,我們要記得,深心去體會,道理就是這樣。剛才說佛的壽命,說到國際間的救濟,這全都是在壽命,這全都叫做慧命;慧命,我們就要用深心,很深的心去體會。「清淨而質直」,若想要深心體會,我們要有清淨的心、質直的心。昨天我們說過了,「質」就是正,「直」就是沒有彎曲。我們要深心去信解佛向我們說的,人人本具佛性,真如本性人人尚具,只是我們來來回回,這個無明煩惱讓我們被很多的因緣將我們的牽引,由不得我們自己,這是凡夫。 所以我們現在有這個因緣聽法,要「多聞能總持」,要一直聽,要「總一切法,持一切善」,要總持。「隨義解佛語」,這個意思我們就要不斷不斷去了解,佛會講這段文,他的涵義是什麼。所以,「如是之人等,於此無有疑」。這些人,就是那些菩薩,佛講經那個現場的菩薩,這些全都沒有疑了,心已經深信沒有疑了。所以,下面這段文再說, 經文:「又,阿逸多!若有聞佛壽命長遠,解其言趣,是人所得功德無有限量,能起如來無上之慧。」 經文簡釋: 「解其言趣」;善能解了佛之言意言趣。 解其言趣:謂解如來壽量所言之義意趣。 「又,阿逸多!」阿逸多,大家應該知道,彌勒菩薩。所以佛陀很親叫彌勒菩薩,「阿逸多!若有聞佛壽命長遠,解其言趣,是人所得功德無有限量,能起如來無上之慧」。這我們也要再用心體會。「阿逸多!若有聞佛壽命長遠,解其言趣」。「阿逸多!,若大家聽到了,佛的壽命長遠,解佛所說那個說壽命長遠這段的意思,大家要很用心,很用心來了解那個語言的含義,大家要很用心。」所以,「善能解了佛之語意言趣」,說這句話的意思,這句話的方向是什麼,大家要很用心去體會、去了解。聽話只能夠意會,要說到讓你能夠清楚明白,那是很難。自己各人聽話的「言趣」,「言趣」就是所說的方向,我們要真的很用心去體會。所以這個「語意」,那個說話內涵的意義、方向我們應該要很用心清楚。 *佛化身降生人間示世相之壽命於八十,報身是諸佛修福慧功德圓滿時,所顯現的自受用內證法樂之身,亦即完成佛果之身。 所以,這個「解其言趣」,意思就是「解如來壽量所言之意趣」。不是只有說〈壽量品〉不是八十,就是佛的壽命多長。不是那麼簡單,僅僅解釋數字,或者是解釋它的內容這樣而已,是我們要去體會佛陀所說的「壽量」。我們若要再更清楚,應該是「佛化身」,化身就是應機緣來人間,「降生人間示世相之壽命於量八十」,這個量就是八十。現在這很清楚,大家容易了解。「報身是諸佛修福慧功德圓滿時。」而「報身」,是離開皇宮去修行了。「是諸佛」,所有的佛全都是這樣,出生人間,然後為了追求真理,他必定要出家。沒有出家,不會成佛,所以一定要去出家;因緣成熟,一定要出家。所以同樣,要出家才修福修慧,功德圓滿。 因為在家有家屬牽累,出家,一個清淨因,辭親割愛,專心投入,那就是「福慧功德圓滿」。不是一生一世出家就會成佛了,不是,只是在那個最後,就像釋迦佛,他降兜率、入皇宮,示相出生、長大,過程有八十;一直到成佛、說法、示涅槃,有八段的人生(從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入於涅槃),這時間。他自他成佛,經過了造福人群,這功德,悲智雙運,慈悲的愛心在人群中展現出來了。佛陀體悟道理,與天地合而為一,智慧,這也合成了,所以功德圓滿,這就是報身,這叫做「果德」。這是從無數生世匯集來到這一輩子的結果,示相成佛了,所以叫做報身。這化身來人間,修行完成他的內心的世界,所以說「功德圓滿」。 「所顯現的自受用內證法樂之身」。佛的心態有佛心態的世界,雖然在芸芸眾生群中,卻也有佛自己自得的心態。我們大家都有我們的心態,雖然我們在人群中,但是各人都有各人的心態;你們有你們的心態,我有我的心態,佛有佛的心態。佛陀的心態就是已經「內證法樂」,很歡喜,心如虛空,與天地宇宙同體了,當然他是法樂。所以,「亦即完成佛果之身」,這就是已經成佛的報身。成佛的報身,當然就是法具足,說法給大家聽,與大家分享。這個「報身」不能與大家分享,你是你、我是我,我自己;我的感覺,我的感覺我可以與大家分享,你們若能夠體會,你們就受得,這是法,「法身」。所以,壽命就是法身,慧命與大家分享,大家人人可得這個慧命。 *今稱為開跡顯本,此始開八相成道,垂跡之化身,而顯久遠實成之本身。 所以,「今稱為開跡顯本」。現在我們在講的這段,全都是顯本。「跡」,前面已經說過,接下來,從〈壽量品〉開始就都是在顯本,要來開佛知見、悟入知見,開,讓我們眾生悟入佛的知見。所以我們一定要很用心來體會,這叫做「開跡顯本」,這個「跡」,現跡人間。佛陀也已經有年紀了,已經將他過去所得的與大家分享了。「此始開八相成道」,在這輩子這樣「八相成道」,到最後就是老了,將入涅槃之時,將要入滅之時,這個形象在人間。所以,「垂跡之化身」,就是這樣降臨下來在這個人間生,在這個地方生,在這個地方老,也要在這個地方示寂,這個化身,就是肉身。「而顯久遠實成之本身」。成佛,是過去久遠這樣有修來,結果與天地同一體,成佛了。這就是佛的過程。 *修菩薩行者,欲修無上至真正覺之道,當守護口業,誠實不虛,所謂妄言、綺語、惡口、兩舌之過,悉皆遠離,是為言語至誠解其義趣。 所以,我們修菩薩道的人,就是「修菩薩行者」。「欲修無上至真正覺之道」,這條道路,「當守護口業」。我們要如何修?回過頭來,在「四安樂行」,口業、身業、意業我們都要修,所以也修口業。口業,「誠實不虛」,要用很誠意的心來修口業。「所謂妄言、綺語、惡口、兩舌之過」等等,這都叫做惡業,所以我們一定都要遠離。這個時候,我們大家了解佛的修行過程,換我們將要修行,必定要行菩薩道。入人群,首先有的就是要修口業,若有這些妄言、綺語、兩舌、惡口等等,「悉皆遠離」,我們一定要去除,「是為言語至誠解其義趣」。佛陀所說的話,這些都已經離了,沒有惡口,佛陀所說的是誠實語,行菩薩道者應該相信,應該信解體會。 經文簡釋: 「是人所得功德無有限量,能起如來無上之慧」;化己功深,利他益群無量。 如經所明者,佛之知見;深生信解如實持行則得發無上智慧。 所以,「是人所得功德無有限量」。大家若能信解,佛所得的功德無有限量,大家應該要信解,要信、要解,信佛所說一切法,我們一定要信。佛陀所說的,語言的意思與它的方向我們一定要準確,方向若沒有準確,那個「言趣」我們若沒有很了解、沒有很準確,那就差毫釐,失千里。所以,那個「言趣」一定要很準。「語意」,佛陀所說的語意,那個言語的意思我們要很用心體會;佛所言的趣向我們一定要很準,要用心體會。所以,光是信解已經說幾天了,很刻意要讓大家要重視信解,要很用心。 所以,「化己功深」。化,就是我們要很用心,來人間化度,佛陀他的心力,這麼長久的時間,用功很深,同時「利他益群無量」,來來回回、來來回回。我們在行菩薩道,發心的人也是這樣在跟,只是佛陀已經果成了,我們現在還是在播種、下因,我們現在開始是在播下種子、造成佛的因,我們就要再努力。所以,「如經所明者,佛之知見」。佛的知見,他的見解,為天下眾生。佛的知見「深生信解如實持行」,我們要學,我們要行菩薩道,一定要信,我們要了解佛說話的意思,要知道佛所說話,是為我們指導方向。所以,「如實持行則得發無上智慧」,我們應該對自己要有這樣信心。 *無上慧:即無上菩提大直道。 起:能啟發道,生進根之力說法之力,能起如來,無上之慧,功德無有限量。 所以,「無上慧」,我們最期待與佛同樣能夠得到無上慧,無上正等正覺,所以就是「無上菩提大直道」。這就是要「起」,「能啟發道心,生進根之力」。我們啟發了我們的道心,從道心再產生我們要精進的力量。我們道心若沒有啟發,就沒有力,要有根的力量。「說法之力,能起如來無上之慧」。我們聽,聽之後我們理解,理解之後再告訴人,這樣就能夠得「功德無有限量」。所以我們要很用心,聽法一定要用心認真聽,不要應酬聽,不是,是要吸收到我們的生命中,成就我們的慧命,要這樣來聽法,所以請大家時時多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180401薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月一日星期日)
求法心甚精勤,志求深妙覺道, 深心信佛本願,志誠毫不懷疑; 清淨增上深心,樂修一切善行,得如來菩提光。 用心體會。「求法心甚精勤」,我們求法,學佛道者就要用至誠心求法。至誠的心那就是精勤,要精進,好好殷勤在佛法中。法用心聽,用心將法落入生活,心在法,又在生活中印證,這才是真正深心求法。所以我們聽,要好好專注,要不然我們的心是容易跑掉,就像猿猴野馬一樣,就是這樣四處亂跑,按捺不下來,所以我們好好注意我們這念心。「志求深妙覺道」。志求,我們要發弘誓,這個志願既然是發心修行,這念心向著道,一定要一心一志。「四安樂行」豈不是這樣告訴我們嗎?雖然我們身、口、意(安樂行),再加強我們要誓願。誓願就是要立志,不只是今生此世要立弘志願,我們還要生生世世誓願。今生立志,來生立誓,所以立志弘誓願,要很用心,無不都是求,要向前追求,時時心不離道。所以,「志求」意思就是要專心一向不斷地追求。 「深妙覺道」,佛法是很深,深得很玄奧。玄,玄深、很奧妙。佛法道理開闊,廣無邊際,是很廣。我們人在天地之間,雖然是很渺小,卻是我們的心、志願,那就是佛法有多廣,我們的心就有多大;佛法有多玄,我們的心就要有多深,這深、廣啊!佛法是沒有邊際,卻是我們的心與佛的覺道應該是同等,只是我們這條道我們迷掉了。現在就是追求,求,希望能夠這條路明確,追求、探討這條路能明朗起來,所以我們必定要「志求深妙覺道」。「覺」就是沒有偏差了,方向正確。 所以,我們要「深心信佛本願,志誠毫不懷疑」,對佛法我們一定要相信,徹底相信。覺悟,人人本具,只是我們需要方法。這個方法,那就是佛陀很用心為我們開示。為我們開示了,什麼人來覺悟?覺悟就要靠我們自己。佛陀已經自覺了,覺他就是「開示」,已經開示給人人了,而人人接受到佛法,就要有感受。感受,要體會自悟,任何一個人接受佛法,自己要自悟、自覺,這叫做「悟入」。我們〈分別功德品〉就是要開始叫我們要悟入了,所以悟入就是要信。 我們這幾天一直說信解、信解,信解是多麼重要啊!你要深心信解,要相信佛,相信佛在無始以來,無法計量的時間就是為眾生來來回回,沒有放棄過,我們一定要相信。四生慈父、三界導師,要相信佛陀他的本願就是這樣,「三界導師、四生慈父」。所以我們必定要信佛、敬佛,你若不信、不敬,哪有辦法去體會到佛陀覺悟這條道路呢?你不敬、不信,覺要從哪裡來?路要往哪裡走呢?所以我們必定要信佛本願。佛陀就是這樣的發願,是在教我們,所以既然佛是這樣發願,當然我們也就要這樣發願。他教成佛的方法,我們就學他成佛走過來的起點。所以要向人問路,也要聽人為我們指導,路是要如何走,我們才不會走錯,所以我們一定要「深心信佛本願」。 佛的願力是這樣,當然我們的願力也就要學這樣,我們必定要志誠,這個志要很誠意來發願。所以我們誠,願度一切眾生;很誠意,我們發願也是一樣,與佛一樣,我們的願就是要度一切眾生。自己還未自度,要如何度人呢?自己就還未自覺,要如何去說方法去覺悟他人呢?所以我們為了要覺悟,就要學法來覺悟他人,這就是志願。所以「開示」,佛陀為眾生開示,眾生一定要深心立願,要志要堅,意要誠。「志誠毫不懷疑」,這種志誠一點點都不能懷疑,我們的心才能夠很清淨、沒有煩惱。因為修行沒有其他,要去撥除煩惱,撥開煩惱了,相信佛為我們開示。凡夫的迷,迷在五毒成為濁,我們自己貪、瞋、癡、慢、疑,讓我們沉淪在五道、六道中,苦不堪啊!你要脫離這種苦的輪迴,總是要相信,因為我們的內心有這五項的病源,病因的源還未除,就無法完全覺悟;要能夠覺悟,就要志求除去五毒這種的心態──貪、瞋、癡、慢、疑。 所以我們前面的文一直在說,發心,也是付出在五波羅密。貪、瞋、癡用什麼來治?戒、定、慧,還要精進,還有心就要專,這就是要對治五濁、五毒的方法,所以我們就要很用心去面對。我們去面對法,要如何接受?要很恭敬,至誠的恭敬,不能有懷疑。若是這樣,我們才有辦法對症下藥,真的才有用到法。就像我們看醫生,醫生開對的藥給我們,我們若沒有服用,照時間用對藥,若沒有這樣,看醫生也沒有用。只是說信佛,但是不尊重佛,就像看醫生沒有尊重醫生的交代、他開出來的藥,這樣病人病要如何除呢?同樣的道理。所以我們還是要「志誠毫不懷疑」,我們要相信、我們要尊重。 「清淨增上深心」。若這樣依法修行,我們才有辦法清淨。有法,我們才能尊重、應用,增上了深心,讓我們常常聽、相信,用在日常生活中,體驗到了原來付出就是這麼的法喜充滿。歡喜了,將這個方法用在人群裡;歡喜了,別人得救了,而我們得歡喜。愈做愈歡喜、愈有信心,所以再辛苦也不將它當成苦,是歡喜,這就是我們要追求。方法用對了,我們願意付出的結果是歡喜,那就是用方法得歡喜。所以,有法的歡喜,叫做「法喜」,這是「清淨增上深心」。對自己愈來愈有信心,愈來對這個法的接受愈有興趣,這叫做「精進」。 精進,「樂修一切善行」。這就是愈歡喜,愈願意去付出,這叫做「樂修」。而愈歡喜,愈願意追求,法就是這麼好用,法可以用在人群、日常生活中,愈來愈願意去追求佛法的道理,愈來愈願意將道理應用在日常生活,一切皆大歡喜,法喜充滿,這叫做「樂修一切善行」,愈做愈歡喜了。這樣,所以「得如來菩提光」,心的光愈來愈明朗。我們的真如本性,這個覺性之道好像生命中的光,生命之光,讓自己一直有信心,一直亮起了心靈覺悟之光。若有用心、有體會,那就會感覺到法的道路在我們前面,明朗無迷,我們對自己就有滿滿的信心,因為路的上面有燈光,我們的心道之光已經開始在亮麗起來了,所以我們對自己要有信心。前面的經文要再用心來體會,前面的經文就這樣說, 複習經文:「如今日世尊、諸釋中之王,道場師子吼,說法無所畏。我等未來世,一切所尊敬,坐於道場時,說壽亦如是。」 我們前面的文就已經講,佛,世尊在講經的時候真的很莊嚴,那個時代人人對佛是無上的尊重,所以名稱為「世尊」,這我們大家都知道了。「諸釋中之王」。釋迦族人人就因為佛覺悟而光榮起來,釋迦族大家總是對釋迦佛這個族中的覺者,稱「諸釋中之王」,人人所尊重。釋迦佛所說的法無不都是震動人的心。所以講法有時候有六種震動,就是很震撼人心,同樣的道理。「道場師子吼,說法無所畏」,所以就像師子吼一樣,說法很有信心,不論什麼樣的根機、什麼樣的階級、什麼樣的人,佛陀面對各種階級人類所說的法無所畏。這是弟子所在讚歎佛,在說法群中開示眾生那種的威嚴、莊嚴。 所以,「我等未來世」。大家聽法,佛弟子,「我等」代表人人。「未來世」,從現在到未來,「一切所尊敬」,從現在開始的未來的未來,一定心生敬重佛,所以我們一定要相信。「坐於道場時,說壽亦如是」,佛陀講壽無量,那就是慧命,這個慧命會長長久久,過去的過去,現在的未來的未來,永恆就是這樣,這個慧命法身是永恆,這是前文的意思。接下來, 經文:「若有深心者,清淨而質直,多聞能總持,隨義解佛語,如是之人等,於此無有疑。」 經文簡釋: 「若有深心者,清淨而質直」;若有深心,清淨無染而心質直。 接下來這段文,也是所有在場弟子的心聲,就這樣說,「若有深心者,清淨而質直,多聞能總持,隨義解佛語」。大家的這個心態能夠深心;深心,所以很重要。深心就是要很投入、很精進、很誠意,尊敬佛法、接受佛法,念念不忘失在心中,就像那個鋼印印下去是很深。因為信得深,法才有入心,信深法入心,自然每樣的法在日常生活就非常的透徹、印心,我們的生活中就沒有脫離道,就不會離開軌道了,這就是叫做「深心」。法印在心中,面對著人、事、物都不離法,這叫做「深心」。一切的煩惱去除,就像一張白紙,那個印,蓋下去才會清楚,若蓋在花的紙上面,那這個印還是不明朗,還是心要清淨,所以要「清淨而質直」。 所以,「若有深心,清淨無染而心質直」。要很清淨,要無染著,質直就是這張紙不能有皺褶。我們好幾天前在說緬甸,有人這樣發起一念心,因為他接受慈濟的幫助,聽到慈濟這個團體是從五毛錢,放入竹筒中這樣存下來,才有今天慈濟在世界國際間救災救難。他很相信,相信這個愛的力量是來自點滴,愛,大的力量是不能缺少一分一毫,五毛錢的力量這麼大,這位烏緬誒,他與他的太太兩個人就同心,說好,生活雖然不好過,也願意每天省五十緬元,他們的五十元是差不多我們臺幣的一塊半。在七、八年前那時候,那個時候,他們的五十元是我們的臺灣錢一塊半。 他們夫妻說好,就是這樣同心,不論如何,每天、每天就是投五十緬元。但是這段時間一直等,再也沒有再看到慈濟人來,因為慈濟人付出無所求,幫助他們那個時候是發放給他們穀種、肥料等等。當在救災之時,那段時間會常常出入在那個鄉村,但是他們已經收成了、豐收了,慈濟人安心了,就不再到那個村裡去,這樣時間距離就七、八年的時間(二0一五年捐一次)。七、八年後再看到慈濟人,很歡喜,自己趕緊就說:「終於再看到『藍天白雲』了,慈濟人!那個時候我們的發心,錢都囤積起來,每一天的五十元,我們繼續存,但是還沒找到將這個錢交出去的機會。唉呀!拜託你們,我們家住在離這裡沒有多遠,有時間你們一定要來。」 所以,慈濟人果然約時間去了。他們將那個塑膠桶就拿出來了,這些錢每張都是這樣很平整,沒有皺角,沒有皺掉。如何能夠錢,舊錢如何能夠這麼的平整?他們開始就說:「因為在那個時候,七、八年前,大水災那個時候,慈濟那段時間來關心我們,來發放給我們的穀種,給我們的肥料,我們聽到很多感動人的故事,也有接觸到『靜思語』,了解慈濟的精神,我們就照這樣的方法,我們現在還是存五十元。」而太太就說:「是啊!既然發心就是要做好事情,我們再困難都不敢去用到這些錢。但是有時候若下雨,我們這裡很潮濕,會有濕氣,這錢放著也會發霉。我們每天每天在放五十元,怕錢發霉,所以有時候大太陽時就將它拿出去曬,將錢會拿去曬太陽。而有時候連續一直下雨,沒有太陽可曬,我們就用熨斗,鐵熨斗,用木炭放在熨斗裡面,就一張一張熨。所以每一張錢太陽曬過,都是熨斗熨燙過,所以我們這些錢都將它保護得乾乾淨淨。」 全都拿出來了,一張一張五十元一直疊。這個七、八年來,看它的量,一張一張疊,也這樣一疊一疊綁,也已經有這麼大疊,在相片可以看到人抱著一疊的錢,也有這樣疊起來,有這麼的高,抱起來有這麼大。再次再說:「再困難的時候我們都不敢去用到這些錢。」這就是心意,這叫做「深心」,這叫做「質直」。同時接到這個訊息、這個故事,受到這樣的幫助,他們真的是質直、深心,繼續每天每天,雖然事隔那麼久了,還是每天在放五十緬元。這種的深心,不敢去將它用掉,不敢將它漏掉,因為這些錢是要救濟,要救濟的錢不能動用它。這讓人很感動,不知道要如何來形容,那個心不受動搖。其實這樣累積起來也好幾萬緬元!在他們的生活,上萬元是大錢呢!他們再困難都不要去動到這些錢,心不搖動,實在是很不容易。所以,「清淨無染而心質直」,清淨,心很清淨,一直在付出。很清淨,一點點都沒有貪念,雖然是自己的錢,但是捐出去了就是要救濟的錢,動不得啊!心一點點都沒有動、沒有染著,這就是「清淨無染而心質直」,是要救人的錢,真的是很感動。 *深心慇重:志求菩提,深心欲契深理; 這就是「深心慇重:志求菩提」。我們修行者就要用這麼慇重的心,看到這些在家人,是農夫、生活不好過,但是他有這個志,有這個志節,規則。尤其是我們修行者,我們生活還很好,是過得去的人,我們是不是也能夠受到呢?這樣的人,我們就要尊重、我們也要相信,並要向他看齊、要學,這種「深心慇重」是我們的本分事。所以我們更要信心、要「志求菩提」。我們的追求就是向菩提道,他們只僅僅求生活,守信用,而我們已經學佛了,學的是大乘法,我們更應該「深心慇重:志求菩提,深心欲契深理」。為了要求甚深微妙法,我們就要好好用心。 *質直:謂始終樂修一切善行。質者正也,正直之心無諂曲也。 所以我們要「質直」,要再加上質直,也就是「謂始終樂修一切善行」,五波羅密。長長久久的時間也是這樣在走,過去的過去、未來的未來,我們不只是五波羅密,我們現在已經又再增加信解了,我們要打開智慧之門,我們方向要更正確。所以,「質者正也,正直之心無諂曲也」。所以我們要質直,就如那位緬甸農民,烏緬誒的這個家庭一樣。看看,夫妻這樣同心同志,這念心質直,心無諂曲,心就是那麼直,這是菩薩的錢,是要救濟的,不敢動它,心很直,很不容易。而我們在修行也是要這樣,我們要志誠誠意,敬重佛所說法。 *佛道在悟達眾生本有之天真,故示其意曰質直是淨土。 所以,「佛道在悟達眾生本有之天真」。我們要體悟,眾生本來人人具有天真本性,那就是真如。所以,「故示其意曰質直是淨土」,這表示我們的心意要質直,就是心要正、路要直。這「質直」就是淨土,這就是我們的清淨心;求學佛法,回歸清淨這念心,就是去除無明煩惱。人生無常、苦短,就是要把握當下,分秒中無不都是我們的清淨道場,無不都是我們寸心淨土,我們的心分分寸寸無不都是乾淨。 *壽量品:眾生既信伏,質直意柔軟。一心欲見佛,不自惜身命。時我及眾僧,俱出靈鷲山。 又曰:諸有修功德,柔和質直者。則皆見我身,在此而說法。 所以,〈壽量品〉中有這樣一段文,「眾生既信伏,質直意柔軟」。應該大家還記得。我們要「一心欲見佛,不自惜身命」;要盡形壽,獻身命,求法的心,就要盡這一輩子把握時間、利用生命,這是最近提倡大家,壽量銀行。年輕的人要珍惜年輕的時代,趕緊把握;年紀比較大的,更要利用時間,好好把握時間、利用生命。所以,我們要「一心欲見佛,不自惜身命」,不要說年紀大了,或者年輕的人說:「我會過勞。」這全都是其次,我們好好把握時間,「甘願做,歡喜受」。 說你要放假,放假是要做什麼呢?要去爬山。放假就是要去遊玩,遊玩不必用體力嗎?修行,我們也可以將這個時間來利益人群,時間就是這樣,用在我們的日常生活中。所以,佛陀在〈壽量品〉就是這麼說,「一心欲見佛,不自惜身命,時我及眾僧,俱出靈鷲山」。佛陀就是表示,不論什麼時候,時時都是靈山會,生生世世,有法的地方就有靈山塔、有靈山會在,〈寶塔品〉不就是這樣說過。所以,〈壽量品〉這段經文再說,又曰:「諸有修功德,柔和質直者。則皆見我身,在此而說法」。就是現在、就是未來,時時都能夠看到、感受佛的法身現前說法。所以,這就是我們要求法、求道,就是心要質直接受。 這樣,佛法當下即是「如是我聞」,如佛二千五百多年前的「如是我聞」,如是那個時間在現在「如是我聞,一時」。二千五百多年前那個時候,二千五百多年後這個時候,都是同樣「如是我聞,一時」,永遠就是我聽到的法,永遠就是把握這個時間。所以,「如是我聞,一時」,這是永恆不變,在剎那間就是我聽到這麼說,就是這個時間我要把握,絕對是要這樣去想。 經文簡釋: 「多聞能總持,隨義解佛語」;勤修聞持佛所說法,多聞廣博,能總憶持;隨經義善解,佛心懷語意。 所以,「多聞能總持,隨義解佛語」。我們聽法,聽,要總持,將法要好好拳拳服膺,「總一切法,持一切善」,這過去說過了。所以,「隨意解佛語」。我們必定要用「勤修聞持佛所說法,我們要勤、我們要修,要行佛所說的法,我們一定要勤持。所以,「多聞廣博」。要多聽,愈聽,雖是同一個法,但我們愈聽會愈了解,會愈知道愈多。所以,「勤修聞持佛所說法,多聞廣博,能總憶持」。我們能夠「總憶持」,所以常常告訴大家,要記得、要有記憶,法聽過之後要記得過去是如何說,現在又如何聽。我們聽進去,「總一切法,持一切善」,要有這樣的記憶,就要這樣去身體力行,總持法。 「隨經義善解,佛心懷語意」。這經如何說,我們就要能夠去體會、去了解,了解的是什麼呢?了解佛心懷的語意。聽法,就要去體會那時候佛在講法的心意是什麼?是要教我們什麼?我們現在在聽,就要去體會佛的心意。我現在在說,也很用心在體會佛那時候講法的心意,聽也同樣要這樣。 *多聞,深生信解;隨義:演說無礙,一念信解智慧門開,功等五度久行;智慧深心信解。 所以,多聞,深心信解。我們多聽,一定要聽,還要好好「深生信解」。我們要在內心不斷不斷產生,這個經的意義我們要去解釋,真的去體會,聞一知十,要用心體會,所以深心信解。「隨義演說無礙」。我們若有深心信解,自然聽過之後,要再去告訴別人、要再去為人演說,自然就義無礙,這個道理就無礙。所以,「一念信解智慧門開」。我們信解若有了,智慧的門就開了。 「功等五度久行」,這個功德就是等於五度。五度要記得;五度的功德也不能將它忽視掉了,長期來,布施、持戒、忍辱、精進、禪定,我們都有在行。「一念信解智慧門開」所以這個功德,「功等」,等於五度,功德等於五度。你們也都要很用心去體會這句。我們已經久修,這五度我們已經是久修行過來。五波羅密,不是現在才發心,過去也發心,因為人間菩薩差不多都在這五度中。願意布施、願意守規矩,這些事情都做,只是後面的一道門還沒有打開而已,所以我們人間菩薩多數在功德,但是就是在這五度之中很久,就是抱持著這樣在進行。「智慧深心信解」。到這段偈文很強調就是要開智慧門。 經文簡釋: 「如是之人等,於此無有疑」;如是人等,能持諸善無有疑悔,滿六度行。 則於此經,深心信解,無有疑惑,以上是能深生信解,啟開信心智慧之門。 「如是之人等,於此無有疑」。這智慧門要開,不要再有疑。經聽這麼久了,要質直好好接受這個法。意思就是,「如是人等,能持諸善無有疑悔,滿六度行」,聽法的人,能持諸善無有疑,也無有悔,沒有後悔。我投入,不論是付出、不論是聽法,我永不後悔,這樣才有辦法圓滿六度。信門開了,我們才有辦法圓滿六度。 「則於此經,深心信解」。一定要有這樣經過,信心門一定要開,才有辦法心深心信解;能夠信這部經,「深心信解,無有疑惑」。「以上是能深生信解,啟開信心智慧之門」。這段文,前面說過,意思也就是深心深生信解,啟開信心門。信心門、智慧開了,開了這扇門,這就是我們這段偈文從開始一直說到這裡,就是要到一個段落。意思就已經告訴大家,你要「六度萬行」,前面你一直就是在那五度之中,大家認為這就是功德,還仍沒有到深心信解,現在開始,我們要用功在深心信解。這段大家要用心,要特別用心才有辦法啟開這個信心的智慧門。所以要時時多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180330薰法香心得與應用(影音與重點) 薰法香心得札記(二○一八年三月三十日星期五)
弘經者,當以慈悲、忍辱、法空,三法為之範則。 六度以慈悲為首,諸有為法忍為基,說法以忘我為本; 能行三法,斯可自化利他,諸行圓滿。 用心,多了解。弘經者,也就是有心聽法、入心,再用心說法、傳法者,就是叫做「弘經者」。要將經,佛陀所說的法我們聽了,聽了之後將這個經法不偏差;法、理一定要深心信解,體會經法意義,才用心再將它用法講出去,講得讓人聽懂,能理解、能相信、信願力行,這是弘經者的任務。但是,弘經的人要讓人信、要讓人解、要讓人身體力行,這必定要說法者以身作則,做得到、說得到,這樣就有辦法讓人接受法入心。傳法者是誠懇,受法者是信解,所以用誠懇的傳法、用相信來接受這個法,法就有傳了。而我們要用什麼風度做為典則呢?叫做典範。什麼是我們的規則?「弘經者,當以慈悲、忍辱、法空,三法為之範則」。這我們就是弘法者要首先以慈悲,第一項就是慈悲,第二就是忍辱,第三是法空,我們要用心去體會這「三法」。三法就是我們說法者的規範、法則,有心要傳法的人一定要具足這三法。 「六度以慈悲為首」。慈,就是予樂,給眾生幸福。眾生所求那麼多,什麼他才能夠得到他的幸福呢?所求多,那就是貪。貪無滿足,要如何有幸福呢?真正有幸福的人是懂得滿足的人。知足心常樂,人生若不知足不會快樂;不會快樂,就是不幸福。而我們是要如何去滿足他,讓他覺得他是幸福呢?我們就要用方法了,設法讓他知道人生即苦,人生苦啊!所以佛陀慈悲,想要讓眾生能夠離苦得樂,所以他要先向眾生說「苦」。苦,佛陀的時代說苦,我們現在這個時代,就要引導他去見苦。看到苦,見苦了,不只是要讓他去看到苦,還要引導他身體力行去拔除他的痛苦,拔除了那個苦難中的人的痛苦。這個見苦的人,他再付出,看到人解脫了在苦難中的掙扎,幫助他解決了,這樣去幫助人解決苦的人,比接受到人幫助我們,那個人更加快樂。所以一句話說:「助人為快樂之本。」那就很快樂了,願意付出。 或者是讓他能夠知足,「常常說你不夠,常常說你辛苦,常常說你付出比別人多,來,你去看看這樣、這樣的人,你去看看有人比你環境更好,他投入在那人群中放下身段,比你做更多」。要比就要比上面比你做更多的人,你就不會覺得:我做那麼多,我怎麼不能得到那麼多呢?向上比,我們做的還沒人家做得多。若說我們很不快樂,因為我什麼都不如人,這樣你就帶他去看,看那些真正的苦,苦難人,看看他們的環境、看看他們的生態等等,讓他去接觸到,自己比較看看。「我們已經生活的環境,我們已經……」等等等等,他應該見苦就知福了,這就是「慈」。 要如何「啟慈運悲」?「啟慈」,帶他去了解這些事情,「你說你做很多了,還有人,比你做更多的人。你感動了,感動,你也可以學他這樣做,你也是能夠讓人感動,你說你不足……」。剛才說的那就是啟慈,啟發他的慈心,自己看別人做,自己也做得到,這個慈心一起,他會成為福中之福的人。若是「運悲」呢?就是去見苦,可以去投入、去付出。因為「人傷我痛,人苦我悲」,看人的苦如同身受,不忍眾生苦,所以他就要運大慈、入人群,去為苦難人付出,這叫做「啟慈運悲」。那就是慈悲,要行動、要去教育,這也就是範則,這叫做典範,以身作則,這叫做「範則」──慈悲的典範,以身作則。 「諸有為法忍為基」。而忍呢?是啊,也得要忍。忍耐、忍辱很重要啊!,「四安樂行」中,不是告訴我們很多嗎?什麼樣的環境都有,我們要如何預防,要如何忍耐,這佛陀說,文殊菩薩又替我們問。在「四安樂行」,佛與文殊菩薩運用智慧這樣來啟發,將這個方法留給我們現在,我們能夠了解要如何能夠忍住,要如何能夠將這個法在我們的身上去付出。典範,這都是有方法,也就是「有法度」! 就如佛在世之時,佛陀在給孤獨園,那時候迦旃延他是在跋蘭那的聚落一個烏泥池那旁邊,搭茅棚在那個地方。有一天,有一位老者,他也是修行者,是梵志,外道修苦行的人。這位梵志外道來拜訪迦旃延,迦旃延尊者也是以禮接待,兩個人都很有禮節,接待。這位梵志就很謙卑來向迦旃延尊者請教,就說:「尊者,我要來請示您,到底是什麼樣的因緣使令人與人之間都有所爭執?爭執,為何人的意見怎麼會都不合和?譬如婆羅門與婆羅門之間就是這樣互相爭執;聽佛說法,在家修行,居士與居士之間也是同樣彼此爭執。」 這樣在討論,互相在爭論著到底是為什麼,這麼多社會人群,是為什麼,哪有彼此這樣爭論、爭執不休呢?迦旃延尊者就這樣回答:「是啊,你若說國王與國王之間有爭執,婆羅門與婆羅門之間有爭執,居士與居士之間有爭執,這就是因為還有貪欲將他綁住。國王與國王之間的爭執是國家的利益;你與我之間,你要爭,我不要讓,彼此之間、國與國之間爭端就很多了,而婆羅門與婆羅門之間的爭執也是同樣。居士與居士之間,他們的爭執都是因為這個貪愛。」 貪,博聞愛道,其道難會,這是佛說的。各人各爭一端,所以大家就無法和合起來。這位梵志就問:「若這樣,又是為什麼因緣,出家的人也是同樣有這樣的爭論呢?」迦旃延尊者他就這樣說:「出家,出家的人,他的爭論是因為受到這些見欲。」這些見欲,就是見解;見解,所聽聞的也是各人有各人的爭端。婆羅門與居士的爭端是因為「貪欲」,這要聽清楚,而在比丘與比丘之間是為了「見欲」。貪欲是因為他的身體去感觸到那個環境,所以他們有起了那個貪欲,所以他們有各有爭端。而出家,已經出家了為何又有爭端呢?又有這樣的爭論,那是為什麼呢?所以,迦旃延的回答是見欲所繫縛,各人的見解;在居士與婆羅門是感官,但是修行者是見解。 我們的修行,大、小乘;修乘行者他認為獨善其身,「人生苦啊,很苦!生生世世這樣輪迴苦,難得佛法,能夠見聞佛法、受持佛法,此身難得啊!所以我要把握此身,好好度脫此生」,他執著在獨善其身。這是佛說的四諦法,苦、集、滅、道,我了解了。他有他的見解。修大乘行者,也有修大乘行者聽聞佛所說的。小乘是方便法,是引導你入門,所以我們應該要轉小為大,應該就是要見苦要起憐憫心,入人群去度眾生,這才是我們真正究竟的解脫,自度度他。各人的見解都不同,自然他就被它綁住了,這都對,但是都不徹底。這是見欲所繫縛,各自執,執著,所以自己的見解就有這樣不透徹而爭論。 這位梵志聽一聽,有道理啊!婆羅門與居士都還是在這個社會間,用他的感官來論理;而出家之後,是用心於道,也已經離欲去愛了,對這個感官不是很在意,最在意的就是見解,所以因為這樣有爭論。梵志了解了、信解了,就再問:「尊者,請問有那個見解完全離開了見欲繫著的人嗎?」迦旃延就回答他:「有啊!我佛世尊,我的導師他就是這樣引導我們,他就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師,所以稱為佛,稱為世尊。」 迦旃延將佛的十德圓滿來講說,讓這位梵志能夠知道。這位梵志心聽到就起歡喜了,對這位已經遠離了貪欲繫著,無上正等的覺者,梵志心生歡喜,感恩啊!趕緊起來,整頓他的衣服,請問迦旃延尊者:「現在世尊他在哪裡?已經在哪裡了?現在人在哪裡呢?」迦旃延就告訴他:「我的導師,覺者,現在是在舍衛城,是在給孤獨園。」這位梵志他就站整齊(意指站好),面向著給孤獨園的方向虔誠膜拜、頂禮。頂禮這位世間稀有難得,能夠斷欲去愛,完全很超越,十德具足,這位大覺者,所以非常的恭敬。 這段故事就是要說「忍」,修行也得要有這樣堪得忍耐,而說法也得要知道「法空」。忍耐要忍什麼呢?忍欲、忍愛、忍見,這些都要忍。「四安樂行」已經為我們說得很詳細了,各種的環境、見解、人事物,無不都是很詳細為我們分析過。所以,我們修行者要能夠得到安樂,付出慈悲又很歡喜,這樣一定要修「四安樂行」。「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,這就是弘經說法者要具有的三法。「當以慈悲、忍辱、法空,三法為之範則),這三法就是典範、就是法則,大家要用心去體會。「六度以慈悲為首」。你要修行,要教人修行,我們就要自己行六度,也帶人行六度。這「六度萬行」就是以慈悲為首,布施,付出、付出,付出無所求,這慈悲為首。「諸有為法忍為基」。諸有為法大家也已經體會了,有所作為的法,這也是要用法忍。 因為我們在人間,人間不論是看到的、感受到的等等,五識、六識、七識、八識,我們在人間中要如何「轉識成智」,我們能夠心包太虛?這就是忍。要從忍中克服一切一切的苦難,不論是人、事、物等等有為法,這全都要克服過去,這叫做「有為法」,要用忍,就是我們的基礎。「說法以忘我為本」。我們要講法,不是站在我們的立場講法,是為天下眾生而說法。現在的時代、現在的人類,現在有什麼樣世間的濁與煩惱,解不開的結,佛法就是治世良藥。所以要說法的人不能在我見,在自己的成見。剛才說過了,有我見、成見自然就有爭論,有爭執;心要寬,要不然你也在說做事情的原則,我也在說我做事情的原則,這樣聽到你的原則與我的原則有互相不合,我就發脾氣,我忍不住了。這就是我們要用方法,一定要堪忍。 所以,沒有堪忍自然動不動我們就動怒、發脾氣,而你什麼事情還能夠做呢?為人間服務全都是要互相容忍。我們的方法對、方向對,我們的心要寬,這樣才能夠很圓融。所以說法者,說法也是用法的人,所以要「以忘我為本」,是為天下事我們在付出,所以一定「說法以忘我為本」。「能行三法,斯可自化利他」。自己就淨化自己,什麼人要來教化我們,我們自己要先好好淨化。自己有的缺點都要去除,不要有執著、不要有成見、不要有爭執,我們這樣才有辦法得以利他,「自化利他,諸行圓滿」。這就是我們弘經的人能夠很圓滿的方法,所以大家要很用心。 *如是說大小乘偏圓之法,咸令眾生悟入佛之知見。一音圓演,說偏、教圓妙難思議。 偏:偏向於一邊; 圓:圓融而無礙。 經云:如來能種種分別,巧說諸法,言辭柔軟,悅可眾心。 佛陀在說法,他就很圓滿,譬如「說大小乘偏圓之法,咸令眾生悟入佛之知見」。我們現在,〈分別功德品〉就是開始入這個本門,要引導人人真正入本門,體會佛知、佛見。佛陀一大事因緣來人間,無不都是要教育我們,教育我們要悟,所以開示。佛陀為我們開示,我們眾生要悟入,也要信解才有辦法得以悟入,信解才有辦法啟開智慧的門,所以眾生要悟入佛之知見。這是佛陀說法,這《法華經》,在法華會他就是說大乘、小乘偏圓的法,將它會合起來,是一個圓滿的說法。這個圓滿的說法,同一場靈山會,要讓大家很了解。所以,「一音圓演,說偏、教圓妙難思議」,真的是妙難思議!真的是佛陀在這場靈鷲山的法會上所講的法,也是說《法華經》,他到底是完全都是叫做大乘嗎? 佛陀從「四諦」法開始,《法華經》中也說盡苦道;《法華經》中也為我們分析了那個集諦的道理;《法華經》也指引我們如何走的道路,叫我們如何走,在化城如何去認清楚,到達真實佛的境界。這《法華經》雖然說大乘,在這樣的法都將它包含過來,所以,「咸令眾生悟入佛之知見」。這在「一音圓演」,同一場的說法,大、小乘的人都能夠接受。所以,「說偏、教圓」。「偏」就是小乘,也是講小乘,內涵在《法華經》中,基礎同樣都在其中;在其中所教的是一個很圓滿,「圓」就是大乘。所以,大、小乘兼說。偏就是小乘,圓就是大乘,大、小乘法圓滿,這樣一個,是同一場,能夠讓修大、小乘的人完全圓滿接受,這真的是妙難思議啊!這要大家用心。 「偏」是「偏向於一邊」,那就是小乘,是執著他的成見;「圓」是「圓融而無礙」,這叫做大乘法,大能包小,這叫做大乘法。所以,「經云」,我們前面說過,「如來能種種分別,巧說諸法,言辭柔軟,悅可眾心」。前面我們都聽過,也說過了,佛陀就是這樣「一音圓演」,不論什麼樣的人就是歡喜接受,應用人間。來,這是很重要,所以請大家要很用心,接受這個「髓」,這個法最重要。前面說過的這些,大家要好好記憶、用心,落實在生活中。來,前面這段經文這樣說, 複習經文:「其有諸菩薩,無量劫行道,聞我說壽命,是則能信受。如是諸人等,頂受此經典,願我於未來,長壽度眾生。」 「其有諸菩薩,無量劫行道,聞我說壽命,是則能信受」。前面說過了,很多很多的菩薩無法計算,修行用的時間也很長很長,也了解了壽命是在法。法,若永遠留存下去,這就是法永住人間,壽命就無量。大家信解、體會了。所以,「如是諸人等」。這些人,這麼多人用這麼長的時間去體會、了解了,大家也接受,所以「頂受此經典」,大家很恭敬接受了。「願我於未來,長壽度眾生」。這就是壽量銀行了,「壽量寶藏」,我們不斷不斷累積,把握時間,時間就是壽量,把握我們今生此世這個身體,才有辦法身體力行在人間,為人間去付出,這會合起來叫做壽命。過去生、今生、來生,法無窮盡,我們把握在現在,去延續未來,這叫做「長壽度眾生」,趁著我們的身體還能夠面對人間,把握時間做就對了,這就是我們要用心。接下來的經文, 經文:「如今日世尊、諸釋中之王,道場師子吼,說法無所畏。我等未來世,一切所尊敬,坐於道場時,說壽亦如是。」 經文簡釋: 「如今日世尊、諸釋中之王」;一如今日,釋迦世尊,諸釋種中,無上法王。 「一如今日,釋迦世尊,諸釋種中,無上法王」。就像「今日世尊」,就是這樣「諸釋中之王」。因為佛生在印度,四姓中他是釋種,就是高階層的種姓,所以說「諸釋中之王」,那個國家最高貴的種族中之王。所以,「釋迦世尊,諸釋種中」,那個地方種族之中無上的法王,不只是生在皇宮,修行成佛領導人群,所以叫做「無上法王」。 經文簡釋: 「道場師子吼,說法無所畏」;佛於靈鷲會中,道場師子吼,為眾隨應根機,投以教法,說皆微妙,說法無所畏。 「道場師子吼,說法無所畏」。就是「佛於靈鷲會中,道場師子吼」,發揮了,這個聲音一出來,震動人人的心,就譬喻「師子吼」。「為眾隨應根機」,隨應根機。四、五十年了,這個時間,四十多年間就是應機逗教。「投以教法,說皆微妙」。看眾生什麼根機,投什麼樣的教法,所說的無不皆是微妙法,應機就是妙法。小機說小法,心地能夠下種子,善的種子,斷惡行善,這全都是佛陀的妙法,「說法無所畏」。不論是小根機、大根機,佛陀就是這樣「說法無所畏」。 經文簡釋: 「我等未來世,一切所尊敬」;深生信解佛所教法故,我等未來世當得證道,為一切所尊敬。 所以,「我等未來世,一切所尊敬」。我們現在,大家從現在開始,過去是這樣、現在是這樣、未來也是這樣。我們大家在未來世,「一切所尊敬」就是釋迦牟尼佛。在釋迦牟尼佛所,「深生信解佛所教法故」。我們大家依教奉行。「我等未來世當得證道,為一切所尊敬」。我們信解了,我們一定就是照這樣走,永遠就是這樣的尊敬。 經文簡釋: 「坐於道場時,說壽亦如是」;坐於道場說壽量時,亦如今日釋迦世尊。 所以,「坐於道場時,說壽亦如是」。將來我們若是坐道場,同樣也依照這個的法,講說這樣的壽命,願意用無量時劫、無量生世這樣來面對人間眾生,「坐於道場說壽量時,亦如今日釋迦世尊」。也就是期待,像今天釋迦牟尼佛一樣,對我們這樣的教育,希望我們將來也能夠對眾生如佛教育眾生一樣,這就是大家的發願。各位,講經總是要很用心,一定要有典範,一定要有這分自己的規範、法則,要身體力行。這樣就能夠為說法者、聞法者,一切皆圓滿。所以,大家要時時多用心! 【附註一】《雜阿含經》卷第二十:「如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者摩訶迦旃延在跋蘭那聚落烏泥池側。時,有執澡灌杖梵志詣摩訶迦旃延所,共相問訊慰勞已,於一面坐,問摩訶迦旃延言:「何因何緣王、王共諍,婆羅門居士、婆羅門居士共諍?」摩訶迦旃延答梵志言:「貪欲繫著因緣故,王、王共諍,婆羅門居士、婆羅門居士共諍。」梵志復問:「何因何緣出家、出家而復共諍?」摩訶迦旃延答言:「以見欲繫著故,出家、出家而復共諍。」梵志復問:「摩訶迦旃延!頗有能離貪欲繫著及離此見欲繫著不?」尊者摩訶迦旃延答言:「梵志!有,我大師如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊能離此貪欲繫著及見欲繫著。」梵志復問:「佛世尊今在何所?」答言:「佛世尊今在婆羅耆人中,拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園。」爾時,梵志從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,向佛所住處合掌讚歎。「南無南無佛世尊、如來、應供、等正覺,能離欲貪諸繫著,悉能遠離貪欲縛及諸見欲,淨根本。」時,持澡灌杖梵志聞尊者摩訶迦旃延所說,歡喜隨喜,從座起去。」 【附註二】《四十二章經註》卷一:佛言。博聞愛道。道必難會。世智辯聰。博聞強記。增長我慢。去道遠矣。守志奉道。其道甚大。堅志體道。量包法界。 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180329薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年三月二十九日星期四)
一日一夜行道,志誠心報四恩: 佛菩薩慧命恩、父母育生命恩、 師長教知識恩、眾生滋長道恩。 如是等念報恩,是人得入道疾。 用心來了解。「一日一夜行道,志誠心報四恩」,日日、每天,白天、晚上,二十四小時我們應該常常要想的是報恩,心要誠懇。有四項恩我們應該要常常在我們的心裡,要如何來回報?這四恩,那就是「佛菩薩慧命恩、父母育生命恩、師長教知識恩、眾生滋長道恩。如是等念報恩,是人得入道疾」。意思就是每天都是這樣,我們的心態,對佛菩薩我們要報恩,是因為諸佛菩薩長年累月、生生世世,遠劫以來無不都是在延續我們的慧命,我們應該回報。有經可看、有書可讀,這豈不都是諸佛菩薩智慧之恩呢?這道理,經書之中無不都是教育我們的道理;凡是能夠教育我們向善、向道去身體力行,無不都是佛菩薩延續下來的慧命之恩,所以要我們時時用感恩心來回報。 那父母呢?「父母育生命恩」,生育我們的身體,培養我們的慧命;生我們的身、養我們的命,讓我們長大、讓我們在人間裡,這是父母生我們、養我們生命的恩,我們有這個身體,要感恩啊!我們還有「師長教知識恩」,我們能夠知道很多道理,從小時候一直到現在,我們從人倫、從道理一直到現在聞佛法,這過程無不都是師長來教育,讓我們知道、讓我們懂,這叫做「知識恩」。而我們能夠有這樣這麼順利的人生過程,除了以上的感恩,我們還得要知道「眾生滋長道恩」。常常告訴過大家,入人群,在人群中,有形形色色人群社會等等的生態,雖然很煩惱、很複雜,其實就是在煩惱中、複雜中讓我們體會了人間很多道理,是正與負對待的、是對與不對相對;讓我們能夠知道如何來分別這是正確、這是不對的事情,我們如何去分別。這就是在人群中我們所學到的事情。 看到了,是對的事情,如何做對呢?在利益人群,這就是我們的典範。看到一念差、千念錯,在人群步步錯了,品格,人人對他這樣的品格批評有多少?是什麼樣的批評?會延生多少?好的讚歎、壞的批評,這些無不都是對錯之論,這全都是讓我們知識能夠比較,這都在眾生群中所展現出來。所以,世間很多知、識,就是知道、懂的事情很多。因為有這樣這麼多、這麼複雜,才啟發我們知道無常的人生,貪、瞋、癡這麼的多讓人的心來顛倒,才能夠培養出這麼多人,如何弘法來負責錯亂的人生。常常說菩薩群中就是道場,眾生是菩薩的道場,所以我們要感恩。他給我們一條路走,增長我們的知識,也滋潤我們的慧命。只要我們要很用心,好好走在這條路,滋養出了六度萬行,就是在眾生群中來完成,這成就菩薩。 所以我們就要感恩「眾生滋長道恩」,若不是這些芸芸眾生,我們哪有辦法將我們的生命活出了人生正軌道的方向呢?所以我們真的要感恩。生命的價值就是在這樣濁氣滾滾中,內在啟發出了真如本性,所以我們要時常抱著感恩心。不是只有對佛菩薩感恩而已,不是只有父母恩,不只是師長恩,真正受到的教育是在人群中,供應我們很多的課程,讓我們了解這個對錯極端的比較,讓我們明確了解,所以我們也就要感恩。「如是等念報恩,是人得入道疾」。「疾」就是很快、很快速。若懂得在這樣,這四恩中去回報,明白這樣的道理,我們六度就萬行具足,這就是叫做人間。 譬如菩薩,菩薩在人間,他就是開始對眾生有恩德,因為「菩薩先有恩德普及於眾生」。菩薩先付出,不斷在人間無所求的付出,就像父母、師長一樣,疼惜孩子是無條件的,天生自然。老師教育學生也是無條件的,這是職業,也是他的天責;既做老師了,理所當然就是要教學生,所以他也是願意。不論是師長恩或者是父母恩,都是發自內心,天性的付出。菩薩,亦師亦父,所以叫做「師父」。這就是師長,就是諸佛菩薩,承諸佛菩薩那個道理──慧命,法身。這個法身慧命生生不息在人間,就是這樣,有人願意去探討道理,道理延續;受道理了,延續於後代再後代,代代傳承無不都是法身慧命。因為法身慧命就是道理,傳道理的人無不都是諸佛菩薩。我們若用這樣的心就是感恩。 父母師長也是這樣的心,這麼地自然,對孩子、對學生是這樣的付出無所求,所以這全都是就像菩薩心。媽媽心、菩薩心,菩薩心、父母心,這個心是貫通的,同這樣的心,佛陀豈不就是視四生為己子呢?眾生以佛為父,佛就是眾生慈父。「四生慈父」,難道不是嗎?視四生為子,同樣也是父母心,這就是菩薩。菩薩生生世世在人間,不是父母一生一世;菩薩用父母心,是生生世世。 *謂菩薩先有恩德普及於眾生,或施以財物,或脫諸苦難,及免諸恐怖,救療眾病,令得安樂。 所以「謂菩薩先有恩德普及於眾生」,所以「或施以財物,或脫諸苦難」。不論是眾生貧窮苦難,給他財物、給他物質,或者是有其他種種。除了物質之外,那就是精神面了,所以所需要的菩薩就是這樣付出、這樣教育。「及免諸恐怖」,讓這些眾生能夠沒有恐怖,安穩眾生心,輔導眾生心能夠通達於理,心能夠時時輕安自在,這就是菩薩對於眾生,是身外財物或者是內心需求,就是讓他很安穩。「救療眾病,令得安樂」。尤其是眾生身體病痛,他就讓他有救療,給他醫藥,讓他有醫、有藥來療治眾生病,這樣令得眾生安樂。安樂的生活富有,心充滿了知識、智慧,身體健康沒有病痛。就像這樣,讓眾生很具足,該有的都給他。 *而眾生知恩,欲酬報者,菩薩則不欲其世間財利。但教其供養父母,乃至護生,受持禁戒,是名報恩巧方便。 「而眾生知恩,欲酬報者」。而眾生也知恩,知道要報恩,但是「菩薩則不欲其世間財利」。你是要用什麼來報恩?我也不要貪財、也不要著物,也不想要享受什麼,你要用什麼來回報我呢?菩薩的心就是這樣。「但教其供養父母,乃至護生」。但是若要回報,只有這樣教育他,教育他要供養父母,要懂得孝順,做人的道理百善孝為先。從小教育他們懂得回報父母恩,要感父母恩,甚至要教他們,教眾生要懂得愛護生命。不只是孝養父母,還得要愛護眾生;不只是愛護眾生,真的要回報,好好做人、守規矩,愛護眾生,不要殺害,這就是最大回報。 以行供養,回報前面所說的「四恩」,佛菩薩恩、父母恩、師長恩、眾生恩,你用你的行為來回報。這就是菩薩,菩薩要教導眾生,諸佛也是這樣的教導。諸佛菩薩付出並不盼望眾生如何回報,眾生的回報只是要做好你的本分事。你要供養父母,你要愛護天下眾生;「受持禁戒」,要懂得愛護自己的慧命,要守規矩、守禮節、持戒律。「是名報恩巧方便」,這是最好的回報,這就是報恩。這就是菩薩在人間如何行五波羅密、六波羅密,最具足就是六波羅密。 學菩薩道的人不能離開這五度、六度,最重要的是第六──智慧,有智慧,就能夠知道那個前面的五度是理所當然,平常事、該做,這就是菩薩的本分事。所以,成佛就是很自然的事情,回歸本性,化為就是這麼的平常。佛法就是在很平常中,是我們眾生逆倫了,所以變成了濁。這個天然的倫理我們眾生違背了,違背了很自然的倫理、觀念,所以行為是反逆過來,世間才會這麼的混亂。這就是菩薩要再努力,將逆轉為順,正確;轉逆,逆轉為聖、正,這樣逆與正。所以,道理只是正道理與逆道理,人間只有這兩件事情。我們現在在學的是正道理,要如何「就有道而正焉」?我們走進去這條路,方向要正確。這條是什麼路呢?在眾生群中來扶正這個方向,不要亂掉,這很重要。天地之間就是需要這樣走,眾生全都一樣。 常常說眾生皆有佛性,昨天看到一則新聞,提供給我有這樣一則新聞。在二00四年所發生的南亞海嘯,二00四年那個時間,發生南亞海嘯時的一段感人故事。那就是英國一個小家庭,一對夫妻(母親薩曼莎Samantha、繼父埃迪)帶著他們八歲的女兒(安珀‧歐文Amber Owen)到泰國,去普吉島渡假。他們在那個地方選擇一個海邊很優雅的一間飯店,環境美、靠海邊,在那裡在渡假。這個女孩子,八歲了,她很愛象,很喜愛大象,覺得象很溫馴。在渡假期間,每天都跑去離這個飯店沒有多遠有一個養象的地方,也是供應觀光客騎的象。這個女孩子特別喜愛一隻,這隻象名叫做寧農(Ning Nong),四歲,很年輕的小象。她那段時間都常常去與這隻象作伴,這隻象與這個女孩子就這樣很合和,常常用鼻子拍拍她的肩膀,讓這個女孩子站在牠身體上面,悠哉悠哉。 有一天,就是在海邊,忽然間,就是在那個地方,小象愈走愈遠,那位馴象師就要這隻象歸隊,歸回去牠們的象群。這隻象好像平時很聽話,那一天好像感覺很異常,這隻象就往離開海邊更遠的方向,一直走去。忽然間,就看到這個海面就開始有波浪了,一直滾來。海邊很多人,這隻象就是一直往遠離海邊的方向,這樣加快腳步。忽然間一波的海浪湧過來,這個海浪,根據後面的分析,十多公尺高,就是這麼大的海浪整個蓋過來了。這隻象也已經這樣快步走,這樣已經離這個海灘有一段距離。那聲的巨響,而且很大的水也這樣湧過去,這隻象還是踏著這個海水的浪潮往前前進。這個女孩子回頭一看,海浪退了,海灘已經沒有人了,人都隨著海浪去了,海灘沒有人了。看到一些樹也都倒了,景象已經瞬間變了。這隻象沒有停歇,還是再向前,一直踏上了小丘陵,那個沙丘的陵,一直走,走到有石頭能夠擋海水,有這樣的石牆的地方,這隻象才停下來,要讓這個小女孩能夠爬上去安全的石牆上。 這時候,女孩子的父母受驚嚇了,找啊、跑啊,才看到這個女孩子安然無恙,在象的背上,這樣靠著這隻象要下來,要下去到石牆的上面,很感恩這樣逃過了一劫。這個故事,在那個時候傳,到了二0一六年那個時候,被一個作家將它寫成故事,這樣就已經搬上舞臺劇,在英國倫敦搬上舞臺劇。而在英國的這個小家庭看到這個訊息,這個女孩子,在二○○四年到二○一六年這當中,知道了這個消息,女孩子已經長大了,就來到這一個劇場見這位導演,這位寫劇本的人。來與他見面做見證,再完整說,經過了那麼久以前,二○○四年一直到二○一八年是嗎?二○一六年這當中,她的故事被演出來,回顧那個時候。想,這真的是生命在瞬間,人生無常。 而動物與人,人物與動物到底差多少呢?動物,這隻象牠能夠很敏感,就感覺到那個海的氣象,到底海的生態是什麼呢?人沒有感覺,卻是動物感覺到了,就懂得要趕緊載負,身體載著這個女孩子往前一直走,快步走離開那個地方。要不然這波大波浪來,相信女孩子也不在了,已經跟著波神去了,這就是生命無常,也是生命奇蹟,也是大自然皆有佛性。看看所有的生命體都是有真如本性,人是因為後天一直受這逆倫的教育。生下來就是這樣,人間的生態已經是反道理而走,生下來就是照這樣在生活,所以迷失了。不知道我們身外生態,我們自己的感覺,已不知道身外事。象,在這個大自然境界,牠就有這個大自然生態的那種敏感自性在,所以我們就要很相信佛陀對我們的教育,就是要我們人人回歸大自然,我們真實的真如本性就是在這裡。 所以看起來這段故事,就是昨晚提供給我,我一大早來看一下,原來是這麼感動人,也是就是眾生皆有佛性。所以,菩薩教導我們護生,不只是愛護人類,我們還要再保護一切的生態、所有生命,有情、無情生態我們都要保護。這就是菩薩,付出並無所求要回報,只是要教育我們,教育我們要好好順這個人間自然;要懂得如何做人,要從報恩心開始,這才是真正善男女等,這就是菩薩。我們要如何懂得聽道理,道理,我們要如何順道理來走?所以,聽聞佛法的人就要守戒。 複習經文:「有善男女等,聞我說壽命,乃至一念信,其福過於彼。若人悉無有,一切諸疑悔,深心須臾信,其福為如此。」 「善男女等」,這是前面的偈文。「有善男女等,聞我說壽命,乃至一念信,其福過於彼,若人悉無有,一切諸疑悔,深心須臾信,其福為如此」。這是前面所說的,我們就要用心去體會、去了解。我們要好好,一念,哪怕你短暫,能夠體會到這個道理,瞬間體會,不是這樣就放它過去,瞬間的體會是我們恆久的時間要去受持。突然間知道這件事情,就是要長長久久受持。接下來這段文就這麼說, 經文:「其有諸菩薩,無量劫行道,聞我說壽命,是則能信受。如是諸人等,頂受此經典,願我於未來,長壽度眾生。」 經文簡釋: 「其有諸菩薩,無量劫行道」;其有無量數諸菩薩,於無量劫行如是善道,久修施戒等,諸善行波羅密。 這段文開始也要用心,那就是說「其有無量數諸菩薩」。很多很多,這麼多的菩薩就是來自於無量劫,用很長久的時間佛不斷教導成菩薩。菩薩是這樣一次一次,長長的時間,一生一世無量劫以來不斷培養、不斷教導、不斷結緣,已成就、當成就,現在才開始新發意,這些菩薩無量數,都是長久以來「行如是善道」。這麼的多,一直都在行善道、學規矩,我們要如何好好學規矩、學次序、待人接物等等的善道、如何付出。 所以,「久修施戒等諸善行波羅密」。戒、定、慧我們要修,而且戒、定、慧要修,要身體力行。布施、持戒、忍辱、精進、禪定,其實這個過程中,裡面還是包含著智慧,有智慧才能夠恆久。瞬間須臾信,就是很快接受到,「須臾信」,但是要長久受持,這就是智慧。得到一項善,要久久拳拳服膺,所以剛才說「須臾信」,須臾信的功德很大,就是說讓你發現真理,你就要好好把握,長長久久就是要這樣去體會,這叫做智慧,所以功德就大。「久修施戒等」,布施、持戒、忍辱、精進、禪定等等,這就是「諸善行波羅密」。所以,五度或者是「般若」度,其實般若度,就是在五度之中,而我們若沒有很明朗,沒有智慧在其中,我們的心就沒有辦法定方向,就容易「熱心容易恆心難」,這個恆心難就是欠缺般若。就列入五度,而般若再另外提出。 我們人人有善心,不一定有智慧,所以善心的人居多,而善心、智慧平行的人很少數。其實人人本具就有,只是我們的習性,培養善根比較容易,叫他用智慧,要進來,這就慢慢來。叫你去放生,你願意,叫你不食眾生肉,唉!慢慢改。放生與吃眾生肉到底是差多少?這就是想不通、看不開,有貪欲在口中。貪口欲,幾秒鐘的口欲他就無法改過來,戒不掉。所以,諸佛菩薩要我們戒,但是哪怕這個小小口欲之戒都戒不掉,所以說修行難,啟開智慧難。這只是在這樣的道理,這麼的簡單,簡單的做不到,這就叫做眾生,這叫做顛倒。 經文簡釋: 「聞我說壽命,是則能信受」;上根利機,久植善因緣,今聞佛所說,壽命則能信受,深解慧命長遠,是則智慧人。 所以,「聞我說壽命,是則能信受」。善男女若聽,聽佛來講那個壽量。我們前一品就是〈壽量品〉,聽佛陀來解說這個〈壽量品〉,壽量的道理。彌勒菩薩,很多菩薩很擔憂佛已經有那種要示入涅槃的形態,所以大家擔憂。佛已經接近八十歲了,因為那個時候《法華經》才講到那個地方,所以大家很擔心,就問佛:「佛,這壽命,這樣短的壽命,你如何有辦法度那麼多人?」菩薩來了這麼多,所以來問佛的壽命。佛陀了解彌勒菩薩的意,帶動菩薩來問壽命:「這壽命到底有多長?」佛陀就解釋了壽命、慧命。我們法身、化身、報身,這些佛法、道理如何在人間?多少在人間,佛的壽命就在人間,這就是覺,覺的壽命。覺就是道理,道理的時間有多長?眾生知道多少,這壽命就有多少、有多長。我們若能夠了解,這其中含的道理就會很多、很清楚。 所以這需要上根利機的人,才有辦法去體會其中含著很深,也是我們很適用的道理,只要我們啟開我們的內心,自然就能夠清楚、了解。所以,「久植善因緣,今聞佛所說,壽命則能信受」。這些菩薩,善男女就已經發心了。雖然還沒有出家,在家的居士男、居士女,這些都叫做善男女。就是在家,他聽到這個壽命則信受,那其中的意思,他能夠了解、能體會。所以在家居士智慧也很成長,不是出家才能夠體會。不是聲聞、不是緣覺,名稱不是修行者,卻是在家的弟子,他們也有辦法有這樣的信解;佛陀所說的法能夠接受、體解、受用,這叫做信解。所以,就像大家說,「我們現在很踴躍,大家都年輕化了。」大家都整個都年輕起來了,這就是有接受到,同樣的道理。 所以,「深解慧命長遠」。這已經有很深的體會,難得這個生命,要趕緊利用這個生命接受真理。道理接受了,我們要趕緊利用時間、生命,投入人群發揮生命的利用(價值),利益人群,這就是生命。真的在利益人群、真的在付出,才是生命存在之時,要不然是白費的時光,沒有用的壽命。壽命就是要快速利用在人間,所以這叫做「深解慧命長遠」。我們的生命不是今生此世而已,延續過去,得在現在,我們還要待延續到下一代,這叫做長遠,慧命長遠。「是則智慧人」,這就是智慧的人。 經文簡釋: 「如是諸人等,頂受此經典」;如是諸有智慧人,如上所說,聞此經典,則能頂戴受持。 「如是諸人等,頂受此經典」。這些人已經接受到這個法了。「頂受」,很尊重接受下來。這就是「如是諸有智慧人」,「如是諸人等」就是諸有智慧的人。很多有智慧的人,不只是出家,還沒有出家、在家居士都是智慧的人。「如上所說,聞此經典,則能頂戴受持」。這些人,前面所說的無量數,無法計算,所有很長久以來這些菩薩,已成就、當成就、現在開始新發意,這些全部的人,叫做「如上所說」。前面所說的這些數字的人人,全部「聞此經典」。聞這《法華經》,聽到〈壽量品〉,「則能頂戴受持」。這些道理大家都接受得到,就接受下來,在內心裡。 經文簡釋: 「願我於未來,長壽度眾生」;既深生信解,當發誓願:願我得於未來之世,長壽度眾生。 所以,「願我於未來,長壽度眾生」。大家就開始發願了,知道慧命只是會合道理,趕緊利用我們現在的生命來會合道理,落實生活在人群付出。「既深生信解,當發誓願」。就是這樣我們深信,我們要了解,要用我們的生命會合慧命,法在人間,利益人群,這就是我們的價值,這叫做「深生信解,當發誓願」。大家都發願,我還要更長的命,我要再更多的生命好好為人間做事情。生命,我們可以一小時當好幾個小時,利益人群;一個念頭可以幫助很多人,做利益人群的好事情。不論你用腦、用力量,只要我們發揮出來,無不都是很寶貴的生命。一點點他就能夠發揮很大,影響很多人的觀念。典範我們都可以做在人間,好的觀念讓人知道,好的典範教人做,若能這樣,這就是利益,生命每秒鐘都很有價值。這就是發誓願,「願我得於未來之世,長壽度眾生」。就是這個生命的未來,好好趕緊度眾生。 *既聞長壽,一念信解,願同如來說法壽命:長時劫、無量世,資長慧命等,於佛果菩提,豈有退轉。 所以,「既聞長壽,一念信解」。因為〈壽量品〉,我們一聽:「壽命原來就是這樣,是慧命來完成。」用我們智慧的生命來完成。已經知道,我相信,不只是今生要把握時間、利用生命以外,我們延續下去,我們有心、有願,來生來世也同樣,不是今生此世而已。所以,「願同如來說法壽命:長時劫、無量世,資長慧命等」。與佛所在說的壽命同樣,那就是會合慧命的長時間;長時劫、長時間、無量世,長長久久資長慧命等等。生生世世,我們都要入人群,人群中就是一條菩提道。因為菩薩在人群中修行,這是菩薩的道場。所以「長時劫、無量世」要「資長慧命」,生生世世都要在人群中來成長我們的慧命。所以,「於佛果菩提,豈有退轉」。我們既然發心要學佛,一定就是要成佛,若沒有成佛,我們哪能退轉呢? *願我:起慈悲誓願。願我於未來,恆立宏願,頂戴受持弘經,自化度人。 所以,我們要發願,「願我:起慈悲誓願」;我要發願,「願我於未來,恆立宏願」。我們自己要發願,生生世世都要懂得發願,不是今生此世而已,我們生生世世都要懂得發願。這也是要從我們今生發願,發願得來世都懂得生生世世發願。所以,「恆立宏願」。長長久久,我們同樣都是這個願,不要退轉。所以,「頂載受持弘經,自化度人」。這叫做頂載受持經典,這我們要很用心去體會。 看看,人生就是這樣。這南亞海嘯,二00四年,現在二0一八年了,算起來是十四年前的事情了。回顧在過去那段時間,我們用多少力量、動員多少人,發揮多少愛的力量,在印尼還有斯里蘭卡這兩個國家,到底有多少菩薩投入在那兩個國家裡面,不論是物力、財力、人力。這歷史的見證,人類的歷史,時代的見證、人類的歷史。我們看到剛才在說的,一個八歲的女孩子,經過十四年了,現在已經幾歲了?這就是人間。人間,時間就是這樣的過程,我們應該要把握在當下,請大家時時要多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180328薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年三月二十八日星期三)
思惟推求自獨善,不能兼善利他人, 聞法大乘六度行,菩薩性柔和善順, 受法能自化化人,植善根紹隆佛種。 今謂近事佛者,稱為善男信女。 各位,要用心!「思惟推求自獨善,不能兼善利他人」。我們要很注意,修行很重要就是知道方向。我們開始修行、了解人生,人生時間並不長,既是修行,更要再體認佛,佛的覺悟。我們名稱修行,最大的目的就是學佛;學佛之所行,有所行才有所覺。所以,我們既要學佛,要學會他是如何覺悟?覺悟的來由。到底路是如何走過來?道是如何打開?經、道理才能夠設立。我們這時候依經聽法,就是要認識道、要向前走,所以,想要學佛,我們就要好好用心有一個方向、目標。時間不是很長,「此身不向今生度,更向何生度此身」,沒有很長的時間,我們才得要好好把握,一兼兩得。要不然,一直用凡夫的見解、思惟去想,用我們的意識去思惟;意識的思惟,那就是前面的五六識的後面第七識在思惟。 明明知道我們要學佛,但是他所想的那就是……。聽佛所說,佛所說法開始是苦啊!苦,知道了,了解苦,苦的根由從「集」來。這個集來也了解了,要如何才能夠斷苦呢?那就是要「滅」,滅很多的煩惱,這樣我也知道了。所以,因為我們若斷了煩惱,就能夠得到解脫,所以修行在「道」,這樣我也知道了。苦、集、滅、道──四諦法,我都清楚了。這個清楚,就是清楚在自己知道苦,知道自己苦、看別人苦,知道人間全都是苦。雖然人間全都苦,不過我很怕苦,我也知道道理,要我不會去受到苦,唯有就是要將這個集來的煩惱,我知道道理就要將它消滅掉。所以,我趕快自修,修自己,不要惹到煩惱,不要和人與人之間有所瓜葛,所以我要閃避。我是要獨善其身,修一個自己能夠解脫,這叫做小乘法。 思惟中就是推究道理,也了解自己,要解脫就是求自己的解脫,這叫做思求──思惟推究這個道理,那就是自獨善,自己獨善。所以,「不能兼善利他人」,我顧我自己就好,別人的事情與我也無關。我只想要與佛一樣,但是我不管他人的事情,只要求自己解脫。要開智慧、與佛一樣,這是小乘教,接受到苦、集、滅、道,沒有加行……。所以,我們要用菩薩的修行,發菩薩心,要四加行。前面你們都聽過了,是啊,小乘,小乘的行者有四加行,大乘行者更要再積極的四加行。有聽過,不斷在反覆在前面的文,四加行。所以大家要好好思惟,方向不要有一點點的偏差。這幾天來,還是重複再提醒,也應該方向也都要很正確。所以,不要不去顧別人,這種「不能兼善利他人」,那這就是都小乘者,只顧自己。 我們同樣聽法,聽法也是要發心。「聞法大乘六度行」,我們要聞大乘法,大乘法就是啟發我們的大心;我們在行菩薩道,同時也四加行,很積極,向前不斷地精進。既然有熱情了,就要身體力行,最重要的「世第一法」,我們要很清楚,這就是大乘法。所以,「聞法大乘六度行」,我們方向正確在六度,不是只有五度,我們是六度;六度行,這是菩薩。「菩薩性柔和善順」。其實菩薩與凡夫一樣,菩薩從凡夫來。我們凡夫,只要你發大心也能夠稱為菩薩,也是同樣菩薩。只是我們那個心念、方向正確,同時的時間能夠讓我們自己選擇,我們選擇菩薩道,同這樣的時間,卻是不同的心念。小乘法的人,選擇的是獨善其身,他的時間沒有比菩薩短,菩薩的時間沒有比小乘人長。同樣,我們的如來的本性總是從無始來,只是凡夫那麼長的時間,他會偏向六道,會在那個地方轉很久;而菩薩呢?他,時間,會在六度之中發心很長。 「六道」、「六度」,大家要很清楚。六道,就是天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生,這是六道;而六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,音差一點點,但是差很遠。時間,同樣是那麼長,凡夫的時間總是不斷不斷輪迴在六道;菩薩的時間長,無央數劫,時間不可數計,前面我們就一直在說,時間長啊,很長。修菩薩道,「六度萬行」,就是這麼長的時間都在菩薩道裡,不斷菩薩加行,大乘法,入人群、度眾生。想,凡夫、菩薩這兩項的差別,我們要很用心,很細心。 「菩薩性柔和善順」。因為他學佛,就是選擇佛的行,所以很快就受教、信受奉行,很快受教了。既是信受奉行,他就是承佛教法、就是弘法利生。像這樣柔和善順,我們在「四安樂行」……。「入如來室,著如來衣,坐如來座」,說如來法,這就是菩薩。我們要很用心,同樣也是要從身、口、意下功夫修行,但是就是加一個弘誓願,在「四安樂行」中也說得很清楚,所以我們要很用心。受法,「受法能自化化人」。因為菩薩道本來就是很長,你的煩惱有多少,菩薩道就要一直走;你的「見思惑」,什麼時候就是惑也完全斷了。三界的煩惱、無明惑完全斷,菩薩道就是要這樣一直走下去。佛,要到佛的境界,就是塵沙惑,很微細、微細的這個惑,也都要去除掉,那個時候,我們就成佛了。 所以,我們這時候要受法,接受這個法,在人群中也是「煩惱即菩提」;人群這就是一個人間法,成就菩薩道的道場。所以在滾滾紅塵裡面,用人群法鋪路,這條是大直道,因為眾生成就菩薩。所以我們不離眾生人群中,要修佛法,這就是我們要很用心。我們接受了,接受佛陀教育,弘法利生在人群;弘法利生是利己兼利人,因為人群中就是我們的大直道,菩提大直道,佛陀教導我們走入人群去,這就是行菩薩道。菩薩道的過程,盡頭才是到佛的境界。這個道理常常說,所以請大家要去用心,接受這個法。 所以,受法能自化化他,自己要來淨化,淨化我們的見思惑、淨化我們的無明、淨化我們的煩惱、淨化掉了我們的惑,這個塵沙惑。見思惑,我們要去淨化,這個很微細,所以我們受法要能自化、化他,自己要內心要先淨化,我們才有辦法化他人。常常說人間濁氣很重、很污濁,從名詞變到實有。過去過去佛陀的時代,哪有什麼濁氣呢?現在的時代,每天都在說空污,那就是濁。這個濁從哪來?現代有的就是濁,其實是人造而來,是眾生濁;眾生的見濁、眾生的煩惱濁等等,造成了整個空間,天地之間濁氣很重。這是佛陀二千五百多年前所說的濁世,只是一個理念,是從佛陀的智慧猜測,但現在已經是實在,實在成為人類最惶恐。 濁,現在是濁氣。看看整個空氣也造成了什麼呼吸道,呼吸吸收來那個污染源,愈了解愈多,所知障;愈了解愈多了,什麼地方不能去?什麼地方是污染的?污染又從哪裡來?現在已經一直說。很乾淨的地方,就像埔里、南投,過去都說臺灣好山好水在南投、在埔里,現在南投、埔里就是很污濁。為什麼呢?就是觀光客多。是啊,碳足跡,人一直去,人群不斷在那裡,帶去了那個地方的污染,丟垃圾等等。就是昨天也看到了,在馬來西亞(峇株巴轄縣石文丁漁村)本來是一塊很美、遼闊的海面,清新的空氣,就是觀光客多。近幾十年來觀光業發達,人、足跡很多,就變成了一個垃圾……,連那裡的水都變黑的。看,這不就是都人造成嗎?是啊,既然這個五濁惡世,從內在,人的內心那分的貪婪、污染,所以它會污染了大地、污染空氣。 而現在人已經知道要環保,而環保呢?你要環保外面,忘記了環保內心,所以,我們一定要落實在人群,人人一定要受化。修行者已經了解法了,我們要受法,要接受這個法,道理清楚。環保要從內心自化,先自化才能夠化人,內若沒有清理乾淨,光只是清理外面,永遠都不會乾淨。所以我們要好好用心,「受法能自化化人」,大家要用心。要「植善根紹隆佛種」,所以,我們要好好做一個播種者。我們要趕緊來撒種子,大地需要;大地耕耘,好好淨化,不只是要環保,消滅掉了垃圾,最重要,我們大地要趕緊下善種子。現在都在提倡種樹,樹要種;種樹,就是樹種要將它樹種落地,自己在那塊土地裡伸根、發芽,這樣那片土地才能夠綠化,這是必定要的道理。所以說「植善根」,要種,這個善根一定要讓它推根。我們現在樹長大都將將它斷根,再挖來這裡。這看起來樹梢很茂盛,但樹根沒有伸長,最怕就是颱風。無明風,這種沒有根伸長在土地裡,最怕的就是無明風。 所以,法脈,要從法脈傳,要不然好事大家做,沒有根一樣,這是很可怕。只是看到上面,樹茂盛,地底下沒有扎根,這就是法脈,脈絡沒有伸開。所以各位,我們要很用心,這段文一定要細心、用心,體會法的髓,精髓要多了解。所以要「植善根紹隆佛種」,佛心我們必定要去體會,佛,我們要如何學佛?學佛要進去佛的心裡,要行佛所行的法,這才是真學佛者。所以,我們要很用心。 除了真學佛,捨去自己向大眾法走,專心修行,更需要社會,社會人群。「今謂近事佛者」。需要有一群多數的人,就是叫做「近事佛者」,那就是近事佛者,叫做在家居士。他現在家相,但是內心就是接受佛法、靠近佛,行佛、行法,就是要修近佛同樣的法。所以在家也是菩薩,只要他發大心,在家菩薩是智慧長,這叫做「近事佛者」。「稱為善男信女」。已經接近佛身邊,選擇佛法,大乘法在行,他們稱為善男子、善女人,所以叫做「善信男女」,這就是居士男、居士女。因為我們後面這段文就是善男子、善女人。修行除了這個斷欲、去愛、出家修行,其實在家,待家、帶髮修行,這也是在社會一股的大力量。這些社會人士,能夠心向佛、傳佛法,這樣社會才是真正淨化,天地淨化;心淨化,自然天地淨化,這是多麼重要,所以,我們要時時要多用心啊。前面的文這樣說, 複習經文: 「以是因緣故,能生諸禪定,八十億萬劫、安住心不亂。持此一心福,願求無上道,我得一切智,盡諸禪定際。是人於百千,萬億劫數中,行此諸功德,如上之所說。」 「以是因緣故,能生諸禪定,八十億萬劫、安住心不亂。持此一心福,願求無上道,我得一切智,盡諸禪定際」。這段文前面一直說過了。發菩薩心的人已經在佛法中很久了,菩薩也是很久的時間無法計算。所有就是在家修行者,有善心只是慧未開,行五度法的人,也是過去有緣,今生見佛。這是佛的時代,也是同樣聽法,只是還有煩惱未盡除,而智慧門還沒有開。這就是,也是一樣在長時間在聽法,還是沒有偏差,只是走得很慢,一直在這個六道之中, 或者是五道之中,或者是在人天道之中。總是時間很長,「八十億萬劫」,很長,「安住心不亂」。「持此一心福」,就是一念善心,所以還是在人天道。若是亂了,那就在三惡道了。六道就是這樣,善惡雜揉,若有善根,「近事佛者」,他就能夠保持著心不亂,這就是造福,「持此一心福」,就是造福。 「願求無上道」。懂得一直要接近佛法,這一直要到佛的境界。所以,佛就是這樣說,「我得一切智」。要求近佛,就是到一切智,要接近佛,要到佛的境界──一切智。「盡諸禪定際」。以為坐禪,這樣就已經近佛了,而智慧門還沒有開,他修布施、持戒、忍辱、精進、禪定,以為這樣已經接近佛,一切智了,其實還有一段的距離。所以,「是人於百千,萬億劫數中,行此諸功德,如上之所說」。因為上面說,就是已經一直走,長時間行菩薩道,但是他行到五度,布施、持戒、忍辱、精進,行到這個地方,到禪定這樣而已,到這樣的境界,智慧門還沒有開。接下來這段文,來了解。 經文: 「有善男女等,聞我說壽命,乃至一念信,其福過於彼。若人悉無有,一切諸疑悔,深心須臾信,其福為如此。」 此頌一念善生信解之福。因信而解,斯為真信,故不言解而解,是謂真解;一念善而生信解。 所以,「有善男女等」,善男女就是在家居士了。「聞我說壽命,乃至一念信,其福過於彼。若人悉無有,一切諸疑悔,深心須臾信,其福為如此」。好好體會、了解。這段偈文這樣說,就是「此頌一念善生信解之福」,一念善生起來,那就是生出信解的福。我們在前面也說過,信解這二字是多麼的重要。信解,有信,「信為道源功德母,長養一切諸善根」,只要你有信,就能夠養成了很多的善根,布善種子;布善,就是布施。我們還有持戒等等。這就是因為你相信,才願意去布施,才願意守持這個戒律,知道可行不可行,這就可以自己,「諸惡莫作,眾善奉行」,也是因為有信,有信、了解了。所以信解就能夠生出了很多的福,這個種子它能夠延伸出了很多的福業,做很多,利益人群。 「因信而解」。所以,因為信而解,因為你相信你才願意聽法,因為聽法你才能夠了解,就是因為信。所以,「斯為真信」。這是要正信,要不然這種信偏差掉,那就是變作迷了。就像是化城一樣,〈化城喻品〉就是這樣告訴我們,修行到一段時間,碰到困難了,想要再回轉,這就是信不徹底。真的要行菩薩道、接近佛,必定要根信、真信,所以要真信才能接近佛。「故不言解而解」。所以你不用說,有解或沒有解,只要你一念真信,是智信不是迷信。智信就是一切智的信仰,有這樣的智信,就不會偏掉了。所以不用如何解,自然一聞千悟,都了解了,所以「是謂真解」,這就是真的體解大道了。要不然,了解了、知道了,但了解了是不是真了解呢?我們要很切實的信才是真信,我們要透徹的理解才是真解。所以,「一念善而生信解」,那就是要從一念開始。常常告訴大家,這念要顧得很好。 福:謂布施、戒、進、忍、定五度。 慧:即智慧,謂般若一度。五資助於慧,而慧導於五,猶目與足,不可互闕。 所以,「福:謂布施、戒、進、忍、定五度」。福,造福人群,修福,而「福」是什麼?布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這都是在修福。我們不造惡而行善,我們自然善慢慢累積成為大善,凡是造善就是利益人群、造福人群,同樣的道理。所以,「慧:即智慧,謂般若一度」。若是「慧」,就是智慧,那就是說「般若」。前面的布施、持戒等等這是五度,前面所說五度,後面智,智慧,就是一度。所以,一加五才是叫做六度。若是只有行五度,還有缺,智慧門未開,還要再加智慧。所以,為什麼?「五資助於慧」。那個五度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定,它智慧不能缺少。不是我有智慧就好,有智慧你一定要去行這個五波羅密。波羅密──到彼岸,不只是五、六,還有十波羅密。總而言之,缺一不可。 最重要的,前面,布施、持戒、忍辱、精進,心要定,這不能欠缺,因為這五項是福,造福人群,這造福人群叫做菩薩。但是菩薩還有微分煩惱未斷,所以要再進步,一直修,一直到所有、所有的惑都完全去除了,就是菩薩道,「六度萬行」圓滿,那就是佛的境界。所以要到佛的境界,缺一不可。前面是菩薩行,但是一定要向佛道走,要不然,這些善男子、善女人,無央數劫,雖有這個善念,但是還是徘徊在外面,還是那道門還沒有辦法開,同樣的道理。 所以,「五資助於慧」。智慧,要能夠成佛,佛也就要廣度一切眾生,結盡了眾生緣,因緣成熟才能夠成佛,這過去也一直告訴大家:要成佛,菩薩不能缺眾生緣。所以,一定要有眾生緣才有辦法成佛,所以福與慧要雙修。所以,佛的十號具足,就是「兩足尊」,福慧具足──兩足尊。所以,我們要很用心,前五項是來幫助智慧。「慧導於五」,唯有用智慧來將這五項帶頭,才不會偏差,方向才不會失誤掉,要不然就是失誤掉了。他會差毫釐、失千里,還在六道不斷在那裡茫茫轉啊,需要有智慧來引導。 同樣的道理,這為什麼叫做法脈、宗門?我們就是這樣要從種子開始,就地擴散開,樹、枝、葉茂盛,這就不怕颱風,若是在外地就斷根,這樣就會怕有颱風。上面儘管茂盛,但是總是沒有根延伸;慧就是根,所以我們要布善種子。所以,「而慧導於五,猶目與足,不可互闕」。我們要走路,有眼睛,要有兩隻腳才有辦法走路,而有兩隻腳,我們若沒有眼睛,也不知道要走到哪裡去?所以,眼睛要好,腳要勇,自然有辦法走遠路,要用心體會。 *是以智慧莊嚴,則大悲誓滿,拔苦義成;以福德莊嚴,則大慈誓滿,與樂義成。故以福慧次慈悲而明之。 所以,「是以智慧莊嚴」。用智慧來莊嚴,用智慧來引導這個慈悲,以慧導悲,我們過去不是有說過嗎?智慧,用智慧來啟悲,就是用慧來導慈。所以,以智慧來莊嚴,「則大悲誓滿」。我們大悲行,大悲就是「同體大悲」,常常告訴大家,我們要與天地萬物共生存、同一體,這叫做「同體大悲」。「人傷我痛,人苦我悲」,我們若人人有這分心,自然你就會不忍眾生苦,為天地去想如何去造福,這是必然的。所以要有智慧,再來莊嚴這個大慈悲行在人間。所以,「大悲誓滿」。我們發誓願,「四安樂行」我們就說過了,身、口、意還要再立弘願,這弘誓願是很重要,這個弘誓願是啟大悲心。所以大悲心弘誓願圓滿,就是需要智慧莊嚴,用智慧來鋪向人間的大慈悲行。 所以,「拔苦義成」。我們要去拔除眾生的苦難,不是口號,是真正的道理達成了,眾生翻轉苦難,變為安樂,「苦既拔已,復為說法」,《無量義經》不就是這樣說呢?所以這就是「拔苦義成」,我們要去拔眾生苦,不是口號,是真正去拔除他的苦難,將他的人生的苦為他翻轉過來成為輕安自在,這就是菩薩道。看看,慈濟翻轉過了多少人的人生呢?所以,「以福德莊嚴」。若這樣,福也來莊嚴;造福,福慧平行莊嚴起來,這叫做兩足尊。所以,「則大慈誓滿」,這也是大慈的這個誓願也滿了。「與樂義成」,讓大家很快樂。慈,就是讓大家快樂;悲,是拔大家的苦。拔苦予樂,名副其實,我們做到了,這就是菩薩道,真真正正「六度萬行」。「故以福慧次慈悲而明之」。這就是福慧,用福與慧來完成慈悲。所以大家要很用心去體會,道理是這樣這麼簡單,而我們就是要用很淺顯來修法。接下來說, 經文簡釋: 「有善男女等,聞我說壽命」;有善信近事男近事女等,格量多少。聞如來說壽命久長。 「有善男女等,聞我說壽命」。「有善信近事男近事女等」,就是在家的人士,出家修行那就不用說了,都近在佛身邊。但是,在家要能夠來聽佛法很不容易,聽佛說法機會沒有很多,但是他們既能夠親近佛,他們就是稱為「善信」,這個「善信近事男近事女」,就是靠近佛的身邊,接近佛想要做的事情。佛陀想要做的,他們在做的,這叫做近事男、近事女。這是原來佛法的這個名詞就這樣說。 「格量多少」,我們就能夠去了解量有多少。這前面佛陀所說的〈壽量品〉,我們能夠體會。「聞如來說壽命久長」。明明佛在人間八十歲,為什麼說「壽無量」?原來就是「慧命無量」。大家知道了,人人真如,這個真如本性人人具有,無始來就有的,就是有。所以,我們這時候要好好知道、了解,如何啟發慧命;慧命啟發了,道理永遠存在,這就是長壽命。這些法聽進去,了解了,時間不要空過,哪怕到最後的一念都沒有顛倒、都沒有浪費,這就是壽命,我們如何應用壽命、慧命。接下來再說, 經文簡釋: 「乃至一念信,其福過於彼」;一念信解所得功德,勝歷久劫,行於五度。良由五度是福,福是有為。慧出生死,以福此念,云何能及。 「乃至一念信,其福過於彼」。前面聽〈壽量品〉之後,了解慧命增長,在人間多結善緣,增長慧命──增長智慧的慧命,知道了。所以,「乃至一念信」,哪怕短暫信,相信,其福勝於彼。就是正知、正信、正念,「一念信解所得功德,勝歷久劫,行於五度」。這個信解,真正一念的信解,就是要完整,智慧要健全,福慧不能缺少。前的五度是來幫助這個智慧;智慧是來引導那個五度,這樣六度俱全了,這我們要相信、信解,慧命就是這樣成長起來了。 所以全都「良由五度是福」,就是完全這個五度,「五度是福」。我們要相信五度是造福人群,「福是有為」,福是有為法。我們過去還一段時間,一直告訴大家有為法、無為法,那段時間也說很久,大家也有所體會了。所以,這時候我們就知道布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這都是還在有為法,在有為法中。所以,「慧出生死,以福此念,云何能及」。我們若是只有沉著在這個地方,要如何能夠靠近呢?要如何能夠靠近這個智慧,真正出生死呢?唯有智慧,才是真正能夠引導這五項,真正大斷生死,不是我們的人生的「分段生死」,我們還要斷,斷那個生滅。要好好用心去體會。 經文簡釋: 「若人悉無有,一切諸疑悔」;若人悉無諸疑悔心。 「若人悉無有,一切諸疑悔」。「若人悉無諸疑悔心」。大家將這些疑悔都去除了,沒有疑悔的心。就是見思惑都斷除,見解、思想與少分的惑,我們也都要斷除,若能夠這樣,這才是真正會體會到。 經文簡釋: 「深心須臾信,其福為如此」;信佛妙乘,願求佛道,名為深心。若復有人於須臾間起大信心,其所得福,過於五度。聽法有決心,聞法大乘六度行,啟發大心,行六度,同時四加行。 所以,我們要「深心須臾信,其福為如此」。我們要很深、要用心下去信,真實的信解──真的信、實的解。我們真實的解。所以,「信佛妙乘」。我們這時候說「福」,是要相信佛大乘的妙法,所以說「信佛妙乘」。這個大乘法,我們用在修行上。所以,「信佛妙乘,願求佛道」。 我們一定要向這個大乘法走。「名為深心」。我們一心無二志,總是要一心無二志,要深心。「若復有人於須臾間起大信心」。有人在短暫的時間就能夠體悟了解,這個「須臾間」,不是你這樣一小段時間信就好了,不是呢!是累積在過去,「喔,我終於了解了;突然間,我了解了」。很透徹了解。 過去有行了五波羅密,五度過來了,現在只是要打開另外這道的心門,那就很容易。只要你方法知道了,門鎖開了,大門就開了。這「須臾間起大信心」,絕對不能夠放棄在過去……。就是後面,這個後面就是因為有你過去走過的路,來到後面這個關卡,只要你的心念一轉,心門開了、信心門開了,這叫做「大信心」,叫做「深心」。所以,「其所得福,過於五度」。很多,聽起來好像很簡單,但是這個深心,要去累積過去,過去要再向前前進「加行」。所以,大乘菩薩還有四加行法,這大家要能夠了解,是很簡單。身體力行、深信,就是要再多用心! 【註一】[世第一法](術語)四加行位之第四。是為有漏智之最極,世俗法中之第一,故名世第一法。俱舍論二十三曰:「此有漏故名為世間,此最勝故名為第一。此有遍法世間中勝,是故名為世第一法。」大乘義章十一本曰:「世第一者顯勝之目,於世間中此善最上故云第一。」(丁福保《佛學大辭典》) 【註二】[見思惑]見即分別也,謂意根對法塵起諸邪見,故名見惑;思即思惟,又貪染也,謂眼耳鼻舌身五根貪愛色聲香味觸五塵,而起想著,故名思惑。此見、思惑,亦名通惑者,通聲聞、緣覺、菩薩三乘共斷故也。(明‧《三藏法數》) 【註三】[十波羅密]施波羅密、戒波羅密、忍波羅密、精進波羅密、禪波羅密、般若波羅密、方便波羅密、願波羅密,力波羅密、智波羅密。此十波羅密是唯識論所立,稱為十勝行,即菩薩在十地時所修行的道法。(陳義孝《佛學常見辭匯》) 花蓮薰法香團隊感恩合十 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180327薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年三月二十七日星期二)
破諸邪見,存精聚魄, 得定安隱,正思惟修; 信解慧明,開般若門, 心生法喜,攝心堅固。 要用心啊!學佛,最珍貴的就是要破除諸邪見;學佛,最重要的是我們的心要正、不能偏邪。常常說一句話:「差毫釐,失千里。」毫釐之差,一念差、千念錯,方向就偏了。所以,凡夫苦啊!苦在念、解偏差。我們的觀念、我們的信解都偏差掉了,所以無明煩惱等等使我們迷茫,不得覺醒,這就是因為「邪」。邪就是不正,邪的意思是偏,我們現在將偏的念糾正過來,所以一定要「破諸邪見」。常常告訴大家要顧好一念心,最近這幾天豈不就是這麼說嗎?「攝心常在禪」,這個禪不是在那裡坐,禪就是「三昧」,三昧叫做正念,就是我們要攝心在一念的正,這個正念,這樣叫做「攝心常在禪」。不是叫你一天到晚只是在那裡坐禪,是我們念念要關注自己這念心,不要讓它偏差掉了。所以我們要下功夫,修功德就是下功夫。我們心的方向要正確,做的事情就不會有偏差;心端正了,看人、做事也沒有錯誤了。這心的正念是很重要的,大家要真的用心思惟。 所以我們心若正,「存精聚魄」,意思就是精神不要耗散掉了。平時說要入三昧,那意思就是顧好正念,正念無漏,不要漏掉了。這個地方說聚精,「存精聚魄」,就是要告訴大家精神要凝聚起來,不要精神洩漏掉了。我們一定要好好將我們的心念集中,這叫做「存精」;胡思亂想、亂想,這都是在耗掉一毫一毫,毫毫釐釐將我們的精力,將我們的精神、力量都這樣耗損掉、消磨掉了。這就是我們凡夫,平時我們的精神、意念都是讓它散亂掉了,而我們學佛就是要學得這念心將它匯集過來,這叫做「存精」。時時我們的心要很精,專精、用心,這就是不要讓它洩漏掉。 過去一段時間一直在告訴大家,說我們要無漏,無漏失,而無漏要從哪裡來呢?聞思修、戒定慧。聽法,好好思考,不是散亂心來聽法,要用精誠的心來聽法,要很精、很虔誠來聽法,這叫做精、誠的心。聽,精誠來聽法,自然法就入心了,就有辦法去修,所以叫做「聞思修」。用很精、很誠意來接受法之後,你能夠好好去思考法的意義;有意義了、正方向了,就能夠用心去做、去修行、去向前走,這就是叫做修行功德。自己的內心要好好聚集精,不要讓它散亂掉了! 這「魄」,幾天前也說過了,最最精純那念,那個精神的精英,那就是魄。常常說「三魂七魄」,我們就是守意常在禪,我們的心意常常在正念中。所以這幾句要用心記著,若能這樣才能夠「得定安隱」,我們的心神才能夠定下來,很安穩,也才不會動不動就這樣恍惚掉了。我們的精神念力就是要定,所以這樣叫做「正思惟」。而正思惟,大家都知道,禪,我都叫做「正思惟」。 「禪」,剛才說過了,聚精會神或者是破諸邪見,這全都是要調整在正念。禪就是「三昧」,三昧叫做「禪」,名詞不同,意義相同。我們若將禪解得很深,太奧妙了,有的人在那裡在耗精神,反過來會出毛病。我們用很正確、很容易了解,但是能將心顧得住,用這很簡單的文字來體會正念與禪。如何用功?什麼樣的文字是表達在我們日常生活,能清楚?我們要如何讓我們的精神會合起來?就用這樣的方式,應該能夠了解了。 所以「得定安隱」,懂得破邪見了、懂得存精聚魄了,就是將我們的精神凝聚起來,這就能夠得定了,這樣我們的心神就定下來,這就是力量了;有定力,有定就有力了,心若定下來就有力量,這就要從「正思惟修」。前面所說的「破諸邪見」、「存精聚魄」,這都是正思惟中「得定安隱」,這都是在我們的精神、理念。常常在想,要如何才叫做修行?其實這些大家若透徹了解,修行是這麼容易。正思惟,要從哪裡來?信解。我們這段文,〈分別功德品〉很重要就是在信解,不論你前面的五波羅密,五度,你用多久的時間,還是要有一個信解。「信解慧明」,正信解了,才有辦法體會般若,沒有般若,就是像一艘船無法靠岸,任你這艘船開很久了,偏偏缺一個方向,如何能夠靠岸?唯有般若。所以前面的五度,那就是幫助我們,但是最重要的方向力量,就是要運用智慧,智慧就是要信解。 我們一般布施、持戒、忍辱、精進,各人都能夠去做,到了如何能夠去顯智慧,顯出了智慧,這五項若沒有正確的信解,就容易迷在那個功德,膚淺的功德了,只是想:我付出就是得到功德。有啊,有功德,那就是人天功德,不失人身、享受天福。但是我們修行的目標不是只有福而已,我們所要修的是慧,所以智慧很重要,福與慧要全都具足。所以信解,有信解,福慧正確;沒有信解,就只有修福,無法修慧。所以信解很重要,有了信解才有辦法「開般若門」,智慧的門才打得開。我們的心門,還有一層心門還未開,那就是精純的佛性,如來清淨本性我們還未開,因為我們現在還帶著煩惱,所以帶煩惱在修行。修行的目標就是斷煩惱,我們要斷煩惱,要破諸邪見。 不論是從起步,走到多遠去都要記得發心如初,同時要修行那念心也就是向著解脫門,真的讓我們能夠解脫的那個門,而那個門就是「般若門」。「開般若門」,把這個般若門打開了,我們真正真如、智慧之門就開了,所以「心生法喜」。讓你智慧門一開,那個時候我們才是真的輕安自在,真的才是法喜充滿。這必定還是要「攝心堅固」,這念堅固的道心是要很用心去體會。 *修出世行,愛樂大法,資長道種,心生歡喜,是為法喜。 「修出世行」。所以,我們修行要修的就是出世行,不是只有要求得世間福,不是,我們要求的、要修的就是出世行。要不然我們在這個世間都一直原地踏步,諸佛菩薩還是長久的時間無法離開,因佛陀度眾生的目標是令得解脫,希望我們人人真的脫離這個色、欲,這個色界、無色界,當然還有欲界都全都要去除(「去除」意指脫離),這叫做脫離三界。三界要重視、要修的:斷欲、去愛;要斷欲、要去愛,我們的心才能夠開闊起來。 我們開闊了,已經解脫欲心了,更應該要斷煩惱;既斷煩惱,我們還要再去去除迷惑。惑,惑就是完全將所有的煩惱、欲念,一點點的瑕疵都完全去除,才有辦法「大圓鏡智」。這功夫是要一層一層,開始「轉識成智」;智,我們要一層一層步步高升,一直到「大圓鏡智」,不是只有「平等性智」,還得要「大圓鏡智」。過去一段時間也一直告訴大家,期待大家不怕麻煩,還是一次一次,希望大家能夠在法更清楚、能夠用在生活中。既然還在人生,我們就是要應現在世間種種,為我們的工具,在世間才有機會修布施行,在世間才有辦法持戒、精進。因為世間人就是這樣不斷輪迴,我們若沒有斷掉了種種的錯誤……。要守戒,要好好受持,「諸惡莫作,眾善奉行」,要精進在善,要戒在斷除一切惡,這全都是要在人間才有機會,所以我們要好好去用心。 要持戒、要精進,就是要有忍辱;有忍辱才有辦法繼續精進,才有辦法去下功夫,了解什麼叫做正知見,心要如何才能定下來。這五項不是在人群中也不可得,所以告訴大家要重視般若,重視智慧,但是不是告訴大家放棄布施、持戒、忍辱、精進,不是叫你們放棄,這些也是很重要,一定要具足。不過前面的「五度」,它就是在世間裡;智慧,知道方法才有辦法將門打開、解脫,讓我們接近這佛的真如清淨無污染的本覺。這就是我們要很用心。所以,「修出世行」,信解很重要。我們既信解了,自然我們「愛樂大法」,我們對法我們能夠很愛、很歡喜。聽法要聽得很殷勤,我們聽得法入心,用在日常生活中,事事皆通、理理會合了,這樣我們會愈來愈愛樂,愈愛,愈愛這個法,愈很想親近法。 所以,「愛樂大法」。那就是大乘法不離人群,在大乘中,這樣能夠「資長道種」,我們智慧的種子就在這樣一直生長起來。「心生歡喜,是為法喜」,這叫做「法喜」。常常說「法喜充滿」,有了法喜,他就有「愛樂大法」;有了「愛樂大法」,自然我們的道種不斷生長,愈來心就愈歡喜,這叫做法喜。人生多苦,哪有辦法常常歡喜呢?不過我們若有法,有法我們時時都很歡喜,世間的苦難不倒,不會將我們難倒,真真正正不會困難到我們、不會為難到我們,世間什麼苦都為難不到我們,所以難不倒我們的心的歡喜,所以我們要勤精進。從前面這段文也是這樣說, 複習經文:「若復勤精進,志念常堅固,於無量億劫,一心不懈息。又於無數劫,住於空閒處,若坐若經行,除睡常攝心。」 「若復勤精進,志念常堅固」。我們若懂得好樂大法,自然志念就很堅固,常常就是勤精進,那就是「於無量億劫,一心不懈息。又於無數劫,住於空閒處,若坐若經行,除睡常攝心」。只要我們能夠得到法喜,自然我們的心就不會停歇、不會懈廢了。又再說長劫長劫的時間,我們會想:修行那麼長久,豈不會累嗎?不會啊,很有趣!看,菩薩「志念常堅固」,他很自然就是在無量劫,他「一心不懈息」,那就是因為他有得到法喜,還有他又在很長久的時間裡,一直就是住在空閒處。雖然世間紛紛擾擾、來來去去,但是諸佛菩薩的心還是很輕閒,沒有煩雜、沒有煩惱,在人群中他還是「我很輕閒」。人雖然很忙,心很輕閒;人雖然在滾滾紅塵中,但是他的心很解脫。這就是諸佛菩薩心,他心中有法,所以他時時歡喜,這叫做「住於空閒處」。 所以,「若坐若經行,除睡常攝心」。這就是心都常常在正念中,其實連睡,做夢也在修行,大家應該要記得。「四安樂行」不就是這樣說嗎?即使睡,做夢也是在修行,也是在經行,也是在聽法,也是在說法,這就是歡喜,都在空閒處。滾滾的紅塵在修行者就像是處在很寧靜的環境裡,所以清者自清,明者自明。什麼叫做無明?在修行者根本就沒有無明的心態。而還有無明,意思就是我們修行還未修夠,所以還要再精進。下面接下來這段文又再說, 經文:「以是因緣故,能生諸禪定,八十億萬劫、安住心不亂。持此一心福,願求無上道,我得一切智,盡諸禪定際。」 *法華懺法:一心敬禮十方一切常住佛,一心敬禮十方一切常住法,一心敬禮十方一切常住僧。 我們要記得,好好要用心。這「一心」,我們要很用心體會,「持此一心福」,這個一念心,我們要很用心。每天,常常在禮《法華經》,禮《法華經》是「法華懺法」前面的一段,要入懺法之前,那就是念這段,這段大家常常在禮拜《法華經》時,不就是常常用這段文來禮拜嗎?「一心敬禮十方一切常住佛,一心敬禮十方一切常住法,一心敬禮十方一切常住僧」。常住佛是遍虛空法界,任何一個方向,有我們的正思惟,那正思念中沒有一個地方不是正法,每一個地方不是正修行的道場、每一個地方不是佛存在的地方,每一個地方都有常住佛,常住法、常住僧。 所以常常說,時時皆吉祥、處處皆吉祥,常常大家來看日,做什麼事情我要看日,我要蓋房子,我要看地理、我要看方向。有這樣嗎?我們一向幾十年來,不論何時都能夠做工程、不論何時都可以啟用,我們沒有看什麼時、沒有看什麼日,時時皆吉時,我們沒有在看方向,方方無不是吉方,就是吉祥的地方。所以這就是「十方常住佛」。佛就是正覺,每一個方向就是正覺。只要你位置,我們看得順眼,就是叫做順心,就叫做正位,叫做正位,「我坐在這裡說話,而你要坐什麼方向?」當然,就是理所當然就是這個方向,這樣看得到、聽得到、心會專,這就是叫做事,但是也是道理,理所當然,就是道理,也是事啊,這是同樣的道理。 所以,「一心禮敬十方常住佛」。任何都是佛,《法華經》後面的〈常不輕菩薩品〉,你們還沒有聽到這段,就很認識常不輕菩薩。人人皆是佛,任何地方就是他禮拜的地方,同樣的道理。所以,無不都是法,看得到,有形的東西全都有它的道理,理就是法,所以,遍布任何一個地方。所以禮敬十方法,也是常住法,自古以來就有,也是常住僧。僧就是禮節,出家修行也就是要承佛的教法,一直延續下去。僧團,就是佛法、覺道的代表,也是佛、也是法,要引導人人向著佛法去走,那僧就是要帶頭來帶,所以,僧就是荷擔如來的家業,也就是集中道理的修行者,也就是典範,所以大家就要好好用心。每天在禮拜供養都是要用一心,一心恭敬,敬法法在、敬佛佛在、敬僧僧在,就是自性三寶永遠存在,人人具足。同樣就像在頂禮自己一樣,沒有別的意思,就是要一心。 經文簡釋: 「以是因緣故,能生諸禪定」;以是種種善法因緣故,常時於空閒處,攝心靜慮諸善因緣,故能發生諸禪定力。 所以,文的裡面這樣說,「以是因緣故,能生諸禪定」。我們的心,時時拿出那敬重的心,就是從這段文一直下來,我們要信解,我們一定要身體力行,也要開啟智慧的門,這是我們的方向。「以是種種善法因緣」。所以,以種種的因緣,你要修行不能脫離前面的五度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這五項,是我們修行的因緣;修行的因緣,你要經過了這些修行的方向,就是五度,那就是禪定等這些都要具足,不只布施、持戒、忍辱、精進,禪定也需要。 禪定不是在那裡坐禪,剛才說過了,我們要好好「破諸邪見」,要不然有了邪見,在那裡打坐是很危險的,還是要用心!「以是種種善法因緣故」。用種種的善法因緣,前面這些善法,不能缺少。所以,「常時在空閒處」。我們若沒有事情,就盡量不用在喧嘩憒鬧的地方。修行有機會要攝心,該做的事情要投入去做,該攝心時,我們心要好好攝心,所以,「常時於空閒處」。因為我們的功夫還沒有到佛菩薩的境界,所以我們在憒鬧的地方,自己要去與人聚、去與人湊熱鬧,那我們的心就永遠都不會靜。我們心要靜,該忙碌的時候用歡喜心去忙碌,忙碌過後,我們的心就要冷靜下來,這也就是「常時於空閒處」。雖然在人群中,處處都「空閒」,都可以這樣讓我們靜下來,心會閒,盡量自己找環境。 「攝心靜慮諸善因緣」。最重要的,這個空閒不是在哪一個,避到房間裡面,避開到單位裡,避開到哪裡,那叫做空閒,不是!是在我們的內心,我們的心「攝心靜慮」;靜慮就是禪,靜慮那就是正思惟,靜慮就是正念。我們這個心,要將心攝聚過來,在正思惟靜慮中,心好好的不要雜亂,「諸善因緣」好好正思惟、思考,如何去布施;布施了之後,我們的心放在哪裡呢?是貪著、計較功德嗎?不是。 我們貪著、計較都要放下,完全捨了,只是將這些事情做好,對人利益的布施。做了之後,我們的心很清閒,沒有掛礙,這樣才是真正的善因緣;善因緣就是無掛礙,利益人群、無掛礙,用簡單的話來說就是這樣。付出無所求,「唉呀!感恩啊!」感恩就是歡喜,付出無所求就是無掛礙;「感恩啊!」那就是法喜。這全都是很容易的法,這就是叫做清閒,叫做「常時於空閒處」。我們的心還是很閒,做過去了就過去了,沒有掛礙,一切就是這樣的自然,所得到的,是無掛礙、感恩的心,很歡喜就是這樣過,這樣就清閒了。 「故能發生諸禪定力」。你若能夠這樣,自然我們的禪定就是從這裡起,你付出無掛礙,心存感恩、無掛礙,想到的就是歡喜而已,沒有其他,這就是禪定。從你在布施、精進、忍辱中,得了精進;精進,了解了法,無掛礙、很感恩、法喜充滿。在這個當中,他很自然,心很穩定,這叫做正定,這叫做法喜。這麼的容易,應該人人做得到,沒有困難。在這樣的當中產生出了智慧。 當然要做的時間要很長,不是短暫的時間。 經文簡釋: 「八十億萬劫、安住心不亂」;住第八識,安穩心中。 所以,「八十億萬劫,安住心不亂」。剛才說過了,付出了後無所求,心歡喜,那個法喜,這樣時間要很長久,「八十億萬劫,安住心不亂」。「住第八識,安穩心中」,這安住在八識中,很安穩。我們所做過的,前一段告訴大家,「轉識成智」,那時候就說過了,從前的五識、六識、七識,一直到八識。我們到第八識,所做過之後,一切的種子全都歸納到八識來,粒粒種子都是善種子。我們剛才說,都是善的種子。所以我們就能夠在安穩中,在八識安穩之中,我們八識若能夠粒粒清淨,要開啟智慧那道門,與佛會合就不困難了。我們還有第九識,要開啟那道門不困難。 經文簡釋: 「持此一心福,願求無上道」;持此一心修大乘,行五度等福,願求如來無上之道。 所以,「持此一心福,願求無上道」。「持此一心修大乘」。也就是持這念心,這念心是什麼心?大乘心。大乘,「行五波羅密」。大乘,大家也了解了,五波羅密大家也清楚了。我們用大乘心來持五波羅密,五度叫做五波羅密。這些都是在造福人間,利益眾生無掛礙,到達了那分的感恩、法喜充滿,這樣都叫做福。所以,「願求如來無上之道」。我們不是只要求在世間的福而已,我們的心願是要求「如來無上道」,這是我們的方向,大家修行的方向。 經文簡釋: 「我得一切智,盡諸禪定際」;自謂我得一切空智,盡諸禪定所有邊際。 接下來說,「我得一切智,盡諸禪定際」。「自謂我得一切空智」,意思就是說,我得到一切空智。「盡諸禪定所有邊際」。這種五波羅密,就是前面那個五波羅密,布施、持戒等,這些已經得到空智。想要求禪定有邊際,這有邊際而已。為善不執著,也勤修、也精進、也忍過來了,這樣在禪定是有邊際,就是不是沒有邊際,還是有邊際;有邊際就是說有限量,這還沒有到達無量的功德。無量的功德,唯有你的心,心打開了,般若門打開了,見佛性與佛同等,體悟天體宇宙萬物真理,與天體為一體,這樣這個時候,那就是沒有邊際了。而我們若只是修五度,還沒有到,所以要求得與佛同等無上道,我們還要再努力,因為後面還有一道門需要打開。所以下面接下來,又有這段經文再說, 經文:「是人於百千,萬億劫數中,行此諸功德,如上之所說。」 經文簡釋: 「是人於百千,萬億劫數中,行此諸功德,如上之所說」;是人結長時劫行如是多諸善功德。如以上所說五度功德。 「是人結長時劫行如是多諸善功德」。「是人」就是修行的人,已經用很長久的時間,過去有修行,今生此世,才能夠遇到佛法,才有這個因緣在菩薩群中,人間菩薩群行人間諸善法,這些人,也可以說,你們、我、大家,我們都是過去有福,是這些人。我們都是長時劫,這個「長」,我們已經結緣,結緣的時間長,長時間這樣過來的,所以如是之多。時間愈長,我們所結緣的時間、所造作的一切愈囤積愈多;時間長,就做得多;時間少,做不多,常常說,來不及了!沒有時間可做了。意思就是說,還有很多,我們還沒有做的,來不及了,做不及了,所以說時間愈長、方向正,我們做的就愈多。所以,「如是多諸善功德」,因為過去長時間做很多事情,「如以上所說五度功德」,這個文字應該看了就清楚。我們要把握時間,長時間做,做得到,這樣我們的行就能夠走多長、走多遠。所以要用心。 以上這段文已經要將它結束了,我們要如何行五波羅密,我們真正要如何去修、如何去行,行出了我們這個向道的法。所以這個五度,我們不能放棄,但是不可忘記,不可忘記還有一道門還沒有開,那就是「般若」。還沒有開「般若」門之前,五度還是要勤精進。要知道後面還有一道智慧的門還沒有開,智慧的法我們還沒有解到,還沒有真實體會到,我們要再努力的路還很長,所以要時時把握時間,好好多用心啊! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180326薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年三月二十六日星期一)
心無雜念曰精,行無間斷曰進;心專會理合行,使無偏向間雜,如是故曰精進。凡所修習一切,若能修持精進,所願皆得如意。 用心啊!用心聽、用心回憶。一部經是這麼長,每天、每天說過來必定要日日聽、時時記,要記憶在心啊!每一天聽,落實生活中,那就是事理會合了,生活沐浴在法流中,日日滋潤在佛法中,這樣我們記憶沒有消失,心永遠在佛法中都是明朗啊!用心,「心無雜念曰精」。「精」,那就是凝聚。我們幾天前也說過,要凝聚到那個「聚魄」(功聚精魄純淨智),要用心記住,精純、沒有雜念。所以,在佛法聽來沒有雜念,「法譬如水」就是去除雜念,一切煩惱用法將它這無明煩惱消除。日日煩煩擾擾的生活,因為聽法了,將煩擾的事情一併掃除,我們匯集下來的是精要的智慧。 所以我們要專心聽法,去除無明、存純真的記憶,所以就是要行;聽了之後,日常生活中留下來了,所以叫做「行無間斷曰進」。聽法,就是要讓我們日常使用,用在我們人生,人與人之間;昨日的錯誤,今日不能重複,這我們就要用心。所以,「心專會理合行」。心要專,要專在會理,我們要與道理會合,事與理會合實行在日常生活,落實生活中。所以,「使無偏向間雜」。今天聽的法,今天就開始要在人群中來體驗、來實行。思憶過去,聽聽大家如何在做的方式。我們的道場就是一個菩薩道場,自行、他行,別人的修行在菩薩道上,我們的修行也在誓願度眾中,菩薩行遍布在人間。我們發願要度無量眾生,這個願與那個行有沒有會合?這就是我們平時聽,要用心聽,聽聽同修、同志願、同行者他們外面所造作是什麼。聽來,我們也能受用,不只是受用,還要讚歎。 最近這幾天來豈不就是這樣嗎?看看,我們新發意的菩薩開始在培訓了,今年的培訓第一梯開始了。花蓮東部地區,宜蘭、花蓮、臺東等等集中過來,開啟了今年第一次培訓課。而這些今年第一次是要由資深、有經驗就來帶。而他們的經驗,是用什麼做經驗呢?將他們過去過去做過的人、事、物會合出那個精華,來與新發意菩薩分享;用他們的知、識、行,將他們所知道的、所懂的,了解、身體力行的體會來與大家分享。 這我們若聽,在那個地方陪伴,修行者發心願在各地當中在陪伴這些菩薩,我們不論到哪裡都有不同,那個知、識、行,同樣是菩薩道,菩薩道在各地。因為菩薩「六度萬行」,每一個地方在訪視,訪視很多家庭,千千萬萬家庭、千千萬萬苦。這些資深的菩薩是如何去訪視?是如何帶動社區的活動?他們有什麼認識、體會?用什麼行動去面對?會合來的精華與大家分享。而我們在那裡聽,也能吸收不少,若是有偏向,我們能夠與他分享,「哦!差毫釐,稍微矯正一下這樣應該就可以」。相信大家(指常住師父)這段時間與很多區、全省的菩薩會合接觸,應該都有這樣的感覺。所以我們看看大家心專嗎?會理嗎?而大家那個行有共同會合在菩薩道嗎? 雖然各人同樣是說「六度」,但是各有不同的方向,而會合回來是共同菩薩道,所以叫做「六度萬行」,但是沒有偏離這個道,理與事要會合,若這樣叫做「心專會理合行」。各個地區各不同,我們在陪伴,同一個願力行菩薩道。我們各人出去各人的感受,看看大家的心是不是這樣會理合行?不是只有說的,也得要與行動會合。所以我們「使無偏向間雜」,不要讓他們有那個雜念心、不純的方向,我們的責任就是要為他矯正,步步向前、路無差錯,「如是故曰精進」,這叫做「精進」。所以,「凡所修習一切,若能修持精進,所願皆得如意」。我們大家的用心,菩薩道路是這樣走,不論它路是多遠,距離有多長,我們也是要用心。有的是要我們出去,有的是從國外歸來互相分享。就像這次十二個國家/地區來到花蓮參加「靜思生活營」,有很新的,也有資深的,資深的人陪伴著新的人回來,都有啊! 在兩天前,那就是緬甸慈濟人這幾天回來參加靜思生活營。看到他們,我就會特別問他們:「緬甸最近的情形如何呢?」幾年來累積的,希望他們來簡單報告一下。在前天,在那個地方(精舍)來說他們緬甸,原來緬甸到今年也已經有十年了,時間過得很快,十年了。再回憶過去十年,這個心念很快速就閃到十年前。十年前,一個颱風,使整個緬甸仰光一帶災情慘重(熱帶氣旋納吉斯(Nargis)於2008年5月侵襲緬甸南部伊洛瓦底江三角洲),這到底要如何救呢?那個地方我們沒有種子,要如何救呢?尤其是那個時候,我們在斯里蘭卡救濟的案子還沒有結案,在外面的人也很多,所以一時間……。急著要如何去幫助緬甸?臺灣又沒有邦交,又不熟悉,所以想,要從哪裡去路程較近?想到馬來西亞,地圖攤開來,馬來西亞比較近,新加坡也比較近,這兩個國家,哪一個地方可以支援呢? 剛好,在斯里蘭卡這個幫助建設的案子也差不多收尾了,派駐在那個地方兩位年輕人,也差不多要回臺灣了,所以就趕快與他們聯絡:「你們就在那個地方轉機到緬甸去。」那個時候這兩位年輕人就轉到馬來西亞。馬來西亞開始接通了,所以開始與馬來西亞來互動,與濟雨,那個時候在新加坡互動,與濟緣(馬來西亞)互動,這兩個地方是南、北,比較近,有辦法這樣去負責嗎?很感恩檳城濟緣就帶一群志工承擔起來。所以那段時間就這樣結合,如何去?不論是濟雨也去過,濟緣也承擔帶人,就這樣一直走過來了。 那段時間很辛苦,看到那個地方一望無際都是水災過後的(災情損失),尤其是貧窮苦難者很多;佃農,都是務農,損失很大。這些農民的生活本來就不好過,受過這次的颱風、水災破壞,損失很大,一無所有,看到的都是很悲慘,往生的人也不少,真的是一片的哀嚎。那個時候要如何來幫助呢?政府管禁很嚴,但也是要克服,直接到那個最苦難的地方,在那個地方臨時採購、臨時幫助,沒想到那當中又接到大陸四川的地震(2008年5月12日汶川大地震)。這邊的急難,在緬甸,關關卡卡也很不好做,而該做的,最緊急的也已經差不多告一段落,想要再做下去,可能要再做很多溝通。 大陸需要,汶川地震,我們趕緊從臺灣直接與大陸志工,就開始趕緊聯絡,很多的力量,從臺灣、大陸的力量趕緊投向大陸救災工作。這當中又是再接到緬甸社會福利部來的一封函,請慈濟從臺灣去幫助。所以我們緬甸的路也打開了,就開始展開中長期賑災工作。但是,從臺灣到緬甸很遠,既然馬來西亞已開始去了,臺灣派義診,馬來西亞就開始繼續,開始規畫要如何幫助他們。最重要的就是農民,農民要種米,稻種最重要。我們就趕緊大量採購稻種,選擇上好的稻種,而且給他們最好的肥料,發放稻種。幾個省分,面積之廣、之大,家家戶戶我們就是給他們稻種。 那段時間真的是很大量、很積極,家家戶戶領到稻種回去,開始耕作。一段時間看到很多農民那分的感恩,而且接受「靜思語」,不論是鄉村、都會區,就是這樣一直將「靜思語」翻譯成緬甸話。在那裡,進去學校或者是在社區裡,或者是在農村裡,很普遍去分享。就這樣讓他們讀到「靜思語」,懂得愛物、惜物,開始種田不敢噴農藥,盡量用自然、天然,他們去田裡……。 烏丁屯他是最好的典範,這位烏丁屯先生天天都去田裡與稻子說話,播種下去了,就每天面對著田園,去祈禱,去唱祈禱,然後向稻子說「靜思語」,田頭田尾都去對它們說「靜思語」,去為它們說法。有的人不敢這樣做,但他就這樣做;有的人還會噴農藥、用化肥,他完全轉過來用純天然,有機的方法,而且向田裡的稻子說話,每天每天,結果呢?收成,其他噴農藥的稻子田有蟲,他的部分沒有噴農藥、沒有用化肥,只是僅僅每天在那個地方,這樣繞著那個田園每天說「靜思語」,每天在那裡祈禱,用虔誠的心。結果他的田的收成,比別人的收成多好幾成,也沒有遭蟲害,收成多好幾成。 這個消息,那段時間,七、八年前了,八、九年前了,近十年前了,那段時間好像讓大家很……,帶動了很大的影響,口口相傳,叫做「神穀」,穀種,神穀,那段時間。所以烏丁屯他耕作成功,三、四年後就是一直做慈濟事,終於他受證了,見習、受證(2016年受證)。因為他去見習、培訓,他一直聽,聽慈濟人所說的天下事,所分析佛法的精神理念,他在鄉村裡,用他們的語言,用他的正念,這樣不斷與大家分享。他的田為見證,他的生活改善,他的房子也翻新,還做聯絡處了。因為這樣,來聽他說話的人多了,也因為這樣,進入佛法的人也不少了。 其中又影響了一位烏善丁,這一位烏善丁先生他聽到了這個訊息,然後他去向他(烏丁屯)拿那個撲滿回去。因為他一直在說五毛錢(竹筒歲月的故事),大家聽得很歡喜,我沒有五毛錢,但是我可以省一頓飯中的一把米。這就這樣每天省一把米,放在那個「米撲滿」。這是來自於我們的「粒米成籮,滴水成河」這個觀念,以及五毛錢的竹筒歲月,他們將它轉為作米,「米撲滿」。一粒一粒的米累積起來就可以成一整個米籮了,何況我沒有五毛錢,我就省我們這天的一把米,放在那個塑膠筒裡面。就這樣,他們也可以存下一罐一罐的米,變成「米撲滿」會員。這個烏善丁他來聽了之後,也向他們討這個「米撲滿」回去他的村裡。果然,他想要五十個,給他好像十個。他拿著這十個回去後,開始將這個理念與村裡的人分享,村裡的人也響應。 這一響應,我昨天聽他們說,已經有十四個,是嗎?(答:十一個)十一個村,有四百多戶來響應這個「米撲滿」。這四百多戶,其實每一戶農民的生活都不是很好,他們能夠省一把米、一把米,每個月將它會集來,這村裡極貧困的人,孤老無依、孤兒寡婦,這種極貧困的人,換他們這些「米撲滿」可以去幫助,幫助四十多戶。我就問他們:「是齊頭式的幫助嗎?是不是一個人給他們一小包米?」不是,看他們每一戶大、小口數,多人就給他多的米,少人給他少米,能夠讓他們一個月肚子飽,幫助這些沒有生活來源,極苦的人。 本來自己就貧困了,但是還能夠去幫助極苦的人,這四百多戶能夠幫助四十多戶。所以這次來,我聽到他們說:「這些叫做『米撲滿會員』。」第一次聽到「米撲滿會員」。果然,這些米撲滿會員集中起來,他們也可以幫助極苦難人,這實在是很震撼,這一次他們回來又這樣告訴我。我又一直追問他們,要追出這十年的時間到底又做什麼呢?因為我們的距離離很遠,他們那個地方沒有人文真善美志工,所以都沒有什麼訊息回來,我就又向他們追。再追出了一位,不是一位而已,但是其中一個,也是很震撼。聽到五毛的買菜錢能夠成就現在這這麼大的基金會,能夠在全球都救人。 所以有一位,他就願意,也是來參加,這位叫做烏緬誒(四秉滾村農夫Umya Aye)。這位先生他就是聽到,在八、九年前已經聽到這個訊息,慈濟在緬甸發揮多大的功能。(2010年烏緬誒接受慈濟發放稻種),他聽到了,心向著慈濟,要如何能夠與他們聯絡呢?但是這個(時間)距離一晃過,已經到現在。所以在那個時候,他說七、八年了,一直在尋尋覓覓,要找慈濟人。有一次遇到慈濟人,他很歡喜,他就說:「我終於看到你們慈濟人了!我已經等你們這麼久了。我七、八年的時間,一天省五十元買菜錢。」其實他們的五十元,是臺幣一塊半。他說:「我每天省五十元。」他們的緬幣五十元。他說:「算一算也七、八年了,這些錢都囤積在那裡,既然是要存給慈濟,他不敢動它,就每天繼續放,每天都放五十元。現在囤積在那裡,請你們慈濟人來我家,我家沒有多遠。」就這樣,很懇切邀慈濟人到他家。 果然,在那個塑膠罐,這樣一罐一罐搬出來了,七、八年的時間,這些錢拿出來了,慈濟人看到,感覺起來這些錢怎麼這樣很平整,沒有皺褶?就說:「因為每年,我們這個地方很潮溼,這錢這樣一直投、投,怕會潮溼掉。有時候會拿去曬太陽,若沒有陽光,長久沒有陽光,我們會拿熨斗來燙。」錢是經過曬太陽,是經過熨斗燙的。果然,錢是舊的,但是拿出來每張都是很平整,那都是常常曬過太陽,常常都是拿來燙過的錢。 這是我第一次聽到,又是第一次!這相片也有拍出來,不是讓他回去準備的,是這樣誠懇邀慈濟人,碰到了、邀到了,就這樣將他們帶去他們家,馬上拿出這些錢,就是這樣見證錢是經過熨斗的。以前曾聽到:「我這錢是經過熨斗。」以為是形容的。又有常常聽到人家說:「生吃都不夠,那有辦法曬乾!」(喻現實生活已捉襟見肘,對未來的日子更不敢奢望)他們錢是拿出來曬的,這真的是聽到、看到。那一天聽到這些都是很新鮮,但是很感動。做善事不是有錢人的權利,是有愛心人的參與。他響應一天五毛錢的精神,現在是一天五十元,我們臺幣一塊是他們的一塊半,他們的緬幣五十元是我們臺幣的一塊半。他這樣累積起來,聽他們說,算一算已有幾萬元緬幣?也是這樣一直累積起來。他們的什麼?緬元(盾為印尼貨幣單位)也是好幾萬元。總而言之,錢多少是其次,但是精神理念讓人很感動。 所以,這次又再發現到在緬甸出來幫助人這些人,都是克服了他們自己的生活來幫助人,窮人幫窮人,幫極苦的人。雖然他們生活貧困,心靈卻是豐富,維持到現在,今年慈濟在緬甸已經是第十年了,真的是很不容易!這就是我們要「心無雜念曰精,行無間斷曰進」,五十元,五十元,豈不就是不間斷呢?每天一把米、一把米,是不是沒有間斷呢?只要有心,這十年來共一念,這是不是無雜念呢?這種善心愛念、精進,實在讓人很感動。說要救人,不是做不到,做得到。所以,「所願皆得如意」,只要「若能修持精進,所願皆得如意」。要幫助人有困難嗎?沒有困難啊!只要大家共同一心。 *一心精專,念寂清淨,心性周遍,虛徹靈通,散之則應萬事,斂之而成一念。是故若不論是善或惡,是聖或凡,無不皆由此一念心起。以心本具萬法,而能成立眾事。 是啊,「一心精專,念寂清淨,心性周遍」。愛心不是只有從臺灣起步,他能夠起步到天下遍越國界,任何一個地方都會通達,同一念的愛就能夠普遍。墨西哥的慈濟才回去而已,十二個國家/地區慈濟人再來了,其中就有這樣,已經十年的時間「一心精進,念寂清淨」,這樣的都是,在在都是,因為人人本具佛性,人人心念都是乾淨。所以,「心性周遍,虛徹靈通」。你在想的、我在想的,道理都無形,我們心性會理,這是無形的,但是很普遍。 所以,「散之則應萬事」。將我們這個心念共同展開來,什麼事情都有辦法做,連米,一把一把累積起來也能夠救人;每一天、每一天點滴匯積的善念也能夠有量,有數量的數字捐出來。看看,不是做不到,人人都有力量。這些錢拿出來,看他用抱的,這樣錢平整疊起來,一疊一疊疊起來,也有這麼大疊。他們說:「哇!我從來不知道我擁有那麼多。」這麼多,是自己擁有的嗎?捐出去了,不敢動它,只是顧它,不敢動它,累積起來是這麼大疊。這位,他也是這樣說:「我不曾看到我裡面有這麼多錢。」 你看,這就是「應萬事」,這些錢拿出去能夠救很多人。「斂之而成一念」。所以,收回來就是一念,擴散出去開闊,收回來一念。所以,「是故若不論是善或惡,是聖或凡,無不皆由此一念心起。」我們收回來的是我們發弘誓願,菩薩能夠開闊去行「六度萬行」,回歸過來就是人人一念的願心,所以就是一念心。「以心本具萬法,而能成立眾事」。因為我們的心人人本具萬法,人人本具佛性,所以我們本來就有如來本性,人人都能夠救天下眾生。所以前面的文就這樣說, 複習經文:「若復行忍辱,住於調柔地,設眾惡來加,其心不傾動。諸有得法者,懷於增上慢,為斯所輕惱,如是亦能忍。」 「若復行忍辱,住於調柔地,設眾惡來加,其心不傾動。諸有得法者,懷於增上慢,為斯所輕惱,如是亦能忍」。光只是一念心,忍,什麼法不能通呢?昨天說過了。接下來這段文就這樣說, 經文:「若復勤精進,志念常堅固,於無量億劫,一心不懈息。又於無數劫,住於空閒處,若坐若經行,除睡常攝心。」 *諸法中勇猛修善法,斷諸惡法之心作用。應精勤修持精進法,對治懈怠滿善為業。 這文也是淺淺的,剛才解過,這些人、事、物合這個法。「諸法中勇猛修善法」,諸法中勇猛精進。在緬甸這些人願意去做救人的人,實在不容易!我們凡夫想要成菩薩救度苦難眾生也是不容易,但是需要你一念勇猛心,這個善法,只要你勇猛。而勇猛心要做善事,那就是「斷諸惡法之心作用」,這就是勇猛。我們若有勤修的心、願意做的心,什麼樣的貪念都沒有了,只有一念心。這念心,那就是給我們的力量,有剩不是不夠。看看,他們這樣存一把米,就能夠每個月幫助人,這幾年來每一個月就能夠救好幾十戶的全家的人,這不困難。所以一把米就能夠救四十幾戶了,你想。 「斷諸惡法之心作用」。我們若是那念貪,你同樣那把米沒有抓起來,同樣我們的生活這樣過;那把米抓起來,我們的生活照常過,別人的家庭就又可以好好生活下去,這豈不是「善有餘」呢?這需要我們斷貪念,自然就可以積善。所以,「應精勤修持精進法」,只要你好好精勤修持。「對治懈怠滿善為業」,我們要對治懈怠,就是要這樣精進。 *精謂精純無惡雜故,進謂昇進不懈怠故。練心於法名之為精,精心務達目之為進。 所以,「精謂精純無惡雜故」,就是要做我就是專心做。所以,「進謂昇進不懈怠故」。這都為你們寫得很淺,讓你們看就清楚。「練心於法名之為精」,將我們的心練好、修持好。「精心務達目之為進」,達到我們的目的,這就是叫做「進」。 經文簡釋: 「若復勤精進,志念常堅固」;此明精進度,若復有人勤行精進,志願正念,常時堅固。 涌出品:汝等當共一心被精進鎧為堅固意。 所以,「若復勤精進,志念常堅固」。「此明精進度」,這就是我們進修要如何去度眾生,精進要如何度眾生,就是要念念精進、步步精進。「若復有人勤行精進,志願正念,常時堅固」。只要你有這念心,點點滴滴累積,這叫做堅固念。在《法華經》的〈涌出品〉不就是有這段經文嗎?「汝等當共一心被精進鎧為堅固意。」就是要穿戰甲,要修行、要做善要勇於精進。 經文簡釋: 「於無量億劫,一心不懈息」;經歷久劫,當爾一心,不懈不怠。 接下來說,「於無量億劫,一心不懈息」。「經歷久劫,當爾一心」。這就是說,我們不論經過多久,同樣從發心,我們要抱持著初發心。「發心如初,成佛有餘」,那就是「當爾一心,不懈不怠」,就是一念心,不懈怠,我們要向前前進。「又於無數劫」,又在無數劫,「住於空閒處」。我們修行不是現在才開始,因為我們過去一段這麼長的時間一直告訴大家,佛陀修行無央數劫,我們與佛結緣長久時間。因為佛陀生生世世沒有放棄我們,所以我們與佛的因緣很深,我們這時候才能夠聽佛法、學佛所行,所以叫做修行。 經文簡釋:「又於無數劫,住於空閒處」 長時間無數劫:住於空閒靜處,清澄正念,靜思惟。 我們在修行,修善行,應該過去的時間就很長了,所以說「又於無數劫」,佛是這樣、菩薩是這樣,我們應該也是這樣。所以,「住於空閒處」。佛、菩薩,心已經很靜了,他們長久劫來的時間都是在靜處,心很靜,處眾無所畏。他們用最清淨的心,非常靜謐的心、不動的心,在人群中來來回回,「長時間無數劫」。這我們在「四安樂行」我們也說過了。所以,「住於空閒靜處,清澄正念,靜思惟」。我們的心永遠都是禪寂,就像在禪定中,正念、正思維。這「靜思惟」,心很靜、很正念。 經文簡釋: 「若坐若經行,除睡常攝心」;若或坐禪,及以經行;唯除睡時,常攝其心。 攝散亂於一念,故云:常攝心。 「若坐若經行,除睡常攝心」。「若或坐禪,及以經行;唯除睡時,常攝其心。」不論是我們在坐或者是在行動,都是同樣,不論是坐下來還是在行動,除了睡那個心都顧得很好。但是「四安樂行」時不是這樣告訴我們?你們連睡我們都在聽法,連睡我們都在為人說法,沒有睡的時間。這個地方,雖然經文說「若坐若經行,除睡常攝心」,這個「睡」這字,不是說我們在睡的時候,是我們迷失的時候。我們的心念迷失了,就像人家一般人說:「你還在睡嗎?」「你還睡不醒啊!」這不是「躺著睡的睡」,不是的休息的睡,是我們還未清醒的睡。「攝散亂於一念,故云:常攝心」。所以我們要常常將心攝持好。記得讀這段經文不要平時很精進,只要睡就放鬆。其實睡的心也顧很好,因為「四安樂行」就這樣說,你連睡也是在聽法,你連睡也是在說法,你連睡也在靜坐,你連睡也是在勤行佛法思惟。這全都是有的,經文有過的東西。 所以各位,學佛法必定要時時多攝心在一處,我們這念心一定就要在那個靜思惟中,心無雜念的「精」,行無間斷的「進」,我們就是將精進心,落實在生活。聽法也都在日常生活中將它會合起來;聽聽別人在遙遠地方的見聞,想想我們發誓願的任務。所以「六度萬行」,在五波羅密一定會合般若波羅密,這樣六波羅密完整起來,才能真正到彼岸,大家時時多用心啊! 【附註】2008.06.14.經慈濟多方奔走努力,終突破萬難,是日,慈濟基金會接獲由緬甸社會福利部代為發出正式邀請函,內容闡明緬甸政府正式接受由證嚴法師所創立的「臺灣佛教慈濟基金會」所提出援助緬甸風災計劃案,並同意提供兩災區唐德鎮、考慕鎮的援助及重建工程。(資料來源:《慈濟年譜》) 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180325薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年三月二十五日星期日)
生忍,有情瞋罵、捶打等之凌辱; 法忍,不惑為忍,忍寒熱風雨、饑渴老病等非情禍害。 於此二法能安然不動,故名住忍辱。 用心啊!生忍,「生忍,有情瞋罵、捶打等之凌辱;法忍,不惑為忍」。忍,在我們的世間生活日日、時時哪一個時刻我們不用忍呢?大忍、小忍,有知覺忍、不知覺忍,細細來想,「忍」是平時我們就要有。但是,「忍」在生活中,要有接觸到「生忍,有情瞋罵」。人與人之間,想想看,我們對人的心不斷在起落,看人的笑臉來了,我們的心就起了一分安心、善意,因為和善的態度我們安心了。這分安心,對答就很好。若是人來,看到了態度好像是憂愁或是發怒等等,抱著什麼樣的心來,現什麼樣的表情,我們開始要去與他對答,就起了分別心。這我們也就要輕者耐心,重者用忍。有時候常常聽到人來這樣在說,或者是我們接觸人之後這樣在分析。人與人之間,我們所看到我們的心,小忍沒有感覺,大忍有表情,這要如何建立這分緣?好緣、惡緣也是同樣在互相接觸之間。這種感覺只是輕或是重,這全都是在有情界。 有情,互相接觸之間,重的那就是瞋而罵。可能大家都已經有這樣的聽聞,自己有感覺的不用說,聽來的應該也不少。光是聽我們的慈濟人的經驗,他們的經驗,在外面探視個案,我們接到的這個案,譬如有對母子,曾有過這樣的個案,在馬來西亞。母親年紀很大了,年紀這麼大的母親要顧一個孩子,這個孩子已經五、六十歲了,母親是七、八十歲,家庭困苦,這個家庭亟需有人幫助,志工接案後,就去了。到這個家庭去,母親看到,怎麼有這群穿著這麼整齊,很莊嚴的人來了,又很友善,自己的家裡面真的是很髒,很不好意思,站在外面。委員就告訴她:「阿嬤,是不是讓我們進去裡面看看?」她說:「不行,我裡面不能站。」「為什麼不能站?」「抱歉,那個地方連坐的地方也沒有。」「不要緊,我們站著不要緊,不用坐。」「抱歉啦!那裡面有一點點味道。」就告訴她:「阿嬤,放心,不用擔心,我們都不怕。來啦,進來裡面!」她說:「不行,抱歉!我裡面……。啊!總而言之很慚愧。」「是什麼事情啊?不要緊,來,我們進去。」這不是主人招呼,是客人招呼主人,扶著阿嬤,進去了。 果然,腳要踏進去的時候,裡面真的是不整齊、骯髒,但是進去到裡面,阿嬤就自己說:「我年紀大了,我手沒辦法,無力了;我走路也不方便,我一動,氣會喘,沒辦法打掃裡面,所以裡面有一些味道。」心想,這樣與這些客人說完,他們就會出去了。這群,三、四個人,就說:「阿嬤,不要緊,妳這裡這樣,我們可以來為好打掃。」「啊!不行,這不好意思,我很不好意思,慚愧啊!」「阿嬤,不要緊,來啦!來看妳的裡面,我們就是知道妳的需要,我們是專程來的。」「你們怎麼會知道?」「有人告訴我們,妳先不要問,我們進去,看妳的房間在哪裡。」「我就沒有什麼房間,就是這樣。」委員還是說:「來啦!」 進到裡面,果然臭的是從這個地方這樣飄出來的。這些臭的源頭在這間房間裡,黑黑暗暗,電燈在哪裡?摸啊摸,一盞很小盞的電燈,點亮了。哦!真的,這堆的垃圾。裡面就是……,看清楚點,有人,會動的,會動的人,是坐在那裡。再看清楚一點,不知道臉向哪一邊,頭、臉都沒有看到,因為他的頭髮是全散的。就像這樣,這些委員不怕臭,不怕腳踏到這些東西,是沒吃完的、是溼的、是骯髒的,是新的、是舊的,總是就是很溼、很骯髒,大小便利有乾掉的,有……等等,就是在那個地方,真的是糞坑地獄一樣。 一直叫他,頭髮幫他撥開,其實鬍鬚也滿臉等等,但是看到那個眼光,總是張開了眼睛,讓人感覺到有神,但是不定,這種的眼光,叫他、問他全都沒有反應,不肯回答。這些委員覺得,在這個地方對答不出來,就扶阿嬤,將她牽出來到外面,與阿嬤互動也得要一段時間,與她一直說話,一直……。不怕阿嬤身體的味道,也已經進來一小段時間了,臭也已經忘記了。就這樣一直接近阿嬤、拉著阿嬤,將阿嬤攬來身上,阿嬤那個防範的心也就愈來愈淡掉了。 阿嬤就慢慢開始說:「是我的孩子,他已經快六十歲了。」「是怎麼了?」阿嬤就又靜下來,委員再一直問她,阿嬤還是沒有說,再一直問,阿嬤就說:「是不是不要說,我心很難過。」就這樣,委員看到阿嬤哭了,就先暫時放下,先問阿嬤:「您如何生活?」「有人有時候會丟東西進來,有時候會端飯菜給我,我們就這樣在生活。」怎麼這麼可憐,這要怎麼辦呢?就這樣,這個個案接了。委員常常送東西,慢慢去與阿嬤說話,讓阿嬤熟悉;過一段時間之後,阿嬤與委員熟悉了。「你們怎麼昨天沒有來?」可以點出了誰沒來了。心會想我要如何,阿嬤與這些人有那個接觸的期待,好像已經建立了這個情:你沒有來,我會想。雖然沒有說出來,有時候會問出來:「今天你們怎麼三個而已?今天還有一個怎麼沒有來?」開始會注意人,會問了。 委員經一段時間的陪伴,送飯菜、送食物,這樣慢慢對阿嬤說:「阿嬤,來啦!衣服給妳換。」「來啦!房屋我們來清。」從外面清到可以招呼人進來坐。總而言之,這個個案說來話長。慢慢陪伴一年多的時間,阿嬤因病,體力一直沒有、一直沒有了;將阿嬤接去醫院,終於阿嬤往生了。往生,她最掛念的是兒子,這個兒子到底要如何活下去?同樣,這群人還是繼續去關懷。阿嬤不在了,這個人誰照顧?慈誠隊與委員不斷不斷去接觸,送東西給他吃;從沒有表情,一直到有反應,一直到了將那周圍稍微撥開、稍微清一下,一直接近他的身邊。 這一段時間,又是一年多的時間過去了,從外面將這個東西邊一直清。到了有一天,環境清得差不多了,但他還是都沒有反應。有一天,慈誠隊真的是很用心,不怕臭。人畢竟還是臭,周圍邊整理,但是就問他:「來!母親雖然往生了,難道你沒感覺我們是真情在愛你?我將你當成兄弟,而這些委員你將她們當成大姊,你是不是可以接受這些大姊、妹妹、兄弟在關心你?媽媽往生了,你這樣她真的是不安心,她最掛念的是你。已經走這麼久了,你應該要振作起來。她在的時候已經讓她很擔心了,現在不在了,她應該也是時常回來看你哦!」 他聽到這樣,回過頭來,委員又接下去說:「真的,我們連做夢也夢到阿嬤,問我們有來看你嗎?」頭就又轉過來看委員,委員就告訴他:「我們是學佛的人,我們絕對沒有說謊哦!阿嬤是這麼的關心你,相信你應該做夢也有反應,你也很想媽媽吧?」他抬起頭來,稍微有反應一下。慈誠隊就趕緊告訴他:「兄弟啊!與你接觸這麼久了,其實不曾看到你眼睛有神,也不知你是不是真的有看我們,因不曾看到你的眼神在看我們,今天大家很歡喜,終於看到你在看我們了。你應該有看到,我們都是好人,這麼長的時間,你沒有看到我們的人,也都有聽到我們的聲音,你要相信哦!」 又是再與他說了好幾個鐘頭,之後就告訴他:「我們大家下定決心,一定要達成這個任務,拜託你讓我們達成任務,那就是要幫你剃頭。頭髮要幫你剪下來,要看清楚你的臉,要讓你這個屋子裡很乾淨,要將你的人生換新的人生,這是我們大家的願望。這麼久的時間,你知道我們對你是一片的誠意。」這樣告訴他。終於,沉默,大家就說:「你沒有反對哦!明天我們絕對一群人來,會來動作,將你的頭髮剪下來,剔,讓它整理乾淨。」也是沒有反應。大家很歡喜,「雖然你沒有反應,我們將我們的心裡話說出來了,明天我們一定來。」大家就很歡喜,回去了,準備明天來的工具,桶子、臉盆、布等等,還有剪刀。剪刀是特別的剪刀,這真的是用很多的心神。 真的來了,那個剪刀,是特別的剪刀,好像在剪鐵絲一樣,因為頭髮硬梆梆,累積幾年了,說起來是幾十年了。僅僅是一個心理受挫折,在商場、在情場受到挫折,從那時開始就將自己封鎖起來,將自己放棄,就變成這樣的人生。整個頭髮已經披散到……,頭髮接觸到就像鐵絲,很硬,所以他們懂得去找就像在剪鐵絲的剪刀來。這樣先將頭髮剪下來,真的是很硬、很硬,什麼東西都有沾到,很骯髒,好像掀一層的鐵罩,這樣將它掀下來一樣,這是很骯髒。之後,開始就用水,有的人在旁邊一直清、一直清掃、一直掃;打掃這空間用了一天的時間,整理這個人的身體也是用一天的時間,終於整層的鐵罩掀下來。人整個都將他攙起來、扶起來,扶進浴室,用很多水沖啊、刷啊、清啊、洗啊,終於又出來了,換一個人了,身體乾淨了。 原來年輕的時候應該是一位很英俊的人,輪廓很好,只是現在很瘦。鬍子、頭髮剃好了,真的是變一個人,只是瘦得不成人形,手腳也僵硬。從這樣開始,一直與他說話、一直與他說話,慢慢反應,慢慢已能夠回答,就這樣慢慢將這個人帶出來。經過了醫生的營養調理,幸好是沒有什麼病,是沒病的,是坐到變硬的。不是入定(「硬」臺語與「定」諧音),坐到骨頭硬掉了。再經過治療、復健,營養補充等等,這個人已經像人了。屋裡已經幫它保持乾淨,原來這間房子地板所鋪的是以前的地磚,很漂亮的地磚,牆壁都將它洗一洗,是很亮麗的房子。這個個案已經說來也是一、二十年前的事情了。 最初最初那個時候,海外個案應該也曾說過。現在又想到「忍」這字,菩薩要行忍,到底要忍到什麼程度?不是神奇百怪的忍。當然,用宗教的忍,忍到這人,歌利王被用刀寸寸割、塊塊割,肉割、骨刻,這太過神奇了。來說委員,重的忍,這是不是重的忍呢?長的忍,一、二年的時間,從媽媽的時代一直到陪伴到整個環境完成,將近兩年,那個情。一年多的時間,與這個人無法互動,將近一年多的時間,一直到母親過世之後,慢慢一直接近,慢慢來。這樣一直到了整層鐵罩掀起來,頭髮整個掀起來,身體整理好。慈濟人用情、用愛去打動他的心,讓他身體有反應,再一直到有表情的反應,一直到了能夠與他們互動。在好幾年前,也差不多十多年前,就是這個個案輔導那個過程中,很熟。慢慢來,聽到他也能夠去打工,也會當志工,那時候已經開始在做環保了,他也開始懂得要幫忙環保,就認為安定了,所以慢慢淡忘掉了。 這時候又再想起這個個案,委員面對著這樣一對的母子,那時候要接觸阿嬤,阿嬤的心防也還防著,一直用感情去與她互動,互動到阿嬤會知道「哪一個沒有來,少幾個人,是怎麼了」,懂得關心人。一直看阿嬤愈來愈接受、愈來愈依賴,看阿嬤她身體一日不如一日了,一直到送醫,到往生為她處理。這個過程,你們想要多久?接下來這個任務,就是去幫助她的孩子。常常每天都要忍臭,忍著這種無表情的人,這樣一直到能夠出手與他接觸、幫助等等,到變成了人也已經亮麗起來了、空間也亮麗。 光是這個「忍」字,在這群的委員、慈誠,時間兩年多。兩年多是在這樣的環境,又繼續陪伴這個人,繼續輔導他到自己能夠獨立,這要用多久時間?讓他這個性能夠真真正正與平常人一樣。最後我聽到,最後的訊息就說,是比較不喜歡與人說話,但是會做事,比較孤僻,但是不會逃避。就是這樣,我們輔導他。「生忍,有情瞋罵、捶打等之凌辱」。總而言之,這就是菩薩在有情中堪受這種的表情,堪受這種長時間願意付出,這樣,這個忍臭、忍熱、忍骯髒,這樣將他輔導起來,這是很不容易。這比被人罵更加要忍,耐心忍下去,比較被捶打或者是凌辱,這都是短暫一段時間就過,那是兩年多的時間,長久。其實,就像這樣人間菩薩讓人罵的,又在那個屋外在等待,一天過一天,愈來愈近了。近年來,大家在我的面前接觸到的,應該聽到的又更多,不可思議的個案。我自己接觸的,二十多年前歷歷在腦海中的個案,還能這樣浮現得出來。 各位,人間菩薩道難行,難行的菩薩道能夠忍長久的時間,這真的是很不容易。捶打、凌辱這算什麼呢?這不用說到海外去,國內就已經有不少了,海外也不少。所以,生忍、法忍。法忍,這就是在生活,大自然境界;而若是生忍,是在人與人之間,修行不容易,不只是面對人,甚至面對大自然環境,這法忍。甚至不可抗拒老、病、死,這一切的無常都也是要拿來做警覺,都也是要拿來做我們修行的方向。 昨天不是說過,我們「四事」。「四事」不是只有飲食等,也教我們如何入人群,也教我們菩薩道要如何走,對自己要如何修養。這法淺淺的,入深,慢慢一直入,入到我們變成在人事間的付出,變成了道理自己向內自修,法就是要這樣。「忍」字也是一樣,委員能夠這樣與非親非故,用這種真情的愛去付出,去忍這麼長的時間,這麼臭、這麼骯髒,這在人間,這叫做「生忍」,也是同樣有法。心中無法,他與我有什麼關係?沒有關係。但是就是因為這個道理,教我就要這樣,這就是菩薩。 昨天說過,菩薩為了要利益眾生,菩薩為了要將佛的教法傳在人間,所以他要自己修多少行,這也是在修行。所以,「法忍,不惑為忍」。世間外面的感覺,身外的感覺算什麼呢?這叫做法忍。而且,「忍寒熱風雨、饑渴老病等非情禍害」,這不是人所造作的,非人為的忍。譬如,風、寒、熱等等,這是氣候、氣象等等,環境很差。當然大家都能夠感受,這種的環境我們有辦法忍耐,耐心在那個地方去付出。還有,「老病等」,這都不是人為,是自然法則,還有,這就是叫做「法忍」。不論是身內、身外,大自然的法則、人為所造作的一切,這內、外,生忍、法忍,我們要修行,就要都能了解,要好好用心。來,時間過很快。接下來,前面的文, 複習經文:「如是等布施,種種皆微妙,盡此諸劫數,以回向佛道。若復持禁戒,清淨無缺漏,求於無上道,諸佛之所歎。」 前面的偈文,我們已經說過了。接下來這段文再說, 經文:「若復行忍辱,住於調柔地,設眾惡來加,其心不傾動。諸有得法者,懷於增上慢,為斯所輕惱,如是亦能忍。」 經文簡釋: 「若復行忍辱,住於調柔地」;忍辱波羅蜜:能行忍辱,住調柔位。 「若復行忍辱,住於調柔地」。這樣就很簡單,前面的能了解了,下面的算什麼呢?「忍辱波羅密」,前面說過了布施、持戒。忍辱,現在是忍辱,忍辱波羅密,若是用忍辱來度彼岸,「能行忍辱,住調柔位」。我們昨天也說過了,與同事之間,以及自己自修行,我們的意要調和,大家應該要記得。這就是在生忍與法忍,為我們分析。 生忍有二: 一、於人之恭敬供養能忍而不執著。 二、於人之瞋罵捶打加害,能忍而不生瞋恨。 「生忍」,那就是有兩項。「一於人之恭敬供養,能忍而不執著」。一是人與人之間,我們若有一點點成就,讓人恭敬我們、讓人供養我們,我們是不是自大、貢高、驕慢起來了呢?這就要注意,自己的心要顧好。「二於人之瞋罵捶打加害,能忍而不生瞋恨」。第二,人對我們若有不滿,是瞋,我們讓他不滿意,他罵我們,發瞋怒罵我們、捶我們、打我們,一切不利都在我們的身上。若這樣我們也要忍,我們還是不能發脾氣。我們有沒有這個功夫?這就是叫做修行,心意要調柔。 法忍有二: 一、於非心法之寒熱風雨飢渴老病死等能忍而不惱怨。 二、於心法之瞋恚憂愁等諸煩惱,能忍而不厭棄。 「二法忍有二」。再來就是「法忍」,第二叫做「法忍」。而法忍又有兩項,一、「於非心法之寒熱風雨飢渴老病死等,能忍而不惱怨」。有沒有這樣?天氣或者是自己身體。天氣,大自然的大乾坤四大不調,我們在很熱的地方,環境是這樣,我還要在這裡寫公文,還要在這裡寫手稿,還要在這裡演講說,很悶、很辛苦。這這麼熱的天氣,我應該去渡假,大家在渡假、大家去觀光,我怎麼要屈在這裡?(指勉強、委屈在這裡)有沒有這樣的埋怨?(答:沒有)若沒有就是歡喜啊、忍啊,那這樣就是做得到。大乾坤四大不調我們能夠忍,這就是法忍。 再者,身體病了,有的人病久也會發脾氣。病是自己的事情,哪有什麼脾氣可向人發呢?這有時候也會啊!「唉呀!我病、我痛,你們都不了解。」疼在我們的身、病在我們的身。有的人較柔和慰問我們一下,他們怎麼會知道我們到底病得多痛苦,疼得多深,絕對沒辦法了解。各人痛各人受,若是沒辦法忍,那就是發脾氣。這我們也要忍,病得歡喜,要不然要怎麼辦? 第二,「於心法之瞋恚憂愁等諸煩惱,能忍而不厭棄」。這個瞋恚,發脾氣;身體的痛我們要忍,身體的寒、熱我們要忍,連我們的內心真的也都要忍,要忍得很自然,沒有掛礙,來去自如沒有掛礙,就是這樣。 經文簡釋: 「設眾惡來加,其心不傾動」;言或眾惡加臨其身,其身安忍,終不傾動。 所以,「設眾惡來加,其心不傾動」,再說人與人之間。「言或眾惡加臨其身,其身安忍,終不傾動」,這也都要忍。看看剛才在說那個個案,那個人在那個地方,你們想,從二十多歲,二、三十歲到五、六十歲,多長久的時間守在那個地方都沒有動,這樣是不是他有修行?也不可思議。那時候他們在說這個個案,不是像我說這麼短的時間,而我也很好奇,一直問他,所以花大半天說這個個案。這個個案為什麼全身可以這樣保持著?只有「定」而已,真的是不可思議。竟然在那個垃圾堆的細菌中,他可以如如不動,都在那個地方,實在是,這如何活下來我們都無法去體會了解。所以說起來,病痛很辛苦,這個冷熱環境也很辛苦,他有辦法如如不動在那個地方,又能夠這樣不傾動,這樣忍受這麼久,這到底是入禪定?也不知道。總而言之,總是這樣的環境過來。 經文簡釋: 「諸有得法者,懷於增上慢」;諸有修行得法趣者,內懷自得增上慢心。 這個地方就說,「諸有得法者,懷於增上慢」。我們知道法的人,能堪得忍嗎?我們法已經都了解了,能堪得忍耐嗎?「諸有修行得法趣者」,有走在這個法的道路上,大家應該就要法入心。但是走在這條路,有人看到,讚歎、佩服他,這樣恭敬他。「內懷自得增上慢心」,「這樣在這條路上,我也是在修行,我繼續在修行,我走在這條路上」。大家讚歎,這個時候我的心有起動嗎?我是歡喜嗎?我是……,我的心是如何想呢?這考驗修行者到底是如何想。所以說起來,有起慢心嗎?自己要自檢討。 有的人就是因為大家讚歎,所以他已經起慢心了。若能夠沒起增上慢心,這樣他的修行才是真正受得起考驗,這才是真正忍,忍得人家讚歎我們,我們沒有起多歡喜的心。這就是我們自己的分內事,「我既要修行,本來就是,這是我的分內事,沒有什麼好讚歎」。就是平常心去對人家對他的恭敬、供養、讚歎,這心也就要很平常,自己要向內反省。 經文簡釋: 「為斯所輕惱,如是亦能忍」;彼此等人之所輕惱如是,亦能安然忍受。 「為斯所輕惱,如是亦能忍」。假使我們修行是修得這麼好,卻是「彼此等人之所輕惱如是」,這樣,讓人輕視我們。「我修行修得這樣,卻是讓人不重視我;我做得這樣,在付出,而人都沒有讚歎我,還輕視我」,有的是這樣。所以自己也要趕快提高警覺,人家這樣輕視我們,我們到底有起心動念嗎?我們是不是保持著平常心,接受這個環境呢?自己也得要反省。所以,「亦能安然忍受」。這要安然,能夠忍受,若這樣才是真正我們的修行。 所以說起來,修行這個「忍」字,在環境中、日常生活中就要經得忍。不論是大自然或者是人與人的事情,有的是我們沒有感覺,有的是感覺到了,是比較輕,有的是比較重;有的是我們既要做的事情,我們一定要做到。剛才那個個案,就是我既然要做,我一定要做到。這個環境是如何對我沒有影響、沒有掛礙;人與人之間很難溝通,我也要耐心與你溝通,我一定要達到這個目標為止,不會受外面的境界來影響我。這才是真實忍,不論環境的忍,不論是人的忍等等。 所以,「忍」字在我們的生活中,是我們平時人與人互動,或者是我們的誓願,我們已經立願了,我發願要做這些事,對的事我絕對做到,這種的誓願絕對做到。這個願在行,我們有沒有退失我們的心?這很重要,這全都是叫做忍。所以「忍」字在日常生活中,人人時時提高警覺,我們有被人誇讚就很歡喜、很自大、很驕傲嗎?自己要問心。或者是人家都沒有誇讚我們,都沒有為我們付出,到底我們有起心動念嗎?這都是一個心態。請大家日常生活中的人、事、物要時時多用心。 [註] 《大智度論》: 「行生忍故,一切眾生中發慈悲心,滅無量劫罪,得無量福德。行法忍故,破諸法無明,得無量智慧。」 《雜寶藏經》:「若人行忍,則有五德:一、無恨,二、無訶,三、眾人愛,四、有好名,五、生善道。」 《佛遺教經》: 「忍之為德,持戒苦行所不能及。」 心得與應用
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