20180414薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月十四日星期六)
僧坊安住道業,知足安穩常樂, 善解得大自在,包容太虛心寬; 感恩三寶常住,持法誠敬供養,報師親四重恩。 人人要用心體會!我們生活中能夠很安逸共住一處,最重要的能夠安住道業。雖然忙啊忙,很忙碌,很忙碌,還是身心與法不斷常住。我們最擔憂的就是與法脫離,我們能夠與法常住,應該要很滿足了。人生世間,物資豐富、心靈空虛,物資享受再多,世間無常,時日空過,很快一輩子就這樣過去了,這輩子還是同樣迷失於未來。我們能夠與法常住,自然我們日日與法相處,生活沐浴在法流之中;身心經過了法水滋潤,讓我們的生命有法、有活力。生命有智慧活力滋養我們,所以我們應該要很知足了。 時間總是這樣分秒分秒過,昨天的這個時刻不是這一秒,昨天到現在這個時刻,已經經過了八萬六千四百多秒。現在同這個時刻在這裡,已經是消耗過了八萬六千多秒以後的現在。時間若用心來想它,這又是空過一天了。「是日已過,命亦隨減」,我又再減掉一天的時間了,又再接近來日無常那個時刻了。這就是人生,這就是法則,很自然的法則。我們已經來到人間,有這麼好的因緣得遇佛法,共住一處,就像是茫茫大海中那隻已經眼盲的龜,在茫茫大海中游啊游,突然間抬起頭來,一塊已經蛀掉的大木頭,牠剛好到那個地方,抬起頭來,頭與那塊木頭的洞,蛀掉的洞,剛好抬頭穿過那個木頭洞,多麼的巧合啊!大海茫茫,那塊大木頭也才一個蛀洞而已,這隻龜,這麼大的海,盲目一直游,游到那個時候,抬頭剛好鑽出來,這是多麼的巧合,多麼難得啊! 我們就想,六道眾生有多少!這六道眾生這麼的多,我們幸得人身,人類與動物的比例,我們人類與動物的數量差很遠。看看動物,有多少千萬種,每一種動物的數量,尤其是被畜養的動物,每天要供應出來,進入人的口欲,你看,一天是算億以上。這樣還有量可供應,看那個數是多少!人類,算得出來,全球大數據計算出來,有七十幾億的人口。七十幾億的人口有多少人信仰佛法?又有多少人正信?正信的佛教徒又有多少人能夠聽到經?能夠聽到經的人,日日聽,日日生活在聞法,落實生活,觸事再會理。這樣整天就是在這樣的住處,不論是聞法、生活,觸事會理,無不都在六度的軌道上,在菩薩道上來來回回,日復一日。想,這是身體力行,這樣在走的路,在分秒中這樣在過的日子,很慶幸。 所以,「僧坊安住道業」,集中在一個叢林裡面,又能夠每天每天就是沐浴法流,安住道業。「知足安穩常樂」。雖然身辛苦,卻是心住於法,我們應該知足了。知足最安穩常樂,心還有什麼煩惱嗎?煩惱一來,沐浴法流,乾淨了。應該要真正用心善解,我們要知足,要善解,「善解得大自在」。雖然生活在人群中,人潮來來往往無不都是同師共道的善知識;都是同師,都是同一條道的善知識。所以在這樣人與人之間互相接觸,是不是得大自在呢!既然人人修行了,人人都在菩薩道上;既在菩薩道上,那就是將來能成佛。 每一個人都是為求佛道,要行「六度萬行」。既在這個時代,有這個大因緣投入在人群中,有因緣付出菩薩的六度萬行,所以每一個人都在同道行中,我們每一個人都要感恩,要互相包容。慈濟人「四合一」,要合心,是啊,難得因緣,這麼開闊的世間,這麼眾多的人口,到底有多少人與我們一起走在這條路上呢?同在一條路上我們要珍惜,因為這條路通往佛如來室的地方。有的人走得比較快,早走、精進,比較早到;有的人走得比較慢,慢走,又慢慢地走,就比較晚到。不論是早走、精進,快速走、早到;有的人雖然早走,但是瀏覽在原地風光裡,可能進步沒有很快,而我們還是要恭敬他。時日已過,我們還是勉勵:「來,前面已經剩沒多遠,來,趕快走。」互相勉勵、牽繫,這樣看能否再一起互相精進。 假如,若還在那個地方停頓,不想要向前,我們就叮嚀他一下,要趕快走,不要讓人拖在後面。菩薩道路是分秒不空過,要走、要度。眾生我們都要度了,何況同道人更要勉勵,但是自己不能浪費時光,生命照常流逝過去。這就是為什麼有獨善其身,為什麼有人快速兼利他人,這就要看我們用什麼方法自利、利他。關心我們自己的道業,也關心他人的道業,用這樣的時間,不增減的時間,我們要如何去精進,所以必定要專心一志。我們對人與人就是善解,只要你付出、付出,也就不必用很多時間在那裡想,想:我這樣,而你這樣;我告訴你,而你卻是這樣的態度;我這樣叫你,你還不走;你不走,我生悶氣。在那裡在拉鋸,就不用了。我們用我們的心,運用智慧呼喚他,卻是我們也得要利用時間,同那個時間我們也能夠做很多事情。 是要用心勸,用行來影響,用智慧來牽教他,不是浪費在那個地方,與他是非人我,這叫做「善解」。不可是非人我,我們還是有心,我們就是運用智慧來鞭策、勸說,用行來牽引,用智慧來鞭策。有種種的方法,只要你用善解的心,度人還能夠得大自在,不要受他影響了,這才是大智慧度眾生,所以善解得自在。 「包容太虛心寬」。只要我們懂得善解,自然我們的心就很寬闊,「心包太虛,量周沙界」,心量是廣無邊際。我們的心量,「虛空有盡,我願無窮」,大家不是常常在發願嗎?是啊,心的開闊無界限。我們要很用心來包容天下事,我們要知道天下間,現在觸處全都是很重的濁氣。佛陀教菩薩法,就是為濁惡世之時,菩薩就是要在人間。二千五百多年前,佛陀所說的濁惡世菩薩出現人間,要去哪裡找呢?既然不知要在哪裡找,我們就自己來啊!身體力行。所以我們要行菩薩道,包容,心要寬,自然天下萬物,人、事、物、眾生等等,無不是我們心所包容、所關懷。佛心,佛心所懷《妙法蓮華經》,《妙法蓮華經》那就是含容天下大事。要如何來濟度眾生?法就像淨水一樣,各種的方法,只要我們用心,能夠運用種種的法水來淨化人心。法水就要從源頭去運,這源頭在哪裡?人人有個靈山塔,人人都有。但是,我們的靈山塔浮現了嗎?我們的真如本性展現出來了嗎?這靈山塔是高五百由旬,我們的心,在我們的內心,可見心要多大!天地寬。 我們在這個地方,靈山會在古印度。在尼泊爾,佛的心靈道場是我們現在在精進的道場。所以我們要去學,學心要如何開闊?心的開闊,有這樣的心地,你才有辦法容納這樣的靈山塔,法的資源才能夠在這心中。因為我們要精進,要頂戴這部經,這是佛的慧命,所以我們「包容太虛心寬」,我們要擴大我們的心。所以,「感恩三寶常住」,我們要很感恩。要如何擴大心胸包容天下,內心建立一個靈山塔?我們人人本具靈山塔。多寶如來什麼時候召得來呢?在〈(見)寶塔品〉,多寶佛自然來了,這是多寶佛的心願,「哪一個地方講《法華經》,我與寶塔同時就會到達」。所以,再換一句話來說,只要你心中有「法華」,我們的寶塔就浮現了。心要很開闊,心包太虛,所以「包容太虛心寬」。 「感恩三寶常住」,因為有這本經,我們知道道理了,佛心懷「法華」菩薩道,教我們行菩薩道,這是佛的心懷,所以我們要感恩。「三寶」,有佛、法、僧能夠常住世間,只要我們用心受持,三寶、正法是在我們的心中。儘管形象說現在是末法,但是有心者隨時都是正法,與佛同住、共處,入如來塔。入如來室,同樣入如來塔,這塔入我們的心,應該是一樣,所以我們要感恩三寶。而我們要感恩三寶,換一句話,就是要「持法誠敬供養」。我們一定要接受這個法,要身體力行,「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」。很多年前,我就一直向慈濟人說這兩句話。是啊,我們要造福、要修慧。前面也說過了,菩薩行在五度,足夠嗎?還不夠。那個五度,就是五波羅密──布施、持戒、忍辱、精進、禪定,全都在修!僅僅缺一項,那就是「般若」──慧。我們的慧要展現出來,這樣才叫做六度──六波羅密,才能俱全。 所以,《法華經》,我們不能欠缺《法華經》,千經萬論都有教我們布施、持戒、忍辱、精進、禪定,都有在教,但是要如何讓它俱全這第六智慧,般若?所以,《法華經》是佛智慧的全部。我們要善解,一直要善解,才能夠將六度俱全,我們幾天前不是說過了?我們要好好持法,「持法誠敬供養」,要很虔誠,用行來供養,至誠供養。所以,要「報師親四重恩」。因為我們的身體來自父母,因為我們懂道理來自師長,成長慧命。父母給我們生命,師長給我們慧命,我們要恭敬、要尊重,所以要報恩,報師親的恩。「師」就是三寶,傳給我們的法,讓我們的慧命成長;「親」,就是父母親,他們給我們生命,因緣會合了,我們在人間要生活要靠人群;我們的慧命要成長,也是要入人群。 所以,一切眾生,不只是人物(人類),還有動物,有這麼豐富的人間法讓我們去體會、去體悟,所以眾生的恩我們要報。除了師親、長輩的恩要報,眾生的恩也要報,還有天地萬物。我們的生活,生命要健康,要有很好的空氣,要有安住的地方,要有日常食、用的東西,四事──衣、食、湯藥等等這都需要,這也是要回報。這是整個社會所提供的,沒有工業、沒有商業就沒有這些東西的來源,沒有農業就沒有五穀雜糧等等,所以我們要報恩,是四重恩,無不都在我們日常生活中。這些心念,我們要時時在一念中,我們就要在信解中。這樣,我們有感恩心,才會尊重法,我們才能夠重視人間種種的恩惠,才有辦法身心奉獻、付出。這是我們修行很重要,人人不能缺少,要用心。時間總是快速流逝過去。來,看前面的文,經文說, 複習經文:「高八多羅樹,高廣嚴好,百千比丘於其中止,園林、浴池、經行、禪窟,衣服、飲食、床褥、湯藥,一切樂具充滿其中。」 我們剛才說的,要生活的東西都在這裡。看看,有很多,有樹林,還有環境,有林、有園、有浴池,什麼東西全都有。還有生活,衣、被、飲食、湯藥每樣全都有。想,能夠這麼具足,該不該感恩啊?但是這是有形,無形的呢?所以要時時感念。接下來這段(經)文再說, 經文:「如是僧坊、堂閣,若干百千萬億,其數無量,以此現前供養於我及比丘僧。是故我說:如來滅後」 經文簡釋: 「如是僧坊、堂閣,若干百千萬億,其數無量」;三十七道品,譬喻樹木、景觀、園林、亭臺樓閣。念真淨明妙,虛徹靈通一念間。若干百千萬億其數無量。 因為有這麼多人來供養,前面說過了,生活一切一切都很具足。「如是僧坊、堂閣,若干百千萬億」。這些建設等等,看得到有形的東西,這有「若干」。有多少?裡面東西很多,形形色色很多,「百千萬億」。光是在那個景觀,種種的東西點不盡,很多。「其數無量」,數字無法去點算出來。所以,「以此現前供養於我及比丘僧」。佛陀這樣說,善男子、善女人盡心力的供養,供佛及僧。因為有這麼多人,所以佛陀他就這樣說,「是故我說:如來滅後」。現在開始就是要說未來的事情,滅度後的事情,要叮嚀交代,這麼多人用功,這麼多人發心付出,有形無形,這麼多人盡心力,這很不簡單,所以佛陀也就要為未來說話。《法華經》就是未來的,佛滅度後人間所必要受用的,所以說「我滅度後」。 所以,「三十七助道品」,我們昨天說過了,前面那段經文解釋過了。前面那段經文,高八多羅樹,那是一種的木料,很硬,拿來做建設的骨架等等。都是用很多來譬喻,不是真實的東西。其實佛世的時候,住的是很簡單,只要有樹林的地方,很簡單的搭建,就能夠生活,不是那麼莊嚴的建設。佛初期是很簡單,這些景觀都是一個譬喻。所以,「三十七助道品」,是「譬喻樹木、景觀、園林、亭臺樓閣」等等。這些,看得到有形的東西,不是真實在佛住的地方。佛的時代就是很簡單這樣搭,只要有地方就能夠簡單集會。雖然給孤獨長者建的僧坊,那個時代我們就可以想像所建築的是什麼樣子,安全可以住,這是給孤獨長者發心,到處就是這樣很簡單搭建。 所以,「三十七助道品」是佛來教化眾生。「三十七助道品」,應該大家背都背得出來了,「三四」、「二五」、「七八」。三個「四」──「四念處」、「四正勤」、「四如意足」;「二五」──五根、五力;七菩提分、八聖道分,等等。這大家已經都在道場共修了,倒背如流。不是要讓我們誦的,不是要讓我們背,背誦只是記憶,是要讓我們實行。什麼叫做「四念處」?什麼叫做「如意足」?什麼叫做「四正勤」?我們要勤修什麼行?大家要常常提醒。這叫做「三十七助道品」,這就是譬喻園觀裡面叫得出來的名,點得出來的數字,其實裡面還有很多,「若干百千萬億,其數無量」。那個法,佛陀一生所說的法是無量數,我們要一一用在我們生活中,這無不都是我們的心,法的享受。在我們的心中,有法就沒有煩惱,心寬念很純,能包容天地萬物,所有的景觀都是包在我們的內心。 剛才的偈就是要這樣告訴大家,所以就是在「念真淨明妙」。念很真,很淨、很明、很微妙,這是我們每一個人這個心,心法真的很微妙。你若不去用,這些法與你無關;你若去用,真的是很豐富,人人內心都能沐浴在法池中。那個堂閣,裡面又有池,浴池,隨時我們都能夠清淨我們的身心。所以,我們能夠「念真淨明妙」,自然「虛徹靈通一念間」。我們這念,一想到哪裡,它就通到哪裡。所以,「若干百千萬億,其數無量」。這念心啊!所以我們要很用心。法就是在我們的一念間,說很長的時間可以說;說一念間,就是這樣一下子,刹那一念。 *起塔、建僧坊,原以供養三寶,而受持讀誦是經,即於一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法初心,起行之所從來處。 所以在這個地方,「起塔、建僧坊」,那就是「原以供養三寶,而受持讀誦是經」。這就是你要如何建僧坊,就是要容易讓人能夠在那個地方安定下來,好好修行,要供養三寶好好修行,能夠將佛所說的法好好受持,能夠讀誦這《法華經》。「即於一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」,這就是一切諸佛無上正等正覺的阿耨多羅三藐三菩提。能夠讓大家這樣誦,誦到能夠發心,發大心,成正等正覺。這就是給我們一個安穩的道場,安穩在我們的心能夠住在法中。所這個菩提法,我們開始發心那念的初心,「初心起行之所從來處」。我們初發心之時,這念心我們要如何修行?初發心那一念,我們源頭從哪裡來?用什麼方法來受持、來供養呢? 身善:身體力行,勤行修持諸善法。 口善:語柔,說好話,教諸善法。 意善:常存念正法菩提道。 三善業正行供養,故等於已起造、已供養。 那就是「身善」。既發心了,初發心,開始那念心,「我要精進,我要精進」。要精進,光只是念要精進嗎?起而身體力行,這樣才叫做「精進」。身就要起行動,要不然光是坐在那裡說話,光是坐在那裡說要精進,還是原地不動。同樣,「身善」要起而「身體力行,勤行修持諸善法」。所有的善我們一定要趕緊做。再來就是「口善」,口善就是「語柔,說好話,教諸善法」。我們開口就是要用心說好話,我們要度人,要輔導人人精進,既發心就不要懈怠,要用什麼方法勸誘他?用我們的身體力行輔導他,這就是身、口善法。 再來就是意,「意善:常存念正法菩提道。」我們常常要心念正法,三寶常住世,我們要常念正法。念正法,我們就行在菩提道上。身、口、意三善業,我們要落實在正行。我們若身、口、意三業都殷勤精進,叫做行的供養,這是真實供養。「故等於已起造、已供養」,就像在建造僧坊,就像在建造佛塔、寺廟。我們若能有這樣的善行,身體力行,就是實行佛所教法,這就等於在建塔,在造僧坊,在建設,這是同樣的道理,這也是最重大的供養。 經文簡釋: 「以此現前供養於我及比丘僧」;如經所說,依之起行。隨順佛語名供養佛,三業如法,住於善念,名為供僧。 所以,「以此現前供養於我及比丘僧」。只要你那個身、口、意三業,殷勤三善業,就是行的供養。以這樣現前,就是這樣,現在這個時候就是在供養。現在見人沒有供養,卻跑得遠遠去拜佛像,這樣對不對?行的供養是見人就要供養。供養不是來獻禮物,是獻身行,恭敬尊重。所以,「以此現前供養」,釋迦佛說,「於我及比丘僧」。這是最好行的供養。佛滅度後,他也希望人人做這項的供養,所以說「若我滅度後」。這個法要延續下去,才有辦法三寶住世,這很重要。 所以,「如經所說,依之起行。」經典是這樣說,我們依照經典的教法身體力行,這就是真供養,我們能夠「隨順佛語名供養佛」。佛陀所說的教法,我們身體力行,又是「三業如法」。我們的身、口、意要如法,要真如法。如何聽法、如何落實生活、如何觸事合法,這是很重要的。所以,「住於善念,名為供僧」。這就是我們的生活行正、念正,這就是最好的供僧。 經文簡釋: 「是故我說:如來滅後」;是故下,結顯所以佛說,滅度之後。是故我說以下二句,重言不須復作以結前意。 所以,「是故我說:如來滅後」。佛陀是叮嚀大家,佛若滅度後。「所以佛說滅度之後」,所以這表示佛說滅度之後要怎麼辦?「是故我說以下二句,重言不須復作以結前意。」那就是用重複,不用再復作那些僧坊,最重要是行的供養。這就是來說前面所說重要的法,就是這樣期待人人。總而言之,那就是要有那分身體力行,行在菩薩道上,這就是我們要力行的。聽法,應世間,世間現在是五濁滾滾之時,現在世間所需要的是清流,我們要如何把握清流的源頭,佛的教法源頭我們要源源不斷。佛教法的源頭,就是佛陀覺悟之後的第一念,心所保護著這個法,那就是《法華經》。《法華經》是佛覺悟之後的第一念:眾生皆有佛性。但是就是受後世煩惱無明一念起,又入滾滾紅塵,現在需要的就是法流,要有法延續流通,期待人人能夠接受、能夠身體力行,將這個法流綿綿流傳下去。所以弘法,我們善解、感恩、知足、包容全都要;這知足、善解、包容、感恩,我們先感恩自己有這樣的環境,應該要好好感恩,有餘就要付出,要時時多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180413薰法香心得與應用(影音與重點) 薰法香心得札記(二○一八年四月十三日星期五)
存道心修持法,專精道業無雜, 深心安住道場,得受四事供養; 虔誠護法敬供,四事衣住湯藥,安住道業滋糧。 要用心,用心體會。修行心要專、要定,專心定心、聽法入心,這很重要。一段這麼長的時間,人人就是殷勤持法、聞法,也看到大家用法落實生活。人與事,用法能夠應用在人事之間,感覺起來道氣,有那分道氣的感覺,這是很歡喜。不論是從外地來,志工菩薩會集在分享心得,也聽到分享他日常生活,分享他去達成任務了,就是會將法也帶進去,那種的感受。就像中部菩薩回來精舍,與常住師父共同去出坡,他們叫做「短期修行(精進)」。每個月都安排這樣的時間回來,他們說:「感恩哦!感恩精舍這個道場,能夠讓我們常常回來短期修行。」其實,精舍也要很感恩,感恩這群的菩薩有心回來護法,知道精舍人人生活都很辛苦。他們回來能夠幫忙,發揮他們的體力,來布施、來護法。 這梯次要回去之前;大家共同出坡,要回去之前,就會與大家,與常住師父飲一杯智慧的水,大家會合起來說心得。這麼多天來,去田裡如何體會?在田裡在除草,石頭很多,要如何撿出石頭?撿石頭,有的石頭埋得比較深,他們既然要撿石頭,就算石頭埋在地下,他們也要用鋤頭將它挖起來。連用那個鋤頭挖,要將它挖起來時,去碰到石頭那一聲,他們也有法可分享呢!過去我較有時間,在去年,每次他們回來,要回去這當中,我就很歡喜:唉呀!下午又有一群的菩薩,天地自然的法則,他們去面對、他們去付出,在那個地方努力付出之後,對草、對這五穀雜糧,對這些要收成的東西,他們都有心得能來分享!果然,若坐下去,幾小時的時間不覺得長,因為是歡喜。他們會提出來,在工作中無不是法,而且是歡喜;那種的法喜,不是只有歡喜。 他們工作中雖然付出很辛苦,常住師父們一句話,這樣與他們分享一下,他們很有心得,落實在生活中。下田是這樣,洗被單、曬棉被也是這樣。記得去年天氣很熱,他們回來剛好遇到曬棉被。師父們告訴他們:「來哦,菩薩啊!我們現在扛著被單要過『奈何橋』。」他們問說:「啥!精舍哪有奈何橋呢?」「跟我來就對了!」就棉被這樣扛出去,整疊扛到外面去。從這棟的屋頂,要搬過那棟的屋頂,地上那個接的地方,好像一座橋,他們要跨過那個地方。那時候天氣很熱,日曬久了,水泥很熱,在那個上面,因為屋頂清得很乾淨,人人都打赤腳,要從這邊走到那邊去,很燙,所以常住師父就會告訴他們:「來哦,我們要過這座橋了,這是『奈何橋』。」一踩過去,「唉呀!這麼燙、這麼熱啊!」大家就快步的踩過去,就是這個動作。 他們在屋頂上,將棉被鋪啊、曬啊,之後黃昏了,日落了,「趕快啊!收棉被」。較晚些陽光變弱了,那座橋就沒有那麼燙了,他們棉被摺好要收回來,他們感覺到:原來太陽是這樣子的味道。棉被曬過了之後,棉被經日曬過有一種日曬的香味,他們覺得這就是世間最香的,是太陽光的味道。他們的心境就是這樣。甚至要裝被單,常住師父就告訴他們:「每一個角……。」什麼「四念處」,什麼「七覺支」等等名詞都出來。就這樣慢慢地告訴他們,他們這樣聽得很歡喜,真的「眉眉角角」(指每個細節)無不都是法,這都落實在生活中。 這次回來挖薑黃,雖然我很沒有時間,無法聽分享,與一位菩薩這樣擦身而過了,告訴我們:「師父,我們再兩天就要回去了。」「哦!這次,這次你們的短期修行有心得嗎?」「有哦!我們今晚就要再與常住師父分享啊!」「我很羡慕你們哦!」他說:「很有心得。」「這次呢?」他們說:「我們是收薑黃,在挖的時候很有趣;挖起來之後在整理時,要多用心。裡面……。」「我實在沒有時間可再聽你說下去,你們好好去享受你們的法喜充滿。」真的愈來我時間愈少了,是來不及,而也趕不上,所以無法去聽他們的分享,不過他們很歡喜。這就是法用心聽,日常生活觸事就是要會理,這聽到他們在分享,我很滿足、很歡喜。佛法本來就是要讓我們在日常生活中用,入人群,在日常的生活互動、互愛。 這就像昨天、前天所說,最重要的是讓我們化為「四攝法」,很簡單。佛法若要一一、一一用很文字,文句的解釋,根本我們就用不到,應該就是用我們平常生活中,以「四攝法」在人群。而「四攝法」是每一個人、每一天面對任何人的生活都能用得到。「布施、利行、愛語、同事」,這不就是待人接物,分秒中都不能離開我們的生活?這不就是在人與人之間結好緣,修養我們的身心待人接物,最好的修行?這四項在人間中,你做得很足夠,來檢視我們自己,檢視自己,自己應該也沒有多少的缺點了。只要你「四攝法」用下去,這是最平常、最好記,就是在人間中。不論在田裡,不論在屋頂上,大家同樣皆大歡喜;田裡太陽曬,很熱,風吹、雨淋,大家還是能夠皆大歡喜。心中有法,什麼樣的環境都是在我們無形中的「無生忍」。而我們「無生忍」,若要坐在這個地方來與大家解釋,很鑽!會愈鑽愈深、愈聽愈茫。而若是,若是在我們這樣,用平常去做,做就對了。 「生忍」、「無生忍」,光是要說一個「忍」字,那就是很困難,要能夠體悟得到更難。而我們若很簡單,就是這樣面對著大自然,這不是人能夠造作出來。自然的氣候、自然的法則,非人為,但是很辛苦,堪得忍。這「無為法」我們有辦法熬過去,好好做下去,沒有起心動念,「無生忍」這麼自然。所以修行有困難嗎?而「生忍」呢?就是人與人之間有遇到什麼人的障礙,有遇到什麼事情的困難等等等等很多,這我們若在「四攝法」之中,已經訓練得很好了,人與事就難不倒。因為這「四攝法」在日常生活中也已經變成習慣,不會與人過不去,絕對是人事上等等障礙就會減少很多。 法本來就是生活中,所以「存道心修持法」,大家要很用心清楚。我們專心,要「專精道業無雜」。只要我們的心在日常的生活,語默動靜、行住坐臥、待人接物等等,我們的心專而精,所面對的無不都是道業,因為我們心中有「道」,行中有「路」,所以就「有法度」,對人就有法度,所以不困難。所以我們要「深心安住道場」,無處不道場啊!我們最近在讀的經,《法華經》就是佛的全身,不用如何建塔,不用如何去造僧坊,只要我們「深心安住道場」,我們的心在法中,這就是我們的道場,這就是我們最好心靈的道場。 所以,「得受四事供養」。我們日常的生活就是這樣在過,豈有什麼困難?一點點困難都沒有。而且我們的家很大,天下一大家庭,所以「四事」沒有困難,我們自己能夠自力更生,「四事」沒有困難。天下,我們的家人很多,大家回來了,要回去了,有時候,還有「伴手」可帶回去。不用帶來,還有東西可帶回去,這「四事」無慮。所以,「虔誠護法敬供」。最重要的,真正的虔誠護法,人人要讀誦、書寫經典,這就要用很虔誠的心護法。護法是我們的責任,不是說在家人你們就要護法,你們要來供養四事,不是!我們要想,這是我們自己要做的,所以「四事供養」,我們要再很虔誠來護持,要擔起如來的家業。所以,聞法、說法、傳法,這是我們的本分事。 要如何讓法能夠普遍住世?不是只是叫人去抄經,抄經的時代那是在以前;要傳法,經典要讓人人,人手一本,那是以前那個時代。現在說環保了,紙不要隨便用。現在有電子產品了,一根手指頭一壓,就能夠同時讓文字普遍出去,人人手中就一篇。所以這個時候是就要回歸佛陀所說的傳法,那就是護法。我們要好好聽,將佛的道理收納入心來,這就是傳法,就是護法,將佛法、正法住世。佛陀的思想,正確的思想要落實人間,用法度人,我們要「有法度」,用法度人。所以我們「虔誠護法敬供」,我們要用虔誠的心來聽法,用虔誠的心說出去,用虔誠的心將法傳出去,這全都是以虔誠在護法。我們若能這樣,「四事衣住湯藥,安住道業滋糧」,安住道場滋養慧命的法糧。我們就是用這樣,是比有形的──吃好、穿好、住好,還要更好。我們真的是要為法而住、為法而活,這才是真正學佛的方向,所以大家要多用心啊!前面的經文說,阿逸多啊! 複習經文:「阿逸多!若我滅後,聞是經典,有能受持,若自書、若教人書,則為起立僧坊,以赤栴檀作諸殿堂三十有二。」 「阿逸多!若我滅後,聞是經典,有能受持,若自書,若教人書。」昨天說到這段。我們下面接下來再看, 經文簡釋: 「則為起立僧坊,以赤栴檀作諸殿堂三十有二」;則如是書、持則便為起寺,建造僧坊。 *以但自誦持,至今復教他人讀誦、受持、書寫,此法華經,續佛慧命,則為以佛舍利起七寶塔。 「則為起立僧坊」,亦「以赤旃檀作諸殿堂三十有二」。意思就是,「以但自誦持,至今復教他人讀誦、受持、書寫此法華經,續佛慧命」。不只是你這樣讀誦、誦持,或者是教人讀誦、受持、書寫這《法華經》,這樣就是叫做「續佛慧命」。我們若好好讀、好好誦,經文當中的意義我們用在日常的生活,我們自己自修,還要再教人修。這自受持、教人受持,《法華經》就是「續佛慧命」。「則為以佛舍利起七寶塔」。我們前天說過了,我們要修「七善法」,等於是七寶建塔一樣。這法的意義是這樣。 所以我們要注重修行,修《法華經》就是要修入我們的心,刻入我們的心版中,銘刻心版,我們要用在日常生活中,若能這樣,「則為起立僧坊」。「則如是書、持則便為起寺,建造僧坊。」就像這樣讀誦經,為他人說或者是教人寫,這些事情就等於在建僧坊一樣,而且是用上等的材料。這意思就是這樣,與建僧坊一樣。再接下來的這段文這樣說, 經文:「高八多羅樹,高廣嚴好,百千比丘於其中止,園林、浴池、經行、禪窟,衣服、飲食、床褥、湯藥,一切樂具充滿其中。」 經文簡釋: 「高八多羅樹」;棕櫚樹,體堅如鐵。直而且高,故形容物之高者,曰八多羅樹,八表八正道。 這段文,知道我們若是這樣修行,就等於已經用很好的材料來建設僧坊,這裡面的景觀也將它設置得很好。記得嗎?景觀,幾天前我們所解釋的,這行樹,樓閣臺觀等等,都已經為大家解釋清楚了,心靈的境界都已經解釋得清楚。現在再重複告訴我們,我們若是這樣好好用心護持經典,就像在頂戴釋迦佛的全身──法身慧命一樣。所以再形容好像在建僧坊,用很好的材料來建設,那個僧坊的材料用「高八多羅樹」。這種的樹,好像叫做「棕櫚樹」。「體堅如鐵」。它的體,它的身、質就是很堅定,很硬、很堅,很硬的樹,用這種材料來當骨架建造起來。 所以,「直而且高,故形容物之高者曰八多羅樹」。所以若要形容很高的東西,他就用「八多羅樹」來形容,說這是很高。因為樹身高,在佛陀那個時代若要形容有形的東西很高,就用八多羅樹來形容,因為它的高,最少也有七八尺,八九尺高。「八表八正道」,所以這也是要表示「八正道」。前面有說過了我們要行七種法,其中就有「八正道」,正思,正見、正思惟等等都在其中。所以,這些有形的東西來譬如法。 經文簡釋: 「高廣嚴好」;樹立天地自然造化,樹豎高、橫廣,等於虛空,形相莊嚴,無不具足。 所以,它的「高廣嚴好」,很高。樹若高,根就廣,樹身也大。所以,「高廣嚴好」,這每棵樹成長起來就是這樣很直,「樹立天地自然造化」。這棵樹,整個樹林,所有的樹木都是在天地裡,都是由種子與大地會合。在這個天地裡,都是由所有氣候來成就,由「地、水、火、風」四大來造成,大地萬物自然而生,樹木也是其中之一。所以,這是自然的造化,大樹在天地間。這樣的樹,「樹豎高、橫廣」,這種樹是樹直又高,尤其是它也是大,所以,「等於虛空,形相莊嚴」。一棵一棵就是這樣豎立起來,在大地上很大片的樹林裡。這樣,人站在下面向高樹看去,這就是直入虛空那種形象的莊嚴;「無不具足」,非常的莊嚴。 經文簡釋: 「百千比丘於其中止」;覺悟之自性軌規則名法。 所以,「百千比丘於其中止」。就像這樣,造作這麼的莊嚴的僧坊起來了,還有這麼好的景觀都造作起來了,有很多很多,百千比丘在這個地方,這表示「覺悟之自性軌規則名法」,名叫做法,這就是法。每一位比丘心中都有法,就像我們大家這麼長久聽法,人人心中都有法。觸事會理,大家若遇到這件事情,就將法形容在這些事情上,將這些事情回歸到法。最近聽到都是這樣,有法在人間,同樣的道理。所以,「覺悟之自性軌規則」,這個規範就是法,這就是法。 *佛法不二,和合名僧,百千正念,聚在一身,名為中止。 「佛法不二」。佛法也是這樣,人人心中有法,人人自性比丘,自然法則,也是很自然。所以,「佛法不二」,就是這樣。和合名為僧,出家道場,人人就是和合,所以和合就是修行的道場。「百千正念,聚在一身,名為中止」。像這樣,只要人群在就要有法在,有法在就是人心和合。不僅僅是指出家人,就是所有學法的人。「佛法不二」,不是僅僅出家人有,接受佛法的人,人人都有,所以「和合名僧」,人人若和合,人人都是修行者。所以,就是有很多的正念,每一個人內心的念都是正念,「聚在一身」。所有的正念、正法無不都是在我們的心中,所以「名為中止」。這些法都在我們的心中這樣止住了,所以我們要很珍惜,我們的心入在法中,我們要很歡喜。 經文簡釋: 「園林、浴池、經行、禪窟」;園林即是七覺支林,表總持。 所以,「園林、浴池、經行、禪窟」。在這個園區,這個天地間,立僧坊起來,這個法規已經在這個地方,已經就是有這樣這麼莊嚴的道場。所以,「園林即是七覺支林」,園林裡面就是七覺支林。剛才說「八正道」,現在說「七覺支」。幾天前也說「三十七助道品」無不在我們的生活中,就是法沒有離開。所以,七覺支,「三十七助道品」當中的「七覺支」,所以「七覺支林,表總持」。「三十七助道品」,在我們「七善法」之中,我們都修到、做到,這就等於法、慧命建立我們的身行。僧坊我們建立起來,不是有形的建築,是這們心靈建築。人人有個靈山塔,那個道場所建立的僧坊,就是在我們靈山塔的周圍裡,所以要很用心。這是「表總持」。 *浴池表解脫。戒名為池,群聖所浴。終日繞行規律,名為經行。大浬槃為禪窟,動而常靜。 「浴池」,是「表解脫」。我們的身心污垢,法譬如水,我們沐浴在法流之中,所以這個浴池,就是表示我們法沐浴我們的心,我們已經解脫了。所以,「戒名為池,群聖所浴」。這戒就像一窪池一樣,是所有修行者,聖人、賢者所沐浴的法,法譬如水。所以,「終日履踐,名為經行」。我們每天都踏在這當中,這就是在那個地方在經行。而且我們是「大涅槃為禪窟」。大涅槃就是寂靜,寂靜清澄,我們的心態就是在禪中。「動而常靜」,雖然我們日常生活中就是要這樣動,但是雖這樣在動,其實我們的心還是靜,因為我們專心於道。雖然生活需要動,卻是心還是靜,這是靜寂清澄的境界。 經文簡釋:「衣服、飲食、床褥、湯藥」 柔和忍辱,名為衣服。 禪悅法喜,名為飲食。 法空之座,名為床褥。 療治心病,名為湯藥。 所以,「衣服、飲食、床褥、湯藥」,因為四事供養,現在就是衣服或者是飲食,或者是湯藥,也是我們日常所接觸到的。「柔和忍辱,為名衣服」。還記得嗎?「入如來室,著如來衣」,柔和忍辱衣,我們已經是要入如來室的時候,因為我們「入佛知見」。現在開始都是在「入佛知見」,所有的物質其實都只是一個形容,是法、是法體。所以我們在修行也是一樣,不論是衣服、飲食、床褥、湯藥等等,這全都是在我們的日常生活中。 我們穿著衣服就知道,「做人要忍」;不論是生忍、法忍,是人事的阻礙嗎?人事的障礙嗎?或者是大自然的境界來障礙我們呢?只要你有心想要修行,什麼都不會障礙我們。我們若穿起柔和忍辱衣,我們就要想:我們是修行者,待人接物,「四攝法」我們若做得到,人家就不會障礙我們。修行本來就要吃得了苦,能吞忍得下去。所以若有這樣的決心,不論是大自然法或者是人為所造的,我們都有辦法克服,所以這就是「忍辱衣」。 「禪悅法喜,名為飲食。」吃,只是要維持我們的身體,我們生命的健康,因為有生命才有辦法修行,才有辦法入人群度眾生。但是吃,我們淡飯、粗食,我們就是這樣吃,營養足夠就好,所以吃什麼我們都歡喜。「禪悅法喜,名為飲食」,只要你歡喜,吃什麼都好。五穀雜糧無不都能營養我們的生命,就是要來滋潤我們的慧命;有生命健康,把握生命好好來滋養慧命。 所以,「法空之座,名為床褥」。法空,「諸法空為座」,大家應該記得,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,這就是我們無所執著。不可執著,我們要如規如法修行。《法華經》是中道的圓教,前天,上次也說過了,我們要在那個河中間,不可擦到這邊,不可擦到那邊,我們就是要在中間直駛到彼岸,不可執有、不可執空。但是,「有」,是一切皆空;「空」,空中有妙有,是真實法。我們若知道,自然「法空之座」。這就是我們生活中所需要。還有那就是治療心病,「療治心病,名為湯藥」。我們的心有沒有健康?心若不健康,就真的要用藥。而這個藥多數也僅僅是治心而已,這個真藥是治假病,真病無藥醫,所以只是僅僅你一念心,心正、身正、行正,那一切就歸於正法,所以要用心。 經文簡釋: 「一切樂具充滿其中」;眾寶音樂,悅目快心,諸餘樂事,悉滿其中。 若能夠這樣「一切樂具充滿其中」。一切,什麼東西全都具足了,我們的生活也會感覺很滿足。修行者每一個單位就是一張床、一個書架、書桌這樣而已。這樣也是幾十年如一日,簡單生活也是很具足。一間寮房好幾張床,大家共同生活,簡單、自然,也是生活得這麼的歡喜。所以,「眾寶音樂,悅目快心,諸餘樂事,悉滿其中」。這什麼都很快樂,一切東西我們都很歡喜,是樂,是樂;這個「樂」字就是歡喜,這個「樂」,就是快樂。要用的東西,每項都很滿足,雖然很便宜,卻很滿足。生活中欠缺不多,其實這麼的簡單就能夠生活,這生活中的歡喜,這樣就已經足夠了。這樣就感覺起來,「眾寶音樂」。 音樂,我們昨天也說過了,音樂就像在說話一樣,我們在說話也有高有低,具足八音。所以,我們在聽人說話,或說話給別人聽,或互相對談等等,無不都是寶,無不都是樂。聽起來很歡喜,聽入耳中,歡喜在內心裡,這種互相分享,我們彼此來分享。「諸餘樂事,悉滿其中」,很多快樂的事情全部都能夠在裡面包含。若能夠這樣,我們的生活中真的是很快樂,生活還欠缺什麼呢?很滿足。所以,聽的人不知如何?說的人很快樂,一切就是沐浴在法流中。法,這樣就好像在沐浴,身心很快樂。我們不要被世相色的物質綁住我們的心,我們要「存道心修持法,專精道業無雜」,心不可雜。我們若能夠這樣,「深心安住道場」,這樣我們還有什麼還不夠呢?每項都很滿足、很富有了。 這部經是佛的全身、是佛的法身,我們頂戴,真的全都將它接受來在我們的身、心,心、腦之中。所以,我們應該時時聞法歡喜、觸事快樂,這樣才是我們聽法後,真正落實生活、觸事會理,這才是我們聞法的目標。所以人人要時時多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180412薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月十二日星期四)
讚佛人間導師,出世轉大法輪。 菩提大直道故,說如來之教法, 圓教實諦妙理,隨應根機適化; 玄妙三時施教,精微深遠難思議。 用心、體會。讚歎啊!讚歎佛出現在人間,佛來人間,那是人間的大導師!一佛出世了,開了人間的智慧,要不然人,人類為何來人間?目的是什麼呢?世間有很多迷茫,無所適從,到底要往哪裡去?不知道!就是從釋迦牟尼佛出世,開始他從幼年而到成長,對人世間看法、思量很多。所以他能夠好好地想:唉呀!人生充滿了矛盾,因為矛盾,所以有人間很多看不開的愛著;為了很多的愛著,所以生起了心靈解不開的煩惱。年輕的時代他就有這樣的分析,但是僅只是在人生活中,很淺顯看出了是這樣,再接下去的道理呢?生命是什麼?為什麼呢?因為有這個生命在,而這個生命不是永恆,看到的就是這樣生、老、病、死。年紀漸大後,愈是感覺愈多。 從這樣開始,他要去找一個方向:到底為什麼?為何會來?為何的心態會這麼的辛苦?尤其是自然的生死。生死的性命又是魂歸何處?一直要去找出這些根源。這就是佛陀出現人間可貴的點,他有辦法去想這麼多事情,看出了一般的人沒去想到,也沒有人去看到的;他想到了,探討出這當中到底生命的歸處在哪裡,去來問題。所以他開始走入人間了,徹底於天地大自然境界裡去尋尋覓覓,去找了。總是他有心,專心、用心找到了,而且用功去體會,總是這樣成正等正覺了。說來時很容易,真正要能夠覺悟,很困難啊!我們還差很遠,佛陀已經突破了心靈見解,能夠這樣在天地間找出來,靜下來思惟,然後完全入清淨玄妙的境界。他終於徹悟了,生命與宇宙大地會合起來,這種慧命展現出來,天地宇宙萬物真理無不都是匯入釋迦佛的腦海中,出來為人間開始說法了。 我們現在,對佛怎麼能夠不生恭敬心?我們對佛怎麼不會起那讚歎的心呢?佛做得到,也已經讓我們知道,我們人人都做得到。但是,人人做得到我們相信,衡其量,自己衡量看看,到底,我們知道做得到,但是還多遠呢?離佛的距離,覺悟的境界,還是離得那麼的遠啊!我們今生此世有辦法進步多少?我們能夠再靠近佛,離它的距離又有多遠?我們就要用心來想。雖然還離很遠,但是這條路是正確的,方向是大直道,這是一條很直、不二的道路,我們還是同樣要精進。離佛距離遠,不要埋怨佛遙遙離我們那麼遠,是我們要自己自反省──不爭氣、不努力,因為我們自己就是不願意精進,我們自己就是不願意細心、用心、專心,我們就是沒有去用功。 要不然,佛陀也告訴我們,用時間說,無量劫、千劫能夠促為一念,能夠無數由旬也能會合在一時。其實離我們遠嗎?沒有啊,很近!用靈山會,現在有形的靈山會是在遙遙的尼泊爾,現在那個地方,還有很多人去朝聖、去觀光,搭飛機、坐遊覽車、走路等等,用過這麼多的交通器具,靠近那個國家、接近那個地方。這樣,他們爬山、朝山,終於能夠踏上那塊土地,在靈山會佛說法那個臺階,能夠在那個地方瞭望著周圍的環境。但是,現在去那個地方朝山的人,是用什麼心情去呢?只是觀光而已。豈有什麼敬意呢?很多人去了,留下來就是垃圾要清理,沒有那種讚佛、敬佛了。真正要去那個地方,倒也不用那麼辛苦,要用交通工具;只要用我們虔誠的心意,我們身體力行,我們自己來建造心地靈山,心地靈山人人本具。 但是,我們昨天說過了,心地靈山,我們若能夠行七種的善行,不只是有七種的善行,前面我們還說「五波羅密」,後面還要加一個「般若波羅密」,就是行「六波羅密」。長久的時間不斷地行六波羅密,六度,我們還要再用「七善法」,不斷發心來讚歎、傳法、說法。不只是身體力行,在人間入人群去付出,在人群中還是不斷不斷七法連綿,這個善都在日常生活中。甚至我們昨天也說過了,「四攝法」最簡單。平時我們就是不計較,布施就是付出,我們日日抱著付出的心,大、小力量都能夠幫助人,不困難。開口動舌都能夠幫助人,舉手投足都能夠幫助人,這有什麼困難呢?布施。「利行」,凡事替人想,能夠讓人做事情好做、方便,「有什麼困難不用煩惱,我幫助你」。這種,這有困難嗎?這麼容易,利行。人與人說話就是輔導,「愛語」,這只是開口動舌而已。用這樣的態度在人與人之間相處,這在我們每天的生活中,一點點困難都沒有,聽起來叫做「四攝法」。這麼簡單,修行是在我們的日常生活中,當下即是。 但是我們偏偏在這中間有你啊、我啊,你與我就有隔礙等等;有歡喜、不歡喜,總是這就是我們的心態。我們用這個心態,與佛也拉長了距離,所以距離愈來愈遠,愈長了,所以我們要時時用心,細心、用心。我們要常常讚歎佛,因為我們的心中要有佛,時時思考佛他抱著什麼樣的精神出現人間。來人間不是無奈來的,來人間是因因緣趣向,這是有心願來,心就是一直很甘願在人間。所以我們若學佛這個心,既來之則安之,盡責任為人、為環境去付出。為何要這樣付出?我們就再想佛。因為佛來人間,不惜辛苦這樣的投入,我既來這個空間──人與人,人群之間,我也要歡喜付出,我要時時用「四攝法」來對人、對事。因為佛在我的心中,我時時內心讚佛。 要不然你念佛做什麼呢?念佛就是我們內心時時都在讚歎佛,因為我們要學佛,所以我們在任何一個環境、任何一個人與人之間我們全都要以「四攝法」。這樣的生活,我們的心態、我們的趣向不會偏差,我們離佛的境界就很近了;第一我們心中有佛,第二我們的方向沒有偏差。所以說「讚佛人間導師」,這不只是口頭讚歎而已,佛已經在我們心中,時時導引我們的方向,所以「讚佛人間導師」。我們的方向時時就有人間導師在引導著我們的方向,所以我們與佛沒有距離。 「出世轉大法輪」。所以佛陀出現在人間,就是轉大法輪。大道理在人間說,而這些大道理我們已經聽到了;不只是聽到了,已經開始要入佛知見之時了。所以,這個大法輪,我們也已經在這個法輪中,心輪也應該受法有所轉了。所以佛在轉法輪,離我們不遠,我們若有接受,法輪在我們的心中轉。所以,「菩提大直道故」。菩提就是很直的路,沒有彎曲,就是這樣聽,就這樣身體力行;聽法落實生活、觸事會理,這都是最近幾天來一直向大家反覆提起。希望大家每一天聽,有幾天之中都對大家反覆的說,這在我們的日常生活中就是這麼的簡單。雖然是大道理,但是我們聽這麼久了,佛陀的大法輪轉,《法華經》的大法我們聽了,我們也要入心,將我們心的法輪轉動,要了解。所以,菩提道是直,我們要好好很慶幸,發歡喜心接受這個大法輪,轉入我們的心地來。 所以,「說如來之教法」。這個大直道,就是直說佛的大教法。因為《法華經》就是佛心所護念,這在經典裡就有這麼說,是佛心所護念,是佛的本懷。現在我們聽的《法華經》,是佛的本懷,他的大直道已經在這個地方說了。如來的教法,就是這樣教我們,所教的,我們現在所聽的是「圓教實諦妙理」。《法華經》是一個很圓融的道理,什麼樣的根機,《法華經》的解釋應該都聽得進去,而且很實用在人間。所以《法華經》是「圓教」,是圓教的真理,所以叫做「實諦妙理」,我們要很珍惜《法華經》對我們的教育。所以我們要隨機,「隨應根機適化」。佛陀是這樣,這部經,他是隨應根機,很適度來教育;什麼樣的根機,佛陀說這樣的法,這樣根機的人剛好能夠聽到。但是同樣這本經,根機很高的人他聽到了,也能夠歡喜接受,是真實法。 因為佛法是哲學、是科學、是醫學,生理學、心理學全都有!這在《法華經》中給我們很多的智慧,我們應該要很珍惜。這是一個寶藏,任你所愛,來這裡面找,沒有你欠缺的,總是「隨應根機適化」。只要你想要,在這個地方適應你所需要,你就能夠取得。所以,對《法華經》我們要很讚歎,因為佛陀一大施教,目的就是《法華經》。「玄妙三時施教」。所以它「玄妙」,包括了佛陀「三時施教」,從「阿含時」,轉入「般若時」,就來到「法華時」,這無不都是讓大家從小而大,從有而空,從空有而圓。這部經就是初、中、後善,開始講說就這樣讓大家很圓滿能夠接受。所以說,它「精微深遠難思議」,我們若不用心,會覺得這部經很深、很大。是啊,是很大,要講這部經要很有耐心。因為佛光是講這部經就用了七年的時間,何況這七年,佛陀展他的本懷,暢演本懷,佛一句話就能夠讓我們說很多了。想,七年的大道理,我們是要如何來分析,讓人人全都圓滿、適應,讓大家都能接受得到呢? 其實,說起來也不困難。有很多的形容我們若將它會理來,很容易!需要你去用七寶建塔嗎?不用。平時的生活中,七種的善行,做人的規則,如何在人間待人接物,如何將法聽來後再如何說。這也是在我們的生活,時間不會增減,因為時間不會再留給你多幾秒鐘,這些時間沒好好實用也沒有減幾秒。總而言之,你用法在人間,也是這樣過時間。一輩子有多長?總是及時用心下功夫。我們時間不浪費,用在我們的身心中,所開口動舌,所舉步動足、待人接物無不都是用法在人間,吸收人群中的人間菩提。 因為人間互相教育,我們給他們正方向,他們讓我們發現到人間的課題。所以我們就要很用心,什麼樣的課題,我們就要用什麼方法去解他的課題。這樣,我們多開眼界,接受人間有這樣的課題出來,我們增加知識、增加智慧,去發揮我們度人度眾的良能。將佛的教法,在我們的心中又再想到;佛轉法輪,我們就趕緊轉心輪,你有這個煩惱,我有這個方法。這就是在人間把握時間,運用我們的法,時時用感恩心。所以,是「精微深遠難思議」,沒有錯。但是只要你用心,不用想很多,難思議,既是難思議,就不用費很多心神。法就是這樣,做就對了,所以我們要用心。前面的文,為了供養,為了要讚歎那個道場,所以很多人來獻供。供養這段,我們已經說好幾天了,現在我們看前面的文,來, 複習經文:「眾鼓、伎樂,簫、笛、箜篌,種種舞戲,以妙音聲歌唄讚頌,則為於無量千萬億劫作是供養已。」 看看這個地方,我們就看得到了,用種種種種有形的樂器,來吹,來找出了樂器的用途,它的聲音美妙,又用彈的,又有用打的。總而言之,這我們昨天說過了,都是表示在音樂。人在說話弘法,在弘法中,什麼樣的音聲、什麼樣的韻調都有。我們講話,本來就是有八音,高底、平仄全都有。所以,出妙音聲,這就是我們如何說話,弘法要讓人歡喜接受,昨天也有這樣說過了,這就「無量千萬億劫作是供養已」。就像這樣,說話、度人,人與人之間,我們一切與眾生的因緣無不都是開口動舌。 生生世世,你任何一個道,不論你是在五道、六道的裡面,這無不都是與眾生有了因緣,所以我們應業去。修行,佛、菩薩,他們就是應緣,應緣去度眾;我們是應業,被業牽引而去受苦,這是凡夫與聖人不同。但是,同樣在一個境界,凡夫的境界是不清楚,將聲音拿來造口業,用聲音傷人,用聲音害人。但是諸佛菩薩他是應緣度眾,他用的聲音,就是美妙的聲音度化眾生,開眾生的煩惱,這就是佛、菩薩在人群中發出的聲音。 所以,那個聲音就像敲出來、吹出來、彈出來的樂器一樣,應人所歡喜的聲音。所以我們若這樣來解釋它,不要想說:經典裡,佛在世的時候也很娛樂,這麼多都常常在那裡有舞戲、有音樂。其實是聲音,是世間一切形相,一種形式的形容,那種環境的形容。所以請大家聽了之後,心輪要轉。這種敘述的境界,我們不要在那個地方難思議,很簡單,不要在那裡複雜化,是簡單化,這就是音樂都是化成了說法的聲音。所以,接下來這段文這樣說, 經文:「阿逸多!若我滅後,聞是經典,有能受持,若自書、若教人書,則為起立僧坊,以赤栴檀作諸殿堂三十有二,」 這也是佛陀向彌勒菩薩再這樣說:「阿逸多!我將來若滅度之後,聞是經典。」我現在在時來說法,我若滅度之後,能夠聽到這樣的經。「聞是經典」,就是聞《法華經》。「有能受持」,若有人能夠看到、聽到,或者是看、聽了之後,又要來受持、修行這部經。經典需要讓人看得到,那時候的時代就是鼓勵人寫。「若自書、若教人書」,要有這樣的東西讓人看,所以我想要擁有,也希望別人能夠得到這樣的經典可看。所以,弘法要有工具,寫經典,我自己留下來,我能夠再寫給別人。而「若教人書」,我無法寫那麼多供應人的需要,我再叫別人一起來寫,教別人來寫,這是在那個時代。 所以,「則為起立僧坊」。就像這樣應人所需要,能夠接觸到這部經典,這個功德就像是在建僧坊一樣,就像蓋精舍讓人住這樣的功德。寫經與建精舍讓修行人住,這樣的功德是相等。而且是用恭敬心,上等的木材,就是「以赤栴檀作諸殿堂」。不只是建僧坊,還有建殿堂,就是講經處。有這麼的多,這就是表示受持經典有功德。到底要幾種的受持,在受持經典有幾種呢?有五種。 一、受持:信力故受持如來言教,堅固深信受之,於己憶持不忘,是為受持法師。 二、讀經:正心端坐目睹口讀經文句是為讀經法師。 三、誦經:背熟不須對文自然成誦,為誦經法師。 四、解說:謂聖教義深難解,若能分明釋教訓授,是為解說法師。 五、書寫:謂傳續諸佛經典,若能書寫廣傳,流通大法,是為書寫法師。 第一,「受持」,那就是要有「信力故」。你若相信,才會願意去受持,「受持如來言教」。因為你有信心,有想要信受奉行的人,自然有信的力量,你才願意耐心受持,「受持如來言教,堅固深信受之」。這是表示你願意受持,就是因為你有心,你若沒有心你就不會受持;你有心,你就會受持。所以,「堅固深信受之,於己憶持不忘」。對自己,你不斷讀誦,自然你的記憶就會很牢固的記在我們內心中。所以跟你們說一定要記得,這段時間也一直叮嚀大家:「要記著、要回憶。」就是記憶、受持。「是為受持法師」。若能夠好好將這部經用信,相信這部經,同時我們要有堅固的道心,而且不只是讀,還要記得;不只是聽,要記憶住。所以這樣,你若記憶很好,自然你就能夠再回過頭來告訴大家。這才是受持經。 「二、讀經:正心端坐,目睹口讀經文句,是為讀經法師。所以,目睹、口誦,因為我們讀經是正心。我們要讀經,坐好,自然我們眼睛看,口要誦出來這個經文,就是讀經的法師。你要當什麼樣的法師?有受持經的法師,也有讀經的法師。第三,就是「誦經:背熟不須對文自然成誦」。背熟了,不需要看經文,自然就有辦法誦出來。你們看你們誦〈大悲咒〉,你們看你們誦《般若心經》,都不用看,琅琅上口,這全都不用看,會背、會誦。「為誦經法師」,這專門在誦經的法師。 第四種就是「解說」,就是「謂聖教義深難解,若能分明釋教訓授,是為解說法師」。這就是要深入經藏之中,了解經典裡面的意義,將經典自己讀誦、受持很堅固,能夠將其中的意義再解釋讓大家知道。第五種,那就是「書寫:謂傳續諸佛經典」。就是為了要傳續,要繼續傳佛的經典,「若能書寫廣傳,流通大法」,這叫做「書寫法師」。各位,我們不是僅僅要書寫而已,我們應該就要聽,應該就要好好受持,我們要讀誦、我們要解說,這才是我們很重要的。學佛,要學來自己受用,而且我們也要為佛傳續慧命,所以我們要向大眾來宣說。法乃是淨化人間,入世、治世的良方,所以我們要很用心。緊接著下來,那就是 經文簡釋: 「阿逸多!若我滅後,聞是經典,有能受持,若自書、若教人書」;佛滅後得聞是法華經,自作教人其功一等。 「阿逸多!若我滅後,聞是經典,有能受持,若自書、若教人書」。這已經說過,是要自己寫或者是教人寫。這個時代寫已比較不用,但是受持、記憶、覆講、宣說,這很需要。但是,不是只有這樣,是要將經受持在我們的內心,落實在生活中,在生活中我們要會合,是不是我們與法有會合?這是最重要的。如是法、如是受持、如是教化眾生,這是這個時候是最亟需要的時刻。所以,「佛滅後得聞是法華經,自作教人其功一等」。我們自己做、教人去做,同樣功德就是這樣。其實我們也不用想功德多少,該做就對了。 *以但自誦持,至今復教他人讀誦、受持、書寫。續佛慧命,以此法華,則為以佛舍利起七寶塔。 所以,「以但自誦持,至今復教他人讀誦、受持、書寫」。所以,教他人讀誦、受持、書寫,這「續佛慧命」,真真正正我們要延續佛的慧命。因為《法華經》就是釋迦佛的全身,所以希望我們要續佛慧命。「以此法華,則為以佛舍利起七寶塔」。這就是我們要身體力行,就是以佛的舍利來建七寶塔。就是我們要行這樣的法,佛的舍利到處都有,人人都有。 經文簡釋: 「則為起立僧坊」;則是書持便為起寺。僧起居處為僧坊。 所以,「則為起立僧坊」。「則是書持便為起寺」。就是寫經典,或者是來受持等等,這就像在建寺一樣,就像寺將它建起來了,這就是在經之中,所以我們要很用心。 經文簡釋:「以赤栴檀作諸殿堂三十有二」 以赤栴檀:即赤骨也。 作諸殿堂:即身體也。 三十有二:即身相也。 「以赤栴檀作諸殿堂三十有二」。這就是這樣告訴我們,這我們要好好用心。建塔、造寺無非是要護佛法,要興榮佛法。其實,我們人人有個靈山塔,每一個人都有靈山塔,要再去哪裡造寺呢?一個寺就能夠養很多人了,很多人當中就能夠去發揮很大力量。佛的全身舍利到處就能夠不斷去弘揚,也能夠用這樣真實法在人間付出,這樣就是真弘法、續佛慧命者。希望大家用心在佛法中,希望我們人人,每一個人都是能夠用七寶造塔的人,這座塔無人不有、無處不在;每一個人都要有,每一個地方都有建塔。寫經呢?現在說環保,你經要寫在哪裡呢?現在,經字字銘刻在心版中。我們的心有一張你永遠寫不滿的白紙在,就是要讓你寫出了你這輩子最重要──你的經歷,就是你的劇本、你的經典,在我們的人間。 所以,抄經要抄在我們心靈這張清白的紙,好好將它寫清楚,收藏好,這部經來來去去,很長遠的未來,我們還是能夠讀誦在後代、再後代。不是說,用廢紙抄一抄,將經文丟得到處是,再回收當垃圾,不是!我們是要寫在我們的心靈版本,「轉識成智」,回歸八識、九識。我們不敢盼望每張都在九識,我們盼望轉識成智,每一張紙就是乾淨的、清白的,句句的經文好好抄寫、好好受持,在我們今生此世。 前面的五識去緣境,後面的第六識好好去分析,聽過的經入我們的耳根,這個第六感,第六識是如何接受它?要用在哪一個地方?經過第七識思考,然後該做的我們要趕緊投入人群去做。做了,趕緊歸入我們的第八識,因為做了之後,結果就是回歸收藏起來。希望收藏起來的這個寶藏,不論是年齡、壽命的寶藏,所藏的都是這麼的乾淨、整齊,字字是寶,我們句句抄誦,句句可閱讀,在我們的記憶中,這樣應該就是我們的重點,要時時多用心啊! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180411薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月十一日星期三)
初善、中善、後善, 應根機得法益,是名謂時節善。 法華一經所說之法其義深遠, 其語巧妙法髓,圓教了義之理,直教菩薩道法。 第一時教,佛成道,說四阿含等小乘; 第二時教,佛復為說一切諸法皆空,即諸部之般若經; 第三時教,佛為說大乘菩薩真實法。 我們都要清楚,佛一代時教,一輩子之中來人間說法,應眾生的根機分三段來教育,分作「初善、中善、後善」。所說的法都是很圓滿,而眾生都得受益,所以叫做初說、中說、後說,也是「初善、中善、後善」,因為三段的說法都是應眾生根機,眾生的根機都不整齊。過去我們都常常說,佛陀成道初時,發現到人人本具佛性,希望能夠直接向人人說:「你們都與我一樣,我成佛了、我覺悟了,就是由於本具覺性;這個覺性不只是我有,人人都是同樣本具覺性。」想要讓大家了解人人可成佛,成佛的境界,與天地萬物合為一起、一體;這天地宇宙合為一體了,那個遼闊的心境,是覺悟後那分的輕安自在。 眾生粗重的煩惱,苦不堪,希望人人能夠解脫,希望人人體悟本具佛性。但是觀察來,又是奈何呢!眾生根機這樣參差不齊,想要如何說,到底有沒有聽懂?經過思考了,一定要適應眾生的根機。開始,佛選擇了對眾生的根機說法,應機逗教,所以應根機,每一個人一聽了就能夠了解,「苦啊!」人生是苦。四諦法就開始啟動,讓大家知道了。最開始,阿若憍陳如等抱著修行的心,也同樣要追求真理。所以佛陀對有心人要求真理,就讓他們了解「苦啊!」這是第一場的說法,從苦、集、滅、道,四諦法開始,他們五個人聽懂了。但是也很不容易,在那個地方就要三轉;五個人,佛為他們說四諦法要反覆講三遍的四諦法,所以能夠分析出眾生根機不同。 尤其是阿若憍陳如等這五位,那就是在皇宮出來的,要追隨太子;本來要勸太子回宮,太子堅切的道心,他們也同樣發這念心追隨太子。可見這群人的知識也很高,也很整齊,五個人而已,追求的心同樣懇切。佛陀向他們大家說四諦法,五個人當中,開頭才一個人──阿若憍陳如首先體悟,其他的人還沒有很清楚。佛陀再轉一次,再兩個,再轉一次,五個人完全體會了。人生確實真是「苦」,就是由「集」而來,因為集了很多苦,受不了了,真的是受不了,應該就要來「滅」。所以為了滅,要大家要好好修行,所以要用心修行於「道」,這叫做苦、集、滅、道。 了解、用心,這條道一個方向就是為了要解脫輪迴苦,生死由不得的苦,何況老、病、死呢?這就是人生的苦患,老、病、死等等。一段時間,又有多少的苦呢?心靈煩惱苦、生活欠缺苦、心理貪瞋癡等等的苦,唉呀,苦難事多啊。所以一心要求的就是解脫,因為這樣開始了懇切修行,也這樣僧團完成了,僧團完成,開始就踏上入人群度眾的旅程了。就這樣,聲聞為了要追隨佛所說的法,體會了解修行,所以慢慢僧團人數增加了。人數增加,開始向社會,所以根機各不相同,有專心修道,有……。佛陀要化緣人間,所以入人群中,但在人群中根機又差很多。不過佛陀以智慧觀機逗教,人人接觸到佛法就是心開意解,因為佛陀是應機說法,什麼樣的根機,給他什麼樣的法,所以人人都信受奉行。 「應根機得法益,是名謂時節善」。能夠應機逗教,人人信受奉行,所以大家都得到法益,因為這樣叫做「時節善」。佛陀把握時機,觀機逗教,這叫做「時節善」,所以這叫做「初善」。還有「法華一經所說之法其義深遠,其語巧妙法髓」。所以《法華經》是法髓,《法華經》所講的法,就包含了佛的初時、中時、後時;初時就是講「阿含」,中時談「般若」,後時就是說「法華」。所以「法華」,就是「阿含時」、「般若時」佛陀應機逗教一路說過來的法,來到《法華經》,他將它會合起來,淬煉出了法的精髓,所以《法華經》所說之法其義深遠。 雖然初說法,從四諦、十二緣、六度這樣一直來,談「有」、因緣果報等等。一直到了開始要轉一個:眾生不能只執有。時機到了,一轉就「方等時」、「般若時」,開始破眾生的執著。所以談「空」,告訴大家不要執著「有」,一切人、事、物到頭來還是空,所以談空,破除眾生執著。但是,人一直往般若空慧,自然他會偏一邊,所以會執空。佛陀就是要為大家去,破有談空,但是現在「空」、「有」具破,卻是會合回來說「中道」,中道那就是《法華經》。我們有一段的時間就說要度彼岸,船不能擦到左邊,不能擦到右邊,左右兩岸去擦到就無法向前走。船一定要走中間,行在河的中間才不會有兩邊的傷害,所以要向中間行,才有辦法到彼岸去。 《法華經》就是談中道,所以它,法其義巧妙,說有,有中又是空;說空,中間卻有妙有。談空說有,空中妙有。這就是佛陀用智慧,權巧方便說法,但是不失真理。這不論是初時說法的善,中時說法也是善,後時說法也是善,最後佛陀講說《法華經》,是他內心所懷。所以佛心所保護的,那就是《法華經》。所以,「其語巧妙」的法髓,法的精髓,這就是圓教,是「圓教了義之理」。「了義」就是很清楚的道理,不執空、不執有。「直教菩薩道法」。這空、有轉為中道的法髓,這就是要如何讓我們回歸本覺,真妙的道理,我們要用心去體會。 所以佛陀有「三時說教」,但是這三時說教來到《法華經》,昨天我們有提起,《法華經》就是佛全身的舍利,有《法華經》的地方,寶塔就在那個地方,出現在那個地方。也就是要告訴大家,人人心中有這樣,接受過了,信解《法華經》了,所以道理要很深入,落實、體解,自然我們內心就是靈山塔,在靈山、在塔中,我們的心、我們的法都很俱全。 修七善法,建七寶塔。 一、時善:佛道初成,初、中、後三時之所說,隨機應教。 二、義善:佛法之義,深有利益,得今世後世及出世之道利。 三、語善:隨方俗之語而能示正義。 四、獨法:但為無餘說之。 五、具足:佛之所說以一經一偈,而諸法具足圓滿,不待餘經而成。 六、清淨調柔:語清淨,故曰清淨;義理精,故曰調柔。 七、梵行:梵者以涅槃槃而名。此道能至涅槃故名梵行。 「修七善法,建七寶塔」。所以分成七善法,我們經文常常都說七寶建成的塔,這個塔是七寶所合成,什麼是七寶?就是要行七善,這叫做七寶;這個「七善法」,我們就要知道到底是什麼樣的七善法。知道佛陀的這個施教以及我們要修行的過程。第一,那就是「一、時善」,第一時的善,就是「佛道初成」。佛,成佛第一念的覺悟,與天地宇宙合為一體,那個初時覺悟之時;初時覺悟,心很開闊,心就是在定中,在善思惟中,就是一般說的禪定。 在入定中來覺悟,覺悟的心態完全寬闊,華嚴境界現前了,就是定中說法。當然這不是人間所體悟得到,華嚴的境界。佛陀的心境入華嚴境界,天地宇宙合一的境界,合為一體,道理完全建立在他心中,所以智慧大開。這個境界過了後,他就體會到,「大地眾生皆有如來智性」,很歡喜要將這個消息讓大家知道,但沒有辦法,佛陀運用智慧分析,剛才說過了。如何將佛法漸漸度入眾生心,將佛的心境,要如何慢慢讓大家能夠體會佛的心境。 佛的心境是人人具有,因為人人具有,只是說一個方法,將這個法這樣傳,度出去,去化度眾生,所以思考。所以,「佛道初成」這條路開始,要如何來開這條路?這「佛道初成,初、中、後三時之所說,隨機應教。」開始就要分段,有初機、中機、大機,所以應機逗教。這分作「三時說教」,三段的時間來施教,所以「隨機應教」了,這是佛初成。這個「隨機應教」,就是先適應人的根機。 第二呢?第二善,就是「義善:佛法之義,深有利益,得今世後世及出世之道利。」所以能夠給眾生……,現在的時間就是佛的時代,後世的人全都能夠長久輾轉這樣延續下去,知道世間法,如何出世間道。這的利益,這就是佛陀初時與第二時的善,要如何設法讓人人能夠一步一步踏入。這也是我們現在在施教,同樣的道理。開始要分析根機,眾生用什麼方法讓他體會到,能夠行人間事。現在就要去分時段,知道去在生活中,在生活中如何入群;在入群中如何去承擔、如何去付出?也是要在這個時段裡一步一步,讓他能夠去體會到這個人、事、理。 所以第三的「語善」,就是說話。我們現在知道法了,了解就要做,所以要觀機,知道我要對這個人說什麼話,「隨方俗之語而能示正義」。各人有各人的風俗,光是在臺灣,河洛人、客家人說的話不同,同樣是臺灣人又是原住民,又有原住民各種部落的語言,不只是語言不同,還有就是生活文化不同,種種都要隨其語義。但是表達出來就是適合真理來接近,去度化他,就是要用語言。 第四,「獨法」,就是「但為無餘說之」。就是根機比較高的人,有的不是用簡單說因果、教他做善事就好,要再讓他能夠接受。執著的人,你要用什麼方法破除他的執著,讓他願意接受。這還是要用特別的方法,所以我們也說方便有餘土,昨天也說過了。 所以,第五要「具足」。「具足」,就是「佛之所說以一經一偈,而諸法具足圓滿,不待餘經而成」。意思就是,法,就是在大乘法,就是開始要走入大乘法。就是要具足,不論是有事、有物、有人的道理,或者是只是僅僅執自己的法,這樣的人我們全都要用方法對治。後面那就是要具足,空、有都要具足,佛所說的一切,一經、一偈,就是經、是偈文同樣都是法,具足法。我們長行文說過之後,為什麼還要有偈文呢?因為經的含義深,怕一次聽不清楚,所以偈文就再重複,或者是有的人要簡短偈文,等等的方法就是來讓他法能夠入心,種種的法應機讓大家能夠接受,最後是圓滿的。這一部經都圓滿了,《法華經》之中就全都能夠圓滿,有說過去,有現在,還有未來,我們現在此時要入佛知見了,傳在未來,這一部《法華經》就能夠具足很多。 所以,第六是「清淨調柔」。有這麼具足的法,要如何讓大家都能夠接受,空、有、中道都能夠接受,這要如何用什麼方法?第六,就是「清淨調柔」。那就是「語清淨,故曰清淨」,叫做清淨;「義理精故曰調柔」。我們要用很分明的道理來與他說話,道理要很精,語言要柔軟,用這樣來與眾生會合。 第七,就是「梵行」。我們要說法,自己也要行清淨,身心就是要有調直行。《法華經》,「大菩提直」,我們開經的時候就一直說「大菩提直」,我們的路很單純,絕對是單純的道路,所以要很調柔,要很清淨。有清淨心,我們才有辦法,自己的心清淨,心沒有生滅、沒有得失的心念,就是一心一志,將真實法要度入眾生心。 「梵者以涅槃而名」。所以入涅槃,涅槃不是死了叫做涅槃,涅槃就是我們的心念清淨,不生不滅,非常的圓滿,這叫做「大涅槃」,就是寂靜清澄。這種寂靜清澄,無生滅法就是道。「此道能至涅槃故名梵行」,這就是最清淨法。所以大家要很用心去體會,體會要如何讓心這樣整個很清淨下來,清淨心說清淨法,眾生人人清淨接受,應用在斷除煩惱。眾生煩惱無明,所以苦難才會這麼多。回過頭來說,那不就是很簡單呢!「大菩提直」就是一條路,這條路的真理、這條路的風光很豐富,都是在法華全經之中。所以《法華經》就是佛的全身舍利,而這個全身舍利的心地風光,就是這「七善」,七項善這樣構成起來,造成了七寶塔,我們這七項善就是佛陀一生的施教,有「三時」、「七善法」,這樣一路走過來。我們若能用這個心,專心調直在菩提道上,這樣這個方法就是建七寶塔。所以,我們前面的文說, 複習經文:「則為以佛舍利起七寶塔,高廣漸小至於梵天,懸諸旛蓋及眾寶鈴,華、香、瓔珞,末香、塗香、燒香」 以佛舍利建七寶塔,為了要供養佛的舍利,這是我們大家為了要供養舍利。又前面的文,因為我們要「頂戴」,頂戴諸法,所以諸法──佛陀全身的法,就在《法華經》;《法華經》就是佛的全身舍利。我們要供養佛的全身舍利,唯有身體力行,學佛道法,這樣一路學過來,這叫做行的供養,這叫做信解,這叫做入佛知見。信解才有辦法入佛知見,我們若能夠體會這些道理,應該方向就慢慢已經接近了。所以,下面接下來的文就這樣說, 經文:「眾鼓、伎樂,簫、笛、箜篌,種種舞戲,以妙音聲歌唄讚頌,則為於無量千萬億劫作是供養已。」 經文簡釋: 「眾鼓、伎樂,簫、笛、箜篌」;晝夜常作和樂之樂,身為樂器,言即樂音;令諸聞者,悅耳清心。 前面已經建七寶塔,以佛舍利來建七寶塔,要記得「以佛舍利」,就是以佛的法來建七寶塔,這舍利很清楚就是《法華經》。《法華經》教我們如何行菩薩道,行菩薩道的方法──入人群,度眾生。就是這樣打基礎,這樣讓塔漸漸一直高起來,一直要到梵天,就是清淨,一直要到德行清高,清淨無染著。若這樣,「眾鼓、伎樂」,塔已經成了,開始就聲音,那個建築有形已經完成;我們用七寶建成的塔,現在開始,就有聲音了,所以,「眾鼓、伎樂」,聲音就出來了。這些伎樂,裡面就是「簫、笛、箜篌」或者是種種….。 經文簡釋: 「種種舞戲」;以四攝法鼓舞一切,猶如戲處以誘於人。 「種種舞戲,以妙音聲歌唄讚頌」。有了音樂就有舞戲,有人在那裡跳舞,形態就讓大家歡喜,這聲音有樂器的聲、有歌聲、有讚歎等等。這個聲音,這就是「無量千萬億劫作是供養已」,很多很多微妙的聲音都在這樣的有形,這種很歌功頌德,佛的德很高,法就是這樣完成。佛的德風,已經讓人人在讚頌。所以這個地方說,「眾鼓、伎樂,簫、笛、箜篌」,那就是「晝夜常作和樂之樂,身為樂器」。這就是表示我們身就像樂器一樣,這些樂器譬喻就像我們的身體,我們一切一切的動作,我們全身器官,身體的動作。看看,吹簫或者是打鼓,用種種的樂器,都是人的身體使這些樂器能發出聲,不論用吹、不論用彈的等等,使用這些樂器讓它有聲音,這就是表示我們的身體所造作有聲有色,就是在人的身上,舞戲也是在人的身上。 大家,這就常常說,我們的威儀形態等等,無不都好像在一場舞臺劇裡,有樂器、有聲音、有歌者──唱歌的人,有跳舞等等種種。而人生如舞臺,這就是人的身,身體在造作。所以,「身為樂器,言即樂音」,我們在說話就是音樂。聲音,每一個人說話的聲調都有八音在。我們要讀書也都要知道八音,這八音和,有高、有低、有平等等….都有,所以言語本來就是樂音、音樂。有的人說話就很好聽,有的人說話就很粗氣,這等等不同。所以身體如樂器,聲音就是如樂音。所以,「令諸聞者,悅耳清心」。我們若好好說法,將法說得清楚,佛陀說法,一音圓演;佛陀說的法,大家都歡喜聽,他能夠應機逗教。每一個眾生,心有煩惱、有無明,接觸到佛陀,僅僅看到佛的人就歡喜了,不必再說很多;聽到佛的聲音,他就心開意解,這全都是微妙音,佛音清妙,佛的音聲很清、很微妙,這就是佛說法。 所以,「種種舞戲,以四攝法鼓舞一切,猶如戲處以誘於人」。我們人身的動作,就像我們在說法,不只是說法,日常生活待人接物,四攝法如鼓樂來配合。「四攝法」大家知道了,布施、利行、愛語、同事。我們每一個人在生活中,若常常培養愛心,都是在布施;我願意幫助人,不論是力量的幫助或者是知識、智慧的幫助,或者是用語言的幫助等等,只要能夠幫助人、能夠利益人,這都叫做布施。布施不一定是物質,用恭敬、用尊重幫忙都可以,這全都叫做布施。利行,每件事情我們就要先想如何利益人,不要去傷害人。我們時時用愛語,彼此之間不要搬弄是非,我們還要利用同事,投入人群好好將人人的方向,帶到正確的方向。交朋友很重要,我們很期待能當人的善知識,將人引導是正方向,這叫做好同事。 經文簡釋: 「以妙音聲歌唄讚頌」;以佛之心,頌佛之言,名妙音聲。歌詠梵唄,讚佛法身名為頌德。 再者,「以妙音聲歌唄讚頌」。用種種的方法,「以佛之心,頌佛之言,名妙音聲」,名叫做音樂。我們要了解佛心,因為我們要入佛知見,我們要知道佛的本懷。佛本懷──《法華經》,來教育我們,我們要受教。《法華經》之中的意義很俱全,我們接受到,我們要受教,所以要「以佛之心,頌佛之言」。佛陀的心,以佛心為己心,講佛所要說的法來教育人,來與大家分享,這叫做「妙音聲」。因為你抱好心,說好話,這就是妙音聲,這叫做愛語。 所以,「歌詠梵唄,讚佛法身,名為頌德」。我們要稱讚,真的聲音說起來都讓人有利益,聽起來很歡喜,很順應他們的心;他可以依照我們所說的佛的教法,身體力行,這就是將佛法用在我們的同事間,這叫做同事。愛語、同事,都在我們日常生活中能夠接觸,能夠做到。所以時時來「讚佛法身」,讚歎佛的道理,佛的法身就是道理,這就是讚歎佛德。因為這道理是佛所教出來,所以我們要用心讚歎。佛教徒承佛教法,在人群中也能夠弘揚佛法,我們要好好用四攝法,日常生活中有四攝法──布施、利行、愛語、同事,用這四項的方法在人群中,就是在弘揚佛法。 經文簡釋: 「則為於無量千萬億劫作是供養已」;過去久遠塵劫中事,悉以此經宣示顯說。誦經一遍,即是廣遊諸佛剎土,經於無量千萬億劫作供養已。 所以,「則為於無量千萬億劫作是供養已」。今生是這樣與眾生結好緣,來生也是這樣,用我們的行,從現在受法來,我們生生世世心還是與法同在。來生來世帶著這樣的法的智慧,這樣就是來生世再續眾生緣,這就是我們的方向。所以多結眾生緣,眾生的好緣是成就我們的道業。所以,「過去久遠塵劫中事」,過去久遠塵劫中的事情,我們「悉以此經宣示顯說」。我們帶著這經法到未來生,我們的記憶還很深。這是前幾天一直告訴大家,我們要記憶,記著,經聽過再回顧一下,要有記憶。這個法要與我們的心會在一起,這叫做「佛心為己心」,佛的法身永遠在我們的生活中。 所以,「誦經一遍,即是廣遊諸佛剎土」。我們在誦經時,其實我們專心、用心,就像跟著經文中的道理,我們就是在佛的佛土之中。所以我們《法華經》,我們能夠常見佛在靈山說法,因為我們要入如來室,與佛同室,所以與佛同在靈山會,我們時時都在那個地方。所以,「經於無量千萬億劫作供養已」。我們也是不缺席,佛在哪裡說法,我們就在哪裡聽。所說的供養,就是身體力行,接收到法,我們就是行在人群中,這叫做「行的供養」。所以七寶塔是用七善法將它造成的。我們修法之後,要如何投入人群去度眾生,隨機應教;眾生什麼根機,什麼樣的環境,我們給他什麼,然後來度引他。 看看墨西哥也是這樣,因為他們有苦難,我們有一群的菩薩去,在那個地方與他們同時生活。我們用我們的方法去接近他們,了解了,幫助他們之後,他們認識了這個法,自然就再跟我們回來,來了解,發心立願要在那個地方做當地菩薩愛的種子。同樣的道理,這就是供養,他們用行來供養,未來那個土地上就會有佛法在那個地方,就有這樣的布施、利行、愛語、同事,落實在那個地方,這就是法。我們要時時用心,用心悠遊在佛法中,誦經時就像入佛的世界一樣,所以我們要時時多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180410薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月十日星期二)
〈見寶塔品〉曰:「爾時佛前有七寶塔,高五百由旬,縱廣二百五十由旬,從地踊出,住在空中。」爾時佛前有七寶塔,從地踊出,住在空中。 *爾時寶塔中出大音聲歎言:「善哉,善哉!釋迦牟尼世尊!能以平等大慧,教菩薩法,佛所護念,妙法華經,為大眾說。」 在〈見寶塔品〉這段文,我們再用心回憶。「爾時佛前有七寶塔,高五百由旬,縱廣二百五十由旬,從地涌出,住在空中。」「爾時佛前有七寶塔,從地涌出,住在空中。」「爾時寶塔中出大音聲歎言:善哉,善哉!釋迦牟尼世尊!能以平等大慧,教菩薩法,佛所護念,妙法華經,為大眾說。」 各位,應該還記得吧?我們該能夠清楚了解,《法華經》在佛一生中是多麼重要的一本經。我們現在是〈分別功德品〉,在前面的〈見寶塔品〉,就開始希望我們能夠入佛知見了,能夠看我們人人本具真如本性。在那段文之中也一直向大家提起這件事情,示佛知見,現在的文是到入佛知見。所以我們回顧過去〈見寶塔品〉之時,那時候佛陀講「法華」,雖然還在「跡門」之中,那時我們就開始看到了,佛陀在《法華經》要將大家引入這念知見,要引我們趕緊深心入佛知見。而你要入佛知見,一定要深心信解,深心信解人人本具真如本性,希望我們能夠體會佛意。所以,在〈見寶塔品〉中,佛陀用心來引導我們。 所以,寶塔還未出現前,就已經集很多人來了,過去已成就的佛,分身佛不斷不斷來了,一直到了因緣具足,寶塔現前,來見證。多寶佛從佛陀說法之時,寶塔就這樣現前了,浮現出來,從地湧出。那時候從地湧出寶塔,也向大家很詳細地分享過了。經聽了這麼多,應該也要從我們內心,真如應該也得要浮現的時候了。「爾時佛前有七寶塔」,這是一種的描述、譬喻。我們若深心信解,自然心地已經開始開闊了。這塔,我們心地的塔應該也要浮現之時,所以七寶塔就這樣浮現了。多大?「高五百由旬,縱廣二百五十由旬」。這在那段時間也向大家說得很清楚。這個寶塔是從地湧出,住虛空中,從土地升上來,愈升愈高,離地,在虛空裡。那時候佛前,這個七寶塔從地湧出,住虛空那個時候。「爾時寶塔中,出大音聲歎言:善哉,善哉」。那就是寶塔中出大音聲,讚歎釋迦牟尼佛。文當然很長,就在這個當中寶塔現前,塔中出大音聲。大家應該還記得,很微妙的境界。 古佛,過去佛,多寶佛他的願,就是哪一個地方有人講《法華經》的地方,他的寶塔就要現在那個地方。而那時候也還記得向大家說過,因為多寶佛他從成佛到滅度這當中,他對《法華經》還沒有那麼具足的因緣暢演本懷,所以他發心立願,哪一個地方講說《法華經》,他就到哪一個地方浮塔見證,將這個塔浮出來、見證。過去佛的心願是這樣,對《法華經》護法、見證的心。每一尊佛都是這樣心懷「法華」,重視「法華」在人間,重視眾生要入佛知見。人人本來有個靈山塔,本具佛性,只是我們沉迷了,展現不出來。佛塔從地湧出讓大家看,又再浮上虛空,這當中塔中還出大音聲,讚歎,不斷地讚歎。讚歎就是隨喜,讚歎啊、歡喜啊,歡喜釋迦佛在這個時候講說《法華經》。所以他讚歎釋迦牟尼佛,「能以平等大慧,教菩薩法」。《法華經》,是佛陀要讓大家知道,人人本具佛性,只要你深心信解了,任何人都有辦法見自己的佛性。多寶佛也是這樣的意思,所以他讚歎釋迦佛講說《法華經》,「能以平等大慧,教菩薩法」。 因為佛陀來人間的目的,希望人人明心見性,了解人人可成佛;成佛必經之途就是行菩薩道,要行菩薩道。這是過去佛是這樣,現在佛也這樣,當然未來佛也是這樣,用同樣的道理,教化眾生。所以讚歎釋迦佛,「能以平等大慧,教菩薩法」,這是多的重要!我們要很特別記憶。過去佛是這樣的讚歎,用平等大慧教菩薩法,現在釋迦佛也是這樣,正是在行平等大法,大小乘合在一起聽《法華經》。 現在,法華會上,靈山會上,四眾弟子都俱在,所以善男子、善女人,只要是有心聞法,根機能夠接觸,能夠在佛講法的道場裡的,佛用平等說法,這就是《法華經》。佛陀講說,這是平等大慧來講法。所以,「佛所護念」。《法華經》,多寶佛他來證明這部經是釋迦佛的本懷,是佛內心所護念,要讓大家知道,釋迦佛成佛本來就是想講這部經,這部經是佛久懷在內心,現在說出來了,這就是唯有佛與佛是知音,能夠了解佛心。所以過去佛了解現在佛,現在佛講說心中久以來,放在心中的大法。現在多寶佛告訴大家,釋迦佛現在講的法是平等大慧,是教菩薩法,這是釋迦佛長久以來放在心中的真實大法。這個真實大法,就是《妙法華經》。這部經就是釋迦佛他心中本懷,現在已經「為大眾說」。這是多寶佛來代替釋迦佛,說出了講這部經的真誠。 *高五百由旬:凡聖同居土,為三界之果報。 方便有餘土,修方便道,無明未盡,故曰方便有餘土,喻為四百由旬。 所以,多寶佛的佛塔有多大?「高五百由旬」,「凡聖同居土」。同樣的意思,這個「五百由旬」也是在代表佛佛道同,三百由旬也是「凡聖同居」,這是一個譬喻。五百由旬是很高,很高。不只是高,寬也一樣,縱廣很高、很寬。這支塔出現在靈山會了,這是一個表達的意境。大家知道靈山,佛陀講《法華經》處不是很大,這座塔如何從地浮現出來呢?這是種意境,用心去體會它。塔的高度、廣度,這是一種的形容。 形容是「凡聖同居土,為三界之果報」。凡、聖在這三界裡面,欲界、色界、無色界,三界,這就是「凡聖同居土」。凡夫具足六欲,所以這是「欲界」。「色界」呢?修行者開始修行,去除六欲,但是還有,有思想,還有心的思量。這種意識思考,腦海中煩惱無明還未去除,還有思想想法。人沒有去做貪欲的事情,卻是心念….。我們有的修行已經無明去除了,貪欲斷了、無明去除了,完全沒有想這些凡夫的欲,也知道人間就是被這無明所覆蓋,很努力修行,也已經突破了無明,但是還有惑。這煩惱、無明、惑,這個惑還在。所以,雖然無色界,但是還有未開解,雖然也在修行。總而言之,五趣雜居就是在三界之中(五趣地為三界九地之一),修行很多種類,但大家都要從這樣的人間開始起步。 佛也是來回在人間,從凡夫地開始發心修行,斷欲,去除煩惱,打開無明,解除惑,也是要層次層次這樣不斷努力修行。不過,來來回回沒離開菩薩道,這是修行的過程。所以,這「為三界之果報」,還是這樣來來回回。所以在佛的《本生經》,生生世世有因、有緣、有果、有報。這就是佛經,很多經典,我們有看不完的經,因為佛有說不完的法,這些法都是在三界裡面,這「因緣果報」法就是這樣,很多法可說。所以,「方便有餘土」。修行的過程來來回回,方便有餘,這還未斷除煩惱,無明惑,但是在修行的過程,來回的方便法。我如何教育?我如何修行?我如何斷煩惱?我如何再來人間再度眾生?這種「方便有餘土」。有餘土,就是前面還有路要走,菩薩的六度也是向前要再繼續。所以,「修方便道,無明未盡,故曰方便有餘土」。一邊度眾生,一邊要再努力修行,這是我們人人要修行的過程,就是要這樣不斷來回、不斷修行。所以常常說,人群中「煩惱即菩提」,我們要把握時間,這就是我們要很努力。 「喻為四百由旬」。所以,這譬喻是「四百由旬」。「三界」,那就是譬喻「三百由旬」;「方便有餘土」,那就是譬喻「四百由旬」。四百由旬就是在這個三界再進步,又再進步,就是入「方便有餘土」,來來回回,「我願意入人群,我沒有受人群污染,我又出來,我再來」,這叫做「方便有餘土」。一方面邊修行,邊斷除煩惱,這樣前面仍有空間,所以叫做「有餘」,這譬喻「四百由旬」。 *實報無障礙土,喻五百由旬。是寶處在近,即究竟之常寂光土。 所以,「實報無障礙土,喻五百由旬」,那就是譬喻「五百由旬」。這「五百由旬」,就是在〈化城喻品〉中說,「是寶處在近」。雖然走過很多的險路,我們的心若沒有顧好,「方便有餘土」,我們來來回回,若一失念,我們就要再在三界,又在那裡在流轉。很不容易從三界脫離到這「方便有餘土」,知道我來來回回再入人群,但是在人群中有一點點閃失,煩惱無明再來,業力再造,這就要再回去了。所以,我們就是要不斷修行,向前前進,這就是在那個〈化城喻品〉,就是已經經歷過很多的險道,大家應該還記得。這險道都經歷過了,再接再厲,看,化城,前面一個城能夠讓我們休息,在那裡停下來了。等到停下來,大家已經恢復體力了,就說:「還沒有,還差一點點,寶處在近了。」 這前面就是真實的道路,所以叫做「實報無障礙土」。「是寶處在近,即究竟之常寂光土」,那就是寶處在近了,那就是到究竟的常寂光土了。「究竟常寂光土」那就是「靜寂清澄,志玄虛漠」,大家應該記得那段《無量義經》的文。那段經文的境界,就是我們所要依止的地方,就是「實報無障礙土」,在寂靜清澄,那乾淨無染的境界中,我們要很清楚、了解。《法華經》這麼長,總共二十八品,而我們一品一品過,我們的記憶還是要一段一段謹記著,走過心地風光還是要再回顧。不論是〈化城喻品〉,不論是〈見寶塔品〉,這對我們來說都很重要。因為這段經文,我們現在就要一直去體會了解,經與經之間它要貫通下來。前面經文這樣說, 複習經文:「阿逸多!是善男子、善女人,不須為我復起塔寺,及作僧坊、以四事供養眾僧。所以者何?是善男子、善女人,受持讀誦是經典者,為已起塔、造立僧坊、供養眾僧。」 「阿逸多!是善男子、善女人,不須為我復起塔寺,及作僧坊、以四事供養眾僧」。這前面說,又再說「所以者何?」不用為我建塔、建寺院,或者是如何供養。為什麼呢?「是善男子、善女人,受持讀誦是經典者,為已起塔、造立僧坊、供養眾僧」。只要大家受持、讀誦經典,這就已經是為我建塔了,也已經為我安住了,安住了這些僧,供養僧眾。這就是最大的供養,這叫做「行」的供養。 因為在法華會上,四眾弟子具在,所以佛陀用這樣的語言:「你們來信佛不是只為了要供佛、僧而已,你們來信佛,是要了解法,接受這個法,接受之後要口口相傳,所以要當傳法者,說法者。將這個法入心,需要的是信解,能夠去傳法,能夠去說法,這就是在供養佛法。佛法在人間,佛法就是佛的慧命,就是讓人人能開智慧,能滋潤慧命,這就是最大的供養,是這成長慧命的資糧。」 慧命的資糧,那就是法要傳,不是只有供養有形的身體、生命,最重要的是慧命,所以慧命是永恆。大家尊重法、受持法,聽、說、傳,這是受持,這很重要,比有形的物資去供養更加重要。所以,《法華經》是佛的全身,是佛的慧命,我們大家要很重視這部經,連多寶佛都來見證了;古佛來見證今佛了,所以我們現在應該要聽法、敬法、受持法,這很重要。來,接下來這段(經)文,我們要用心。那就是說,若能夠好好受持這四事,就不用這樣特別來建塔、造精舍,不用啦!也不用如何供養,就是虔誠恭敬最重要。接下來這段文又說, 經文:「則為以佛舍利起七寶塔,高廣漸小至於梵天,懸諸旛蓋及眾寶鈴,華、香、瓔珞,末香、塗香、燒香,」 經文簡釋: 「則為以佛舍利起七寶塔」;經是法身,名佛舍利,依經起行,修七善法。是以七寶建舍利塔。 這段文我們要很用心來體會。前面既說受持、讀誦是經者,就已經是建塔了,這個功德等於建塔、造僧坊這樣的功德。所以接下來他就又說,「則為以佛舍利起七寶塔」,用佛的舍利。「經是法身,名佛舍利」,經就是法身,「則為以佛舍利起七寶塔」。大家虔誠受持這部經,虔誠受持就等於已經為佛的法身建塔一樣。我們要尊重經,我們要好好接受這部經的道理。接受了之後,要身體力行這部經的意義,又再為人人教、說這部經。教、說;教人如何做,向大家這樣說,這就是真正在建塔,建佛法身慧命的塔。這佛的舍利,我們就已經在造作,接受法、體會佛法、實行佛法,將佛法的道理行在我們的人間事,將這個事會成理來,這就是真實的塔,佛法身的舍利塔。因為這部經的法就是佛的法身,就是佛的慧命,沒有離開這個道理去做事情。 所以,幾天前我一直說「觸事會理」,我們做事情之後,再回過頭來,法是不是這樣教?方法是不是這樣做?照這個道理,照這個方法去做的事情就沒有錯了。這就是佛的法身,我們將佛的法身再趣向人間,這是佛的心懷。多寶佛來見證,眾生人人平等,人人可成佛,但是人人要行菩薩道在人間。這是每個人一定都要有的經歷。所以,到處行經就是將這部經的法用在我們身上,無處不寶塔,無處不是佛的舍利塔,這個道理真的要很清楚的體會了解。「依經起行」,依照這個經典的意思去行動,「修七善法」。「七善」,後面有機會再向大家說。我們用如何的方式在人間做人間事,會這個道理如何來會合。我們就知道我們在人間按照這道理做事情,我們問心無愧、心安理得、輕安自在。當然,我們一定要修行,有七善的方法讓我們修。 我們歸納起來能夠再回顧想:這樣走過的路對不對?對了,我們會歡喜、輕安自在。所以,這就是因為善,「是以七寶建舍利塔」,這個善就是七寶了。我們用七種的善法,如何來受持法,如何在人間付出,我們身體力行,對人間如何教、如何說、如何做,這個「七善法」就是七寶,而這個七寶,就是已經為佛建舍利塔,已經建起來了。這我們要清楚明白,所以叫做「則為以佛舍利起七寶塔」。 *則為--明供養舍利起塔;但專持誦此經,即是於無量劫,作種種供養舍利也。 「則為」就是已經做完了,不用再如何做了,只要你們將法放在心裡,落實在人間裡,身體力行、觸事會理,這就是已經做了,這就是「則為」,已經做了。「明供養舍利起塔」,已經為我們明白說,這樣的方式就是已經在供養了。所以,但專持、讀誦。因為這部經,我們永遠都記在心裡。所以剛才說:「來,再去回憶〈見寶塔品〉。」這就是記在心裡。寶塔如何出現在佛前?它的意思是什麼?我們再回顧一下。這就是我們要持誦,常常要記得。我們修行的方向依照《法華經》的道理走,所以其中的意思、經典的文字你們常常再回過頭來受持,這就是要讓我們不要忘記。 這個當中我們檢視自己,又再檢討自己一下,「哦!我有這樣做了」。我們這樣就像在持、誦經一樣,所以與法沒有離開。「即是於無量劫,作種種供養舍利也」。這就是長久,我們從過去、現在、未來,要有這個心願。過去我們這樣走過來,今生此世還要再這樣接下來,現在又再接這《法華經》的方向,我們要發心立願在未來,長久。《法華經》我們總是要一脈相傳,這樣一直走下去。佛陀這樣的教育,我們要這樣的了解,我們也要這樣的實行。 經文簡釋: 「高廣漸小至於梵天」;豎窮三際名之為高,橫遍十方名之為廣,轉廣轉高,愈精愈妙,名為漸小,極本天真,清淨妙理名至梵天。 所以,「高廣漸小至於梵天」。從這樣下去,從高一直一直疊上去。塔就是這樣,基礎要很大,再愈來愈高。建塔也是這樣,我們要不斷不斷….。所以,開始修行了,我們要用很多法來體會了解,一直向上,一直一直升高起來,「至於梵天」;大通智勝佛、梵天王不斷一直來,記得嗎?那段也很長久。已經接觸到梵天了;梵天就是清淨、守戒,戒、定、慧完全清淨了。也就是剛才所說的「五百由旬」;「五百由旬」,那就是寶處在近了。過去,從三界開始,一直到方便有餘土,一直到將近實報土,到常寂光土,這就是愈來要愈接近,接近梵天,那就是完全清淨。但是在梵天,還是有一點點惑還未除。所以,我們若記得在〈化城喻品〉大通智勝佛那個時代,很多的梵天來請佛講說《法華經》,因為他們還有一點點不了解,唯有《法華經》來圓教。這就是我們要知道,塔這樣不斷不斷向上;如修行在進步,寶處在近。 所以,「豎窮三際名之為高」。「三際」就是過去、現在、未來。我們的現在還有未來,我們的現在又有過去,我們這樣一直,一直不斷貫穿下去,這就是「高」,愈來愈高,基礎愈來愈大,上面愈來愈高。所以,「橫遍十方名之為廣」。橫的是遍達十方,很廣,所以叫做「廣」,十方都有伸展到了。所以,「轉廣轉高」,我們先讓它廣再來說高,我們修行基礎一定要打得好。「愈精愈妙」,愈精愈清淨,愈深入、愈了解,那個境界是愈來愈微妙,法能包含的也愈來愈大、愈廣,所以「名為漸小」。因為它廣,從下面一直廣,從上面就一直升上去。所以這個「精」,愈妙,「愈精愈妙」,應該大家能夠清楚。 所以,「極本天真」。已經至高無上了,這個天真的本性已經一直浮現出來了。我們的真如本性是很自然的,是自然就有的,只是我們被無明覆蓋著。所以我們人人本具,無始以來本全都有的,我們的天真本性,也就是本覺,人人本具。這是「清淨妙理」,叫做「至梵天」。梵天就是在天界,最清淨,這修清淨行的人才能夠到梵天去。所以,我們心要無掛礙,要很清淨。法就是這麼簡單、這麼單純,我們用真實、誠懇的心接受法,在人間實用,這心就沒有雜染了。 經文簡釋: 「懸諸旛蓋及眾寶鈴」;鼓舞名旛,覆庇名蓋,無情說法名曰寶鈴, 所以,「懸諸幡蓋及眾寶鈴」。這個當中,塔的形容不只是基礎廣、大,塔也高,周圍就是掛著幡,「懸諸幡蓋」,掛著幢幡,就是莊嚴周圍。這樣也能夠很明顯,讓人很遠就看得到,所以這叫做「鼓舞名幡」,叫做幡。風一吹,幡就會飛,就很顯眼,遠遠的人就能夠看得到,這樣來裝飾它,裝飾讓人看得到。佛法也是這樣,需要要邀人來了解、邀人來聽、邀人來學、邀人來修行,這就是在高處的地方懸幡當目標。甚至「覆庇名蓋」,這寶塔一直上去上去,去到上面還是要有頂,這個最頂的上面還是有蓋,這就是保護。 「無情說法,名曰寶鈴」。這種不是用人去說法,用裝飾,同時用那個鈴,小鐘,鐘鈴將它掛在塔上,每一個角,每一個方向、角落都掛著寶鈴。這個鈴聲;風若吹,鈴的錘就會打到鐘,那個鈴自然叮叮咚咚,出微妙聲,風吹鈴聲能夠招攬了很多人聽到聲、找到方向,所以看到寶塔。同樣的道理,這是一個譬喻,世間在建塔應該也有這樣,塔的基礎要讓它很穩定、很開闊,塔就能一直高上去,塔的各個角落應該也有懸鈴。不知道現在人建的塔是如何,以前那個塔角都有懸鈴。 經文簡釋: 「華、香、瓔珞」;華即善心,香即善德,瓔珞妙嚴即忍辱衣。 又再有「華、香、瓔珞」。「華」就是代表「善心」;「香」就是表示「善德」;「瓔珞妙嚴」,就是代表莊嚴,將那個周圍嚴飾。這看起來就像我們人在穿衣服,要穿上「忍辱衣」。很多事情,「這個時候不可說、不可說,忍就好了」。常常就有這樣的事情。總而言之,我們就要用心。 經文簡釋: 「末香、塗香、燒香」;末香、塗香:塗身淨垢穢,除熱惱。 所以,要有這分「末香、塗香、燒香」,這就是香氣。剛才是眼睛看的,身體的感覺,現在應該就是我們外來的感覺,那個味,那種氣氛的感覺,所以就有末香、塗香、燒香。「末香、塗香」,這就是表示「塗身淨垢穢」。有些地方清一清、掃一掃,過去久沒清掃,會有一個味道,有發霉味,有溼氣的味,清好之後,就用香的味,這個香味從哪裡來?有的是香材磨粉,有的就做成像膏,這些都可以抹,抹在牆壁、抹在身上,讓他感覺到有這種香味。這種香就是表達將骯髒除掉,是乾淨的地方了,所以有這個香的氣氛,「除熱惱」,讓大家的心這樣有很清涼的感覺,在這環境中。 *燒香:是驅蚊蟲除邪氣,正信念,勤精進,靜思惟;所修功德,薰習周遍一切處。 「燒香是驅蚊蟲、除邪氣」。而燒香就是要驅除蚊蟲,同時也是在避邪氣。過去的人就說,沉香、束柴(香木)、檀香等等。這個東西能夠靜心,讓這個心能夠正,「正信念、勤精進、靜思惟」。這表示我們自己的身心要調整好,就像燒香一樣。香,有的說點蚊香等等,這個味道蚊子會怕、會跑。對我們人的心,能自然地讓他的心思靜下來;心思靜下來,那就是「正信念」,我們的信念就正。 而且讓我們的身心勤精進,好好思惟入世、出世法的道理,身體力行在人間,這就是「所修功德」,就要從「薰習周遍一切處」,我們要薰習,這個香的氣味一點下去,這香味不是只在我的範圍,在大家的範圍。除大家的範圍,香味還會傳到外面去,這個香的範圍,是看你的香氣多大,範圍就多大。所以我們這個「末香、塗香、燒香」,就是我們的這個氣氛,我們的心境等等,所以我們要用心。 各位,愛的力量總是從心為出發點。這念心,如何啟發我們的思想?我們的思想要如何合而為一會於道中?思想合一會道了,就要走入這條正路。所以,「就有道而正焉」,既然走上這條路了,這條路的風光我們要不斷回顧一下,我們回顧、檢視一下,檢查我們走過的路,這條路這樣走過來,那些風光我們是不是都還記憶著呢?前面的路要再繼續走,過去的沒有偏差,現在沒有錯誤,未來的路就很準確,我們的歸依處已經接近了;心的歸依處,就是到佛的知、見、解中,所以我們要時時多用心! 【附註一】〔方便有餘土〕(術語)台家所立四土之一。聲聞緣覺二乘究竟證果者,及地前菩薩,當生界外之淨土也。此等人皆修空觀之方便道而斷見思(謂四住也)之惑,故謂之方便,未修中觀,隨之無明之惑未盡,故曰有餘。天台觀經疏曰:「修方便道斷四住惑,故曰方便。無明未盡,故曰有餘。」(丁福保‧《佛學大辭典》) 【附註二】〔五百由旬〕(雜語)法華經說越五百由旬之險難而有寶所。化城喻品曰:「譬如五百由旬險難惡道,曠絕無人怖畏之處,若有多眾欲過此道至珍寶處。」天台謂凡聖同居土為三界之果報,故以之為三百由旬,方便有餘土為四百由旬,實報無障礙土為五百由旬,超之即有寶所,即究竟之常寂光土也。嘉祥以三界為三百,以二乘為二百,超三界與二乘之處,即大乘之寶所真涅槃也。慈恩以分段生死有惑業苦之三,為三百,以變易生死有惑苦之二,為二百,超此二生死,則至涅槃云。(丁福保《佛學大辭典》) 【附註三】〔六欲〕色欲、形貌欲、威儀姿態欲、語言音聲欲、細滑欲、人相欲。 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180409薰法香心得與應用(影音與重點)塔在經中,薰法香心得札記(二○一八年四月九日星期一)
四事供養:飲食、衣服、臥具、湯藥。 佛在舍衛國祇園,為波斯匿王說法, 王即請佛及供僧,夏安居三月供養, 及供給所須衣被、飲食、臥具、醫藥,故云四事供養。 這段文很白、很清楚了,這叫做「四事供養」,四項,那就是「飲食、衣服、臥具、湯藥」。這是人生人人所需要,在日常生活中;即使出家、即使修行,哪怕是佛,他的僧團人人也沒有離開這四事。因為我們要生活,飲食很重要,我們的生命體需要的就是營養,營養分來自於飲食,所以人生,這個飲食是最主要的生命供應。而人,一定要穿衣服才像人,所以是「人類」。人類就是要著衣,夏天有夏天的薄衣,冬天有冬天保暖的冬衣,這就是我們生活中必須要,是人的規則,也是自然的法則。臥具,要休息,安定的生活,休息必定要有臥具,這大家都知道,床鋪、被褥這一定需要。再來就是我們的身體,哪怕是修行,同樣也有四大不調;這個身體,身體不調和的時候,那就是需要湯藥。這是生命在人間必備的「四事」,日常生活沒有離開。 「佛在舍衛國祇園」。就是佛在世之時,他一個時機就是在舍衛國,住在祇樹給孤獨園,這個國家就是波斯匿王所統領的。所以佛陀在這個地方,波斯匿王因信奉佛法,他很尊重佛、信仰佛,時時請佛說法,從佛法治國。「為波斯匿王說法」。這是那個時代,這舍衛國佛法很興盛,所以佛陀為波斯匿王說法,這是時常都有,波斯匿王時時在佛的座下,來聽佛說法。「王即請佛及供僧,夏安居三月供養」。一年的夏天,波斯匿王為了要盡心供養,願意三個月的時間,請求佛陀,所有的僧團夏安居了,不用再出去托缽,安心修行。這三個月的時間一切四事供養由波斯匿王全部來付出。三個月很安心,這樣安心修行,四事供養很充足。佛陀說法利益眾生,供應修行者充足的法喜,波斯匿王、大臣也時時來列席聽法,這四眾皆大歡喜。 大家讚歎波斯匿王完成了很大的功德,波斯匿王也很歡喜、很得意,能夠看到佛法昌盛在國家,人民求法心很殷切,也信受奉行,這樣聽、這樣接受,落實這樣的生活。尤其是時常來沐浴法流,很歡喜,一直在佛的佛法中,心身豐富、輕安。所以,不知覺就向佛陀展現出了他的心的歡喜,他的心的得意。幾天前我們說過了,波斯匿王來向佛這麼說:「我完成了這段的功德,我很歡喜,真的是功德無量啊!」一直就是這樣來表達。佛陀就制止他:「不要一直說你這樣的供養就功德很大,不要一再展示你的功德大。」卻是波斯匿王還是覺得「我就很歡喜,我是真的覺得歡喜、輕安,大家也這麼說,我成就這場的功德」。佛陀再度制止。這是很少看到。佛陀以往人家若來供養,佛陀自動就會為他祝福,但是這次就是波斯匿王自己展現「我很歡喜、功德很大、一切圓滿」,佛陀就一再制止。 理由就是這樣告訴他:「凡夫輪迴在人間,生生世世這煩惱無明累積,要不斷去除煩惱,要時常造福人間的因、緣。如是因、如是緣,果報必定要累世受持,要長時間,不是一段因緣就是很大,其實過去因緣更多。所以,就是在無明惑念中掩蓋掉了一切的功德,因為這種顯耀著自己的功德,這也就是無明之一。」所以付出,意思就是付出要無所求,用很自然的付出,無所得的心念、無所求,這樣去付出,這是自然法則。所以,不要一直心留著,想這是功德。應無所住而生其心,就不要一直在那個地方掛念著你這樣有多少功德,計較、校量。」這是佛陀用真心教育這位國王,這應該幾天前大家都很清楚記住了。 所以,我就會想:真的,人間菩薩歷久以來,慈濟人五十多年了。不論他走入菩薩道來,付出無所求,時間有多長,大家就是做就對了,做得很歡喜。「感恩哦!讓我們有機會,感恩哦!」彼此感恩、互相感恩,因緣會合共同來完成這件事情,完成了,這樣互相感恩,有這個機會來利益人群、付出。所以,這樣過就沒有了,反正做得很歡喜,滿心歡喜、感恩,這叫做「三輪體空」──沒有我做多少的量、沒有我是為什麼人做、沒有限量,沒有衡量,一直計較我自己做多少。這三項都忘記,反正我做就對了,這叫做「無量無相」;無所求,付出、做就對了,這樣叫做三輪體空。這三輪體空,也就是佛陀教育我們如何去捨煩惱方法之一。該做的一定要做、該修的一定要修,身體力行,做就對了,我們這樣才沒有掛礙。這是佛陀他的教育。真正感恩的,彼此感恩的心是最歡喜的心。 昨天也是一群慈誠隊回來,期待師父為我們祝福!我們新店,我們的慈濟醫院前面那個廣場,進出的路已經很多年了,過去所鋪的,進進出出的車子很多,路已經受損了。希望動員慈誠隊將那個入口的路,將醫院外面那一大片的路,重新再鋪設,希望師父答應,為我們祝福。」甚至,他們各行各業都聚過來,也有完全在做建設的營造工程,都是在慈誠隊裡面,各行所需要的很具足,帶回來給師父看,讓師父知道「他能夠負責,這項是他的專業,這項是他的事業,這項是他的專科」等等,要師父不要擔憂,交托給他們,他們願意承擔,能夠分階段鋪設,要如何保持交通方便、安全進出。路分成幾次,要如何分……,反正分段來施工,一切都是準備得很周到,讓師父安心。我很感動,也是非常的感恩。慈濟不論是「希望工程」,從九二一地震開始,連接多少呢?尤其是我們幾個醫院,凡是動到土木工程,無不都是慈誠菩薩動員付出。 尤其是醫院蓋好了,他們還是守護著,守護在護法。去年,臺北新店靜思堂與新店醫院這段的路,橋又重新修整,也是他們說:「看看,師父,想要向師父討工作。」「是什麼工作?」他們就說:「發現到靜思堂與醫院,我們那個過路,那裡有一座橋,那個木造有哪裡被蛀掉了,有哪裡不平了,我們想要將這座橋重新再造,讓進出的人安全,患者若在那裡散步也安全。」很感恩,這樣他們也是動員很多人。氣候很熱,他們還是搭起帳棚,慈誠、委員合作。委員就是顧茶水,照顧大家的香積、茶水。這樣幾個月的時間,慈誠完成了那座橋。「感恩哦!感恩師姊照顧我們這群的慈誠隊。」師姊也「感恩哦!感恩師兄這樣鋪橋、造路,讓大家安心散步、安心過橋、安心觀景觀。」這互相感恩。我去臺北也是聽他們來分享,互相感恩。景觀造得美,心靈的境界,那分輕安、歡喜更美! 就像我們幾天前說,「寶樹行列,諸臺樓觀」,那景觀很美。其實那些景觀美,都是要人心的美去將它建設完成。人間的境界,佛智慧法身的境界、慧命的境界,完成了這有形形象,世間有形、有相無不都是人的這個心,那個智慧完成。一般的社會,那就是常識;在佛法中,是運用智慧。一般的景觀是為利益、享受;佛法的這個景觀,是在修行中心靈的智慧。所以,「轉識成智」,不是為利益的工程,那是「智慧工程」,付出無所求,所想的是要如何讓大家平安,讓大家能夠安全進出。境界、景觀,也得要造得美。不是有什麼樣的營利行動,這叫做「智慧工程」。無所求,不是為了世間營利,只是為人群所需,所需要,無所求的付出,成就一切。醫療的建設是這樣,而教育的建設也是這樣,這就是無所求付出,這是這群菩薩。所有的有形利益人群,無不都是這群智慧、愛的力量付出,這真的是「慈悲喜捨」,為人群造福,為人生所需要來建造,付出是無所求,這是歡喜。 付出是捨,所以「慈悲喜捨」,來行「六度萬行」。所以,這「六度萬行」,「四無量心」、「六波羅密」會合起來叫做「十波羅密」。這就是菩薩修行的境界,是無所求,這就是「四事」,很重要,對人間所需要全部供養、全部付出。佛在世的時候,波斯匿王的「四事」,他還有名相。佛陀在那個時代,當面警惕、教育他。我們現在,他們(志工)都是一直都是這樣做,稱讚他們:「感恩哦!真的是造就功德。」他們就會說:「沒有、沒有!師父,這是我們大家要感恩,給我們機會。」這是平常師父與這些弟子的對答。若讚歎他們:「你們真正功德啊!造就功德。」他們就說:「沒有、沒有!那是大家,要感恩師父給我們機會。」這種很自然的對答,永遠就是這樣,不居功,但是很發心,甘願付出。這是讓我常常都是很感恩。 *華譯為無憂王,於公元前二七0年間統一全印度,初奉婆羅門教,後來改信佛教,成為大護法,興慈悲,施仁政,於國內建八萬四千大寺,及八萬四千寶塔,派遣宣教師,到四方傳法,使佛教發揚於國外。 這是波斯匿王,他,佛在世的時候能夠親自供養佛。但是還有另外一位叫做阿育王,譯作「無憂王」,這位,那就是在佛滅度後,差不多是百年後,阿育王出現在人間。在過去,就是佛陀的時代,很多小國立城為國。佛陀所走過的都是不同的國家,在佛經之中有很多,很多國家。但是百年後,阿育王出生之後,一段時間,當然也是一段經過了慘烈的時代。阿育王種種的因緣,「初奉婆羅門教」,開頭他也是信婆羅門教,但是那段時間歷史的背景,親人或者是和國與國之間,也是經過了一場再一場那種殺戮、戰亂。「後來改信佛教,成為大護法」,一直到某種因緣,阿育王他總是皈向佛法了。 所以,皈向佛法之後,他完全醒悟了,過去的非,不對,真的是很大的錯誤。「興慈悲,施仁政」,現在轉變過來修慈悲行,就開始施仁政了,成為一位仁王,好樂佛法、求佛法,所以他一直就是要供養。他很願意供養,任何高僧、任何出家人他都是歡喜供養。(「於國內建八萬四千大寺,及八萬四千寶塔」。)建很多寺塔,很出名就說建八萬四千的大寺與很多的寶塔,也是八萬四千寶塔,就是寺與塔建很多。「派遣宣教師,到四方傳法,使佛教發揚於國外」。甚至發心弘揚佛法,一直都派遣那個傳教師出去國外去傳佛法。那段時間孔雀王朝是佛法興盛,(「於公元前二七0年間統一全印度」,)全印度都統一了,在阿育王的時代,所以阿育王為佛法做很多事情。 *波斯匿王:逢佛世供佛僧,以四事資糧供佛僧護法。 阿育王:佛滅度約百年後,為佛教大護法建塔供僧。 所以,「波斯匿王:逢佛世供佛僧」,波斯匿王是逢佛世來供僧。「以四事資糧供佛僧護法」,他也是四事供養。而阿育王呢?(「阿育王:佛滅度約百年後,為佛教大護法建塔供僧」)他是佛滅度後,一百多年後的時候,他為了要興盛佛法,所以他是佛法中的大護法,蓋的寺廟實在很多。這就是阿育王的時代。我們要了解人間無常,一切都是一個因緣。波斯匿王在佛的時代來護法,而那個時代古印度的文化那就是各自為王,所以波斯匿王能夠……,那個範圍也有限。不過他那分的信仰,讓他統領的國界也是人民都信仰佛法。可惜國土不大,統治的地方有限,所以佛法興盛是在不同的國王的領土裡,這樣一塊一塊,佛陀說法有的國王根本就不要接受,有的國王受佛教化。因緣,在那種的時代。 所以,佛滅度之後,佛法無法很興盛,是阿育王經過了一段歷史性的大動作,整個印度統治起來,所以他大力推動佛法,多建塔、蓋寺。所以,這時候有很多遺留下來的那個遺址,那個遺址還有,這是在那個時代真的建設不少。現在去朝聖的人還可以看到阿育王時代所建的,這遺址還有,這就是時代不同。國王有大威力之時,擁護佛法,佛法就能夠很昌盛。尤其是他不斷派人出去傳教,去弘揚佛法,實在是很不容易。雖然佛滅度後,一百多年後佛法再度興盛起來,可惜時間一直到現在的印度,已經又回歸到還是信仰複雜,還無法佛法興盛,只是留著觀光的地點很多,這樣而已,真的很慨歎。眾生共業,無法將佛法這樣很完整,這個興盛的時期這樣留下來,所以人人都要有責任。來,我們來看,因為四事供養,大家大概稍微知道一下。看前面的文, 複習經文:「又復如來滅後,若聞是經而不毀訾,起隨喜心,當知已為深信解相,何況讀誦、受持之者,斯人則為頂戴如來。」 這我們昨天說過的文,要用心記著。這就是佛的慧命法身,因為我們有信解,深心信解這個法。《法華經》是佛的全身,所以佛的全身我們完全信解,這個法完全信解,就如同頂戴佛的全身在頭上,叫做「頂戴」。我們時時心腦中就有這樣的法,在我們的內心,就是佛的慧命也是入我們的心來,我們已經入佛知見了,就等於頂戴佛的全身一樣。下面接下來的文就這樣說, 經文:「阿逸多!是善男子、善女人,不須為我復起塔寺,及作僧坊、以四事供養眾僧。」 經文簡釋:「阿逸多!是善男子、善女人,不須為我復起塔寺」 有是經處,則為是佛法身塔,所以不須為我復起塔寺。 這段文也要用心來了解。那就說,「阿逸多!是善男子、善女人」。這些善男子、善女人,善男子、善女人就是包括四眾,除了出家二眾,還有在家二眾,追求佛法者都能夠稱為善男子、善女人。就說,這些人「不須為我復起塔寺」。只要有經的地方,有這部《法華經》,這《法華經》就是佛法的身塔,是佛的全身。我們前面就說,《法華經》乃是佛的全身。佛的全身就是慧命,佛陀的真諦道理,智慧的生命就是在這經典之中。 因為佛陀是暢演本懷,成佛就是為了要告訴大家人人本具佛性、人人本具如來藏。我們的如來藏藏在哪裡?第九識之中。我們平時都是第八識,大家的造作回歸到第八識。這個八識是帶著無明煩惱,它沒有去造作,就是無明煩惱的習氣,在我們的第七識的思考,第六識動員起來,這個心起意了,就身、心、口去造作業。完成了,回歸第八識,就好像一個倉庫一樣,你的作業回歸到第八識。「萬般帶不去,唯有業隨身」,將來這個藏識我們就再帶到來生世,因緣果報的種子回歸在第八識中,帶著第八識的種子再來生來世。 而我們明明如來藏就是藏在最清淨第九識,不受污染。佛陀就是將這個識的門一道一道打開了,最後第九心門開了,與天體合而為一,如來藏與一切的真理會合,覺悟了,這就是佛,成佛了。我們自己的真如本性,這個如來藏性還在外面,在外面的第八、七、六、五、四識,這樣一直就還是重重無明識還在造作。所以回歸,這個無明還是把守在這個八識中,所以要到清淨無染好像還有一道門。所以,我們前幾天一直說「五波羅密」,最後一道智慧波羅密還未開,所以我們要努力。而這道智慧的門要如何開?需要深心信解。只要你深心信解,這心門開了,如來藏性會合了。如來藏性就是與真理會合,清淨無染著,回歸我們的真如本性,這就是我們的真理,我們與真理會合在一起。所以,見如來知見、入如來知見,我們真的進去了,入如來室了,著如來衣了,處如來座。這個時候我們就是看到佛還在靈鷲山,在講說《法華經》,這樣就是會道理了。 《法華經》永遠是我們的心靈道場,「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭」,人人都有一個靈山塔,所以我們能夠在那個地方與佛在靈山會上。「有是經處,則為是佛法身塔」。所以,我們能夠頂戴佛的全身,就是經。這個經的法,佛的法身,到哪裡那個地方就有塔。我們再更前面,〈見寶塔品〉那時候不就是呢?無處不在。寶塔不是只有在印度的靈鷲山,只要我們有精進的地方,只要有《法華經》處就有寶塔在。現在再回歸到這個地方,塔,就是在人。我們的心與法會合這個時候,到處、無處不在,寶塔就是那個地方。所以現在這段文已經來到這裡,要告訴我們,我們「不須為我復起塔寺」。這是身外有形、有造作,其實我們人人要用功,我們有一個佛法身塔在,不一定要造作有形的寺塔。這是文之中這樣說。 經:是能詮一切諸諦理, 塔:高顯即顯德之義,故不須起事相塔。 「經:是能詮一切諸諦理」,所有的諦理在《法華經》就是這樣,很齊全在。「塔」,塔就是「高顯,即顯德之義」,是顯佛德,叫做塔。其實塔就是容納這個身體之後,火化之後放身骨,叫做「塔」。為佛建塔就是要顯佛德,佛塔多高就是顯佛德有多高,這就是另外塔的意思。所以,佛德是無法有形的東西來比較、來比擬,所以這只是僅僅一個意境。「塔」這個名詞就是顯德的意思,顯佛德。而後來的人就將它當做人若火化之後,這個身骨化灰所歸屬的地方,所以現在的人建塔都用這樣的方式。所以,「故不須起事相塔」,不須建塔。用這個事相來顯出那個塔的形,這倒不是很重要。 *實相是所詮,即法身舍利,故不須安生身舍利。 所以,「實相是所詮」。已經這些法都很具備了,就是「法身舍利」。這個法,法在哪裡,法身舍利就在哪裡。所以,「故不須安生身塔舍利」。這身後只有骨頭一把,這沒有什麼。現在的人,燒成灰之後放在海裡,燒成灰之後放在樹下,其實過了之後有什麼呢?什麼都沒有。是佛的後世,那時候為了要紀念佛,是一個精神的表象而已。其實,佛陀那個時候就這樣說,「不須為我復起塔寺」,那時候佛陀就這樣說。 *舍利是戒定慧所薰修,甚難可得,最上福田。 所以,「舍利是戒定慧所薰修」。若說後來的人,這身骨火化之後,有的人在撿骨,舍利本來就叫做骨頭。骨頭有的燒出來有色,這就是這樣的傳說,就是看他修行是如何修,舍利是什麼形。這是後代的人這樣在傳,所以舍利只不過是身體火化之後的骨頭。 經文簡釋: 「及作僧坊、以四事供養眾僧」;念念善心,不可計算,心與法合,其心不二,名之為僧。 「及作僧坊」。不用建塔,也不用再建什麼僧坊,不用。是「以四事供養眾僧」。這倒也簡單了,不用了,最重要的,真正那個塔是在經之中,經就是道理,道理是要化為智慧、化為慧命,這才是真正人人本具的塔,不用有形來造作。所以,只要我們「念念善心,不可計算」,所造作起來是無量,只要你念念就是善心,不需要計量。就像佛陀向波斯匿王說的,不需要計量。「心與法合,其心不二」。我們心與法是同一項,用心去領會法,這叫做智慧。「名之為僧」。這若能夠心法合一,這就是僧,叫做「自性僧」。我們自己人人本具清淨本性,我們法與我們的心合會了。 *四事:謂衣服、飲食、臥具、醫藥等。 深心信解,虔敬受持是真供養,所以不須更造僧坊,及辦四事、供養僧眾。 所以,「四事」只是僅僅指在「衣服、飲食、臥具、醫藥等」這樣而已。所以我們要知道,這就是我們佛法供養的意義、過程,最重要的身與心要會合。所以,「深心信解,虔敬受持是真供養」,這就是真正的供養。我們要深心、我們要信解,我們對佛、僧就是要虔誠,對法要受持,這就是真供養。佛法如何教我們,我們就信受奉行,這就是真供養。又行的供養,過去也常常告訴大家,是有利的供養、有敬的供養、有行的供養,有三種的供養,過去就曾向大家分析過。最重要的就是行,要虔誠敬供、受持,這個行為才是真供養。「所以不須更造僧坊」。這無形的最重要,不一定要有「有形」。所以,「及辦四事、供養僧眾」,這都其次。所以大家要很用心,行為敬供,這很重要。法入心,這是不可缺少,有法在心中才是真正修學佛法的人。 經文:「所以者何?是善男子、善女人,受持讀誦是經典者,為已起塔、造立僧坊、供養眾僧。」 經文簡釋: 「為已起塔、造立僧坊」;是已起造佛之寶塔,既開顯已菩薩聲聞同一實道,根無大小皆住其中,即是僧坊。 「所以者何?」下面這段文再說,「所以者何?」善男子,「是善男子、善女人,受持讀誦是經典者,為已起塔、造立僧坊、供養眾僧」。這段經文,我們就能夠看出來了。佛陀說:「不用為我建塔及造僧坊。」為什麼不用呢?「所以者何?」是為什麼不用?因為這些善男子、善女人,他們用行、用敬已經來供養了,會合佛法了。「若善男女讀持此經」,已經受持讀誦經典,信受奉行了。「為已起塔」,若這樣的行為有了,就已經建塔了,已經「造立僧坊」。這四事全都具足了,是在行為中,這些善男子、善女人已經就是這樣,這麼的容易。 所以,「為已起塔、造立僧坊」。這已經用行的供養,無形已經建立了這個永恆的法身慧命,已經建立了。「是已起造佛之寶塔」,已經造了。我們這樣的行為,佛法道理在我們的心早就已經建設起來了。所以,「既開顯已,菩薩聲聞同一實道」。這已經開顯出寶塔,我們已經見佛在靈鷲山了,因為我們「入如來室,著如來衣」,我們已經親近如來座,聽佛說法了。「根無大小皆住其中,即是僧坊」。這就是大小都共住了,與聲聞、緣覺、菩薩都共住在一起,這是一實相道;一實相道,那就是《法華經》的道理,大小兼住,都共住起來。 經文簡釋: 「供養眾僧」;念念修敬,即是供僧。 所以,「供養眾僧」,「念念修敬,即是供僧」。若說要供眾僧,那其實我們要修我們自己的心,時時要有恭敬的心。不是你付出了,來炫耀:「我是供養多少、我做多少!」不是,是你隨分力的尊重、恭敬,這才是真正的大供養。你的誠意到哪裡,法身就到哪裡成就,這個塔完成。所以大家要很用心,入佛知見,這些道理就清楚了,要時時多用心啊! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180408薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月八日星期日)
深信解持善因,感得如因報果, 謂信因果不虛,則無造惡之過; 若知法身常住,則無斷滅之見, 得悟入佛知見,頂戴如來法身, 暢佛本懷弘誓,傳佛法髓慧命。 用心,好好了解。「深信解持善因,感得如因報果」。用心體會,日常生活,如是因、如是緣、如是果報。這在我們生活中,每一個心念、每一個舉動,我們要重視如是因、如是緣、如是果報。因為開口動舌無不都是因緣中,起一個心念,這個心念,若一句話說出,人就感受到了;舉一個手,走一步路,我們自己就已經造作這因種。到底造什麼因?你在大寮裡,要煮什麼菜,就是動一個手,用什麼樣的菜色來。這個菜色,開始動作了,從這個菜的洗菜,一直到切菜、下鍋,端出在菜桌上,這個結果,大家享用時,「唉呀,這麼鹹!」這就是我們的動作,在手的動作中沒有斟酌量、沒有用心,結果在餐桌上讓人歡喜、讓人嫌。你們想,這不就是在一個念、一個動作就有這樣的結果呢? 這是這麼簡單的一個動作,日常生活中就是這樣,何況起心動念、決定事情,如是因、如是緣,到底延續下去什麼樣的果?結果是什麼?我們就要注意現在這念心。所以我們要時時顧好這念心,平時我們就要用心信。我們若日日相信、時時了解,信佛教法,時時解法深意,這樣的信解在我們的心、在我們的腦海中,心腦無不都是深信、了解,自然我們的心念,念念產生就是善因。我們念念都是善因,念念善因,所造作、所動作的付出都在善緣中,這樣叫做修行。舉只是在餐桌上那個結果,追到那個因的源頭,這這麼的簡單,再將這個理念用在我們在修行。信解、修行,生活中的動作、在佛門中的修行都是同樣,只是名詞不同,所以因緣果報的理念是相同。我們要用心在日常生活動作中,何況待人接物每一天我們的生活中,是「感得如因報果」,所感受到,「我很歡喜」,我們就要感恩。這件事情的結果,一個感受就是得到人的歡喜,圓滿了,我們就要感恩。 因為我們感受的感恩,就是別人所得到的結果;結果歡喜他才會來,回報給我們的,是讓我們安心,讓我們感恩。這都是相對待,這全都是感如是因報果。因為我們有給那個因,付出了,他回報回來那就是消息,讓我們知道那個結果。可見因、緣、果、報不斷這樣在連續,人與人之間不斷循環,就是在因、緣、果、報中。我們一定要相信,是在生活中,是在修行過程中,這全都是我們要很用心體會。所以,「謂信因果不虛,則無造惡之過」。前面說的這些,從生活中的起因結果,以及修行中待人接物,這因與果我們若清楚就能夠知道,就更要相信,相信因果不虛──修如是因、得如是緣,就受這樣的果報,這是一定,所以我們要很用心去體會。若這樣謹慎,我們在行為,言語、動作中就沒有去造惡的過失,因為我們時時都在警惕,警惕自己。小小的一個起心動念,開口動舌、舉動都有因緣果報了,當然我們就要很小心在日常生活,這樣也叫做修行。修行的方法就是這樣,這麼簡單。在日常生活中,要學道理也不困難,同樣也是在日常生活中觸事會理。 這幾天一直都要讓大家記得,「觸事會理」在生活中。我們若能夠體會,自然這個因緣果報,都在很簡單的日常生活裡,我們與事情接觸也都是在修行中,能夠會意,那這樣……。有的人說:「我怕,怕叫我去修行。」其實修行就是要面對實際人生的生活道理,只是這樣而已。修行,早日修行,早得佛法,可以讓我們早了解不要再犯錯;犯錯,來生來世又沒完沒了,這煩惱無明又一直牽連下去。我們一定要相信生死輪迴是苦,不是那麼幸運,人往生,再來做人;這世修不好,來世的人生再來修。第一,不一定人往生之後,來生再來做人,即使再來做人,也不一定有因緣遇到佛法;有因緣遇到佛法,也不一定你自己的心能夠去接受佛法,有很多由不得自己,不定數。最好把握在現在,讓我們知道這些智識,這些佛法能夠入心,「轉識成智」,粒粒種子無不都是善法在我們的心裡,這樣能時時讓我們開口動舌、起手動足無不都能夠警惕自己。知道要布善因,將來我們的人生去向才有辦法有這樣的善因緣,要用心啊! 所以,我們若有這樣的善因緣,自然要了解法,「深信解相」。我們心能夠深入了,了解佛法,人間佛法體相。不論是人間法──做人的方法、人間的常識,或者是入佛法之後,體解佛法的精髓,由淺入深,我們就要看我們有這個因緣信解嗎?讓我們的心真正深心信解。這要看我們的智慧,在佛法滋潤,我們的浸淫(浸漬、滲入)佛法有多少,你有辦法可吸收多少,能夠浸淫在佛法中,你才能夠遇法接受。所以,「若知法身常住,則無斷滅之見」。這法我們要很清楚,要從淺入深,一直到知道「法身常住」。看看佛陀四十多年的說法,一直到四十二年後才開始轉一個方向,轉小入大。但是說大法,直談法華,這是佛的本意,要讓大家知道娑婆世界是濁氣重重,生在娑婆世界那就是苦。苦,苦在哪裡啊?苦在迷,迷了。從無始來,我們真如本性受濁氣污染,所以已經沉溺在污沼裡面,卻是浮不起來,還是被這個泥沼污穢將它埋著。我們人人現在還是沉迷在這麼不乾淨、濁氣重重,而且就像爛泥巴坑裡面,埋在深處,就是浮不起來。 佛陀是明明知道,在這個污濁泥中粒粒都是珍珠、粒粒是蓮華種子,人人本具佛性,只是埋得太深了。所以,佛陀他化身人間,出生了,才應人間的生活,這樣一段一段,八相,終於成佛了。經過分析就是八段人生,一直到覺悟成佛,報身現前,修行的結果已經完成了。這個報身,佛的心靈啟開了,與天地宇宙合而為一,為一體,這就是已經那個本性真如突顯出來,已經開花結果了。這粒種子是這樣,這種的感受,這花開、果成,所以這叫做蓮花。我們在蓮花池裡,有蓮蓬的蓮花,有時候看到蓮花在開,同時就看到那個蓮蓬的顯現了。這個蓮蓬,看它這麼的大,裡面二三十粒的種子。這二三十粒的種子,這些若又讓它在那個地方,它開始就借著這個污泥,它做養分,還是同樣就出蓮花,同樣花一開,種子就又出來了。這是蓮花的特色,花開果就成了。 這就是要告訴我們,人人已經找到佛性了,從那個最深處的泥沼裡面,種子已經浮現出來;浮現出來的種子,一旦讓它開花,很快它就會結果。也就是我們既然發覺到佛法,接受佛法的滋潤,薰陶了我們,讓我們知道、了解,還接受佛法,我們還要回歸在這個蓮池的裡面,借重蓮的污泥這個養分,讓我們蓮花能夠綻放得更加盛開,那個種子更多。這樣,同樣的道理。所以《妙法蓮華經》,那就是希望我們能夠花開見果;看到花開,它的果實就是出來了。菩薩也是這樣,因為久來薰習佛法,了解,傳佛的教法了,他還是回歸人群中,同樣要度眾生。他的修行不是,不是要這樣就斷生死,不是像聲聞,「我接觸到佛法,就不敢再與人相處,因為在人類中太複雜了。我怕,怕會受他感染,控制不住自己,會受到他的污染,他的情緒會動到我的心,我容易讓他引去。因為對方說話會傷到我,因為對方的聲色我會起心動念。我若入人間,我怕我這念心,貪、瞋、癡,會被他誘引去,控制不住」。明明知道都是自己的問題,怕自己守不住自己,被外面的色、相、聲、塵這樣誘引出去。 這都是知道道理,但是就是不肯去接觸人,聲聞,道理他有聽到,但是他就是守在自己。菩薩,同樣聽到這樣的道理,所以他知道,對自己有信心,而且道理看得清楚分明,他就沒有這個斷滅之見,不怕自己:我會再延生下去嗎?我為了要斷,斷與眾生的因緣,所以我要斷,才不會再無明煩惱再被他引去,所以我要斷。他就不敢入人群了。菩薩,他就是對自己有信心,知道如來本性人人本具。我對自己有信心,真如本性,我相信人人本具真如,我能夠用我的真如本性,用我了解佛法的智慧,我入人群來引導他出來。這就是信心,他就不再有這分考慮那麼多,信心足夠了,自己平衡自己,了解。所以,若知道「法身常住」,我們若信解堅定,了解《法華經》的含義是這樣,人人就是同樣在蓮花的蓮子。而蓮子要依靠在這個污泥間,讓它供應它的養分,煩惱中去產生菩提,就是污泥中去養蓮花。 同樣的道理,通透了,知道,儘管污泥污濁,他相信法身常住,所以自己要有信心,這樣就斷那個無明。既然無明斷了,就沒有又有什麼叫做斷滅相。法就是這樣,常住,無無明,就無可斷,自己要相信自己,所以「則無斷滅之見」。我們保持我們有法身常住,自己與佛的真如本性是相等,只是佛將這些無明斷除了,沒有無明可斷了,就是很自在。所以,菩薩也是向這樣的方向走,了解「法身常住」,「則無斷滅之見」,就沒有這些見濁了,這些全都已經斷除了。 所以,「得悟入佛知見」。我們現在最重要就是要入佛知見。這段文,〈分別功德品〉最重要的,我們要修的功能,所要得的就是這樣,就是要悟入佛的知見,就是要很知道法身常住。所以我們前面的文說過了,深心信解就能夠常見佛住靈鷲山說法,已經入佛知見了,也入如來室,與佛同住了,佛常在說法,在靈鷲山講說《法華經》。一直要讓我們知道,雖然我們在娑婆世界,其實我們就是像蓮花在這污濁的地方。要如何美化這蓮池?由蓮池來養成一朵朵的蓮花,將埋在污沼、污泥中的蓮,這樣讓它埋在很深,讓它浮起來,自然它自己就能夠出污泥而不染,粒粒的蓮子開花結果,花開見佛了,就是這樣花開果就出來。這就是我們要入佛知見。 污泥的上面開出蓮花了,蓮花開,果已經出來,悟入佛知見了,原來我們的種子就是這麼的明朗,所以要入人群。所以我們人人既知道這個道理,人人本具,人人都有,不是只有我們有,別人也有!所以我們應該要有這個使命,我們知道了,別人還不知道,所以我們要負起這個責任。「頂戴」這兩字,那個頂戴,我們的頭頂,要頂起來。我們有看到非洲系統的、南美洲,扛東西都放在頭頂上,是頭頂上戴著。「頂戴如來法身」。我們的頭頂上,好像佛的法身就在我們頭上,這麼的近!我們要有這個責任,要很小心顧好我們這念心,因為我們的頭上是頂戴著如來的法身,所以我們要舉止動作要很小心。 我們要時時發這樣的心願:「暢佛本懷弘誓」。因為佛陀成佛之後就是一個心願,他心懷著這個責任,就是要將《法華經》的道理分享給所有眾生了解,了解人人本具如來真如本性。人人心中一朵蓮花,蓮花在這個污濁泥中,期待人人就全都能夠了解。只是待時機,這樣一等四十多年了,因緣總是不能再等,所以在這個時間暢演本懷。佛陀既然法說出來,佛陀就用心在勸募傳法人。我們現在也已經應該要人人有這個責任,要發這樣的誓願,就是傳法,所以要很發願傳法。佛既然暢佛本懷,佛陀生生世世,長久、無量無量劫,不可算劫的時間,就是為了這件事情,生生世世。現在因緣成熟了,將這個法這樣暢演出來,我們應該也就要有這個心願。因為我們是佛將我們募出來的傳法人,我們也是要生生世世傳法,所以「傳佛法髓慧命」。所以我們要很用心,傳法髓慧命是我們的使命,我們要這樣相傳下來。 期待大家能夠了解那個意義,這從日常的生活,這麼的簡單,那個因、緣、果。開始時告訴大家,日常的生活中,從一盤菜的動作起因到桌上的果,的成果,我們就能夠知道現在我們聽法了,用心,這麼久來了,到底菜已經端在桌上了嗎?有去嚐到這個菜是鹹或淡呢?到底有接受到嗎?是不是有吸收進去呢?這盤菜的營養分有沒有化成了你身體上吸收的營養?就用這麼簡單的道理,這樣讓大家是不是能夠了解傳法的意義。我們吸收的食物養我們的生命,而我們在佛法中,用佛法來成長我們的慧命。有生命能夠聽法,法聽進來,就要用在我們的生活中。蓮花有沒有在池中?浮出池面了嗎?蓮花池的面,浮出來了嗎?開始蓮花已經開出來了嗎?這道理還要好好地去思考。來,將上面的文,我們用心再回顧。上面的文, 複習經文:「寶樹行列,諸臺樓觀皆悉寶成,其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者,當知是為深信解相。」 那個環境,還記得昨天說過了,這樹已經成林、成列了,一列一列很整齊。樹長大,樹往地底下伸根,樹上茂盛。這大棵樹這樣一排一排,很整齊,這根竄得(伸展)很遠,很多的臺觀樓閣,這全都成就起來。這就是我們平時所在說法,「三十七助道品」在我們的生活中,「四聖諦」、「四念處」、「四正勤」、「四如意足」,很多法的名詞集在這個地方。有最基礎,有在生活中沒有離開的,「三十七助道品」。其實只是僅僅一個起頭的數字,佛法很多,但是有次序,這我們都昨天說過了。這些菩薩,大菩薩同樣要守在這樣的規則、威儀,這就是菩薩眾。不是菩薩就脫離這些規則,絕對要在規則的上面、軌道的上面,所以我們要很用心,生活中要很謹慎。 所以,「若有能如是觀者」。我們在這個經文之中,與我們的生活會合在一起,這樣的觀念,法沒有離開我們的生活,生活觸事會理,這些事情全都就是在生活中。「如是觀」,這些都在我們的身邊。「當知是為深信解相」,這深信解,深心信解,這段時間一直說過,全都是很重要,深心信解我們才有辦法會理。所以下面接下來的文, 經文:「又復如來滅後,若聞是經而不毀訾,起隨喜心,當知已為深信解相,何況讀誦、受持之者,斯人則為頂戴如來。」 經文簡釋: 「又復如來滅後」;如上諸道法,條理分明,行者即為頂戴受持眾道法,誓行於佛滅後,濁世之時。 這樣的文看過,要記住。所以,「又復如來滅後」。最重要的要知道,佛陀已經在事相是離開我們二千五百多年了,佛已經滅度了,二千五百多年了。上面所說的法真的是有次序、有條理,雖然佛陀是入滅了,但是「如上諸道法,條理分明」。我已經用很白的文字在那個地方,大家要用心注視看下去。這些東西都很分明,「諸臺樓觀」,那裡面都是要告訴大家這些都是道法。諸樹行列,環境之中無不都是表達了當中全都是法,有條有理。 所以我們修行的人,學法的人,「行者即為頂戴受持眾道法」。我們應該要受持,這些法我們都要記在心中。人人有這個責任,「誓行於佛滅後」,那就是我們的現在,我們的責任要很重。佛已經滅度後了,他滅度二千五百多年,我們應該這個時候聽到法,我們現在應該就要覺悟。因為這個時代正是濁世之時,佛陀講說《法華經》就是要應濁世,在這個泥沼,污泥、濁氣很重的裡面,要將這個蓮花在污泥上好好將它莊嚴起來,應用這些污泥來盛開蓮花。所以我們這個時候,這個時代,人間菩薩有多少啊!這就是在污泥中盛開蓮花。很多人,就是這樣付出無所求,這是蓮花盛開,大家愛心表達出來了。 經文簡釋: 「若聞是經而不毀訾,起隨喜心」;使令後濁世時,聞經心身輕安,不生毀訾。更能起於隨喜之心。 所以,「若聞是經而不毀訾,起隨喜心」。「使令後濁世時,聞經心身輕安」,很重要。在這後世,佛滅度後的世間中,我們在這個地方,在這麼惡濁之中,我們聽經;聽經之後,我們的心,「心身輕安」,很歡喜、很輕鬆。所以我們一聽經,輕鬆了、很歡喜,哪怕一坐下來要幾個鐘頭,如如不動、輕安自在,就像這樣就是歡喜。 不毀訾:即能隨順正法喜心。 隨:隨順跟從, 喜:喜悅喜樂。 「不生毀訾」,這樣自然就不會去誹謗,因為我吸收法,我專心將法聽進來住我的心中。所以有道理、沒有誹謗,這就是接受道理,不毀訾。若是無法接受道理,他坐都坐不住,聽都聽不進去,同時聽法就是反感,所以坐不住、聽不進去,不願意接受來聽,這就是對法不敬。因為不敬,所以他就會毀訾,就毀謗。你願意來聽,這就是表示對經典歡喜接受。所以,不只是沒有毀謗,「更能起於隨喜之心」,大家聽了之後,願意身體力行去做。「我要做!看別人做,別人做,我讚歎、我歡喜,我也要隨喜再來做。」這就是聽經之後心歡喜了。所以,有歡喜心,就沒有毀訾,「即能隨順正法喜心」,起歡喜心,就是歡喜。難道有比歡喜更歡喜的事情可形容呢?就是歡喜。「隨:隨順、跟從」。所以,「隨」就是隨順的意思,就是跟去。因為歡喜你這樣做,我也歡喜得跟著你做了,這就是跟從。「喜」就是「喜悅、喜樂」。你在做,光是看到,內心就快樂了、就歡喜了。不論是聽、看、做,總是滿心歡喜。 *謂如來滅後,輾轉相傳,聞此妙法蓮華經,直起隨喜,深心喜樂,亳無違逆,不生毀訾。 「謂如來滅後,輾轉相傳」。我們有責任,我們聽法,我們歡喜,我們有責任應該要輾轉相傳,不只是我們聽到。「聞此妙法蓮華經,直起隨喜」,我們自己歡喜,「深心喜樂」,從內心就是歡喜。而那個「樂」,「樂」就是快樂,快樂再更微細,深入我們心的深處,所以叫做「深心」。這個歡喜侵淫到我們的內心深處,我們不是只有信而已,又從內心收到,想到了我們就歡喜。不是只有聽到歡喜,聽進去放在心裡,想到就歡喜,這叫做「喜樂」。「毫無違逆」。所以我們心這麼的歡喜接受,入心了,我們的心哪有違背這部經,來毀謗它呢?沒有!所以這樣就「不生毀訾」,我們的心就很清楚了。 經文簡釋: 「當知已為深信解相,何況讀誦、受持之者」;此等亦名深信解相,何況有能讀誦受持。如是等隨喜者,況復受持信解。 所以,「當知已為深信解相」。我們已經深信了,了解這個法相當中,「諸臺樓觀」裡面有條有理的法我們心都很清楚,我們都知道了,這叫做「深信解相」,其中法的用意、名詞等等我們都很清楚、了解了。「何況讀誦、受持之者」。不只是僅僅了解而已,我們聽法入心,我們了解這個法,我們又再反覆讀誦。就像我們在讀《無量義經》,還是不斷回復回來再讀。這種了解《無量義經》當中的意義了,但是我們還是繼續在讀。《法華經》,我們又繼續在誦,這就是不斷,不斷讀誦、受持,我們還是拜〈法華經序〉,這個禮節還是要維持。 「理者,禮也」,你接受他的道理,你要行這個禮節。所以,我們不是在拜〈法華經序〉,便是在誦《無量義經》,我們的道場就是這樣,每天的早課就是這樣的順序。所以「讀誦、受持」,這我們都這樣在循環。所以,「此等亦名深信解相」,這也就是叫做深信解相。法的次序我們不斷循環,深信解相。「何況有能讀誦受持」。深信解,我們都知道了,還不斷這樣循環在讀誦、在受持。所以,「如是等隨喜者,況復受持信解」!這我們不斷身體力行,不斷這樣在受持。 當知:判定深解。 謂如是佛滅後聞經,起隨喜者,即同現在聞經,深心信解,如佛住世觀無異。 所以,「當知:判定深解」。這樣我們就知道,不斷這個法這樣日日就是這樣在循環,所以我們就能夠決定這個人有很深的信受,這個人很深的信解,在這部經中很了解。所以,「謂如是佛滅後聞經」。我們就能夠知道,佛陀滅度後,聽這部經,「起隨喜者,即同現在聞經」,就是佛的那時候。我們現在,此時是佛滅度了,而這個經文在說「同現在」,「同現在」是在說佛在世,與在靈山法會上聽經沒有不一樣。我們現在聽的,與佛的當時說的,那個感受沒有不一樣。所以,「深心信解」。在那時候聽經的誠意,現在聽經的信解,那個心意一樣。佛用這樣的心來暢演本懷,我們用這樣虔誠的心來接受這樣的法。所以,「如佛住世觀無異」。我們若做這樣觀想,佛在靈鷲山還是繼續在講《法華經》,就像我們到佛的靈山會在聽經一樣。這樣的道理。 經文簡釋: 「斯人則為頂戴如來」;經顯佛智如來法身體相,此經是如來全身,受持是經,名頂戴如來。 所以,「斯人則為頂戴如來」,用這樣的心情聽佛說法。「經顯佛智如來法身體相」。這就譬喻,我們在這個經顯示佛的智慧,如來法身體相我們很相信。這部經在在都顯示出佛的智慧,如來的法身體相都是具足在這部經之中,這部經就是佛的法身,這部經其中的道理就是法身的體相。所以,「此經是如來全身」。這部經,《妙法蓮華經》,是佛的全身。「受持是經,名頂戴如來」,我們的頭上就是頂著佛的法身體相,就是在我們的心腦之中,這我們就是要用這樣想,在生活中觸事會理,用這樣的恭敬心。 *隨喜即已能深心信解,志念堅固,況加誦持是經,故有如佛法身常住其頂。 所以,「隨喜即已能深心信解」。只要在聽這部經之後,就是歡喜,就歡喜了。這我們就知道他已經深心信解,沒有懷疑、隨喜,願意聽,入心了、快樂了,這是叫做法喜。所以,他「志念堅固」。若在這部經能夠透徹了解,他的發心立願,那個志願就堅固。我們自己也檢視看看,我們的志願有沒有堅固?我們有沒有「志玄虛漠」?我們心有沒有進來?所以,「況加誦持是經」。何況又再願意常常在這個早課這樣的循環,《無量義經》、《法華經》不斷循環,天天早課,就是這樣在受持、讀誦,是不是我們有這樣呢?若這樣功德很大,因為對法了解、對經禮敬,這就是頂戴如來。所以,「故有如佛法身常住其頂」。這應該大家都清楚了。這是請大家要很用心,將該說的告訴大家,盡量讓大家看懂、聽懂,應該也大家要用心。 日常生活中,要知道這舉止動念無不都在生活法中,這個法無不都是佛的法身慧命。我們若用這樣來生活,我們的時間、我們的生命無不都是在這「法華」中。所以,大家要時時多用心啊! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180407薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月七日星期六)
修正法誓願行,發深信心行因, 信受入群化緣,於佛正法向果; 回因緣向果報,化土修證淨土。 大家要用心來體會。「修正法誓願行」,我們要修的行就是正法,修正法,要立弘誓願。修行認真,認真要發願,發願如初,步步方向正確,這樣修行如誓願行。若是那個誓願行偏差,念弱,我們的意志力受我們那個行為偏向,那這樣的人生如何叫做修行?修行的意義完全偏差了。所以我們要時時拿出警惕自己的心,毫釐都不能偏差方向。不就是常常都這麼說,「差之毫釐,失於千里」。難遇佛法今已遇了,難聞今已聞了,難得發弘誓願入道場,現在也已發弘誓願,也已經入道場了。入道場總是要老實修行,這念心必定要保持。 這幾天來所說的「長劫」,或者是「促為一念」,一念等於長劫,長劫也是從一願開始。一願正,向前走,走到很遠、很長的時間,再回過頭來那念還是沒有偏移,這叫做「誓願行」。念對準沒有偏差,不論你走多遠了,都沒有毫釐偏錯,沒有差,這才是叫做「正法誓願」。所以我們要修正法誓願,必定沒有偏差,不論它時間經歷多長,不論它時間經歷是多長多久,回過頭來這一念就是那個方向;對準方向誓願行,這才是可貴。常常說「把握當下,恆持剎那」,每一句話的意義就是對準在那念間的方向,沒有偏差。 所以,「發深信心行因」。我們開始發心,一發心就是要很深的信心,這是表示我們的智慧選擇;智慧選擇對了,所以我們要很深信。深信,我們所在進行、所在走無不都是因,粒粒的種子、粒粒的因。「因核果海」,一生無量,無量從一生,所以我們發深信心是行因。大家要很用心去體會這個道理,我們一舉手、一動步無不都是在因中,開口動舌都是一個因;這個因,好因就是善緣。我們要堅持誓願,念念好念,那個好念的善因,我們去動作就是利益人群。我們昨天也說過了,發大乘心,同一個時間,當你發好心,行動利益他人,這全都是利益自己。你發好心這一念,你已經利益自己了,你的付出雖然是幫助人,結果功德還是回向在自己。「什麼人做的?」「某某人做的。」你不必去邀功。 這件事情起因就是這樣開始,這個人起心動念,開始行動造作幫助人,對方是得救了,苦既拔已,已經他的急難、他的苦難得到解脫了,這已經去幫助到了。但是我們發心起念付出,就是在一心起念,這叫做菩薩。菩薩起因行願這樣幫助人,這就是菩薩行六波羅密,這也就是度人其實是自度。你要去救一個人,你要開車過去,那個人,將他救到安全的地方,難道不需要開車的人?是啊,你救人的人到達,被救的人就到達了,這叫做自利利他、自度度他,度他也是自度。道理很顯明,很簡單。所以,「發深信心行因」。這個因,這念好心的動作,好心就是因,動作的結果那就是果。這個「因」與「果」中間需要「緣」,需要被我們幫助的那個人,就是我們的緣,所以叫做「信受入群化緣」。我們不斷在起因,我們在發心,要做好事,也要有對象可讓我們去做。所以需要被人救的人,就是我們的緣在群眾中,所以我們「信受入群化緣」很重要,我們要很用心。要「深心信解」為因,「信受入群」為緣,就是化緣,這叫做因緣。 「於佛正法向果」,我們就是將佛法用在人事中,所以觸事我們就再會理,這樣做了對不對?有沒有道理?我們是秉承這個道理,我們入群去了,做對不對?這就是我們的方向,方向要對準,所以叫做「於佛正法向果」。佛陀的正法,我們要對準這個法,不論它多長、多久的時間,回過頭來要對準這個法,這個法來自一念心。所以起心動念,我們的初心,初發心那念,每天要對,對我到底做的對嗎?昨天、今天,過去就是昨天的過去,不論時間多長,昨天的過去的任何一個時間,我的目標、我的起心動念是什麼,一直走,堅持這樣的方向來到昨天、今天,我的心願有沒有對準過去那念初發心?這就是要再回向,去想想看,那個時候我們發這念,這個因,這個因我們有在行動,有入群嗎?入群的那個正法我們有用到嗎?當初要去追求的正法我們有用到嗎? 這就是這幾天來一直在說「觸事會理」,每一天我們做的事情要慎思,很謹慎來思考,好好想:今天做的、當初的發願,那個道理我有沒有達到?所以,「回因緣向果報」,很謹慎,再回顧一下,再循環一下,到底這麼長的時間,因緣、化緣有順嗎?觸事對人有沒有回歸到正法?我們還是要再巡視一遍,所以叫做「回因緣向果報」。這個因緣、這個果報有沒有合?今天在這個地方的因緣,當初我們發那念心,那個法還在嗎?我們有沒有回因向緣?有沒有回因向果?我們這個緣,在這樣的過程,日日都是這樣緣,這個過程有沒有正?人與人之間互相相對,這個緣是什麼緣呢?是正因緣嗎?或者是邪因、邪緣?常常就要審視自己,要自己要好好審視,又再很慎重來回顧自己,道向有沒有正?這是很重要,所以叫做「回因緣向果報」。 你若一念偏差,結果完全不同了,結果真的是不同。當初那念心,這個緣,因緣,自己的正因緣沒有顧好,一念偏差,因緣又是回歸到那個俗因緣,就是到錯誤的因緣去了,這叫做人生險道。你們在〈化城喻品〉,不就是處處有險道呢?而這個險道在哪裡?險道就是人與人的因緣中,就是人。煩惱無明從哪起?也是人。這種因緣,順緣、逆緣,善緣、惡緣,善惡、反逆因緣這都是人對人,所以這個因緣向果,最後結果自己自作自受。 為什麼要修行?修行就是懂道理;只是懂不夠,要身體力行。修行有什麼可修?只是僅僅要正心念。你這念心念,要正心念;正,很正的心念,這念養成了善念。正心念自然就善行念,自然我們就是利己利人。顧好我們善的行念,那就是正,因為他的正念,正就是正,正心念就會發善行。這種「正」與「善」,就是我們的「因」與「緣」,而「果」與「報」就是結果,所以我們要很相信「因緣果報」。煩惱很自惱啊、自苦啊!煩惱無明永遠纏著我們的身心,就走偏、行惡,惡業行就一直來了,無明累生世劫無法撥除,所以要好好用心。 在「化土修證淨土」,化土,那就是娑婆世界,釋迦牟尼佛的化土。我們兩天前,就是說深心信解,能夠常見佛在靈鷲山,常住在靈鷲山。在靈鷲山那個境界,就是琉璃為地,到處都很平正。昨天不也說過了,真正靈鷲山是長怎樣?高高的,山的上面,那個靈鷲山的平臺並不寬,周圍都有山,很高。但是經典的形容就是平正、金繩界道,很莊嚴的境界,好像很遼闊,沒有障礙,用金為繩來做界,這也就是那條繩索。「八正道」,在八條正道路,正見、正思惟、正念、正業、正命、正語等等,這就是我們要守持的方向。這就表示我們若正規格來修行,心就很坦然、平靜,就沒有坎坷,沒有艱險的路。這不是昨天,這兩天來一直在說的嗎? 所以我們要開始「修正法誓願行」,我們要修的是正法,我們念念就要有弘誓願。「四安樂行」除了身、口、意,後面最重要的就是弘誓願。這開頭就一直說過來了,所以我們要發心,要「發深信心行因」,我們要起這念心,我們要「信受入群化緣」,這次序將我們教得很好。法髓要很用心,這都很精,《法華經》如何教,其實是要落實在我們的生活中待人接物。所以,我們「於佛正法向果」。佛陀的正法,我們一路走,不論是從誓願開始,從行因、化緣,我們這條路沒有偏差,很平直,大菩提道直,很平、很直、很正,入人群去化緣,所以「正法向果」一路走。所以我們要審視,要再回視一下,看看我們的因緣與法有回歸嗎?我們的事情,觸事,我們所接觸到的人、事、物、緣有正確嗎?所以「回因緣向果報」。若有,我們的心很坦然,沒有坎坷,很平坦,所以這叫做「化土修證淨土」。化土就是娑婆世界。 佛陀化身人間,八相成道,成道了,這就是佛他的內心的淨土。佛陀的內心、本懷,本懷所懷念的就是正法,就是要教導眾生「開示悟入」,要讓眾生人人知道人人皆有佛性,同樣可以體悟天地萬物的真理,同樣也能夠利己利人,修正好這條菩提大直道。我們大家都做得到,只是一個心念轉,只是一個心念而已,人人應該做得到,只是志不堅、願不弘;願力不大,意志不堅定、不勇敢,僅僅只是這樣而已,所以甘願墮落。這是人生不知道這種的輪迴可怕,不想要了脫生死,不想要好好盡此一報身,把握這一生世,「此身不向今生度,更向何生度此身」,大家要很用心體會。 *繫念思惟,堅固志念,深信正法,猶處靈山。 所以我們要「繫念思惟」,心,自己的心要自己「箍」(收攝)好,不要將心放散掉,應該將自己的心要顧好,所以要「堅固志念,深信正法」,我們的志念要堅固,才有辦法深心、才有辦法信解,深心信解正法。我們若能夠這樣,「猶處靈山」,我們的心永遠都是在靈鷲山,入如來室,我們與佛同處,所以我們能常見佛住靈鷲山。這不就是佛的壽命長遠呢?二千五百多年前的佛,他暢本懷,在靈鷲山說他的內心話,教導眾生,那個時候佛的心境這麼的開闊、平正,我們與佛同處,我們也是一樣要有這樣的道心。所以,佛的智慧永留世間,我們接觸到佛的智慧,也要我們好好受用。我們有在受用佛慧,就是佛的壽命活在我們的生活中,這就是佛的壽命永恆。所以,前面的文這樣說, 複習經文:「共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界,其地琉璃,坦然平正,閻浮檀金以界八道,」 「共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法」。我們的身心與佛心已經貼近了,同在那個地方,當然有無量無量數的菩薩也是在那裡,這種開闊心境,天地菩薩的湧現,我們也與菩薩群眾湧現在一起,「共大菩薩」,我們與這些菩薩也同在一起。菩薩的心境「六度萬行」,我們的心境也依佛所教法,也是六度萬行,同樣我們也在靈山會上。所以,「又見此娑婆世界,其地琉璃,坦然平正」。在那個靈鷲山,就像一個琉璃世界,因為人人的心清淨、無染著,人人的心都是一片淨土,所以彼此之間心如琉璃,很坦然;你我之間大家的心都是很坦然,都在「八軌道」的上面,大家互相很坦然,人人有這個規戒,清淨無染著。所以在「閻浮檀金以界八道」,就是那個繩索。「閻浮」,昨天說過了,那個樹林裡的河,河底有金,這個金是最明亮,黃金色,這樣成為繩索來作界。這是一個形容。條條的道路就是很寶貴的道,條條道皆是正道,都是很寶貴,所以形容「閻浮檀金以界八道」。 我們修行,這個八道很重要,日常的生活都會用到。我們的見解、我們的思考、我們的說話、我們的起心動念、我們的生活行為、我們開口動舌,舉手動作等等無不都是規律,很有規律,在這個八道中。而這個八道當然還有其他的道法,這全都是在規戒之中。接下來的文,就要再讓我們知道更多的規戒。 經文:「寶樹行列,諸臺樓觀皆悉寶成,其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者,當知是為深信解相。」 經文簡釋:「寶樹行列」 寶樹:喻成就菩提道,譬喻樹種子,會合地水等,四大成就菩提根;次第分布,名為行列。 「寶樹行列」,在那閻浮檀金的這個界道內,這樣,這條道很開闊,條條道路就是這樣,有次序的行列,在這個道路的景觀一直引入到「諸臺樓觀皆悉寶成,其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者,當知是為深信解相」。要再用心!這雖然是一個景觀,但是有其內涵的意義。「寶樹行列」,寶樹就是譬喻「成就菩提道」。我們修行,按照這個規戒,按照這個道路這樣走過來,八種的道路,每條道路都讓你入這個景觀裡面,這麼開闊的地方,這個道路這樣進來,有次序、有行列這樣進來了。進來,那就是表示,這個樹就是表示,譬喻,「譬喻樹種子」。 我們看到樹,也就要想到樹的種子。這是什麼樹?這棵樹的來源是什麼?樹能夠長到這麼大棵,它從種子開始,而這個種子的開頭,它要會合地水火風等。種子落入土中,這叫做「地大」;而落土,除需要土分,還需要水分;有土、有水,也需要空氣,那就是風。還需要的,除了空氣,風的流通之外,需要陽光,太陽,就是熱能,這樣這粒種子才能夠受這個大地的溫度、空氣,形成了芽,樹芽。種子的芽出來了,慢慢浮出,從土面出來,開始就慢慢長大,葉子先出來,那個骨幹也開始慢慢出來。小樹就以年,時間,從小樹變成了大樹,非常的勇壯的大樹是時間來會集。「會合地水等四大,成就菩提根」。這種種因緣、時間會集了,很整齊排列在那個地方,這是會合地水火風等的四大,來成就這個菩提。 這菩提樹要向下伸根,樹才會茂盛。所以我們在修行,那個根本,向下的根,在土地一定要很穩固,隨著時日這樣愈伸愈長,樹才能愈茁壯起來,樹梢才會茂盛起來,就是要有這樣的因緣。世間離不開這樣的因緣,從種子的因,需要這樣的緣,經過這麼多的因素會合的結果──樹長大,很壯觀,已經讓人看到了。這種道理,與我們人平時生活的道理完全一樣。所以,植物、人類、動物世界,各有世界,但是離不開同樣的道理,這叫做法規、法則,都沒有離開,所以我們要很用心去體會。因為這樣,「次第分布,名為行列」。這些因緣會合成樹,落根、茂盛,這樣很有次序在分布,這叫做「行列」。樹很有規則,一行一列很有規則長起來,這就是天地的順序,自然法則。 經文簡釋: 「諸臺樓觀皆悉寶成」;諸亭臺、樓閣、景觀等相,即喻三十七助道品等-次第層級,條理分明可觀。諸善法所聚積,故名寶成。 所以,「諸臺樓觀皆悉寶成」。那就是「諸亭臺、樓閣、景觀等相」,等等看得到的這些形象,在這個環境中都完成,有形、有相都已經排出來了,景觀很美,這也都要經過要建設。建設,景觀鋪排起來,這些建築物有名稱,有亭臺,這個景觀裡面有涼亭、有臺,還有造樓閣,人可以進去休息,來觀境,觀這個周圍的境界。這就是心,我們要很用心,這樣的景觀是用心雕琢起來,這個相。「即喻三十七助道品等」。所以,譬如「三十七助道品」;「三十七助道品」那就是「三四、二五、七、八」,三個「四」大家記得嗎?兩個「五」,又一個「七」與「八」,合起來就是「三十七助道品」,這個法就是我們人人修行的過程。「次第層級」,我們「次第」,就是要這樣走過來,從「八正道」一直成就了「三十七助道品」,來幫助我們走這樣有次序的路,造這樣的菩提大道,這就是我們人人要去創造。引我們進來,開道、修路,就是我們的心道、我們的心路自己要鋪,將它鋪平坦。 「次第層級,條理分明」。所以,這次第層次,總是條理分明,一項一項為我們分析過來,很可觀。佛法實在是很宏觀,很可觀、很宏大,很可觀。不過最重要的我們就是要次序,如規如律好好修行,回過頭來也是很容易。只要我們好好積諸善法,「諸善法所聚積」,很多的善法都將它聚積起來,在我們的日常生活、起心動念,應時、應境施用正法,我們的那念心沒有偏差,去付出,這說起來也是很容易。所以,這個景觀都叫做「寶成」,無不都是寶,念念皆是寶。我們生命最貴,最寶貴、最富有,就是在我們的心,只要我們心中有道,念念皆是寶。我們好好自己鋪排,將我們的道開得正、鋪得平。 經文簡釋: 「其菩薩眾咸處其中」;諸大菩薩弘願起行,莫不皆修持規戒道品。是故大眾,咸處其中。 所以,「其菩薩眾咸處其中」。很多菩薩都在這裡面,所以我們要很用心,時時要恭敬,人人無不都是菩薩。我們心靈是這樣,我們的身體實行在人群中也是要這樣。就是教育我們,只要我們應用佛陀的法,佛的靈山會就在我們的心中,而我們的心與諸菩薩共處,我們的身,我們的環境周圍無不都是菩薩。所以我們若能夠時時感恩,彼此共住我們要時時尊重、愛的付出,這樣,感恩、尊重、愛,這就是日常生活我們面對人群,這要好好用心,每一句都能夠用在生活中。所以,「諸大菩薩弘願起行」。我們先立弘誓願,同時我們要身體力行。「莫不皆修持規戒道品」,每一位大菩薩開始全都要受持的就是這樣的規戒──「三十七助道品」為根基。我們要知道,我們不論是「三四」──三項「四」,大家應該都要記得,這是我們的道場共修時要用到;「觀身不淨」等等,「四正勤」等等,無不都是我們日常要生活要用到的。這種「三四」、「二五」、「七」、「八」,「三十七助道品」要好好用心起行。 我們的弘願目標是菩薩道,成佛,但是過程,「起行」就是要從持規戒。道場生活要有道場生活的規矩,我們要如何修行,時間要好好把握。多長久的時間,我們的道心與時間是同樣長;時間無窮盡,道心也沒有停止,把握時間,我們應該要記得。而在時間中就要受持規戒,這個規則、戒律我們一定要受持,所以要好好用心。規戒在生活中,這樣的規矩、這樣的戒律我們應該要受持。所以,「是故大眾,咸處其中」。所有的大眾都在這當中,在這個時間、生活的規戒中,應該就是這樣,這樣才叫做菩薩。 經文簡釋: 「若有能如是觀者,當知是為深信解相」;若有人能如是深信解相,審慎諦觀。此是得見實報莊嚴,所以名為深信解相。 所以,「若有能如是觀者,當知是為深信解相」。我們大家是不是都有這樣的觀念呢?佛,我們深信解,我們要深心信解,自然就能夠「入如來室」,自然能夠與佛同處,在靈鷲山與菩薩共處。時時我們的心靈道場無不都是莊嚴,戒、規律等等這全都要有。所以,大家若有這樣的觀念、思想,這種「深信解相」,這個相,剛才說「寶樹行列,諸臺樓觀」等等,心靈的環境我們自己有建設起來,這樣叫做「深信解相」。不知道大家有沒有「深信解相」?有真正的深心信解。我們的內心是不是有這樣平正的道場嗎?我們的心有經歷,每天都在艱險中,凹凸不平,都很艱難在過嗎?是好過或不好過?有艱難嗎?我們的心有危險嗎?這麼平正的地方,我們的心自己沒有照顧好,若常常在懸崖上,一不小心就跌下去了,這都是心。所以自己要很用心,心平正,生活就平正,這我們會檢視我們自己的心,檢查自己的心,回心自己想想看。 所以,「若有人能如是深心解相,審慎諦觀。」自己要省視自己的心,要「審慎諦觀」。自己再巡一下,自己巡自己的心,謹慎,我們的心是不是懈怠了呢?我們的心是不是偏差了?自己要好好自我用心這個「深信解相」。就是「審」,自己要再巡視自己的心,要很謹慎,道理到底我們有沒有脫軌?「諦觀」,「諦」就是道理,我們自己有脫軌、有離開這樣的景觀嗎?自己要好好檢視看看。「此是得見實報莊嚴」。我們若能夠真正「深信解相」,自然就能得見實相莊嚴;實相莊嚴,就是我們回歸自己真如心地。「實報」就是實報土,我們的真如本性,所以很莊嚴。「所以名為深信解相」。這樣名叫做「深信解相」。 *若有:深心信解-悟入佛知見。如入如來室,得見如來常在靈鷲山說法,忍土本來平坦,唯開示悟入佛知見者,則能見此境界。 「若有:深心信解──悟入佛知見。」「這個「若有」,就是「深心信解」,我們有嗎?自己問看看我們有沒有深心信解?若有,我們就悟入佛知見。我們若有深心信解,自然就悟入佛的知見。佛陀為我們開示,我們到底有沒有覺悟?有覺悟,入佛知見來了,「如入如來室」,就是像人「入如來室」。「入如來室」就有辦法「著如來衣」,我們到底是真的「著如來衣」嗎?我們是不是有「入如來室」呢?自己要很用心來「審慎諦觀」自己的心,有沒有呢?所以,「得見如來常在靈鷲山說法」。我們若有,自然我們的心境與佛同在。 佛,他常住在靈鷲山說法,我們的心中無不都是佛陀的本懷,佛暢演本懷、開示,因為我們悟入了。佛陀的開示我們已經覺悟,入如來室了,我們已經以佛知佛見入如來室。這樣就是與如來同在靈鷲山說法,我們也在那裡聽。所以,「忍土本來平坦」,忍土就是娑婆世界。我們非常艱險的心地,娑婆世界堪忍,我們也已經忍而無忍,已經哪有什麼可堪忍的呢?很坦然,不辛苦,就沒有堪忍,人人就是每天法喜充滿,因為心地坦然,很平坦,沒有坎坷、艱險的地方。所以我們心很穩定,因為我們心在正法,大家要很用心去體會。 所以,「唯開示悟入佛知見者」。佛陀不斷在開示,我們眾生應該要深心體會悟入;佛陀的開示,眾生一定要悟入。這就是佛與菩薩相處一起,就是因為佛有在說法,眾生有在接受,菩薩實行佛的教法在行。「則能見此境界」。所以,佛的開示,我們會悟入佛的知見,這就是能夠看到這個境界;我們若能夠體佛的道理,這個境界就明顯現前。 *一切眾生,無明深厚,諂曲濁心,故不能見。 所以,「一切眾生,無明深厚,諂曲濁心,故不能見。」什麼樣的人不能見到呢?這個心境無法悟入?就是因為我們的無明很深、很厚。這種無明深厚的人,那就是諂曲,不是直。大菩提道直,但是,他就是欠缺了這菩提正道,因為這樣心就諂曲、濁氣很重,他自己的心在那裡彎彎轉轉,那個濁氣就很重,「故不能見」。這樣的人也看不到這種坦然、琉璃的世界,看不到這麼美的風光心境,看不到。 *此靈鷲山者,乃釋迦如來報身之淨土。 「此靈鷲山者,乃釋迦如來報身之淨土」。我們在說的靈鷲山,就是釋迦如來報身淨土。這是佛陀來人間,從出生、修行、覺悟、說法,暢演本懷,這個時刻就是佛陀最最坦然、歡喜的一片心地淨土,就是在靈鷲山。 *〈壽量品〉:眾生見劫盡,大火所燒時,我此土安穩,天人常充滿。唯深心信解,即得見此靈山一會,會實相身:真如法性安穩常住。 說到暢演本懷是佛陀最歡喜,說他所要說的。所以,在〈壽量品〉中那段,就有說出了一段經文,就是這樣說:「眾生見劫盡,大火所燒時,我此土安穩,天人常充滿。」他就會有這段(經)文這樣說。意思就是說,「唯深心信解,即得見此靈山一會」。「靈山一會」是永恆的,長長久久都在那個地方。「會實相身」。「實相身」就是真如法性,我們人人都已經相信,人人都有真如本性,只是我們自己無法去會理歸真。我們若能夠真真正正入佛知見,這就是「會理歸真」,「真如法性安穩常住」,就是「會實相身」──真如法性,這個時候那就安穩了,安穩常住。這是在〈壽量品〉的一段文,歸根究柢,就是我們要好好深信,要深心信解,自然我們的心「菩提大道直」,時時心就是法喜充滿。 各位,學佛,真的要保持著這分「修正法誓願行」,要「發深信心行因」。起心動念無不是從那念因的種子發出,長久的時間,回歸回來沒有離開那顆「因」的種子,這叫做發心如初,成佛就有餘。我們生活的規戒、規律,這叫做修行。你發心要修行,若沒有身體力行,把握時間,「是日已過,命亦隨減」,請大家時刻都要多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180406薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月六日星期五)
菩薩行有大小: 持大法恆不退,發大弘誓入群,深行菩薩為大; 初發心之菩薩,初啟大乘法心,學行未深為小; 山千仞初步起。 用心體會、了解。「菩薩有大小」,菩薩有大有小,不是分別的大小,是他修行有前後。先發心入菩薩道就是比較資深,後發心入菩薩道,那比較資淺。「持大法恆不退」。還有,有人一發心,就是發大心、立大願,就這樣行入積極的菩薩道,對眾生付出殷勤,一心精進沒有懈退,這就是大菩薩,也就是資深菩薩。「發大弘誓入群,深行菩薩為大」。也有發弘誓願入群,那就是入人群,他「深行菩薩」,又是久、又是發心,又是從來不曾有退轉過,這真精進者的大菩薩。所以,長久以來自作教人作、自利利他,永遠都輔佐佛在度化眾生,來來回回,時間長久,一直一心一志行在菩薩道上,這都叫做「大菩薩」。 也有「初發心之菩薩」,資歷淺,才開始。凡事既發心了,將要學行,但是凡事都是小心、有顧慮、向前走,這就是新發意菩薩,開始在學了。不論是心、身,他都願意用心付出,卻是對自己還沒有很有十足的信心,卻願意去用心學。這就是初發心的菩薩,「初啟大乘法心」,也是初啟發起來,要發大乘心。「學行未深為小」,過去已經在修行,獨善其身,現在聽佛所說法,感動了,已經啟發了大乘心,開始準備要身體力行在大乘法中,這就是也還是「小菩薩」,因為現在才在學。不是在年齡,有的孩子小小年紀,我們也是稱他小菩薩。小菩薩是因為他年紀小,因為他能夠親近到佛法,幼稚的心靈純真、善良,教他如何做,他就知道這樣做,就開始發心。但這道心是不是很堅固呢?先不去問他的道心有沒有堅固,因為年齡還小。「人之初,性本善」,有機會接觸佛法,啟發善心,依教;依人的如何教育,很單純就是這樣學、這樣做,小菩薩。 但是也有年紀比較大,過去信的是獨善其身:我修我自己,我要了斷生死,所以我不管別人,就是管好我自己。後來聽法了解了,時間同樣這樣過,這樣過的時間,利益自己也是用時間修。利益自己兼幫助他人,同樣這些時間,同一個時間可以兼修兩項;開始幫助人這個過程,其實就是在修自己的行。一心無二用,當我發一個善念、愛心,才有這個行動可以去幫助人,已經發這個善念、愛心,開始就是利益自己了。因為我們的心,心先發念,首先發念,先發這個善念,這就是我們自己修行的第一念。同時這個動作若利益他人,這樣不就是同一個時間修兩項呢?這了解了,這種信解行大乘法,現在才開始在學,年齡不論他是多少,總是行大乘法那念開始,那就叫做菩薩了,這樣也是算小菩薩,年紀大了,才開始學利益他人。所以,是論發心深淺。 就像我們受戒,早期受戒,而他年齡沒有很大,不過他的戒蠟,他大多了,因為年輕就受戒。有的人年紀大了才出家去受戒,那戒蠟就比較淺,所以在戒蠟來說不論年歲,老修行者受戒為準。但是在「人」來說,敬老尊賢;在「法」來說,要「以戒為師」,也是「以戒為尊」,受戒深那就是老戒了,他比我大。這道理一樣,發大乘心有前後,所以資深叫做「大菩薩」,資淺叫做「小菩薩」,發心很重要。就是佛在世之時,波斯匿王來見佛,恭敬尊重佛,聽佛說法心生歡喜,就向佛陀請求:「佛啊!請佛陀答應我,三個月的時間夏安居期,我願意,在三個月之內全都由我來負責。」佛陀接受了。波斯匿王很歡喜,就這樣莊嚴整個城,這個時間,三個月之中全面供養僧人,凡是出家人他就供養,包括佛夏安居地,他全都供養。莊嚴地方、莊嚴道場、四事供養,三個月平安過去了。 波斯匿王圓滿了這場的成就,夏安居,歡喜了,圓緣之後來見佛。「向佛感恩,讓我成就這三個月供佛僧的功德,我這三個月功德應該不少!」就這樣,向佛這樣說。佛陀就告訴他:「波斯匿王,千萬千萬就不要說你這三個月的時間功德很大,不要從你的口中、內心來顯耀你的功德大。」佛陀這樣重複再說,波斯匿王就請教佛陀:「為什麼呢?怎麼不能從我起心來說話?這三個月我很歡喜,我完成這樣的功德啊!」佛陀再一次又警惕他:「既做過的事情,就不要在心裡計較功德,計量功德。」「為什麼啊?」又再問。佛陀就說:「你要知道,人生過去累積的無明、因緣,是長時間在人間,不斷在人間,即使聞了佛法,也要不斷信解佛法在心,也還是要不斷累積。過去長久的時間已經長期在人間,長期受人間的因緣層層疊疊,這個緣還是要再繼續緣。」 「因為過去的因緣很成熟,現在所造作的未來緣分量還少,不要去計較。現在在付出那就是本分事,啟發你的信心、你的信解,這是本分事來付出,不要去計量現在做多少。順因緣的過去,也要把握因緣在現在,並造就於未來,不要用計量的心,一直計量,那功德消退啊!因為你現在的邀功,心就已經起了貪著、無明的念,現在所在做不是從內心,是為了要求得功德,不是一念的善心從內心啟善,所以不要計量。」佛陀用很淺顯、很精誠,很精、很誠意向波斯匿王這樣說。 在這當中,迦旃延開始起來,當場見證一件事情。迦旃延就說,是啊!當他修行之後,也已經經過佛陀的開導、指示,這麼長的時間修行,不論是佛陀的教育、自己的內心體解,也已經知道,在那個過去三十一劫前。三十一劫前是很長久了。在那個時間,有一尊佛出世在他方,名叫做飯式詰如來,這位飯式詰如來在世間化度,那當中,有一位叫做純黑奴。「純黑」是名;奴役就是卑賤的人。他說,這位卑賤的人見佛歡喜,很感恩有佛出現人間,也同樣聽佛說法,信解甚深,所以也是這樣勇於去做工等等等等,用長久的時間供佛。不敢計量,就是一心一志信解、供養,就是這兩件事情,向佛沒有其他的念,就是信,信解,信佛的德、解佛所說的法。 所以信解,用至誠的心來供養,沒有第二個、第三念,所以這樣終其一生,從這樣開始生生世世保持著這個意識。就是啟發善心的意識,求佛法的心真誠懇切,生生世世就是在人群中,生生世世就是親近善知識,生生世世依照信解、供養這個心這樣在付出,已經是三十一劫了。現在見佛、受法,也是信解,也是身心供養。這是迦旃延對波斯匿王,在佛的面前迦旃延這樣見證來分享,這是佛的時代。是啊!迦旃延是這樣,佛在為波斯匿王,也是這樣非常的精誠,向波斯匿王很坦白的教誡:「你做了之後,過了就好,不要計量,就是付出。要知道,人就是這樣生生世世那個習氣,因緣還是很長,不要只為現在,初發心,才開始做而已,就在計量功德,就認為:這樣我現在功德很大!千萬不可說、千萬不可計量。」這是很坦白的告誡,告訴他,這樣警誡波斯匿王。 因為這樣,迦旃延尊者他就這樣站起來,見證自己三十一劫前的過程。這個場面多麼的溫馨!就像是修行心得分享。在家的弟子行淺,就想要求功德;出家弟子長久以來,已經經過了力行,所以他很沉著,來說他過去的修行。不是今生此世而已,還是過去生無量世的時間,三十多劫前,這樣的過程。所以我們就知道,學佛是初發心,那個心都有那個比較、計量。時間沒有多長,他就有這樣的計量,這就是信解未深,還未深心信解,所以就有這個計量、貪著。菩薩就是要很長久的時間,如是因、如是緣,如是深心信解,這過程中這樣得來的。菩薩還是無窮盡的時間,要再身體力行,六度萬行,要到與佛同等,入如來室、著如來衣,必定到空為座。 「學行未深為小,山千仞初步起」,就像我們在爬山一樣。山有千公尺,八千多公尺須彌山,開始要到山峰上去,也就要從初步開始。臺灣玉山很高,也是要從第一步開始。所以要一心向前才能夠到高峰,不是走一步在那裡算一步,就是要沒有去算幾步,一心前進,才有辦法到達。所以我們要用心去體會深心信解這個意義,所以我們要用心啊!時間很長,我們要體會如何的長、如何修。前面的文就這樣說, 複習經文:「阿逸多!若善男子、善女人,聞我說壽命長遠,深心信解,則為見佛常在耆闍崛山。」 這是前面所說,佛陀叫彌勒菩薩:「彌勒菩薩,知道吧!」「善男子、善女人」,除了出家眾,還有在家眾,靈山會上四眾弟子具足,在靈山會上,佛陀以阿逸多來作代表。要了解,這些人要深心信解。這幾天都一直在告訴大家,「深心信解」,心要顧好,一心一志。相信了,要用心聽,聽出了法的意義來,有道理的法我們要拳拳服膺,好好把握、記憶、守住這個法,這叫做「深心信解」。這樣有這分心的求法,自然就「則為見佛常在耆闍崛山」,這樣我們就好像已經與佛同住,共住在那個地方,看佛在那個地方在為大眾說法。我們前面說,長時間促為一念,同樣的道理。「啊!我想到了,五十多年前,因為這樣的因緣,起一念心,所以功德會,克難功德會從這樣起。」想,這也事隔五十多年了,這時候在與大家說話,忽然間長劫促為一念。說到這裡,這念就回歸到五十多年前,多少的事情、很多的故事一時就集過來,腦海中的記憶。這就是信解。 這個歷史,為時代作見證,不是只有我說。在那個時代,同時同心志,同時同做的老菩薩還存在。雖然有凋零,但是還有存在的人,還有同心、同做、同修行,這就是能夠做見證。那個一念間能夠容納多少人啊!那個一念間能夠多少人同時能夠發這樣的心願,能夠不斷不斷這樣累積。想,這就是緣一念,一念能夠千萬劫,能夠法脈相傳,從那念間,這樣一直延續下去,這不就是長時間是從一念起。過了長時間,回顧過去,那也是回歸一念。所以「信解」,法,道理是這樣,不是執著在我現在說多少,就是告訴你多少。所以我們一直說「無量」,無量的觀念,就是這樣,腦海中我們要去體會,信實、無虛就是這樣過來的,所以我們要體會、了解佛說法的意。你若了解佛說法的意,我們現在聽這樣的法就如同從佛口說出來一樣,就像我們與佛同世,佛在說法。這個法就是那個法,道理就是這樣,經千萬古而不變,法永遠就是這樣。 *為入佛知見故深心信解如來法身,體解大道,深入經藏智慧海,法身慧命常住佛壽無量常住靈山說法。 所以我們現在學佛,就是要學佛他的知、見。佛的教法,就是要讓我們入佛的知見,既說出來的法,就是要讓我們知道,不只是要讓我們知道,還要讓我們看得到:菩薩道就是這樣走、菩薩道就是這樣修。不只是你看得到,你還能夠身體力行,同樣進來是這樣做、這樣修;這樣做、這樣修,自己深心體會到,這叫做見理。因為我們有感受到,原來付出,教人做,他也在做,他也在感受。這是我們自己起一念善心,同時引別人也一起做。我做,我感受;你做,你感受,我們彼此有感受,同行菩薩道,這就是入佛知、見。我們「知」是了解了,「見」是深心深入。看了,看得到你就做得到,這佛的知見,所以「為入佛知見故」。「深心信解如來」,這個知見,就是要從深心信解如來法身,我們要很用心去相信佛所說的法。你有相信,你才能夠入;進去,你才看得到;看得到,你才懂得做;做得到,你才真有感受。 這個感受到,那就是佛的法身;道理我已經,道理我感受到了,這法身。道理就是這樣,自然我們就體解大道。每天的課誦不就是誦「體解大道,發無上心」嗎?這不是用說、用唱念而已,我們就是要這樣發心,要去體解這個大道,就是要這樣行、這樣學、這樣做。所以,我們還得「深入經藏智慧海」。三皈依之中也是,經藏之中有無量數的法,讓你浸潤在這法海中,對人觸事我們很快就能會到那個理中,「應該這樣做,應該這樣安排」,不會受人、事、物所迷惑,這叫做智慧海。因為你已經入經藏了,同樣對人觸事,你的見解跟一般的經驗是不同,因為有深心信解過,已經深入經藏入智慧海了,這叫做「法身慧命常住」。我們智慧是永遠的,所以叫做「轉識成智」,不是經驗而已,我們已經變成智慧了,轉經驗為智慧了,已經是智慧,那智慧就常住了。將來我們能夠來來回回,沒有凡夫貪念的習氣,有的是使命,要投入人群,沒有貪念在世間,是用慧命入人群,所以叫做「法身慧命常住」。 所以,佛的法身慧命也常住,所以「佛壽無量常住靈山說法」。佛還是永遠住在靈鷲山,因為靈鷲山是佛陀暢心懷,暢他的本懷來說《法華經》。《法華經》是佛陀成佛之後,已經說法四十多年,開始暢演本懷,很歡喜說出他要說的話,這叫做「暢演本懷」,這是佛的慧命。所以我們若有這樣深信解,自然我們就會見到佛常住靈鷲山,耆闍崛山。耆闍崛山就是靈鷲山。會感覺佛就還在講《法華經》,因為我現在聽《法華經》,我接受《法華經》,就如佛現在還在講《法華經》。《法華經》處就是在耆闍崛山,就是靈鷲山。 *佛在靈山莫遠求—入佛知見共菩薩處。 所以,這句偈,「佛在靈山莫遠求」,大家都會念,「靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔」,每個人都有,「好向靈山塔下修」。這只要你入佛知見,深心信解,我們常常就是共菩薩志,我們還是與菩薩常在一起,與菩薩同時在靈山,在聽佛說法,同樣的道理。這就是我們的心念。所以,接下來這段文就這樣說, 經文:「共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界,其地琉璃,坦然平正,閻浮檀金以界八道,」 「共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法」。佛陀在靈鷲山,這個地方有很多大菩薩,大小菩薩都有。資深的菩薩以及新發意菩薩都共在這個地方,尤其是聲聞、緣覺全都圍繞在這個地方聽佛說法。我們若深信解,不只是相信佛在靈山,我們還相信靈山會上菩薩很多,不可限量;就已成就、當成就、未成就,過去、現在、未來,發心都是在這個地方,這我們要相信。因為法隨時都在,靈山永遠在我們的心頭裡,這佛法不斷。人間,在道理上的人還是很多,所以「共大菩薩、諸聲聞圍繞說法」,就是這樣在那裡圍繞,佛陀為大家說法。「又見此娑婆世界,其地琉璃,坦然平正,閻浮檀金以界八道」。這一個境界,稍微看好。 經文簡釋: 「共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法」;此經具載諸大菩薩,及諸聲聞眾深心信解,如從佛口說,親聞無異,則見大眾一時圍繞。 「共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法」。意思就是說,「此經具載諸大菩薩」,它所記錄下來的,所寫的是很多。「及諸聲聞眾深心信解」,還有菩薩,還有聲聞等等,人人都已經是深心信解。到佛說《法華經》這個時段,到現在要入佛知見這個時段,人人已經深心信解了。所以「如從佛口說」,這個法,就是佛的聲音,佛口來說法。「親聞無異」,人人都親自聽法一樣,就如在靈鷲山那個時代。我們就要想,我們過去也是與佛有緣,也是聽過佛說《法華經》。還記得〈化城喻品〉?大通智勝佛那個時間,十六王子也是啊!因為過去不斷聽《法華經》,現在再聽大通智勝佛說,那個法很熟悉了。大通智勝佛休息,十六王子沙彌各人帶開了與他有緣的人,就到各處說法了。 同樣的道理,靈鷲山的菩薩也是一樣,這些人都是累生世有與佛結過緣,聽過《法華經》,有這個因緣的人。回顧過去,長劫以前曾有過,現在也是這樣聽佛說法,沒有不一樣,法是一樣、道理一統。「則見大眾一時圍繞」。我們若有這樣的心境,人人都如親身在靈鷲山裡。「入如來室」,這段就是「入如來室」的意思,與佛同住共世,在那個地方聽佛說法。 經文簡釋: 「又見此娑婆世界,其地琉璃」;靈山會經談真實法,暢佛心懷,其體瑩潔,故雖在娑婆,如處琉璃。 「又見此娑婆世界,其地琉璃」。「靈山會經談真實法」。又再看到靈山會,講經的地方,佛在「談真實法」。在那個地方靈山會,很莊嚴的道場。我們有看到那個靈山,雖然現在的實景,去朝聖的人,去取景,從空中將整個這樣攝影下來,傳回來。其實講經的地方不大,卻是周圍環境美,那個靈鷲山。「靈山會經談真實法」,講經,談真實法。 「暢佛心懷,其體瑩潔」。這剛才說過了,在這裡我就將文字浮現出來,大家應該能夠了解了。這是在靈山會,佛陀把握這個時候,將他內心,成道之後第一念想要表達的法說出,但是四十多年了,根機還未成熟,所以隨機逗教。現在根機成熟了,機緣已熟了,機與因緣就是這樣,佛陀就開始暢演心懷。暢演佛的本懷,想要說的話現在終於全都說了。這個法「其體瑩潔」,很乾淨,這些法很乾淨,是精魄的法。幾天前一直說,精,聚精、凝魄起來,這叫做精…「瑩潔」。所以,「故雖在娑婆,如處琉璃」。不論娑婆世界多穢濁,佛講經的道場,那個地點,大家的心境都很乾淨。 經文簡釋: 「坦然平正」;菩薩共處靈鷲山—聞法心坦然平正:心無異念所以坦然。 如所教化,心無艱險,故曰平正。 所以,「坦然平正」,就是大家的心也是這麼的坦然。「菩薩共處靈鷲山,聞法心坦然平正」。菩薩共處靈山會,這麼多的菩薩都在靈山。「佛在靈山莫遠求」,就是在靈山,再縮更靠近一點就是如來室。我們已經都入如來室了,這就是一念。我們的一念間充滿了如來室,與佛同處,這就是時間沒有距離,地理也沒有距離,原來在我們的一念間。所以,「聞法心坦然平正」。我們的心很坦然,很平,心平氣和,很正;正就沒有偏差。所以,「心無異念所以坦然;如所教化,心無艱險,故曰平正」,心沒有艱難,也沒有多麼險。其實靈鷲山,我們若看那個靈鷲山說法臺,周圍的那個坡度很陡,卻是在這個地方心坦然。經典浮現出來,只要心坦然,就沒有艱險。其實,那地方要上去也要爬山,車無法到達。總而言之,只要我們的心若平坦,這周圍就是平了。 經文簡釋: 「閻浮檀金以界八道」;堅固正法守規戒,持律儀名曰金繩界八道,閻浮檀河所產之金,其色最上。 「閻浮檀金以界八道」,這經文之中,那就是這麼平坦,用這樣來形容那個道場的境界,其實是心靈道場的境界,那就是「堅固正法,守規戒」。我們人的心已經聽法聽那麼多了,道心應該堅固了,正法已經注入我們的心了,我們守規戒了。所以,「持律儀,名曰金繩界八道」。我們的心已經是這麼的道心堅固,我們的方向是那麼正確,我們的生活守規律儀,我們都規矩守很好,所以叫做「金繩界八道」。用繩索,這繩索是金的,將它界成這八條路,「界八道」,叫做八條通了。我們現在用道路來說,守規則,這就是要像這樣。「閻浮檀河所產之金,其色最上」。所以說起來,閻浮檀金,「閻浮檀」是什麼呢? *閻浮:樹名其林茂盛,此樹於林中最大。 *提:名洲。此洲上有此樹林,林中有河,河底有金沙,名閻浮檀金。 閻浮檀,它有這樣。「閻浮:樹名」,就是樹。我們這個南瞻部洲,就是我們這個世界,人間世界,在有這樣的地方叫做「閻浮」,而這個地方用這個樹來代表名。「其林茂盛,此樹於林中最大」。這棵樹是這南瞻部洲的樹王,而且樹木不是一棵,是一片林,都叫做「閻浮樹」。在這個閻浮樹很旺盛,這麼旺盛的閻浮樹,其中有一棵樹很大棵,所以將這個地方就特別將它立為一個洲,一個洲就是一個島。其實地球的周圍就是海島,「此洲上有此樹林」。這個島有這樣的一片林,這片林的林中有這樣的大樹,所以稱為「南瞻部洲」,這叫做「閻浮」。「閻浮」就是「瞻部」;「洲」就是一個地方;「閻浮樹」,是這個地方代表的樹名。 「林中有河,河底有金沙」。這棵樹的樹林裡面有一條河,這條河的下面有金沙。金沙,我們常常看到印度,他們在河裡篩沙,這條河流下來的沙,裡面含金,就是這樣得名。「名閻浮檀金」。這裡面的金是顏色紅黃多了,那個顏色紅與黃多了,金子的顏色就是深多了,所以叫做「閻浮檀金」。這棵樹的樹林裡面有這樣的河,這個河面的沙含金,所以叫做「閻浮檀金」。這就是很有價值,黃金很有價值,所以,用這樣做繩子來「界八道」。 *以金繩為界,分八正道法,今佑齊律儀戒為限。八正道時,名見法體。 所以,「以金繩為界」。為界,「分八正道法」。這形容,分作八正道法。我們修行者需要有這個「八正道」。「今知齊律儀戒為限」。八正道大家應該知道了,我們要持律儀戒,八正道要齊整下來。「見八正道時,名見法體」。「三十七助道品」中有八正道,要正知、正見、正思惟、正業……等等,這全都在這裡面,就是要有這樣的行為,有這個戒律、律儀在內。這就是我們這個地方修行,我們的心境必定要時常要有的道理存在。 各位,學佛,真的不是三言兩語,我們就能夠很清楚,我們必定要深心信解。我們深心要長久恆持,不是「我聽很多了,我懂很多了,我做很多了。我做多少了,我就來計量」,不是!這是我們的使命,做就對了。波斯匿王以為三個月供佛僧,已經做很多,佛陀的教誡,真誠教誡,就是不要計量。因為人總是來來回回,過去的人生,未來很長久,你這樣一直計較下去,煩惱就不容易消除掉;煩惱存在,真正修行道法就會減少,菩薩就是要一念純真的心。所以大家要時時多用心! 心得與應用
高明智(惟智)感恩合十 20180405薰法香心得與應用(影音與重點)薰法香心得札記(二○一八年四月五日星期四)
求法心入道,契悟真諦理, 志求佛知見,至真等正覺。 深信佛心本懷,持弘願恆不退。 大家要用心。「求法心入道,契悟真諦理」,我們要知道,求法必定要用心,誠心求法、用心入道,這是我們人人必備的心。這念心,有心者就是體解大道;要體解大道,還是要發無上心,這全都是一念心,不能絲毫放棄。有心,我們才有辦法「契悟真諦理」。凡夫與佛,常常說過,離很遠啊!凡夫污染心,佛是清淨透徹如琉璃,就像摩尼珠,污染是染不到佛大覺徹悟的心。凡夫煩惱無明多,所以要體悟真理、了解佛意實在是離很遠。但是我們要有心,有心就沒有困難,所以這念心是這麼重要。我們心心念念要入道,向著這條正確道路向前精、實不退,這念心凝精會神,念念契佛心懷。 所以,「契悟真諦理」,我們要先了解佛的心,凡夫心、眾生心如何來接合佛心?這很重要。你能夠接合佛心,自然佛的本懷、知見、真諦,那就已經相契合了。我們要與佛心契合,難也不難,容易也不簡單,只是要看我們這念心是不是有信解,深心信解,誠意契佛心嗎?大家要很用心去體會這個道理,凡夫與佛心如何來契合,我們要求的就是在這裡。我們因為要契合佛心,必定要立志,「志求佛知見,至真等正覺」。佛的知見,佛一大事因緣來人間,很坦然,他的心很坦然,無非就是要大家體會佛陀心意的那個境界,佛已經與天體萬物合而會一。天體境界是什麼樣呢?你看佛心,體會佛心了,就能夠體會到天體萬物的境界,這就是真理。佛陀要牽引我們入這個真理,就是與佛同樣,契悟天地宇宙萬物這個境界,那就是全盤已經入佛的心了。 所以,我們要契悟真諦,唯有我們要「志求佛知見」。因為佛陀一大事,也是很坦然,要將他的心這樣完全讓眾生能夠體會,能夠了解佛的知與見,這我們要去用心。所以我們就要立志,立志、誓願,誓願很重要。大家要知道,這麼長久來與大家所說的法沒有離開了誓願,每天每天都與大家談誓願,我們要立弘誓願。這一路上,所說的一路上,就是從入經文來已經多久了,就是這一條道。我們入經文,就是入這條道來,一路上的風光無不都是與大家談心、說理,就是要讓大家的心好好的不要離開,不要離開這個風光境界,這條道路的風光境界。 《法華經》,法華這條道的沿途的境界是這麼的美、這麼的豐富,你若能夠時時入這個境界來,你的心一定就沒有脫離這個方向,希望大家我們應該很用心。〈化城喻品〉一段一段導師引進要走入了,去到那個真實的境界,經過了化城,他一直勉勵,再次勉勵,不論這個途徑,這過路的風景是美、平坦呢?或者是險要的地帶;或者是乾旱,沒有水的高山;或者是大樹、小草,那個過程都很多。我們一段一段走過來,導師殷殷善誘,勉勵我們不要停下來,向前再走,「來,不多遠了,那個地方,讓我們休息的地方。在這個地方稍微暫歇一下,不能停!這個境界雖然很好,還是要再向前前進,這個地方只是暫時停歇的化城而已。看,寶處在近了,大家提起精神再向前走」。沿地風景之美、之妙,這就是從入這條道路以來沿地風景,我們要好好再回憶。 從記憶心地風光,風景我們是走過了,心地風光有留著嗎?我們有留著記憶在嗎?我們要時時有求道的心,這種要用心,所以「求法心入道」。我們已經入這條道來了,我們要求法,要用心入道,入道的方向在哪裡,這念心也不能偏差掉。儘管你入在這個道上,往前前進的心也沒有懈退,還是要向前,那個目標就是非到契真理不可,這就是我們的目的。所以契悟真理很重要,一心一志,我們必定就是要求得佛知見。 佛陀就是為開示眾生佛知佛見,我們現在經文已經進來在要「開示」,而「悟入」就在眾生;開示悟入眾生佛的知見,這我們要很用心去體會。這個時段不能放鬆,還是要加緊心志,「志求佛知見」,不能放鬆,這是緊要關頭。所以我們要「至真等正覺」,所要求的佛的知見,而佛的知見,到什麼地方才見得到佛的知見呢?我們就是到那個「至真等正覺」。「至真等正覺」是在哪裡,知道嗎?無上正等正覺,阿耨多羅三藐三菩提。「阿耨多羅三藐三菩提」就是至真等正覺,我們要到達的地方是「無上正等正覺」,是「阿耨多羅三藐三菩提」。「阿耨多羅三藐三菩提」就是無上正等正覺的境界,這是我們的方向。 所以我們要深信,「深信佛心本懷」。我們要真誠去體會佛的心、佛的本懷,佛陀心地風光是他覺悟之後與天體合一的境界,所以我們要體佛心意,因為佛有這樣的心意才有辦法體悟。佛的心意,天下眾生無不都是佛最關懷的孩子;「三界導師、四生慈父」,用這念心來關懷天下眾生,抱這念心無量數劫來回,入五道去關懷一切眾生,救拔諸苦難,一念無二志,一路走過來才有辦法天長地久,徹底覺悟天地宇宙的真理,與天體合一。這已經用很長的時間投入人群,在眾生界,天長地久。所以我們常常在說「無量劫」,來來回回,壽命算數到底多少呢?就是這樣天長地久,就是這樣體會天體。這種宇宙天體合而為一,就是佛心。我們更需要深心信佛他的心、他的本懷,所以我們這麼長的時間一直在說,你若理解、信解佛的壽命。所以這段,現在告訴大家這段要很用心去體會。 為什麼我們要「深信佛心本懷」?為什麼要「求法心入道」?還要「契悟真諦理」,還要「志求佛知見」?為什麼要這樣?我們若能夠了解,無量壽,佛壽無量,就是智慧。那就是用出無量的時間,配天地長久的時間,來含融、含攝一切眾生,為眾生追求真理,要入眾生群中如何來度化,這就是因為佛心本懷。所以我們要學佛的心豈有困難呢?關懷天下事、愛護天下眾生,豈有什麼困難呢?說起來沒有困難,但我們是不是有恆持這念心呢?我們一定要發心,「持弘誓願不退」,我們一定要持弘誓願。文殊菩薩請佛為大家詳細解釋,眾生要學佛的困難在哪裡?如何讓他們保護這念道心、克服層層困難?請佛陀用淺顯的道理來為大家開示,佛陀也說出了「四安樂行」的方法了,也要讓我們知道,你口要如何說法、如何說話,口;身,身行,如何去身體力行;心要如何去發心。足夠了嗎?還不夠,還要發弘誓願。 方法也已經教我們了,我們有體悟到了嗎?我們有身體力行了嗎?我們有開始發心立願,持弘誓,「持弘願恆不退」,我們這念心有起伏嗎?我們有開始發心嗎?在發心的當中有浮沉嗎?開始很踴躍,聽經很歡喜,久來我們有沒有疲倦?有沒有起伏?回顧、檢視,檢驗自己,看看我們的心是不是一樣持弘誓願呢?有沒有?而我們的心到底有沒有懈怠掉?有退轉嗎?所以,心是「持弘願恆不退」,這就是我們應該要常常自我警惕。 所以幾句的話,內涵,告訴大家要再回憶。已經入道來了,在這條道路的上面,經過的風光,我們已經走過,境界這樣一步一步向前走,經歷過了高山險嶺,經歷過了乾旱高原,也經歷了高山、幽翠、大樹、平地小草等等,什麼風光我們都看過了。經過了聽佛說法,勉勵我們,讓我們知道方法入人群,也告訴我們人間疾苦,也告訴過我們忍辱仙人是如何修行,這等等,該說的佛都說了。來到這個地方,就是要引導人人入佛知見;「跡門」過,開「本門」,佛陀的心靈本懷。這道門開了,要讓大家見佛的心,這我們要好好把握。佛心知見,就是我們不要放棄任何一個意。經文有時候好像看起來這沒有什麼,就像前面這段文, 複習經文:「若以華、香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、酥燈,供養經卷,是人功德無量無邊,能生一切種智」。 「若以華、香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、酥燈,供養經卷」。這若在文字讀起來,這哪有什麼呢?雖然是沒有什麼,請問大家,我們有這樣做過嗎?人人很簡單捧個花,以很恭敬的心供佛,曾經有過嗎?是不是大家都捧花敬供了呢?這麼簡單的舉動,不曾有捧過花、供過佛的,也是有啊!以現在,供佛前,這麼的容易,不是人人有過。香,這個香的東西供在佛前,或者是送瓔珞獻在佛前,有沒有過?或者是幢旛。相信我們大家,你們與我都不曾用過幢旛、繒蓋,用這來供佛。這這麼簡單的東西,不是做不到,但是時代已過了,文化不同啊! 佛陀的時代,那個文化,要表達道場熱鬧,人很多,這個事相鋪張,這應該是佛過後那裡的文化是這樣。其實這其中我們若是去用心,每一項東西都是表達含義存在。如何來莊嚴這個道場?要如何莊嚴?莊嚴是從人,人的行儀、人的修行,這種德香,德的香,大家修行那個德的香味。看起來人人都有修行,人人的威儀很莊嚴,這都是受過佛教過,這內修、外行的功德莊嚴無邊啊!這當中它就涵蓋著很長的時間;要能夠將人教到這樣真真正正威儀具足,道德德香四溢,這要用多久的時間?這樣的時間很長。 所以光是這段文當中就有很深的意義,要說的話就很長。經文這樣的字,我們能夠看出什麼呢?其實含義是這樣,「是人功德無量無邊,能生一切種智」。能生一切種智,要經歷多久的時間,從佛的三智合一,這要用心去體會,道理是一理涵蓋一切法,是這麼的深奧啊!我們真的要去體會佛的心境,僅僅一句話的心態,就能夠涵蓋天下萬事物,所以我們要知佛心,佛的見解,真的是要用心體會。接下來這段文就開始說了, 經文:「阿逸多!若善男子、善女人,聞我說壽命長遠,深心信解,則為見佛常在耆闍崛山」。 這段文大家也要用心!這段雖然前面說過,〈壽量品〉在文字面其實看起來沒有什麼,怎麼這品過去了,反反覆覆還是再提起,解壽量,這麼大的道理、這麼簡單的文,怎麼會有這麼大的道理呢?要經過了深心信解,體會佛壽命長遠,涵蓋這麼大,這個當中我們就能夠體會佛知見是無量邊際。 〈壽量品〉:「我智力如是,慧光照無量。壽命無數劫,久修業所得。」 所以,「我智力如是」。在這〈壽量品〉佛陀說「我的智力」,佛陀自己自稱。因為講這個壽量,佛壽,不是用人間凡夫相的壽相、壽命,是佛陀歷久遠劫來所成就的慧命,所以佛就這麼說:「我智力如是,慧光照無量。」已經所有的道理精而純,那個精魄凝聚起來,會發光。智慧,用這個智慧能夠照護大家,這個智慧與大家分享。人人若能夠感受到佛所說的道理,那就分得到佛的智慧。這個智慧之光也入我們的心,我們的心來,增長我們的慧命,同樣有這個慧光也可以分給別人。 就像過去所說的那分燭燈的光明那個故事一樣,一支燭光點起來了,每一個人都拿一支燭來,大家都將這支燭光,燈火引出去,人人增加一盞的燭光。原來這支燭的光亮沒有減失,而人人的燭光被點亮起來,周圍的環境都照亮起來了。同樣的道理,佛陀的智慧力如是,那就是光明可以普照,燈已經亮了,人人都可以來接這個燈的光出去,照無量。人人都可以自照照他,照自己的心境、可以照外面的外境,這就是我們要很用心體會。所以,佛「壽命無數劫」,慧命延續是無數劫。「久修業所得」,這是用很長久的時間修來的行。 *謂菩薩修行,於諸眾生起大慈憫,無殺害心,以此為因,異生感果,即得壽命長遠,無諸損減,修習善法,利己利人,是名壽量圓滿。 「謂菩薩修行,於諸眾生起大慈憫,無殺害心」。這長久,長遠劫以來就是要起慈憫的心,有這分慈悲憫念眾生。當然要保護眾生,眾生是遍布在五道中,不只是人類,所有一切的生命佛陀都是愛,要護生。所以人人要護生,保護自己,那就是要素食,健康;保護其他的生命也是要素食,不要殺生,這也是護生之一,這就是慈憫心。現在大家在推廣,也就要鼓勵人人推廣素食。只是一個素食能夠幫助很大的環保,能夠消除了空氣污染,能夠消除大地不調,保養大地,不受破壞。這只是一個舉動,人人共做同行就可以幫助多少了,何況智慧之光點起來,人人就是往著那分祥和光明的路走。 所以,「以此為因,異生感果」。「異生」就是不同種類的生命,都可以有得到,得到這麼多人向善,所以他們也得到安全平安。所以生命各有自然生命的環境,能夠知道眾生這個結怨連仇,人殺動物,動物再來,人殺人等等,因果循環,這互為因、互為果。不論在任何一個道,異生,不是同樣在人間道,不同,有的在畜生道,畜生有很多類的畜生;餓鬼道,或者是地獄道。這各有因、各有緣、各有果,所以「以因感果」。只要人人心善良,一切就能夠改除那分心靈彼此結怨連仇,所以叫做「解冤釋結」。每一道都能夠全釋放解脫,隨著自己的業果自然生、自然死,沒有冤冤相殺相報。所以我們要很用心去體會佛的心意,教育我們。 所以「即得壽命長遠」。人人培養好心、培養愛心,自然壽命長遠,生活在悠遊、輕安自在的世界,沒有相殺、相生這種的事情出來,這樣就能夠很和平了。「無諸損減」,各道的生命就是這樣,這麼輕安自在。所以我們要好好「修習善法」,大家好好來修習善法,就「利己利人,是名壽量圓滿」。這就是要培養大家生活方式,能夠利益自己、能夠利益別人,所有的生命體都能夠安然自在,這是多麼輕安的世界啊!所以我們要用心。 *法身慧命,了無生死,延萬劫不為長,促一念不為短。隨機應緣。 這叫做「法身慧命」,這就是道理,我們要追求的道理就是在我們的心中,身心中。佛的法身慧命就是這樣,生生世世無非就是為了救拔眾生,這念心。所以,「了無生死」。這個法身慧命就是解脫了、輕安了,沒有什麼生死的掛累,來就來、去就去,自然來、自然去,輕安自在。不是只有佛做得到,我們也是同樣做得到,輕安自在。所以,「延萬劫不為長」。生命就是這樣一直延下去,萬劫不算長,或者是將這個萬劫這樣將它抓過來,剩一念間,「促一念不為短」。 其實這個一念,要知道,「隨機應緣」。我們若是一念偏差,可能那個惡心一起,僅僅一念,就讓我們隨著機緣輪轉六道了,五道、六道裡,只要一念偏差。若是一念發心了,把握當下、恆持剎那,這念心,我們千生萬劫發心成菩薩,這都是在一念間。所以一念間能夠延得很長,一念間能夠促為很短,在一念間。所以這個壽命就是,長短其實就是在那念間而已。佛能夠這樣無量數劫,也是來自那念間,很短促的那念間。初發心方向對了,就是那念心,這樣無量數劫不斷累積來的慧命長遠。而我們凡夫也是那念間的偏差錯,所以我們輪迴六道,讓我們煩惱無明難斷,也是在那念間,長時間讓我們這樣要回歸回去實在是很困難,這都是在一念間。說長很久,說短就是一念間,凡事都是在這念間,我們要好好時時顧好這念心。 *此明行者為入佛知見,報身淨土。惟深心信解故,能見如來常在靈鷲山報身淨土。 所以說起來,入佛知見,「此明行者為入佛知見,報身淨土」。我們若能夠入佛知見,這就是報身,修行來的結果就是報身,「報身淨土」。我們已經修行歷久了,修行之後我們真正到達佛知佛見,我們的心境是清淨無染著。所以,可以到嗎?會,只要你深心信解,「惟深心信解故」。我們要時時善思惟、靜思惟,在我們的心要深心信解,有辦法這樣,就「能見如來常在靈鷲山報身淨土」。靈鷲山就是佛說《法華經》的道場,《法華經》的道場是佛的慧命,就是佛的「報身淨土」。他修行成功了、成佛了,所以成佛的目的,心懷就是《法華經》,要告訴大家所有的道理涵蓋就是在這裡,與天地萬物為一體,在靈鷲山向大家說,開示演說。所以我們大家也能夠這樣,就是常常見到佛在靈鷲山說法,這個道場還未退,所以叫做「報身淨土」,就是說《法華經》的地方,佛還是在那個地方說法。 *報土亦不離於化土,佛入娑婆人間穢土,為一大事──佛為開示眾生佛之知見,而眾生悟入佛之知見,轉穢為淨,思惟佛心清淨,化穢土成淨報土。 「報土亦不離於化土」。「化土」就是化身住處,順這個機緣來人間,降兜率,入皇宮來,出生了,從這樣開始修行,這叫做「化土」。迦毗羅衛國就是佛的化土,在那個地方出生、在那個地方修行、在那個地方成佛、在那個地方說法,靈鷲山,這就是佛的化土。成佛叫做「報土」,佛的心地內心已經清淨了,結果回報給佛這念心,那就是結果,成佛了。所以,「佛入娑婆人間穢土」,這是應機緣來,是「為一大事」,那就是「佛為開示眾生佛之知見」。佛陀在靈鷲山,最大的目的就是要讓大家了解佛的知見,就是「佛為開示」。「而眾生悟入佛之知見」,眾生是要「悟入」佛之知見。所以,佛是能開示者,眾生求法就是為了悟入佛的知見,我們應該要清楚,「眾生悟入佛之知見」。「轉穢為淨」,我們要轉穢土、無明為清淨的心,所以我們要「思惟佛心清淨,化穢土成淨報土」,化土清淨,那就成為報土了。這我們要很用心來體會。 *若眾生得能深心信解壽量,佛法身常住,悟入佛知見,則其心清淨,亦能化穢土為淨報土。 「若眾生得能深心信解壽量,佛法身常住」。我們若能夠很深心,「深心信解壽量」,佛的法身就能夠常住。我們若能夠很信解、深入,自然佛的法身常住。其實佛並沒有離開人間,我們現在在說《法華經》,佛他就是在靈鷲山說《法華經》。《法華經》,有形的人間有隔離,無形的心土沒有隔離。所以,「佛法身常住,悟入佛知見」。我們在這個地方,若能夠悟入佛的知見,自然現在佛就是在說法的時候。因為佛所講的法我們已經入心了,那就是心清淨,這念清淨心就是悟解佛的知見。佛陀這樣教育我們,我們應該要得悟、得解,無非要叫我們去除煩惱無明,去除很多的人與人之間彼此,所以我們要好好用心。若能夠這樣,「亦能化穢土為淨報土」。所以這段文就這樣說, 經文簡釋: 「阿逸多!若善男子、善女人,聞我說壽命長遠,深心信解」;聞世尊說佛壽長遠,以清淨心深生信解。 深心:持當下一念深心信解。 「聞世尊說佛壽長遠」。彌勒菩薩,若有善男子、善女人這樣聽我說這個壽命長遠,大家能信解了,這樣就是「以清淨心深生信解」,這就是已經心清淨了。「深心:持當下一念深心信解」。我們就是要好好將這念心保持下來,趕緊相信,若能夠這樣,「則為見佛常在耆闍堀山」。 經文簡釋: 「則為見佛常在耆闍崛山」;經者即是如來法身,信解是經,則是見佛常在耆闍崛山,不曾隱沒。 見佛常住此有餘土方便化度眾生。 「經者即是如來法身」。這本經就是如來的法身,說法,法就是如來的法身。「信解是經」。所以我們要信解這部經,《法華經》內涵的道理。「則是見佛常在耆闍崛山」,即是見佛常在靈鷲山,就是耆闍堀山。「不曾隱沒」,全都永遠都在,沒有隱沒過,還是都在,明明歷歷,經在、法在,佛就在。所以,「見佛常住此有餘土方便化度眾生」,那就是方便,佛陀只是用方便化身來人間而已,其實佛永恆住世在人間。因為佛法在佛就在,佛法若滅,佛的法身就是這樣方便入滅了。其實道理是經千古萬劫不變,佛就永恆在人間。 各位,用心啊!法就是在我們的周圍,我們不要將法這樣輕易放棄。菩薩道難行能行,我們菩薩道要不斷向前接,接著菩薩道路,向前步步前進。求法的心要入道、要契佛的真諦,契佛心我們才有辦法入真諦理。所以最重要的就是要求得佛的知見。大家,「佛知佛見」是不是我們有入心了呢?心地風光,我們還有記憶嗎?入這個道,這條道走過來一站一站經歷,是不是還記憶在我們內心呢?這心地風光是不是還在我們內心?心地風光若還在,法就存在;法存在心,壽就是長遠。所以要請大家時時多用心! 心得與應用
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