見證分享法語法雨
法語法雨僅剪輯紅色字體部份,約四分鐘,正憶念。
20180622《靜思妙蓮華》藉佛威力 遙見守護 (第1376集) (法華經·勸持品第十三) ⊙諸聞法者,發大乘心;深知佛意,為法募人;持經弘道,續延慧命;表以繼志,敬承聖意。 ⊙「便於佛前作師子吼而發誓言:世尊!我等於如來滅後,周旋往返十方世界。」《法華經勸持品第十三》 ⊙「能令眾生,書寫此經,受持、讀誦、解說其義、如法修行、正憶念,皆是佛之威力,惟願世尊在於他方遙見守護。」《法華經勸持品第十三》 ⊙書寫此經,受持、讀誦、解說其義:如經中說修行攝受之法,受者領受,持者憶持。以信力故受,以念力故持。 ⊙如法修行、正憶念:正心憶念,勤而說之。如法修行:即如妙法而行。正憶念:謂不雜邪見。 ⊙皆是佛之威力:皆藉世尊廣大威力。歸功於佛,身口意三業,謂之三輪。三輪:指佛的身口意三業,因佛的身口意三業能摧破一切眾生的惑業。 ⊙惟願世尊,在於他方遙見守護:此方化緣周,佛歸圓寂。餘處機熟,更應餘方。故云遙見,希垂守護。 ⊙惟願世尊慈悲願力,以此法乃諸佛慧命,非餘人所能。雖本願如是,非佛力無能克盡,遙見守護他方:謂佛彼時,所應化之他國土也。 【證嚴上人開示】 諸聞法者,發大乘心;深知佛意,為法募人;持經弘道,續延慧命;表以繼志,敬承聖意。 諸聞法者發大乘心 深知佛意為法募人 持經弘道續延慧命 表以繼志敬承聖意 用心!我們聽法,也就是要入我們的心,體會佛教法,然後要化為己有,然後發心立願,這就是我們要學,也要用功,也必定要有,我們學佛才「有法度」,法入心。學法若缺少了法吸入心,也缺少了入心化為己用,若是這樣,我們學法是要做什麼呢?學法就是希望心中有法,有法就要度,度人,既已自覺了,應該還要再覺他人,佛法才有辦法綿延繼續,傳傳不息。這是我們聽法很重要,要用心的地方。《法華經》,佛陀為法募人,為了法,所以一大事因緣,親授給我們眾生,也期待眾生,綿延不斷再傳承下去。佛的時代就是這樣,所以《法華經》,一直讚歎《法華經》它的大乘微妙的真理,一直到〈法師品〉開始,就要讓大家很了解,持《法華經》的功德。儘管我們不是求功德,但是功德我們必定要有,沒有刻意求,但是要自然得;你若是刻意求,就是有相。我誦經,就是要得到功德;我拜佛,就是要得到消災。這種刻意求功德,那功德就求不到。 我們若知道佛法是很奧妙,我們人生迷茫,佛法就是指向我們的迷津,我們應該要「就有道」,來求佛法,然後我們要精進。這種「內修」,從我們內心虔誠來求法;求了法,我們就是要使用了。所以「四弘誓願」,是要將你的誠意拿出來,修行是從我們內心,自動自發要追求,不是人家勉強我們來的,是我們自動自發來。既來之,就是要好好用心追求佛法,追求佛法是入我們的心;法要入心,從自己的內人要用功,內修,就是「功」;外行,就是「德」。內若沒有修,外要如何付出呢?所以,我們要內修、外行。修,就是功,用功;行,就是付出,不斷付出,累積「得」,就是「德」。 我們只是從內心修,你知道、知道,你應該要向外付出,入人群。「無量法門」在人群中,你的付出,了解了人間疾苦,體會了佛陀所說的無常。這些事情都清楚了,我們能夠在這樣的人群中去付出,在付出的當時,我們體會人間疾苦,這就是我們的心得。我們付出去,雖然無所求,但是大家所接受到,自然結了這分的好緣,這就是「德者得也」。就是你付出,在修德,這個「德」,也是道德的「德」,是我們的本分事。「得」就是付出之後,對方得救,解除困難,而我們的慧命也增長,了解人生疾苦,這也是「德」。「德」就是「得」,「得」就是「德」,不知道大家聽懂這樣的發音嗎? 是啊!付出有二得。對方有困難,幫助他,他得到,解開他的困難。而我們付出之後,看,「唉呀!人生就是這樣的苦難。」所以,我們的內心,體會到佛陀所說法的道理,我們也得到了。所以,他所得到的是物質,我們所得到的是慧命,慧命增長。這樣完成起來,就是「德」,所以,「德者得也」。所以,我們要發大乘心。大乘心就是收進來,再付出去,己已得就要去覺於他人,這就是發大乘心。發大乘心,在這段文之中,佛陀〈法師品〉來對我們說,抄寫經典,持經弘道,功德很大。其實「功」就是大家要用心去受持,用心去體會,這就是功德。我聽大家在誦《無量義經》,就會覺得,幸好,當初一念心,發現到《無量義經》,內心起了歡喜,這念歡喜,希望與大家分享。但是,在五十多年前,那時候我們要去哪裡,拿《無量義經》呢?就是到現在,也很難得看到外面,有這樣流通的《無量義經》,何況在五十一、二年前呢。所以,想要將這部經與大家分享,也無處得,無法找到,要怎麼辦?就要自己來寫。 每一次若要送人這部經,內心很歡喜,幸好,那個時候,每一個字都是我親手,這樣將它寫下來,一字一字將它抄,將它寫下來,也要讓大家能夠讀,能夠誦。那時候,用寫的怎麼來得及呢,那就要用(鋼)板,用刻的,再用油墨來印。所以那時候,我們一版就是刻的,油印的經,這就是大家那時候在誦的。再來就是用毛筆寫,一字一字抄寫下來,慈濟人,受證,一定這本經要讀,小本的,大家拿去讀,隨身帶著。那時候,幸好,是這樣一字一字抄,一字一字寫,這時候可以讓大家,手中拿到這一本,隨身帶著。 有時候若讀,讀到「靜寂清澄,志玄虛漠」,這個時候,內心就很歡喜,很寂靜!所以抄經就是要從內心的虔誠,自己歡喜,也希望和大家來分享。在克難中,總是要用這樣的方法,一方面用刻的,油印,讓大家能夠讀誦,人人都有一本。慢慢地寫,用毛筆抄、毛筆寫,也能夠在現在大家來流傳。但是,這不是只要讀和寫而已,這就是要讓大家,成為現在「靜思法脈」。「靜思法脈」就是要用這部經──《無量義經》,因為它教我們如何修行,我們內心能,「靜寂清澄,志玄虛漠;守之不動,億百千劫;無量法門,悉現在前」等等,這都是我們的精髓。在這一段文,完全就是「靜思法脈」,就是要這樣讓它,變成了無量法門。「無量法門,悉現在前」,就是要大家入人群去,每一個人的身上,就是我們的一部大藏經,每一個人的習性不同,每一個人的一生生命中,都值得去探討它,去讀它的一部經,所以這就是,「無量法門,悉現在前」,因為這樣,我們立宗門。 人間疾苦偏多,佛陀這樣說,「苦集滅道」。佛陀為一大事因緣來人間,就是因為要讓大家,了解世間的苦,來自於一切因緣,「集」,集很多因緣來。這就是佛陀來人間的目的,讓大家了解「苦」的來源,我們才能夠去斷那個苦源,斷煩惱。若有辦法斷了煩惱,我們才能夠安心修行,一方面邊修行,一方面斷煩惱,我們入人群。所以慈濟宗門,就是要去「布善種子,遍功德田,普令一切發菩提萌」,「無量大悲,救苦眾生」。我們就是期待將我們的法,這個無量法門,我們了解了道理,知道法在人間,要讓人人去體會人間法,也就要鼓勵人人發大心,入人群中去。已經法脈是這樣,就開始這個種子就要播種,因為眾生的那個心地,就是等待我們去淨化,等待我們去為他耕福田,需要人間菩薩。 苦難的眾生,人間菩薩去為他們付出,了解他們苦的根源,體會人生無常,這苦難的地方是菩薩的道場;菩薩的道場,就是在種福田,去布善種子,去遍功德田,真正是用功就是在這裡。我們要讓大家有這個機會,有因緣入人群中去,苦難眾生得救了,菩薩慧命增長了,因為他是「布善種子,遍功德田,普令一切發菩提萌」,若種子下去,芽就出來了,小棵的樹就會變成合抱的大樹了,就能夠救苦眾生。合抱的大樹,它就是開花結籽,纍纍種子,一生無量,能夠更多人去幫助苦難的眾生,所以從一顆種子能夠衍生無量無數的種子。 就像馬來西亞、緬甸的慈濟人,回來會務報告,聽他們求法的精神。馬來西亞要如何能夠菩薩招生?要如何來培訓粒粒的種子,發菩提萌?要如何啟發人人那無量大悲心?這是馬來西亞,很用心啊!回來了,這些幹部菩薩,先在臺北求法,聽聽臺灣的慈濟人,是怎麼樣培訓,先去了解,聽大家分享,再回來我們花蓮與師父分享。這就是馬來西亞求法的精神。緬甸呢?也是一樣!緬甸從二00八年,一個颱風(熱帶氣旋納吉斯),所以這個因緣,就從臺灣,拜託哦,馬來西亞菩薩與緬甸較近。請馬來西亞的菩薩,就跨國到緬甸去幫助。從這樣,這個因緣,用愛鋪路,就這樣鋪了,通達了,他們能夠通達菩提大道了。他們這麼多年來,已經在那個地方就地取材,在那個地方在培養菩提種子,救人,同時增長慧命。 聽到他們在報告,不論是慈善,不論是教育,都是很精彩,也很細密,這實在很微妙。能夠人與人之間互相不認識,竟然有「法」就能夠度眾生,從苦把它轉為樂,從無明轉為菩提。看到一群一群的菩薩,這樣回來分享,就是很法喜充滿。昨天又給他們這一本,小小的《無量義經》,我也很歡喜。早上聽到誦《無量義經》,也是法喜充滿,就想到五十多年前,為了《無量義經》能夠廣宣流布,所以用手刻,用手抄,雖然手已經受傷了,但是能夠聽到這麼多人入「無量法門,悉現在前」,現在這個法門不就是都已經現在前了嗎?成果纍纍了,合抱的樹,也都已經年年都有纍纍的種子,每一位菩薩,每一位慈濟人,他們在他們身上就能夠發揮很多無量救苦眾生的方法,這就是讓我很感恩,也很感動! 所以,好好用心聽,去體會,我們要啟發,我們誦經就要了解佛的本懷,佛陀為什麼要講這部經?尤其是《法華經》是佛的本懷,佛陀就是暢本懷,而講說《法華經》,所以我們應該「深知佛意,為法募人」。佛陀已經為法募人,希望人人能夠將這個法傳下去。所以兩千多年前,佛所說法能夠傳到現在,都是因為有經,「持經弘道,延續慧命」,這樣不斷延續下來。所以,抄寫經典真的是功德無量,這表示我們要繼承師志。釋迦牟尼佛是我們的大導師,是我們的「四生慈父」,所以我們要繼承父的家業,也要繼承師的志願,所以我們就「敬承聖意」,這就是要我們要很用心。 前面的文就是這樣說:「便於佛前作師子吼而發誓言。」因為佛陀用眼光來看大家,比丘、比丘尼受記之後,不敢在娑婆世界,要到他方去。有發菩薩心的人,你們應該要表達你們的心意了。這些人已經了解佛意了,從座起,就到佛前來,要等佛親自交代他們,不過佛陀還是默然,這些菩薩只好「便於佛前作師子吼而發誓言」,開始在佛的面前發誓了,立願了,恭敬請佛:「世尊!我等於如來滅後,周旋往反十方世界」。 便於佛前 作師子吼而發誓言 世尊 我等於如來滅後 周旋往返十方世界 《法華經勸持品第十三》 接下來的文這樣說:「能令眾生,書寫此經,受持、讀誦、解說其義、如法修行、正憶念,皆是佛之威力,惟願世尊在於他方遙見守護。」 能令眾生書寫此經 受持 讀誦 解說其義 如法修行 正憶念 皆是佛之威力 惟願世尊 在於他方遙見守護 《法華經勸持品第十三》 那就是,「我們大家發心立願,佛滅度之後,我們一定會來來回回在十方世界,佛陀所關心的地方,我們都會去,我們會在那個地方,使令一切眾生好好修行,讓他們好好書寫此經。」這經中所說的修行,我們要先注重經典,所以要注重經典,那就要讓經典留下去。就像剛才說的,《無量義經》,當初若沒有發一念心,刻板,油印,哪有辦法我們大家,這樣朗朗上口,這樣每天都誦得這麼順利呢? 雖然現在大家誦的,不必用那本複印的經典,現在已經在電腦上,就能夠讀誦了,而那個時候,五十多年前要去哪裡用電腦?根本就沒有電腦,也不曾聽過這樣的名詞,尤其是也沒有在流通。這部經,若不是當初這樣發心,用手刻起來了,我們今天哪有辦法這樣,朗朗上口讀誦《無量義經》?沒有這部《無量義經》,我們今天哪有靜思法脈呢?因為《無量義經》,「靜寂清澄」,啟動了我的心,所以讓我與這部經,變成了我的法髓。在一切的經典中,雖然都是這樣在讀,但是讀到這部經,我就特別歡喜,這「靜寂清澄,志玄虛漠,守之不動,億百千劫」,這段經文讓我銘刻在心版裡。所以,刻在我的心版,不如刻出來,和大家來分享。 這樣,我們的「靜思法脈」,就開始這樣傳承,一直一直這樣下來,到現在正式傳法,就是靜思法脈。若不是「書寫此經,受持」,依照這部經的法我們身體力行,若不是這樣受持,我們哪有今天的慈濟宗門呢?所以要受持,我們要自持,也教人持。我們「讀誦,解說」,所以不只是受持,我們還要解說。所以《無量義經》到現在還在,還在編纂,同樣希望讓它精益求精。因為法脈要傳,所以必定要把這個法,過去的起心動念,那個時代的背景,講這部經的過程,他們要再重新來編纂。這就是《無量義經》,我認為是很重要的法髓。所以要解說,要再不斷地解說其中的意義。 書寫此經 受持、讀誦 解說其義: 如經中說 修行攝受之法 受者領受持者憶持 以信力故受 以念力故持 所以,「經中說修行攝受之法」,就是要抄寫,要受持,要讀誦這樣的過程來。所以,「受者領受」,那就「持者憶持」,所以叫做「受持」。就是我們要好好將法,能夠這樣領受在我們的內心裡,尤其要好好記得,這部經內容到底在講什麼呢?叫我們怎麼做,我們就要身體力行做,這樣持「憶持」。「以信力故受,以念力故持」。信力,要有信的力量,所以我們要好好用心來受持,我們要信。所以,常常向大家提起「信」,我們法才能夠入心;我們要「念」,心心念念要好好堅持這部經,這部經就是我們的方向。因為《無量義經》是《法華經》的精髓,它的精髓就是在裡面,所以《無量義經》也是我們靜思的法脈。總而言之,《法華三部經》,這對我們來說很重要!所以,「如法修行,正憶念」。 如法修行 正憶念: 正心憶念 勤而說之 如法修行: 即如妙法而行 正憶念: 謂不雜邪見 如法修行,我們就要好好來憶念。受持,還要憶念,要回憶,今天聽的,明天不要忘記了;現在講的,還是我們要好好用心體會,所以我們要「如法修行」。「正心憶念,勤而說之」。我們要好好,要記得,要一直講,而且要「如法修行」,還要照法去修行,「即如妙法而行」。這是一個妙的法,我們要好好用心體會,去身體力行。所以「正憶念」就是沒有雜念,沒有邪思,我們要正念,守好「六根門」,行「八正道」,「皆是佛之威力」。我們能夠這樣,有法入心來,讓我們憶持,憶念、受持,如法修行,也如行說法,這就是佛的威力。 皆是佛之威力: 皆藉世尊廣大威力 歸功於佛 身口意三業 謂之三輪 三輪: 指佛的身口意三業 因佛的身口意三業 能摧破 一切眾生的惑業 佛陀這樣講說下來,讓我們能夠信受奉行,我們要很感恩大導師──釋迦牟尼佛。我們都「藉世尊廣大威力」,我們都是藉著佛陀的威力,這就是佛的力量。「歸功於佛,身口意三業」。因為佛陀他的修德,他的修德,那就是用身。他的身體力行,他清淨的口業,清淨口來講法。業就是動作,開口動舌,無不都是教法;身體的動作,無不都是我們的典範;起心動念,無不都是微妙法。這就是佛,他的身口意三業,叫做「三輪」。 我們常常說,「三輪體空」沒有我的身體,我講出去的話,大家能夠受用的;我的付出,我沒有感覺有什麼樣的付出,做就對了,付出無所求,還要感恩有接受的人,這就叫做清淨。無不都是身、口、意造作,無所求,那叫做清淨。這個「三淨業」就能夠轉「三法輪」,能好好將這個法輪轉到我們的心裡來,這就是佛的身、口、意三業。 所以,這三業能夠輾破掉了,我們很多的煩惱,也能夠突破了大家的疑惑。這全都是佛陀他的身、口、意,來這個人間一大事,來度化眾生。若沒有佛陀這個身體,哪有辦法來度眾生呢?佛陀沒有開口說法,他來人間要用什麼來度眾生呢?佛陀他的身來人間,口來說法,就是從他的心開始,起心動念,這分心就是為了要「開、示」,我們眾生,就要「悟、入」佛的知見。這無不都是在身、口、意裡面,這叫做「三輪」。我們若能夠體會,佛陀他來回人間,就是用這三項。他的慈懷,他的心,就是「意」;說法要用「口」,出現人間,就是他的身作為我們的典範。我們人人也一樣,人人都有「三輪」,我們的「三輪」是在做什麼呢?我們的「三輪」是造煩惱、增惡業嗎?這我們就要很用心去體會。 接下來的經文,那就是「惟願世尊,在於他方遙見守護」。 惟願世尊 在於他方 遙見守護: 此方化緣周 佛歸圓寂 餘處機熟 更應餘方 故云遙見希垂守護 我們大家願意,願意在佛陀所護念的地方,所擔心的地方,我們全都要去。我們不只是在這裡,只要佛陀所護念的地方,我們都能夠去,也請佛陀「於他方遙見守護」。因為佛陀總也有一天會取入滅,佛陀就是在遺言交代,叫大家要傳。這些菩薩也要安慰佛陀:「不要緊,即使佛陀若不在時,我們也能夠在您在關心的地方,我們都能夠去做、去關懷,您不用掛心了。但是,您在他方國土……。」就像我們現在說:「你若在天國,你就要庇佑我哦!你不要擔心,你所關心的,我會替你做。」同樣的道理。佛的境界,和我們凡夫的世界,也同樣要有這樣的互動。所以,佛法不離世間法,所以同樣的道理。 所以「此方化緣周」,就是圓滿了。佛陀在這個地方,娑婆世界,度化眾生,因緣已經告一段落,已經圓滿。佛陀就是「佛歸圓寂」,他就要圓寂,取滅度了。「餘處機熟」,在這個地方滅度,但是佛陀他還要再乘願,到他有緣的地方,再去度眾生,所以「餘處機熟,更應餘方」。這樣,應該佛陀捨離這個地方,就是到其他的地方去。「您就是在其他的地方,遠遠的,也都要為我們加持。」同樣的道理,就是這樣,諸菩薩還是依賴著佛,「您安心去,我們會好好繼承,但是您一定要再加持我。」這就是那個時候的菩薩,向佛陀也是安慰,也是發願。所以,「惟願世尊慈悲願力,以此法乃諸佛慧命」。 惟願世尊慈悲願力 以此法乃諸佛慧命 非餘人所能 雖本願如是 非佛力無能克盡 遙見守護 他方: 謂佛彼時 所應化之他國土也 因為這個法是佛的慧命,不是只是釋迦牟尼佛的慧命,是所有佛,諸佛的慧命。因為這《法華經》是成佛之道,過去的佛是延續這個慧命來,現在釋迦佛,也是這個慧命要傳承給後面的人,所以是諸佛的慧命。「非餘人所能」。不是一般人有辦法,所以這些菩薩還是,還是要再仗佛的力量,請佛在其他的地方,「您也要再為我們加持。」同樣的道理,所以我們要用心去體會。佛在人間,這都是很實在,佛陀的人生八十年,這八十年間,從幼小出生在皇宮,離開皇宮去修行,修行的過程是那麼辛苦,覺悟了,與天地宇宙合為一體。這了解,將萬法歸於一心,所有的道理全都透徹了解,回歸人群中說法。 在人群中要講說,是人群所體會得到,也就是最接近人群的生態,那就是「苦」啊!最接近,接近人群的生態就是苦。有的人認為:我很幸福,我這一生這樣一直到長大,一直到成家,我全都很富有啊!但是,這是前半段,到了大自然的法則,真的到來的時候,老、病、死。儘管他很有福,但是到最後,也會求不得,「我要求再活下去,我要再求健康。」不是你要活下去,就能活下去;不是你要健康就能健康,不是你要年輕就能年輕,這都是不可能的。大自然的法則一來時,無形中不斷侵奪你的生命。我常常說:「過一天,壽命是減少一天,不是多一天哦!」所以,名稱上多一歲,生命是減少一歲。 總而言之,人生到了最後,老的苦,因為一老之後,老,體弱,這是一定,很自然。或者是,就是病、死,這要留也留不住。這一輩子,到底所做的是什麼事情呢?不知道。在世的時候,什麼都沒有聽到,真理都沒有聽到,佛法沒有聽到,好事沒有做到,只是來享受而已。這樣,福已經享盡了,這一生是不是有造了很多的業呢?你結了什麼因,將來就帶什麼果去!這樣一生就白費掉了。我們大家很有福,能夠值佛來人間,佛法留在人間,我們能夠得法修行,這我們要很用心體會。佛陀遺留下來的法,我們要用心;菩薩體會佛意,這全都是要延續佛的慧命。 所以,現在還是佛的教法在人間,佛陀雖然不在人間,他會在哪一個世界呢?當然是還在娑婆世界。在哪一個國家呢?我們都不知道啊!希望我們在這個地方,在任何一個國家,都期待那個地方所做的,延續慧命的地方,就有佛陀在那個地方,在為我們加持。說不定,那當中也有這樣的覺者,延續這個慧命來為我們指導,這也說不定!所以,我們不是我們自己的力量,就有辦法將這個慧命延續,我們要將佛的慧命用在我們的心,我們依教奉行,自覺、覺他,這一定要佛力。「非佛力無能克盡,遙見守護」,就是一定要佛力,我們才有辦法慧命延續下去。所以,要請大家要時時多用心!
普賢菩薩勸發品第二十八
那時,普賢菩薩以自在神通力,威德名聞與大菩薩無量無邊不可稱數,從東方來。到娑婆世界禮拜釋迦牟尼佛,對世尊說,我在寶威德上王佛國很遠的地方就聽說這娑婆世界正在說法華經,我與這些菩薩都要來聽您說法。請問如果有善男子、善女人,在如來滅後,如何才能得到這部法華經?佛陀告訴普賢菩薩,如果有善男子、善女人,成就四法,在如來滅後,一定會得到這部法華經。一者為諸佛護念,二者植眾德本,三者入正定聚,四者發救一切眾生之心。 普賢菩薩向佛陀說,世尊,在往後的五百年濁惡世中,如果有受持這部經典的人,我一定會守護他,除去他的困難挑戰,讓他得到安穩,也讓想要陷害他的人無法得手。那時,受持、讀誦法華經的人,可以看見我得身形,都非常得歡喜,也因而精進,因為看見我的緣故,立刻得到三昧正定與陀羅尼。想要修行學習這部法華經,在三七二十一日中,應當一心精進。希望世尊聽我說這個陀羅尼咒,就在佛前而說咒曰。如果法華經能夠流行在閻浮提,而且有受持的人,應該這樣想,這都是普賢菩薩的威神力,如果有受持、讀誦、正確的憶念、理解其意義道理,照經典所說的修行,要知道這個人就是行普賢行。有智慧的人應當一心自己書寫,如果叫他人書寫,受持、讀誦、正確的憶念、照經典所說的修行,我現在會以神通力守護這部經。在如來滅後,在閻浮提內能夠廣泛的流布不斷絕。我當以神通力守護能受持普賢菩薩名號的人。說普賢勸發品時,恒河沙無量無邊菩薩得到百千萬億旋陀羅尼,三千大千世界微塵等許多菩薩具足普賢道。 照片回顧
分享 (歌詞)
時間已做了選擇 什麼人叫做朋友 偶而碰頭 心情卻能一點就通 因為我們曾有過 理想類似的生活 太多感受 絕非三言兩語能形容 可能有時我們顧慮太多 太多決定需要我們去選擇 擔心會犯錯 難免會受挫 幸好一路上有你陪我 與你分享的快樂 勝過獨自擁有 至今我仍深深感動 好友如同一扇窗 能讓視野不同 與你分享的快樂 勝過獨自擁有 至今我仍深深感動 好友如同一扇門 讓世界(變)開闊
感恩尊重愛 (歌詞)
愛好自己的心 在感恩中付出 自愛是報恩 付出是感恩 用尊重心對待 不分他你我 和諧聚小愛 尊重成大愛 感恩是水 尊重是河 愛是廣闊的海 滋潤生命 不再有陰霾 感恩是水 尊重是河 感恩尊重 向世界灑滿愛 檔案資料,歡迎下載,事先預習
法語法雨
法語法雨僅剪輯紅色字體部份,約6分鐘,法眼淨。
20150515《靜思妙蓮華》深觀真俗大乘法眼(第566集) (法華經•譬喻品第三) ⊙「天地法則養生機,日旱夜露種萌芽,微風解脫除熱惱,法水清風除無明。」 ⊙覺有情:謂菩薩從深觀真俗二諦,進而斷見、思習氣與塵沙惑,得法眼淨,成道種智,故名菩薩地。 ⊙法眼淨:小乘法眼即初果,見四諦法,名法眼;大乘法眼,初地得真無生法,故云法眼。 ⊙「舍利弗!爾時,長者各賜諸子等一大車,其車高廣,眾寶莊校,周匝欄楯,四面懸鈴。」《法華經譬喻品第三》 ⊙若回小向大之聖眾,亦得稱為菩薩;雖未證於法身,然既發大乘心,必修大乘行,更不退墮回小。 【證嚴上人開示】 「天地法則養生機,日旱夜露種萌芽,微風解脫除熱惱,法水清風除無明。」 天地法則養生機 日旱夜露種萌芽 微風解脫除熱惱 法水清風除無明 天地法則能夠自然,養天地萬物,所以我們要時時用感恩心,感恩天地萬物,在這個大自然法則中,供應了我們人類,一切的生活物資。看,天,四季輪轉,隨著氣候而地上的萬物,應時而生。但是,因為是人的無明造作,所以使天地這個天地,這個大乾坤,就失去了調和。 但是,有的地方,天,還有這樣的,白天很乾,卻是晚上有露,小小的花草,在大地上,只要有夜露,自然種子在大地裡還能夠保存,地上物,要種五穀雜糧很難。但是種種的種子在地裡,只要有夜露,還能夠養著它的生機。 還記得在很多年前,聽到,看到智利那個國家,有一個地方,長年都不曾下雨。但是,那個小村莊的地方,他們有這樣的智慧,他們就用那個網去攔露水,一大早就趕緊來收那個網,那個網會含著露水,收進桶子裡,這樣(供應)一天的生活。 天地之間,真的是不可思議啊!你感覺不到,露水,你也看不到它,但是,明天早上,一早起來,明明昨晚沒有下雨,卻是早上,在外面看,太陽若開始要升起來時,你好好的看那個樹葉、尤其是草尖,看那個葉尖上,露水開始在縮收,縮收到那個葉子的尖端上。再用心看它,再一會兒,就滴下去。所以地上也是應著這個草,花草,吸收著露水,這個露水回歸,滴下土去,土的濕潤,再來養這個花草的根。因為這樣,大地之間自然的循環,所以說「日旱夜露種萌芽」,那個種子在地下裡,還是有這個溼潤,露水來保護它,讓它能發芽,這是天地自然法則。 那就像,譬如我們每一個人,我們若有法水,來滋潤我們的心地,人人心中這顆種子,如來真如本性,自然它就會發芽,如來清淨這面明鏡,有了法水來清洗,自然它就會明朗。 所以像我們很熱的天氣,「微風解脫」。若有微微的風來,那個很熱、很悶、很鬱悶,這樣那種的氣,這個地方空氣很不好,很鬱悶,就是沒有空氣,沒有空氣就是沒有微風,因為空氣會引進來微風,你若將它關起來,一切封閉起來,風透不進來,那就是悶。就像我們凡夫,那個正法一點都沒有入心來。 而我們若是能夠,將我們的心門打開,這個微風進來,我們能夠接觸到,這個自然的空氣,這樣這個悶氣就會解開,要呼吸也比較順。空氣好,呼吸順暢,同樣的道理,所以這個「微風解脫」,讓我們解開了那種鬱悶,應該就是法解除了我們的無明,所以「除熱惱」。微微的風,可以讓我們的這個煩惱無明,這樣完全解除了。 就像我們若能夠聽了佛法,這個煩惱就能夠解除了。你擔心這麼多工作,光是坐在那裡擔心,看這麼多的事情還沒有做,在那裡起煩惱,你為什麼不起來?有多少時間、有多少力量,處理多少的事,做就對了。 而若只是坐在那個地方,看事情很多,雙手攤開,人坐在那個地方,內心擔心,擔心這些事情做不完。空間,還是一樣,囤積那麼多的東西要我們整理,時間卻是不斷流逝,人停在那個地方,內心囤積著煩惱,這永遠都沒辦法處理,沒辦法解脫。只有一項,想通了,起來,手動起來,有多少力量、多少時間,做多少事情,這些讓我們煩惱的東西,不就是減少了嗎?應用時間,用我們的精進,撥開了煩惱,心就會清淨。 所以很重要的,就是法水,法水與清風,有法入心來,有周圍的環境來助緣,這樣,自然除無明,我們的煩惱、無明,自然就除,除掉了,煩惱減輕了,甚至心完全清淨了。 覺有情: 謂菩薩 從深觀真俗二諦 進而斷見、思習氣 與塵沙惑 得法眼淨 成道種智 故名菩薩地 佛陀來到人間,無非就是要來覺有情。佛陀用種種的方法,就譬喻五乘、三乘,說人間法、說生天法,說要如何能夠淨化我們的心,走入覺道的聲聞法,還要說天地自然法則,「真空妙有」的道理。緣覺能夠體會天地之間,說到底(有為法)完全是空,瞭解這樣的道理,還能夠讓人知道這個「真空」,眾生執著,所以投入人群去做,「真空」在內心,「妙有」在人群。 看看人間,「苦、集、滅、道」、「十二因緣」,種種匯集了人間的苦,要和大家來分享。為世間種種的苦難,有形、無形,是物質上的苦難、是心靈的苦難等等,投入人群去,那就是菩薩道。菩薩道是覺有情;就是菩薩經過了,佛陀的教化之後,時時就是深觀真俗二諦,佛陀就是開始要讓,大家能夠知道,菩薩接受了,所以在「真空妙有」。 真諦、俗諦,真諦就是真空,俗諦就是人間,真的是奇妙啊!為什麼你的心態會這樣?為什麼你的造作會這樣?為什麼你有這樣的習氣,改不過來?為什麼……,很多很多。這必定要設法,讓人人的心智能開,對道理能懂,行在道理之中,若這樣,人類,人倫道德上軌道,這是教化有情人,這樣才有辦法斷除煩惱。 所以「見」、「思」這種的習氣,一定要將它斷除。看法、思想,若能夠上軌道,自然塵沙(惑),就是很多很多的無明,就隨著這個「見」、「思」,上軌道,塵沙的煩惱就會去除。 現在我們常常會聽到,某一個地方受到那個霾害,所以天上的飛機,交通也停了,地上的交通,也要提高警覺,因為視線不遠。看,這種已經變成了,人類所造作,變成了氣候(空氣) ,與環境的污濁,這就像「塵沙惑」。這就是我們眾生在天地間,所造作,這是使眾生就是這樣在苦。但是,覺有情人,那就是菩薩,已經撥開了這些煩惱,連這個塵沙無明,也將它淨化掉了,因為他已經得到「法眼淨」,所見的事情都已經很清楚,是非分明,再也沒有煩惱,在人與人之間,起煩惱無明,這是菩薩。 法眼淨: 小乘法眼即初果 見四諦法名法眼 大乘法眼初地, 得真無生法 故云法眼 菩薩已經在初地開始,一直到十地的過程,已經是到達了與佛接近的境界。所以這種的覺有情人,那就是在人間接受了佛法,「真空妙有」,這些智慧都已經入了,所以,自然所看的一切很清楚。就像空間很清淨,都沒有塵霾,沒有這些,所以他可以看得很遠,所有的環境很清楚。用看這樣的環境,來看人間事物,這叫做「法眼」,很透徹、很清楚,這成「道種智」,一切的道理,分明無染著,這叫做菩薩地。 前面的(經)文,佛陀在火宅,外面排著三大車,看到每個孩子都出來了。佛陀說到這個地方,又開始說:「舍利弗!爾時長者各賜諸子等一大車。」 舍利弗 爾時長者 各賜諸子等一大車 《法華經譬喻品第三》 佛陀又再叫舍利弗,那時候的長者,「各賜諸子等一大車」。舍利弗,你知道,這些孩子全都出來了,這些孩子也向父親討:「你說要給我們東西。」這個時候,長者開始賜給這些孩子的東西,其實結果不只是羊車、鹿車,結果是給大家全部平等,是大白牛車。就像父親在分財產,給孩子一樣,每一個孩子,全都要平均,每一位,全都一樣能得到,同等的,一樣的東西。所以「等一大車」,「等」就是平等,大家都是一樣,一輛大車,這麼的豐富。 接下來,「其車高廣,眾寶莊校,周匝欄楯,四面懸鈴。」 其車高廣 眾寶莊校 周匝欄楯 四面懸鈴 《法華經譬喻品第三》 這我們已經了解了,在我們所看到的,我們全都知道,這大車有多大呢?這已經將這個車是高又廣,很多很多的寶物,全都將它「莊校」,全都將它裝飾起來。「周匝欄楯」,在這個車的那個周圍,也是一樣(裝飾)用得很好;牛車,就是旁邊的那個欄楯,「四面懸鈴」,這個車高,就有那個鈴,鈴聲(鈴鐺)來裝飾它,讓它整輛車很美,又再車子在走,,有聲音,那個聲音,鈴瓏的聲音,自己聽了很舒服;走過的地方,別人聽到,這是富有人家的大車來了。鈴聲很好聽,這都是一種的莊嚴。 剛剛我們說的「法眼」,也就是大乘。學佛,我們就是在大乘法。有這麼大的大車,也已經裝潢得這麼好,大車比較高,坐在高的地方,要看的視野,就可以很廣,所以就譬喻「法眼」,我們能夠看得很開。我們若是坐低低的,前面看過去,都是障礙的東西,而我們若是居高臨下,我們就可以看得很遠。所以「法眼」就像這樣,我們的見解、我們的範圍、境界,可以看得很高,從高的地方來看下面。 大乘的「法眼」就是菩薩,他的見解就比緣覺,再更高一層,那就是初地。菩薩的初地,那就是得「無生法忍」,已經到「無生法忍」的程度。因為聲聞、緣覺,都是獨善其身,不敢與人接觸。但是,發大乘心、四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,決定入人群中去。但是,你要入人群中,一定要一項,忍,因為你要六度行,「六度」,布施、持戒,在當中就是要忍辱,有忍辱才能夠精進、禪定、智慧。 我們布施,我們要,自己要保持內心的清淨,清淨的心入人群中,去做布施──財施、法施等等。但是,你若沒有忍耐,沒有忍德的這個力量,那芸芸眾生,眾生煩惱重重、惡質(品性惡劣),不只是受恩不知報,還再以怨、以恨來回報。這如果沒有忍,沒有「法忍」,哪能堪得再走下去呢? 所以,「大乘法眼」。他已經看通了、瞭解了、清楚了,眾生本來就是有這樣,這麼惡質的煩惱無明,所以他知道,他覺得這是很平常事情,所以他具備了「法忍」,不受眾生種種的煩惱,來影響他的道心。所以這叫做「大乘法眼」。 若回小向大之聖眾 亦得稱為菩薩 雖未證於法身 然既發大乘心 必修大乘行 更不退墮回小 看得開,這個人看得很開,能堪得受這樣的折磨,能堪得受這樣的嫉妒,能堪得受這樣的蹧蹋,就能夠堪得受,這樣叫做「大乘法眼」。所以已經是得到「無生法忍」了,這叫做「法眼」。 那就是回小向大,這過去是小乘法(行者)──聲聞、緣覺,他所愛的是羊車、鹿車。但是佛陀要他回小向大,不要再停滯在羊車、鹿車──聲聞、緣覺,不要停在那裡,趕緊,你本來就擁有這部,這麼莊嚴、這麼有力、這麼高又廣的大車。這是佛陀用這樣的智慧,誘引大家離開火宅,在寬廣的地方、安全的境界,讓人人有這麼大的車──這個大乘法。 這是我們學佛者,必定要將我們的心開闊來,我們所要求的法,是要大乘法,不要停滯在羊車、鹿車,我們人人都擁有一輛大白牛車。所以,這個大乘,是佛陀希望人人都能得到,所以希望人人時時要多用心。
妙莊嚴王本事品第二十七
那時,佛陀告訴所有的大眾,在很久的古時候,無量劫以前,有一尊佛名叫雲雷音宿王華智佛,國名光明莊嚴,劫名喜見。在當時有一位妙莊嚴王,他的夫人名叫淨德,有二個兒子,淨藏及淨眼。這二個兒子有大神力,福德智慧俱足,修菩薩道很久很久了,六度、四無量心、三十七助道品、各種的大三昧。當時的佛想要引導妙莊嚴王及悲憫眾生的緣故,演說法華經。淨藏淨眼兩個孩子,跟母親說,希望母親答應讓他們可以去到雲雷音宿王華智佛的地方,他們覺得應該來服侍、親近、供養、禮拜這尊佛。母親就告訴孩子說,你們的父親,信受外道,深深著迷於婆羅門教法,你們應該去找他跟你們一起去。母親告訴孩子說,你們應當憂念你們的父親,可以為他現神變,他如果看到,心必清淨。於是兩個孩子現出種種神變,讓他們的父王心淨信解。那時,父親看見兒子神力如是,內心很歡喜,得到未曾有過的經驗。就問說,你們的師父是誰,二位孩子說是雲雷音宿王華智佛。現在正在七寶菩提樹下法座上坐,正在廣說法華經,他是我們的師父。父親向孩子說,我現在想要見你們的師父,可以跟你們一起去。我們的父王現在已經信解,我們為父王已作佛事,希望母親聽從我們的心願,可以在佛所出家修道。母親就告訴他們說,讓你們出家。為什麼呢?佛是很難值遇的,就如數千年才開一次的優曇缽羅華,也像是只有一隻眼睛的烏龜,游在海上,遇到一塊浮木,而上面剛好有一個孔,同樣的難遭難遇。而我們以往累積的福德深厚,出生可以遇到佛法,所以請父母親聽從我們的心願,讓我們可以出家。當時,妙莊嚴王後宮八萬四千人都可以堪任受持法華經,也跟著出家。 淨眼菩薩於法華三昧已經修練很久,非常通達。淨藏菩薩則是通達離諸惡趣三昧。妙莊嚴王夫人得到諸佛集三昧,能夠知曉諸佛祕密之藏。妙莊嚴王與群臣眷屬一同,淨德夫人與後宮婇女眷屬一同,加上兩位王子與四萬二千人一同,同一時間來到佛所。那時,佛為王說法,示教利喜,妙莊嚴王非常的歡喜,他及夫人解下脖子上的真珠瓔珞,價值百千,拿來供養佛。雲雷音宿王華智佛告訴四眾弟子說,你們看到這位妙莊嚴王沒有?這位國王於我的法中皈依來作為比丘,他是如此的精勤修習助佛道法,未來當得作佛,號娑羅樹王佛,國名大光,劫名大高王。妙莊嚴王趕緊將國家託付給他的弟弟,自己於佛法中專心出家修道,於八萬四千歲常勤精進,修行妙法華經。經過這個過程以後,得到一切淨功德莊嚴三昧。雲雷音宿王華智佛告訴妙莊嚴王說,就是這樣,就是這樣,如果有善男子、善女人,種下善根因緣,世世可以得遇善知識,這個善知識能作佛事,示教利喜,讓人得到無上正等正覺。妙莊嚴王就是現在的華德菩薩,淨德夫人就是現在佛前光照莊嚴相菩薩,他的兩個兒子,就是現在的藥王菩薩、藥上菩薩。佛陀說這個妙莊嚴王本事品時,八萬四千人能夠遠塵離垢,於所有的佛法中得到法眼淨。
《妙法蓮華經》〈妙莊嚴王本事品第二十七〉 姚秦•三藏法師鳩摩羅什譯
爾時佛告諸大眾:「乃往古世,過無量無邊不可思議阿僧祇劫,有佛名雲雷音宿王華智多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,國名光明莊嚴,劫名憙見。彼佛法 中有王,名妙莊嚴,其王夫人名曰淨德,有二子,一名淨藏,二名淨眼。是二子有大神力,福德智慧,久修菩薩所行之道,所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜,慈悲喜捨,乃至三十七品助道法皆悉明了通達。又得菩薩淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、淨色三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧、大威德藏三昧,於此三昧亦悉通達。 「爾時彼佛欲引導妙莊嚴王,及愍念眾生故,說是《法華經》。時淨藏、淨眼二子到其母所,合十指爪掌白言:『願母往詣雲雷音宿王華智佛所,我等亦當侍從,親近、供養、禮拜。所以者何?此佛於一切天人眾中說《法華經》,宜應聽受。』母告子言:『汝父信受外道,深著婆羅門法,汝等應往白父,與共俱去。』 淨藏、淨眼合十指爪掌白母:『我等是法王子,而生此邪見家。』母告子言:『汝等當憂念汝父,為現神變,若得見者,心必清淨,或聽我等,往至佛所。』於是二子念其父故,踊在虛空,高七多羅樹,現種種神變—於虛空中行住坐臥;身上出水、身下出火,身下出水、身上出火;或現大身滿虛空中,而復現小,小復現大;於空中滅,忽然在地;入地如水,履水如地。現如是等種種神變,令其父王 心淨信解。時父見子神力如是,心大歡喜,得未曾有,合掌向子言:『汝等,師為 是誰,誰之弟子?』二子白言:『大王!彼雲雷音宿王華智佛,今在七寶菩提樹下法座上坐,於一切世間天人眾中廣說《法華經》,是我等師,我是弟子。』父語子言:『我今亦欲見汝等師,可共俱往。』於是二子從空中下,到其母所,合掌白 母:『父王今已信解,堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父已作佛事,願母 見聽,於彼佛所出家修道。』 「爾時二子欲重宣其意,以偈白母: 「『願母放我等,出家作沙門,諸佛甚難值,我等隨佛學。如優曇鉢羅,值佛復難是,脫諸難亦難,願聽我出家。』 「母即告言:『聽汝出家。所以者何?佛難值故。』 「於是二子白父母言:『善哉,父母!願時往詣雲雷音宿王華智佛所,親近供養。所以者何?佛難得值,如優曇鉢羅華,又如一眼之龜,值浮木孔。而我等宿福深厚,生值佛法,是故父母當聽我等,令得出家。所以者何?諸佛難值,時亦難遇。』 「彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人,皆悉堪任受持是《法華經》。淨眼菩薩, 於法華三昧,久已通達;淨藏菩薩,已於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧,欲 令一切眾生離諸惡趣故。其王夫人,得諸佛集三昧,能知諸佛祕密之藏。 「二子如是以方便力善化其父,令心信解,好樂佛法。於是妙莊嚴王與群 臣眷屬俱,淨德夫人與後宮婇女眷屬俱,其王二子與四萬二千人俱,一時共詣佛 所。到已,頭面禮足,繞佛三匝,却住一面。 「爾時彼佛為王說法,示教利喜。王大歡悅。爾時妙莊嚴王及其夫人,解頸 真珠瓔珞,價直百千,以散佛上,於虛空中化成四柱寶臺,臺中有大寶床,敷百千萬天衣,其上有佛結加趺坐,放大光明。爾時妙莊嚴王作是念:『佛身希有,端嚴 殊特,成就第一微妙之色。』時雲雷音宿王華智佛告四眾言:『汝等見是妙莊嚴 王,於我前合掌立不?此王於我法中作比丘,精勤修習,助佛道法,當得作佛,號娑羅樹王,國名大光,劫名大高王。其娑羅樹王佛,有無量菩薩眾及無量聲聞,其國平正,功德如是。』其王即時以國付弟,與夫人、二子并諸眷屬,於佛法中出家 修道。 「王出家已,於八萬四千歲,常勤精進修行《妙法華經》。過是已後,得一 切淨功德莊嚴三昧,即昇虛空,高七多羅樹,而白佛言:『世尊!此我二子,已作 佛事,以神通變化轉我邪心,令得安住於佛法中,得見世尊。此二子者,是我善知識,為欲發起宿世善根,饒益我故,來生我家。』 「爾時,雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言:『如是,如是!如汝所言。若善 男子、善女人,種善根故,世世得善知識,其善知識,能作佛事,示教利喜,令入 阿耨多羅三藐三菩提。大王!當知善知識者是大因緣,所謂化導令得見佛,發阿 耨多羅三藐三菩提心。大王!汝見此二子不?此二子,已曾供養六十五百千萬億 那由他恒河沙諸佛,親近恭敬,於諸佛所受持《法華經》,愍念邪見眾生,令住正見。』妙莊嚴王即從虛空中下,而白佛言:『世尊!如來甚希有,以功德智慧故,頂上肉髻光明顯照,其眼長廣而紺青色,眉間毫相白如珂月,齒白齊密常有光明, 脣色赤好如頻婆菓。』 「爾時妙莊嚴王,讚歎佛如是等無量百千萬億功德已,於如來前,一心合掌,復白佛言:『世尊!未曾有也。如來之法,具足成就不可思議微妙功德,教誡 所行,安隱快善,我從今日,不復自隨心行,不生邪見、憍慢、瞋恚諸惡之心。』 說是語已,禮佛而出。」 佛告大眾:「於意云何?妙莊嚴王,豈異人乎?今華德菩薩是。其淨德夫人,今佛前光照莊嚴相菩薩是。哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故,於彼中生。其二子 者,今藥王菩薩、藥上菩薩是。是藥王、藥上菩薩,成就如此諸大功德,已於無量 百千萬億諸佛所殖眾德本,成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者, 一切世間諸天人民亦應禮拜。」 佛說是〈妙莊嚴王本事品〉時,八萬四千人遠塵離垢,於諸法中得法眼淨。 照片回顧法語法雨
法語法雨僅剪輯紅色字體部份,約6分鐘,陀羅尼。
20190625《靜思妙蓮華》旋陀羅尼 了達空理 (第1638集) (法華經·隨喜功德品第十八) ⊙法華三陀羅尼之一,謂於法門中得旋轉自在之力─旋陀羅尼;於法門中圓滿具足,如是法髓出沒無礙。 ⊙法華三陀羅尼 一、旋陀羅尼;二、百千萬億旋陀羅尼;三、法音方便陀羅尼。 ⊙法華經三陀羅尼之一、旋陀羅尼:能旋轉凡夫心之執著,於諸法蘊行集之有相,了達於空理之智力。是徹了諸法之空相。 ⊙法華經三陀羅尼之二、百千萬億旋陀羅尼:旋空而出於時空間之萬法虛幻空假,是故名為假諦,通達於百千萬億法之一切種智力。 ⊙法華經三陀羅尼之三、法音方便陀羅尼:更一轉而入中道,於法音說法,得自在方便之智力。是故為中諦。 ⊙「阿逸多!若復有人,語餘人言:有經,名法華,可共往聽。即受其教,乃至須臾間聞」。《法華經隨喜功德品第十八》 ⊙「是人功德,轉身得與陀羅尼菩薩共生一處,利根智慧,百千萬世終不瘖瘂。」《法華經隨喜功德品第十八》 ⊙是人功德:是人,謂能勸人往聽法處聽法之人,所獲功德。 ⊙轉身得與陀羅尼菩薩共生一處:陀羅尼菩薩,即獲總持門。與諸大士,與是共生。 ⊙利根智慧:利根敏睿聰利,明了。利根,六根好報。 ⊙百千萬世終不瘖瘂:為人瘖瘂,以謗毀人故,報以瘖瘂疾苦。若能常以善勸化人,即得世世無瘖啞。言不成音,聲不出口,曰瘖瘂。不瘖瘂,音聲清澈也。 【證嚴上人開示】 法華三陀羅尼之一,謂於法門中得旋轉自在之力─旋陀羅尼;於法門中圓滿具足,如是法髓出沒無礙。 法華三陀羅尼之一 謂於法門中 得旋轉自在之力 旋陀羅尼 於法門中圓滿具足 如是法髓出沒無礙 用心,要了解。「法華三陀羅尼之一」,是我們等一下要說下去的文。現在我們先了解,這個文的意思又是要說什麼?也就是說法門,來法門中旋轉。而用什麼方法來轉法門呢?就是要有「陀羅尼」,那就是像法髓一樣。一個人的身體健康就要血輪,我們的血,血才能夠得以順暢;而血也要有它的髓。這種精,血的精才能夠讓我們身體健康。有的血就是欠缺了那個精髓,就無法讓一個人身體健康。 法也同樣,我們學佛法,也得需要佛法的精髓。所以「陀羅尼」,就是在《法華經》之中,說來到這個地方,它就現出了,「陀羅尼」這個字句出來。我們若在這裡先大概了解,這法門中所得的旋轉,就是有這個法輪。讓我們的血液循環,同樣的道理,能夠比較順暢。就是有這個法髓,讓我們要推動法門,這樣我們會更順。所以,「於法門中,得自在之力」叫做「旋陀羅尼」。「於法門中圓滿具足,如是法髓出沒無礙」。有這個陀羅尼,讓我們在整個法,《法華經》很長,很豐富在人間,要懂得好好來應用,能夠普遍在人間,應眾生的根機。眾生苦難偏多如何去救?就像醫療,醫療,藥要很充足,醫生要很好;有很好的醫生,有這麼充足的藥,不論什麼病痛,他診斷正確,用藥有準,這樣病人就能夠得藥痊癒。 同樣的道理,我們佛法有這麼好的法,也得要有好的醫生,也就是好方法的人。過去一直一直就是在說弘法,或者是聞法隨喜,甚至勸人聽,甚至教人進來。不論是坐、站,帶進來讓座給他坐,這種陪伴,這種的招呼,能夠到了他法了解,清楚了,他也能夠再輾轉去教育。這就是法要如何傳。這麼好的法,需要人來將它傳,所以傳法門,有好的法要傳。所以在這個法門中,才能夠好的人,好好將法用得好,而且一代傳過一代,代代相傳是精準的好法。這幾天就是這樣在說啊!我們法門也是同樣這樣,「於法門中」就是「圓滿具足」,要有這樣好的法,有這樣好的人、這樣好的環境,周圍能夠走得通。所以,「如是法髓出沒無礙」。這法髓就是藥精,很好的藥,吃了就有作用、有藥氣。這再好的藥,也是同樣要有人來傳;有藥也得要有藥師,互相來應用,為了疾病的苦難,要如何去為他治療。所以現在我們先了解,法華三陀羅尼。 法華三陀羅尼 一、旋陀羅尼 二、百千萬億 旋陀羅尼 三、法音方便 陀羅尼 「一、旋陀羅尼」。等一下我們的經文中,會浮現出來,現在就要先讓大家知道。現在這法髓,那就是像「旋陀羅尼」;而這個旋陀羅尼,是要如何將法推動出去?「旋陀羅尼:能旋轉凡夫心之執著,於諸法蘊行集之有相,了達於空理之智力。是徹了諸法之空相」。 法華經三陀羅尼之一、 旋陀羅尼: 能旋轉凡夫心 之執著 於諸法蘊行集 之有相 了達於空理之智力 是徹了諸法之空相 要很用心,文字將它看好,用心聽清楚。「能旋轉」,就是這個法,能夠旋轉凡夫的執著。常常在說,為什麼叫做凡夫呢?我們明明就說人人本具佛性,我們人人各有真如本性,我們明明是與佛同等。人人的本質是這樣,到底為何,我們怎麼會與佛相差這麼遠?佛陀轉一個念,就能夠百千萬億國土,無量數的空間、時間,回歸回來眼前,任何一個事物他都是很精,透徹能夠分析。 而我們凡夫呢?凡夫就是短見,就是:你說、我聽,我不中意,不是我的緣,我就排斥,我不喜歡;不只是排斥、不喜歡,又不能夠隨喜;不只是不能夠隨喜,還又想盡辦法來誹謗、阻礙他,這就是我們凡夫。凡夫有這種無明,障礙我們的心門,我們要再去障礙別人的行為,這就叫做凡夫,而這種凡夫的心就是執著。我們佛陀,諸佛菩薩,已經心包太虛,過去就常常說,一個心念是包容天下事、包容虛空法界。凡夫的心,只是僅僅在我們面前的人、面前的事情,在那個地方有所爭執;事情過了之後,不懂得放下來,一直累積成了煩惱、業累,這叫做凡夫。 「於諸法蘊行」。「蘊」就是五蘊,蘊就是在動。行蘊、蘊行,同樣的意思。這在我們不知不覺,什麼時候日子這樣在過,是什麼時候天暗暗了?又是如何什麼時候天亮了?這都在我們的不覺中,日起、日落。說我們,就像我們人,我們若知道小時候,嬰兒,才離母胎那時候開始。我們現在常常在看電視,媽媽生孩子,將孩子拉出來之後,那個孩子是怎麼樣?第一個動作,他就是先哭。這是每一個孩子一開始到世間,第一個動作就是哭。為什麼哭?常常分析過了,全身赤裸裸的軀體,出來之後與周圍的空氣(接觸),那個壓力完全在這身體。這個身體,皮膚本來是被媽媽的胎(衣) ,這樣將他包住,忽然間出來,赤裸裸的身受到空氣這樣刺激,全身都痛了。那個痛的第一感刺激他,哭了,才會說苦啊! 人間,來到人間就是苦,是啊,只要來到人間,萬般千般苦。而這個苦從哪來?自己不知道如何造成的。是什麼時候,從嬰兒就變成,兩個月、三個月、四個月?七八個月就會翻、會爬,會想要站起來等等,功能是什麼時候?慢慢身體在變形了,身態在變了,功能不斷增加,沒有一個人能夠知道,我是哪一天,讓我有坐、站的功能,我是哪一天讓我有翻身的功能,又是什麼時候讓我長大?這都沒辦法了解。 雖然是在我們自己的身上,卻是我們自己不了解,什麼時候是少年,幼童、少年?又是什麼時候白髮蒼蒼,已經老年了?這又是如何在變?這種轉動是由於行。經典,《心經》說五蘊。這個行蘊,行蘊大家以為「三不五時」在經典看一下,其實在我們的身上,是長時、無間歇,都是在我們的身上;對人、對事,對我們自己的身體,新陳代謝,這全都包含在蘊行的裡面。這些若停了,那我們人就休了。就像地球,我們的地球,它是不斷地在轉,自轉、公轉,繞著太陽這樣在轉,所以這樣,每天就是這樣在轉,所以我們有白天、晚上。天文學,現在很容易都會去了解,為什麼會有白天、晚上呢?而我們人,還不知道,如何讓我們新陳代謝?如何讓我們身心,如何來感受外面的境界?還沒有去注意到行蘊:身體是如何在變化?地球是如何天亮、日落?為何會有四季? 這就是地球。這樣在繞,這樣在轉,所以順著它的季節走。我們人生、老、病、死,也是順法則在走,卻是人很迷糊,很迷糊,所以不覺不知,這個蘊行我們都沒去注意它。到底身體是如何,如何完成我們的這個身體?而我們身體是如何在生的那刻開始,我們一直一直,到了現在這個身體體能?我們很少去想它,這行蘊。這個行蘊,在我們每個人的生命中,內內外外無不都是在行蘊中,我們所用的東西也是在行蘊中,我們三餐吃飯也是行蘊中。三餐,早上吃就吃飽了,怎麼近午就要再吃呢?它什麼時候,它的行蘊,新陳代謝等等,體內臟腑,它也是不斷在消化,化為我們提供身體所需要。 所以就說:「你要多吃一點,你會營養不夠。」原來營養是從吃來的;這樣吃是如何去吸收得,整個身體營養平衡呢?這實在除了醫生或者是藥師,他們到底是真的知道呢?或者是冰山一角?這就不清楚。佛法,就已經這樣,為我們點一下、點一下,其中都是很完整的法。只要你用心去看,解釋起來,無不都是不離開,我們人間生活待人接物的道理,所以我們要很用心。這個地方是這樣說,「旋陀羅尼」。「能旋轉」的意思,我們都是凡夫,很多事情我們想不開,很執著、很無明。我們若有這個法,就能夠旋轉執著;在這些法,蘊法所執的這個形相,都能夠將它轉過去。 我們若是這樣執相、執著,我們若常常都會說:「哎呀!你太過執相了。哎呀!你太過執著了。」我們輕易可以說出去,但是要知道,也就是凡夫無明污染,層層卡卡那個習氣,所以執著、執相。這就是凡夫。這樣,這個法將我們轉過來,要如何呢?要讓我們,「了達於空理之智力」。因為我們執有,所以我們要知道到頭來就是空。你這個人有生、有老、有病,最終是什麼呢?死。我們這個人這輩子很計較,有名、有利,滿足了嗎?還不滿足。你這樣,拚成這樣,存這麼多了,夠了嗎?還不夠。 這也是說過,有譬喻過了。有人來與師父坐著說話的,「哎呀!你生意這麼大,全球都這樣,做這麼多。你又拿一個幾百億的,用美鈔來算。這樣,你這樣要再繼續,這樣再繼續下去?」他說:「師父,我為大家、員工。要不然它若是收起來,這些員工要怎麼辦?我就將它接起來。」「一邊說起來也對,但是一邊是不對啊!你若沒接,讓別人接,同樣這些員工,也是一樣生活下去。而你接下來,你又再背一擔,雖然財務沒有困難,卻是那個精神理念,要做的事情很多,你難道得要這樣?」他就也是說:「師父您不是說一切都因緣,就是有這樣的因緣,就是有這樣的機會。」 就告訴他:「找一點時間身體力行做慈濟。」「好啦!我盡量賺錢就支持師父。」「是啦!但是……。」就是要說很久。是啊,很支持,但是很不捨他們這樣勞勞碌碌,就是放不下。這就是執,執在人間世俗,有這樣、這樣。你說本人,他也很低調,自己就沒有享受到什麼,但就是負那麼大的責任,這就是還欠缺了「了達於空理」之智慧。不過他這次來,還會背給我聽,他說:「我知道,萬般也是帶不去,師父,您就這樣說。」我說:「你有進步!但是你光是用說的,背,你沒有做到。」「唉唷!慢慢來啦。」這就是凡夫,將我們的時間,就是這樣拖過去了,所以欠缺了「了達空理」之智慧。 空,「是徹了諸法之空相」,這不是叫你現在都捨,是叫你現在要增長法的智慧,如何放得下,如何提得起。這叫做了達,了達了諸法空相,這叫做真空。我們了解了,萬物就是到頭來就是空。 這棵樹,每天陪在我的面前,每天看來猶然是這樣,但是它的生命有多久?這棵樹,它的壽命好好照顧,應該會比我更長。因為它,它的樹種,本來它就有這樣這麼長的生命,有這樣這麼長的壽命。因為它是壽命,它是生命,將這棵樹的種子種下去,之後給它一個小小的空間。這個小小的空間,它根伸出去,水分足夠、土壤足夠,憑著它這顆種子的體質,它是松類,所以它的命會很長。只是這個空間在這裡,讓它很美、很輕,若是在大地就是很大棵的樹。在這個地方有好好被人照顧,但它的體質還是一樣,所以它的壽命是長。 而人生呢?壽命就比它短了,它有一個自然的法則,而人生就無常了。我們人的體質,比這棵樹的體質更危脆,因為人,思想、動作等等,所造作的業力,都是在這樣,不清楚、不明白之中。我們現在要很用心去體會,生老病死、成住壞空,天底下沒有一項,不會壞掉的東西。一間房子幾十年,老舊了,水泥也會退化,木料也會蛀掉,這全都是成住壞空,人也是一樣。所以我們要很清楚,這無不都是這樣在輪退。輪退,說得清楚一點也是陀羅尼,是世間諸法。這世間一切諸法,無不都是在旋轉中,我們用在佛法,法很清楚、很精明,讓我們將這些世間法集來在道理,佛法中,所以它旋轉,這個精髓的血輪。空,我們要了達到真空,就會浮現出了妙理。所以第二,那就是「百千萬億旋陀羅尼」。 法華經三陀羅尼之二 百千萬億 旋陀羅尼: 旋空而出於時空間 之萬法虛幻空假 是故名為假諦 通達於百千萬億法 之一切種智力 這個陀羅尼不是只有一個,是百千萬億。剛才說,普遍萬象萬物無不都是這樣在旋轉,很奇妙。在說孩子怎麼會變大人?大人怎麼會變老?老怎麼會病死?這全都在這個法,生老病死、成住壞空,沒有一時是定下來的,就是蘊行,這個行蘊,同樣的道理。所以,「旋空而出於時空間,之萬法虛幻空假」。大家若用心,這段文比前面的文,前面的文了解了,這段文就清楚了。前面說得很細,很細膩,現在來到這裡,這段文就知道了。 「旋」就是轉的意思,旋轉這個空的道理,了解在時間、空間與萬法之間,這些東西都是幻化,就是「虛幻空假」,一個假名相。我們總名叫做「人」,你也是人,他也是人,但是你們看到的東西,除了人的名相之外,還有什麼呢?還有我背後的景。還有什麼呢?燈光來照亮。還有什麼呢?這張桌子,這張椅子。還有什麼呢?桌子上面有一棵羅漢松,小小的,這樣巧妙的造型。還有什麼?等等很多。這就是在空間的裡面,所以很多的萬象,很多,百千萬億,普天之下有多少的東西呢?在我們這個小空間可以算很多,走出去到外面的空間更多。 所以,「空間之萬法虛幻空假」。用心去看它,這項東西、那項東西,是不是永遠的呢?沒有永遠。山最壯,山要如何讓它動?山本來就沒有動,但是現在我們常常看到山動了,崩了、移動了、走山了,都有,這是怎麼了?我們常常說,眾生業力。唯有眾生業力能夠推動,妙高山都可以推動。就像「九二一」的歷史,大家要記得。其中有一個景,那個景除了拍照起來,或者是攝影起來,那個景才會在,要不然現在,看,草全長起來了。在「九二一」時,瞬間九九峰整個山皮都剝下來,怵目驚心。我就告訴他們:「你們這個歷史,這張相片沒有出來,無法去解,當時『九二一』的威力。」瞬間整座山,九九峰整個山皮這樣被剝下來,這就是天地威力之大。世間萬物一定有變化,而這些世間萬物的變化,都是與人有關,因為我們人業力大。 所以,「是故名為假諦」。在世間一切都假,我們明明叫做「人」,而你是張三,他是李四,再將它換個名字可以嗎?可以。來皈依,就又另外換一個名了。這還是假相,到底你用的是法號?用的是俗家的號呢?都可以。這總是假名字相,什麼東西都是人取的名。看起來,這個東西在這裡叫做這個名,在那裡叫做那個名。每一個國家語言不同,所說的名稱也不同,是不是假呢?是假啊!它沒有一個定名、定相。所以,「通達於百千萬億法,之一切種智力」。我們若能了解空理,了解假諦。假諦就是「假」的道理,空又假。所以這些事情,我們若都能夠清楚,這叫做「一切種智力」。第三是「法音方便陀羅尼」,就是「更一轉而入中道」。 法華經三陀羅尼之三 法音方便陀羅尼: 更一轉而入中道 於法音說法 得自在方便之智力 是故為中諦 我們若能夠聽法之後入空理,空假的道理我們都清楚,之後我們覺得不可以執空,也不可以執假,我們人應該要再轉一個方向,那就是再轉入中諦。中諦就是中道。「於法音說法,得自在方便之智力」,你也不能告訴他這全都是假的。假的,你要說什麼話?也不能說全都「有」;有,你話就不必說了。所以,佛法讓我們清楚,有的東西不要執著,沒有的東西,你也不要執常。若有,你會一直執有,一直會為了「有」而一直執。而沒有會覺得說,這做了,將來還是空的。所以不要去做,什麼事情都不要學,不要做,人就會懶散。所以要鼓勵他:「要積極。做要做對的事情,不要犯錯。」這就是叫做中道。《法華經》就是說中道,這可以「得自在方便之智力。是故為中諦」。這叫做「三諦」,也是「三陀羅尼」的法。我們要如何來轉法輪?轉空為有,或者是轉有為空?我們轉有為空,回過頭來要轉入中道,這最重要。 我們前面的文,佛陀叫,阿逸多啊:「若復有人,語餘人言:有經,名法華,可共往聽。即受其教,乃至須臾間聞」。 阿逸多 若復有人 語餘人言 有經 名法華 可共往聽 即受其教 乃至須臾間聞 《法華經隨喜功德品第十八》 這我們說過了,若有人向人介紹:「有這本經,我們一起去聽。」「即受其教」,而聽到你為我介紹,我也很歡喜,跟你去聽。這這麼簡單,須臾間聽到。這我們也說很多了,應該清楚。 今天再接下來的文是這樣說:「是人功德,轉身得與陀羅尼菩薩共生一處,利根智慧,百千萬世終不瘖瘂。」 是人功德 轉身得與 陀羅尼菩薩 共生一處 利根智慧 百千萬世 終不瘖瘂 《法華經隨喜功德品第十八》 剛才說那麼多的東西,就是在這裡。在這個地方,那位勸人來聽經,而接受到:「好,我也去聽經。」他進來聽經之後,道理,一直一直清楚、了解,在人生世間,有這麼多、這麼微細的精髓,法的精髓在。他們開始就能夠受用,這樣功德大不大呢?多大呢?這個地方說,「是人功德,轉身得與陀羅尼菩薩,共生一處」。這就是這樣,那些菩薩是過去走過這樣的路,同樣從從有而空,從空而中道,這個道理很微細了解,等於這個法已經入心了,法身菩薩。所以,他只是這樣的動作:勸人聽經;自己聽、自己受持,還勸人。這個人也很容易來接受,就來隨喜,一起投入。 法是平等,你知道、我知道,你清楚、我清楚、他也清楚,若這樣,就是「與陀羅尼菩薩共生一處」。這個法我們都平等了解了。所以常常說,「心佛眾生三無差別」。差別的是:你不知道、你不了解,不了解這個法的通達,所以你叫做凡夫;我是受教,我利用,所以我叫做菩薩。而佛呢?是他透徹道理,他教給我,所以他成為佛,只僅僅是這樣而已。所以與佛,我們菩薩道若走過,就是到佛的境界了。我們現在是凡夫,但是道理知道了,我們轉一個身,了解道理了,就與這樣的菩薩共生一處,與了解道理的菩薩共生一處了。所以,「利根智慧,百千萬世終不瘖瘂」。這這樣簡單說過去,應該清楚。「是人功德」就是勸人到聽法的地方,這樣的人就能夠得到這樣的功德。 是人功德: 是人 謂能勸人 往聽法處聽法之人 所獲功德 「轉身得與陀羅尼菩薩,共生一處」。那就是「陀羅尼菩薩」,就是已經得到總持門;陀羅尼菩薩就是得到總持門了。什麼叫做「總持門」呢?就是「總一切法」,所有的一切法我清楚;「持一切善」,所有的善法,我都沒有讓它出差錯,所以這叫做「總持門」。「與諸大士」,大士就是大菩薩,「與是共生」。 轉身得與 陀羅尼菩薩 共生一處: 陀羅尼菩薩 即獲總持門 與諸大士 與是共生 同樣,他這樣的法,我也已經慢慢將這個法,定入心來,所以得到「利根智慧」。 就是利根,非常的敏睿聰利,明了。我們若法愈清楚、愈理解,我們凡事都會很分明、很敏睿,不會這樣鈍鈍,我們會很敏睿。所以「利根」,就是六根非常的敏睿聰利。 利根智慧: 利根敏睿聰利 明了 利根 六根好報 六根大家知道了,眼、耳、鼻、舌、身、意。我們一個人最重要的在這六根,眼睛要好、耳朵要利、口舌要很靈銳。再者有,我們要如何出聲、要如何說話等等,這全都是在我們的六根之中,讓我們能夠很好好利用。所以,「百千萬世終不瘖瘂」。 百千萬世 終不瘖瘂: 為人瘖瘂 以謗毀人故 報以瘖瘂疾苦 若能常以善勸化人 即得世世無瘖啞 言不成音 聲不出口 曰瘖瘂 不瘖瘂 音聲清澈也 我們若是,在我們發音的種種體能,器官如果好,自然我們聲音就不會瘖瘂,說話就很流利,這就是聲音。「為人瘖瘂」,為什麼當人話會說不出來呢?為什麼既然來當人,怎麼會一句話都說不清楚呢?這就是根,六根有缺陷,所以他說話就說不出聲,或者是說話不能很清楚,瘖瘂。為什麼?佛法要說因果,就是「以謗毀人故」。沒有事實的事情,不只是不讚歎、隨喜人,還誹謗人,這樣的人就「瘖瘂疾苦」。將來的報就是這樣,如是因、如是緣、如是果報。這輩子話怎麼說那麼好呢?聲音怎麼會那麼好聽?我們就知道,過去生中隨喜讚歎,褒揚好的人,隨喜好人做好事。這種人,他今生此世就有這樣這麼優美的聲音。這就是我們要好好修行,一切都是因緣果報,由不得自己。 「言不成音,聲不出口」,叫做瘖瘂。要說話無法說一句很完整的話,出聲也出不來,這叫做瘖啞。所以,「不瘖瘂」,就是聲音清澈。這很清楚,大家了解了。所以各位菩薩,旋陀羅尼,這個陀羅尼,就是我們法,法的精髓,如何讓我們轉法門。陀羅尼不僅僅只是咒語,不是。其實它的內容就是將法的精髓成為一種的號令,這就是陀羅尼,讓我們了解佛法,更精細「真空妙有」的道理,轉我們凡夫迷茫,能夠引導我們,入真實佛法的境界。你要先了解諸法全都是,諸相全都是虛幻,這個道理了解之後,這些東西你才懂得實用它。 其實每一項東西只是一個工具,不是只是我一直要擁有擁有;東西是讓人用,你若清楚了,我不會用到的東西,我就沒有貪,貪我想要這個東西,東西只是讓我們當工具。而這些東西的道理,你要清楚,這都是四大假合;要成一張桌子,它就是從一棵樹。一棵樹要有地,土地,要有陽光,要有水分,要有空氣,這叫做「四大」,都沒有離開四大,所以才完成這項東西。四大若散開了,東西就壞了,這是一定的道理。總而言之,我們要很用心去體會,才不會常常執著在人間;看不開、放不下,很辛苦的事情。所以要請大家時時多用心!
初旋陀羅尼
法華三昧前方便,初旋陀羅尼。梵語:陀羅尼,譯為「總持」「能持」,乃能攝持無量佛法而不忘失之「記憶術」。初旋陀羅尼,是指由得空理智力,能旋轉凡夫之執著相,得入空定,即旋假入空之證空觀。所謂旋是轉也、疾也。 旋陀羅尼(例子01)
旋陀羅尼(例子02)
又陀羅尼有三種:旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼等。 旋轉一切的惡法、染法為淨法,這就是依法華三昧前方便而發的「初旋陀羅尼」。 何謂「陀羅尼」? 顗師所發的慧解「旋陀羅尼」,在「三旋陀羅尼」中屬第一個陀羅尼。 陀羅尼,意為「真言」 、 「總持」 、即總一切法、持無量義,也就是能掌握一切法的總綱之意。 旋陀羅尼(例子03)
旋陀羅尼(例子04)
陀羅尼品第二十六
那時,藥王菩薩向佛陀說,世尊,如果有善男子、善女人,有能受持法華經的人,如果讀誦通利,或是書寫經卷,可以得到多少的福德?佛陀告訴藥王菩薩,如果有善男子、善女人,供養八百萬億無量數的諸佛,你覺得怎樣?他們所得的福德多不多?非常多,世尊。佛陀說,如果善男子、善女人,能於此經,乃至受持一四句偈,讀誦解義,如說修行,功德是非常多的。 那時,藥王菩薩向佛說,世尊,我現在應當給說法者一個陀羅尼咒,用來守護他,就說出咒語。那時,勇施菩薩向佛說,世尊,我也要為擁護、讀誦、受持法華經的人,說一個陀羅尼。如果這位法師得到這個陀羅尼,不論是夜叉、羅剎、熱病鬼、惡鬼、厭魅鬼、餓鬼等,想要對說法者不利,都不能得逞。就在佛前說出咒語。那時,毘沙門天王這位護法,向佛說,世尊,我也想要為悲憫眾生,擁護這位法師的人,說一個陀羅尼,就說出咒語。那時,持國天王也在法會中,與千萬億無量數的歌神恭敬圍繞,來到佛所,合掌向佛說,世尊,我也要以陀羅尼神咒,來擁護持法華經的人,就說出咒語。那時,有羅剎女等與鬼子母還有他的孩子及眷屬,向佛說,世尊,我們也想要擁護、讀誦、受持法華經的人,除掉他的衰患,如果有想要對這位法師不利的人,讓他們沒辦法得逞,就說出咒語。我們也應當親自擁護、受持、讀誦、修行此法華經的人,讓他得到安穩,遠離一切不好的災難迫害,讓想要毒害他的東西都能消除。佛陀告訴這些羅剎女,太好了、太好了,你們能夠做到擁護、受持法華名字的人,福德是不可計量的。說這個陀羅尼品的時候,有六萬八千人得到無生法忍。 見證分享--周恩中師兄
合 掌 鐘 響 長 智 慧
虔 誠 鼓 聲 增 福 德 晨鐘暮鼓 古 來 作 禮 樂 之 器 , 或 用 以 報 時, 或 為 佛 教 法 具 , 均 負 有 警 策 人 心之 良 能 。
「淨斯菩提鐘鼓」~~
獲「泰國國家研究院」肯定,頒發特殊榮譽獎PRIZE OF THE NATIONAL RESEARCH COUNCIL OF THAILAND。 淨思菩提鐘外緣以二十四片小菩提葉,依序環繞成一大菩提葉型;內以兩輪,標誌子丑計時。 「二十四」代表著時序、節氣,象徵四時循序常轉,風調雨順,天地人和; 「二十四」是靜思精舍每月舉行藥師法會、同步進行發放之日,而每年農曆三月二十四日為全球慈濟周年慶。
淨斯菩提鐘鼓上的文字--慈濟宗門、靜思法脈的法髓(四周文字是弟子惟智依教奉行心得)
今日,聽聞周恩中師兄分享淨斯菩提鐘鼓的製作因緣,種種的巧思與法的意涵,法喜充遍身。除了當場請購一組之外,回家後寫下鐘鼓的六大功德力。(惟智虔誠合十)
眾菩薩日安
大家辛苦了 在最黑暗的 地方點燈 在最寒冷的 地方生火 鐘鼓需要大家 力挺 感恩 第七識末那識 執著八識為我 執著前六識 為我所 自己是自己 最大的敵人 總是在八識田中 種下負面的種子 所以沉淪生死 第八識經過 圓成實性 轉識成智 破了見分相分 流出滿滿的淨分 是八地菩薩喔 大家加油 再次恭請眾菩薩 力挺鐘鼓 頂禮頂禮
「淨斯菩提鐘鼓」2016年問世,除了是現代化的機械鐘,也蘊含佛法。證嚴上人說:「合掌鐘響長智慧、虔誠鼓聲增福德」。「淨斯菩提鐘」,結合靜思法脈、慈濟宗門的理念,「淨斯菩提鼓」則是以竹子編織,象徵「德」。細節充滿智慧設計,也叮嚀人人把握分秒,修行精進。
敲響淨斯菩提鐘,鐘聲宏亮,這是陳妙星每天早上,出門工作前,沉澱心靈的方式。暮鼓晨鐘,去除煩惱,也提醒自己,把握時間精進。 慈濟志工 陳妙星:「當我們在敲擊這個鐘的時候,也惕勵自己,在每一天的分分秒秒當中,是否能夠做到,對人對事都能夠,在言談舉止當中,能夠守好一念心。」 慈濟五十周年慶,經藏演繹,淨斯菩提鐘鼓首次公開亮相。除了象徵吉祥與和平,結合靜思法脈、慈濟宗門,菩提鐘上有無量義經,以及證嚴上人親自撰提的方向。 慈濟基金會營建處專員 蔡昇倫:「鐘可以保留千年 上面刻的字,其實就是上人的毛筆字,也是上人對我們全球慈濟人,不管是現在跟未來的一個期許,要走的一個方針跟目標。」 歷經三年,與德國合作開發,菩提鐘鼓不只是擺設,也是環保的機械鐘。外緣大菩提葉中有24片小菩提葉,象徵24小時、24節氣和農曆三月二十四,慈濟功德會成立的日子。 慈濟基金會營建處專員 蔡昇倫:「機械時鐘的底座,下面是一顆種子 菩提葉生,從菩提葉裡面,可以生很多很多的菩提葉,也就代表說 一顆種子生無量。」 淨斯菩提鐘鼓,是靜思精舍主堂外的鐘鼓,一比十縮小版。除了象徵心靈的故鄉,也提醒人人,修行就在時間、空間、人與人之間。 法語法雨
法語法雨僅節錄紅色字體部份,約5分鐘,梵音。
20190807《靜思妙蓮華》諸梵音聲 悉得聞之 (第1669) (法華經·法師功德品第十九) ⊙謂眾生若能安住平等慈愛之大心則能於一切有情悉與安樂無惱害此為有依行眾生 ⊙「如是說法者,安住於此間,遙聞是眾聲,而不壞耳根。十方世界中,禽獸鳴相呼,其說法之人,於此悉聞之。」《法華經法師功德品第十九》 ⊙「其諸梵天上,光音及遍淨,乃至有頂天,言語之音聲,法師住於此,悉皆得聞之。」《法華經法師功德品第十九》 ⊙其諸梵天上,光音及遍淨:色而無色毫芒有乾坤。色界四禪、總名梵天。光音:亦稱極光淨天,以光當語故,口出淨光。 ⊙色界二禪之最高頂天,此天人眾靜默絕音聲,唯隨心意念發出淨光,互相識別是故名光音。 ⊙經云:此乃劫初人類,就是從光音天而來之。 ⊙乃至有頂天,言語之音聲:有頂即四空,此在有形世界之最頂,故稱有頂,離欲修禪,生於色界。 ⊙梵譯為清淨離婬欲之色界,諸天之通名,以無漏智勢力牢強,能治自地之惑及上地之惑故。 ⊙法師住於此,悉皆得聞之:說法之師住於此地。皆悉得聞之。 ⊙光音天。色界第二禪之終天也。此天絕音聲,欲語時,自口發淨光而為言語之要,故名光音。 【證嚴上人開示】 謂眾生若能安住平等慈愛之大心則能於一切有情悉與安樂無惱害此為有依行眾生 謂眾生若能安住,平等慈愛之大心,則能於一切有情,悉與安樂無惱害,此為有依行眾生。 了解嗎?要知道,「眾生若能安住,在平等、慈愛的大心」。過去就有說過「安住」,安住在我們心靈境界。世間,很多很多的聲音,這麼多有情的聲音,有苦、有樂,有平靜、有吵雜的聲音。不同的眾生界,不同的所受的苦、樂。聽,聽聞這些聲音,我們用耳,耳朵來聽。不論它是什麼聲音,是善、是惡,在修行者聽來,就能夠將這些境界清楚、分明。不論是善、惡,或者是苦、樂等等,聽來能夠善解,化為法。 毫芒有乾坤,這就是智慧,將世間法聽來回歸入智慧。若說到智慧,大家不知道有想到,以識轉智?我們平時凡夫的耳根,所聽的聲音,貓叫是貓的聲音,狗叫,狗的聲音;善良的人說話輕聲柔語,沒有修養的人說話粗聲大氣,到底我們的心,有受這些聲音、生態,將我們污染嗎?修行就是要修在不受污染,哪怕粗聲大氣、開口大罵,我們也要將它善解、包容。像這樣,這種心量,包容一切聲音,善解成為慈愛之大心,因為一切平等。我們想要平等,必定就是要先能夠包容、善解,才有辦法平等大愛;能夠平等大愛,我們的心才能夠安住,不受人間一切將我們誘惑了,所以心還是平靜。 所以「則能於一切有情,悉與安樂無惱害」,我們若能夠心保持在很平靜,沒有起心動念,若能夠這樣,才能夠「於一切有情」,我們的心境,心對外境,我們才「有法度」,心對一切的環境,對一切的有情,我們才能夠去安住他們,心不動才能夠安住一切。完全讓他們「悉與安樂無惱害」,能夠給他們安樂無惱害的心。這就是要包容、要善解,這就是修行的功夫,才有辦法安住一切眾生,讓他們能夠安安樂樂過。我們在人間,面對著很多有情類。最常看到的,狗若看到人,牠就先提防你,先對你吠,先很兇惡。而我們若是這樣很平和、很善態,善的形態,牠吠了之後,看你沒有惡意,牠自然平靜下來。牠,這隻狗,自然安安穩穩趴在地上,也是很善良對待我們,平靜,這就是牠安心了。 同樣的道理,人與人也是這樣,所以「悉與安樂無惱害,此為有依行眾生」。眾生與眾生、人與人都有互相依賴、依靠。常常說,我們人一定是要靠人,我們才能夠生活下去,這周圍境界,難道不是要靠很多人來完成呢?我們的講堂、我們的主堂能夠這樣完成起來,你們想,開始如何建設,一直到結構完成,就要經過裝修。我們每天能這麼乾淨,要有人來清理、打掃;我們每天早上坐下來,大家這麼整齊,要先有香燈,大家來將蒲團鋪好;我們聽聞鐘聲、鼓聲,我們就開始能夠次序進來,讓我們這麼的莊嚴,安住在這個地方,耳朵能夠聽經,心能夠平靜,這就是要依靠,依靠這麼多人,過去創造、現在整理。想想看,這難道不是有依?依就是依靠。我們人人所要依靠,依靠這個大環境讓我們修行。 我們要時時抱持著感恩心,這就是補充前面所說「如是說法者,安住於此間」。 如是說法者 安住於此間 遙聞是眾聲 而不壞耳根 十方世界中 禽獸鳴相呼 其說法之人 於此悉聞之 《法華經法師功德品第十九》 要說法的人,首先要心平靜,心平靜就是安住在這個地方,安住這個地方就是心,心到哪裡,我們就是安。心就是道場,我們的道場到哪裡,我們的心就是安住在此間。此間就是此時此刻,我們走到哪裡,我們此間道場就與我們去哪裡,我們的心念,一定要時時安住,在我們心地道場,這就是「能說法者」。我們若能夠這樣,不論聲音在多遠、什麼樣的聲音,我們都能夠聽進去,善解就不壞耳根。 「十方世界中」。不論是在人群,或者是在禽,就是空中在飛的,或者是獸,是地上在走的;或者是無足,或者是二足、四足,這些東西,牠們發出的聲音,這全都是叫做有情,所有有情動物所發出的聲音。看象,象有象的聲音,象若在叫,那個鳴出來的聲音,能夠聽得很遠;若虎、獅,發出牠們的聲音會震動,山林裡面的小獸,小的動物會嚇到,聲音也會很震撼,禽,就是天下飛的叫做禽,地上走的叫做獸,牠們各有聲音,所以「其說法之人,於此悉聞之」。人間就是這樣,不論是有情的世界,禽獸的世界,人間的世界,而人間,知道人間是善道,畜生道就是惡道,但是人間的善中有惡的,那就是譬喻禽獸,這同樣的道理。所以「其說法之人,於此悉聞之」,說法的人已經通徹道理,是善是惡很清楚,不論什麼聲音,世間什麼形狀,不用眼睛看,耳朵聽就能知道了,所以耳聞能夠很清楚。我們就要用心記進去,解世間法、合出世的道理,就是要這樣來了解。所以學法,就是要學在我們的心,好好用心體會。 接下來這段經文:「其諸梵天上,光音及遍淨,乃至有頂天,言語之音聲,法師住於此,悉皆得聞之。」 其諸梵天上 光音及遍淨 乃至有頂天 言語之音聲 法師住於此 悉皆得聞之 《法華經法師功德品第十九》 我們要用心了解。「其諸梵天上,光音及遍淨」,這段文就是說,表示這個世界,就是「色而無色,毫芒有乾坤」,這就是法,我們所見到的色與無色,有色的是我們前面所說的世界,形形色色,聽得到、看得到那些世界,現在是無色,而無色就是法,心靈的境界,這個法,有法入心,但是這個法長什麼樣子?無法可拿出來。這就是色與無色。有色的世界是我們現在生活,生活中我們接受佛法,毫芒有乾坤,佛法入我們的心。這大家若能了解,色界與無色界,拉近我們的身邊來,對法,我們才有辦法能夠了解。這個地方所說「其諸梵天上,光音及遍淨」,這個地方就是一個名詞,而它是在色界四禪的總名叫做梵天。 其諸梵天上 光音及遍淨: 色而無色 毫芒有乾坤 色界四禪 總名梵天 光音: 亦稱極光淨天 以光當語故 口出淨光 我們有三界,欲界、色界、無色界,這是超越了欲界。我們剛才在說的世界,有種種苦樂的聲音,色界已經超越了,但是它還是在那個「色」,現在所說的梵天。我們還記得之前,諸梵天王從四方八達。梵天就是這樣的境界,他還有與他的宮殿,這樣一同來聽佛說法,請佛講法,這梵天王。這個梵天王就是超越欲界,在色界中,他還有求法,需要再求法,這是我們要很去體會。我們的心同樣,雖然說,「你的心念是什麼?」心念就看不到。而我們這念的心念是完全清淨,無染著的心念,我們也能夠稱為無色。不過,我們還有煩惱,梵天他就是沒有煩惱,有色無煩惱。就像我們這樣在修行,修到如剛才所說善解、包容,心轉惡為善,惡聲、惡形,我們也能夠轉為善,但是色界,他們不用轉,自然善,因為他們沒有這些,惡的境界入心,這叫做梵天。梵天,那就是在色界,色界已經是「四禪」了。 禪,就是「靜思惟」,他有他那個心、思想,只是僅僅思惟著這種法,求法、聞法,在思惟法,這叫做色界。他們沒有污濁、沒有貪穢,他的思想總是定在禪中,所想的都是善,所以叫做「善思惟」,那就是禪。在四禪,禪有分四類的禪,初禪、二禪、三禪、四禪,所以色界就是在四禪之中,所以叫做梵天。「光音」?那就是稱為「極光淨天」。以光當做語言,在這個天界,他就沒有用說話的。他沒有用聲音來對談,所以不用耳聞,他,那就是以光,以光當語言,從他的身發出了光耀,自然它就是他們的語言溝通。這是極有福的人,有這樣修行,有辦法超越了欲界,在色界中,他超越了聲音語言,這是極有福。 但是人間也有很多種,超過語言、聲音,不過是受苦難的眾生,聾、啞,他沒有聲音,他用手語代替他的語言。還有,也有聾、盲、啞,是三項合為一身。剛才說的聾、啞,是兩項的器官失靈,有的人是三項的器官失靈,聾、盲、啞。眼睛又沒看到、耳朵又沒聽到,無法說話表達,他要如何與人溝通呢?他只是用五根指頭,要懂得了解他,五根指頭的動態,來了解他,心要表達的是什麼?很辛苦。這就是在人間、在欲界有這樣,不必用語言,但是,是極苦難的人生。 這「光音」,光音天,他是都不必用這些,他從他的身體能夠發出他的光,來表達他要說的話,表達他心靈要表達的境界。說話也很吃力,聽話也是不輕鬆;說話要出力,要很出力,因為考慮到聽的人,是不是聽得清楚嗎?所以為了要表達,他就要很出力來說話,而大家要聽,是不是也要很用心,才聽得清楚,這個法在表達的是什麼。這都辛苦。若是從身發光,不管距離多遠,看就知道,這個身體上發出來的光明,表達他的語言,這「口出淨光」。只要想說什麼,他這樣開始一動,就發出光來表達他的聲音,這都是在色界。 色界二禪 之最高頂天 此天人眾 靜默絕音聲 唯隨心意念 發出淨光 互相識別 是故名光音 「色界二禪最高頂天」,在最高的頂天。所以,「此天人眾靜默絕音聲」。這光音天是在二禪的境界中,所以他們都是很靜默,靜默絕音聲,沒有什麼聲音,很靜,這個境界。唯是隨心意,隨心意念發出了淨光,多美的境界啊,所以,「互相識別,是故名光音」。這個光音天,它的境界就是這樣。 經云: 此乃劫初人類 就是從光音天 而來之 所以經典中,有幾部經中有這樣說,「此乃劫初人類」,就是「從光音天而來。」這是傳說。這個天界,在我們世界上的人類,最早就是從光音天來,應該是吧。要不然世間的語言,怎麼會這麼多類呢?就是首先來靜默無聲,由這個業愈來愈多,每一個境界、每一個區域,他們愈來愈粗重,開口無法發光,吱吱啞啞,開始表達出他們這個名相。名相,有名有相,才語言出來,來固定名相。 這是推測,經典就是說,光音天是人類的始祖,開始這樣來的,他這個境界。他那個境界是沒有聲音,但是來到這個世界,就是像我們人類,才慢慢有這樣的聲音,各個境界不同,就有各式、各類別的語言出來,這是這樣的傳說。 乃至有頂天 言語之音聲: 有頂即四空 此在有形世界 之最頂 故稱有頂 離欲修禪 生於色界 「乃至有頂,言語之音聲」。有頂天就是四空,四禪天,「此在有形世界之最頂」,有形象的世界,最頂,所以叫做有頂天,「故稱有頂,離欲修禪,生於色界」。所以色界還有一層一層,有初禪、二禪、三禪、四禪,這有一階一階,一直到了「離欲修禪」,在色界之中,我們修行是要離欲,離欲了,離欲之後就是有思想,從我們的心念開始去分別。若以人類來說,因為我們還沒有辦法到色界天,二、三禪上去,我們沒有辦法。我們善思惟是在現在,有法無色,我們現在聽來的法,無法拿出來看,我們有法,我們可以用這樣來表達。 梵譯為清淨 離婬欲之色界諸天 之通名 以無漏智勢力牢強 能治自地之惑 及上地之惑故 「梵譯為清淨」。梵就是清淨的意思,所以從梵天以上,這都是叫做清淨,這個清淨已經,「離欲之色界諸天通名」,已經離開欲念了,完全清淨,離開欲念。我們的欲界,最重的欲是男女之欲,所以才會一直繁衍一些人,人善惡不知道,造成了人世間很多的困擾,所以人是因為這個欲,所產生出來。所以性要清淨,就是要離開這種的淫欲,離開這樣的欲界,這叫做色界諸天。才能夠回歸我們清淨無染,哪怕我們的心態修行,也得要到清淨無染這個境界,這「離欲之色界諸天通名」,叫做梵。就是已經裡離開這個欲的境界,這些沒有染著了,心靈清淨,這都叫做梵天。 所以,「色界諸天」的通名,「以無漏智勢力牢強」,因為他們已經修到無漏智了。大家應該還記得「無漏智」,我們已經都離開煩惱了,法我們一點點都沒有漏掉,法都一直在我們的心裡,這叫做「無漏智」。無漏智勢力很牢強,我們說:「那個人記憶很強,能力很好。」但是,我們還有那個「漏」,漏就是還有欲、有煩惱,這叫做「有漏智」。我們過去一直在反覆說無漏智,就是叫大家,離開欲念煩惱的染著。這「梵」,梵天的清淨,那就是已經到達了無漏智,那個強勢力的程度,已經是最清淨了,法都是入心。「能治自地之惑」,我們自己的心地,我們都沒有惑念了,沒有無明了,「及上地之惑」,我們自己是這樣,我們也能清楚,比我們修行更好的人,他更清淨,這種境界一層超越過一層,所以修行能講法的人,要將法很清楚入心。〈法師品〉的開頭,要成就一位法師,他要經過什麼樣的修行、提升,他才能夠真正稱為法師。 所以,「法師住於此,悉皆得聞之」。 法師住於此 悉皆得聞之: 說法之師 住於此地 皆悉得聞之 這法師,修行不論是經行、讀誦,等等、等等都牢記在心中,這樣的法師,他在我們凡夫境界,他能夠超越,超越凡夫。其實說話,凡夫僧說話,就像我雖然告訴大家這是法,但是我的心境,還無法達到無漏的境界,還是同樣還帶著煩惱,還是以「有漏」來與大家說話,我還是聲音,無法開口發光,我還是要用很吃力的聲音,來與大家說話。所以現在與大家說話,像這樣的法師還是「有漏」,有的時候在聽聲音,還是雜音很多,要克服這些雜音不簡單!但是超越這樣的境界的法師,住在清淨無漏的地方,聽什麼樣的聲音,他就都能夠包容、善解,化惡為善,這樣的法師,聽到世間的聲音,全都聽得進來,也有辦法將它善解過去。所以,「說法之師住於此地」,就是很清淨這個心地裡。 光音天 色界第二禪 之終天也 此天絕音聲 欲語時 自口發淨光 而為言語之要 故名光音 「光音天」。色界第二禪的最頂。「此天絕音聲,欲語時,自口發淨光,而為言語之要,故名光音」,這就是不用說話,輕輕坐下來,開口就能知道,表達這法是什麼,不用像我們現在的凡夫,就要這樣一解說、再解說,怕聽不清楚,就要重重複複,要說好幾遍。但是在有德,這種清淨心來說話,說一個概要,口一動一下,大概所有的法,大家都差不多了解,了解我要表達的話是什麼,他有辦法這樣,「口發淨光,而為言語之要」。就是僅僅這樣淨光一發,最扼要的,內心要表達的,大家都很清楚,這要用很大的功夫。 各位菩薩,法,修行不是做不到,是我們要離開很多人間雜念、無明煩惱,我們要從凡夫地修起,我們還是在有情界之中,只是我們很有幸,能夠接觸到佛法,在菩薩初地。菩薩初地叫做「歡喜地」,聽到法起歡喜心,這叫做菩薩初地。而我們在菩薩初地,我們就要學如何來面對人間,一切一切的聲音,一切的粗、重雜音,我們都可以將它善解,聽來的聲音,無不都是我們要行菩薩道,修六度萬行,很多集合起來,哪一個地方有需要,我們要去幫助他們,「我願意。我去,回來,很歡喜,感恩哦!」雖然很辛苦去,但是完成了很辛苦的任務,回來感恩又歡喜,因為他去幫助人,是最快樂的事情,去解開苦難人所需求,最重要的任務完成,所以歡喜。這叫做歡喜地菩薩,付出無所求,還要互相感恩。 這菩薩群中難免,在這個初地的凡夫,難免也有你的意見,我有我的意見,彼此的意見不能會合,好像看起來,也是同樣有煩惱,所以我們要如何修到、做得很歡喜,聽得很滿足,彼此之間互相感恩,大家和和氣氣、互相敬重、共善緣。有辦法這樣嗎?這就是我們要修行最大的課題,所以請大家要時時多用心! 【附註】[三界] 出自《華嚴孔目》。界,限也、別也。謂三界分限各別不同,故名界也。 〔一、欲界〕,欲有四種:一者情欲,二者色欲,三者食欲,四者婬欲。下極阿鼻地獄,上至第六他化天,男女相參,多諸染欲,故名欲界。(梵語阿鼻,華言無間。第六他化天者,假他所化而自娛樂也。 〔二、色界〕,色即色質,謂雖離欲界穢惡之色,而有清淨之色,始從初禪梵天,終至阿迦膩吒天,凡有一十八天,並無女形,亦無欲染,皆是化生,尚有色質,故名色界。(梵語阿迦膩吒,華言質礙究竟。一十八天者,梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天也。) 〔三、無色界〕,謂但有心識而無色質也。始從空處,終至非非想處,凡有四天。但有受想行識四心,而無形質,故名無色界。(四天者,空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天也。)(明‧《三藏法數》)
觀世音菩薩普門品第二十五
那時,無盡意菩薩問世尊,觀世音菩薩是以甚麼樣的因緣,名叫觀世音?佛陀告訴無盡意菩薩,如果有無量百千萬億眾生,受到許許多多的苦難煩惱,只要聽到觀世音菩薩,一心稱名唸誦觀世音菩薩,即時觀想這個音聲,都可以得到解脫。如果有持觀世音菩薩名號的人,都可以得到解脫種種的苦難,因為這個緣故,名叫觀世音。你們應當一心稱觀世音菩薩名號,這位菩薩能以無畏布施於眾生。你們如果稱念名號的人,在遇到種種危難時,可以得到解脫。觀世音大菩薩威神的力量如山一樣崇高,如果有眾生,有貪欲、愛生氣、愚癡等毛病,常常唸並且恭敬觀世音菩薩,可以離貪瞋癡。如果有女人,想要祈求生一個男孩,禮拜供養觀世音菩薩,便可以生一個福德智慧的男孩。如果想要祈求生一個女孩,便可以生一個端正有相的女孩,是一個累世已經種下福德的人,大家看到他都會愛她敬她。 如果有眾生,恭敬禮拜觀世音菩薩,這樣的福德不會白白消失,所以眾生都應受持觀世音菩薩的名號,可以得到無量無邊的福德利益。如果有一個國土的眾生,應以佛身得度者,觀世音菩薩就現佛身而為說法,應以種種身得度者,就現種種身而為說法。觀世音菩薩成就如此功德,以種種形象悠遊在許多的國土度脫眾生。所以,你們應當一心供養觀世音菩薩。觀世音大菩薩在怖畏急難的時候,能布施讓人無所畏懼,所以,這個娑婆世界都稱他為施無畏的菩薩。無盡意菩薩很感動,立刻解下頸上的寶珠瓔珞來供養觀世音菩薩。佛說這個觀世音菩薩普門品時,會眾中八萬四千個眾生都發了無等等無上正等正覺的心。 見證分享--江漢南師兄20141002《靜思妙蓮華》悲智方便度 (第405集)
(法華經•方便品第二) ⊙「諸佛轉法輪,隨順眾生機,教化滅煩惱,普令入菩提。」 ⊙「未來諸世尊,其數無有量,是諸如來等,亦方便說法。」《法華經 方便品第二》 ⊙「一切諸如來,以無量方便,度脫諸眾生,入佛無漏智,若有聞法者,無一不成佛。」《法華經 方便品第二》 ⊙一切諸如來:出世間有大因緣,為教化眾生,根機不齊,陋習難除,受化不易。 ⊙以無量方便:適眾生根機,皆得度脫。眾生沈淪生死之苦海中,不能自拔。 ⊙法華經序品曰:諸仙之導師,度脫無量眾,而欲度眾生,需積功累德為本,方能度脫一切。 【證嚴上人開示】 「諸佛轉法輪,隨順眾生機,教化滅煩惱,普令入菩提。」 諸佛轉法輪 隨順眾生機 教化滅煩惱 普令入菩提 諸佛,過去、現在、未來的諸佛,都是一樣這樣這心念,為了將他覺悟的道理,要轉這個法入眾生心,這叫做「轉法輪」。法就像輪子一樣,車有輪子就會走,同樣的道理,我們的心若有法就能精進,指導我們不只是精進,還要精進的方向要準確,方向要正。這就是佛陀來人間,指導我們的方向。 眾生根機都不整齊,因為久來習氣重,各人的習氣各不相同,所以佛陀要隨順著眾生的根機,應機教化,希望眾生的很多煩惱,如何來滅除煩惱。人間的生態無量無數,各人的環境、各人的遭遇、各人的習氣,有很多都是不同,這麼多不同的煩惱、習氣,這必定要聽聞佛法,瞭解、看得開人間世相。將人間世相,對應佛法,用佛法來解釋,人間世相的道理,讓我們能心開意解,遇到什麼樣的煩惱,自然就能通徹明白。 一切的道理,關關難過,關關過,不管世間有多少難過的關卡,只要有法,不論遇到什麼樣困難的境界,只要心中有法就能度過那個難關。這就是教化,教化用種種的方法,隨機應教來教化眾生,希望人人能夠普令入菩提,就是覺悟。希望眾生轉迷為覺,那這是佛陀來轉法輪,最重要的目的。 所以,我們要用感恩心,日日勤精進用心受法,這個法,我們要接受在我們的心裡,有什麼事情,我們就能及時應用,轉煩惱成菩提。所以,前面的經文中就說:「未來諸世尊,其數無有量,是諸如來等,亦方便說法。」 未來諸世尊 其數無有量 是諸如來等 亦方便說法 《法華經 方便品第二》 再前面的(經)文,是過去諸佛,現在又是講「未來諸世尊」,這就是表示過、現、未來,所有的諸佛菩薩來人間,都是一樣轉法輪,轉法輪,很長的時間就是要用方便法,這是佛佛道同。 前面是這樣說,現在再來就說:「一切諸如來,以無量方便,度脫諸眾生,入佛無漏智,若有聞法者,無一不成佛。」 一切諸如來 以無量方便 度脫諸眾生 入佛無漏智 若有聞法者 無一不成佛 《法華經 方便品第二》 這段(經)文開始,就要告訴我們,「一切諸如來」出現世間,就是要用種種的方便,教化眾生。眾生的根機都不整齊,除了世間很多、很多,無量數的苦惱、煩憂很多,但是,想要修行的人、要求法的人,同樣根機也很不整齊。這種陋習難除,很劣,很不好的習氣要他改除,真的也是有困難,所以佛陀為了要改除,這些人困難的習氣,真的是很不容易,所以如來必定要運用悲智。 悲,就是不捨眾生。一旦眾生不平安,生人間不平安,這個時候的苦難,必定要有人願意投入。所以這種的悲心,這必定要秉慈運悲,我們要秉承那分慈,讓人人能夠平安、讓人人能夠心安,秉這分慈,還要運悲,要運用悲心。眾生就是難調難伏才需要我們。你要他平安,必定要調伏他剛強的心,必定要去除他的煩惱、憂愁,那種心打不開的這種人,讓人人能夠知道,人生苦難本來就是偏多,讓人人能夠知道自然的法則——生、老、病、死,這本來就是有的。 因緣果報若發生時,要如何轉變?所說的轉變,是要讓大家知道,你既然造因,必定是得果;果報來時,要如何善解、轉變,讓那種很困難、心難過,要如何讓他度過,這最困難、最難過的煩惱。這當然要改除他的習氣,這種執著、煩惱,習氣若不改除,這種困境難關就無法度過;所以要度過困境、難關,那就是要用那分悲的智慧,要運悲。所以,慈與悲一定要平行走。 若只是大慈,缺悲,就無法治。眾生一旦習氣受到苦難時,會苦中加苦。所以佛陀來人間,一直要傳法教導,因為佛陀知道法雖然已經覺悟,也已經面對著眾生,再怎麼樣時間就是短暫,所以佛陀知道自然法則,,幾十年之後他也會取滅度,滅度之後,這個法一定要有心來受法的人,要接受、要繼承,不斷傳承下去。這就是我們常常在說,法脈要傳承。 所以,要傳承法脈,那就是「四無量心」,還要內修「四弘誓願」,必定要「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」。不只是自己要自度,還要誓願度眾生;不只自己斷煩惱,還要使眾生斷煩惱、去除習氣,這叫做慈悲。所以我們常常說「秉慈運悲」,秉承那分慈,無悔的心念來運轉悲心,能夠永遠沒有恐懼、沒有煩惱、沒有,這樣為眾生投入。 這是佛陀、「一切諸如來」,來世間的目的。就是這個大因緣,是修行、覺悟、說法、傳法,就是希望,這是能夠不斷教化眾生。 一切諸如來: 出世間有大因緣 為教化眾生 根機不齊 陋習難除 受化不易 佛陀也知道,芸芸眾生,人那麼多,這種的根機,陋習很難除,所以要專心對這些,願意受法的人,要不斷傳法下去,不過,受法的人,還是不整齊的根機。所以說來,諸佛來化度眾生,真的改除習氣很難,不容易,但是堅定的心,如來還是要悲智,用無量方便,適眾生的根與機。 以無量方便 適眾生根機 皆得度脫 眾生沈淪 生死之苦海中 不能自拔 法華經序品曰 諸仙之導師 度脫無量眾 而欲度眾生 需積功累德為本 方能度脫一切 就像人生,難免過去不知道結什麼緣?有怨憎會苦、有愛別離苦。來和我們在一起的親人,是要折磨我們的心,一直無法孝順父母,又來忤逆父母的,這一輩子為孩子折磨,很多,心要如何解開?也有是很孝順的孩子,但是緣很短,當父母的又要如何接受呢?這是人間很多最大的議題。問題實在是很大。 我們這個大團體也是有這樣,會遇到這樣的事情。平時都在輔導,輔導一般受苦難的人,一旦自己遇到時,要怎麼辦?當然就是法親互相,「隊組合心耕福田」。平時就是慈誠隊、委員組,都是為人間這樣在耕福田,若是遇到事情時要怎麼辦?就要及時「慧根深植菩薩道」,這就是我們平時,法親要如何互相來增長智慧,法親要如何互相,及時提醒與膚慰。 在(志工)早會時,慈媺,那就是淑貞,就說起她的心得分享,意思就是說,有這樣的法親發生的因緣,她能及時法入心,因為她平時,她受證已經很久了,很資深,幹部,哪一種的幹部,她都做過。所以從組長一直做到種種,隊與組要合和,種種功能的幹部,所以她對法,真的是很入心。 第四十周年時,我們四十周年的資料,要整理起來,大家約好在臺北(慈濟)醫院,所以在那當中,忽然間接到一個訊息,有一位師兄的孩子,這位師兄是張慶豐,他是松山區的慈誠隊,他的一個孩子,單獨一個獨子而已,這位獨子是很優秀、很孝順,那一天上班的路上,發生了一場車禍,送到我們慈濟醫院時,已經沒有生命跡象,搶救無效。這當中,我們就知道是獨子,父母的心,我們應該能瞭解。那當中,慈媺趕快去看他,法親膚慰。這種的及時,隨時應機滋潤菩提根。 她看到張居士,就問他:「師兄,現在要先將心安定下來。你想,現在你要如何處理?」張居士告訴她:「既然沒有辦法了,現在已經決定要為他器捐,捐了,器捐,能用的器官就把它捐出去,現在說眼睛,眼角膜,和骨骼,骨頭都能捐。」 慈媺再問他:」師兄,你對對方,你有想要怎麼處理嗎?」他回答她說:「讓法律去處理。」這個時候,慈媺就趕快跟他說:「師兄,你這個時候要記得,要知道業力現前時,我們要用因果觀。事情已經發生了,因緣果報,我們要清楚,這時候最重要的,要趕快為孩子造福緣。煩惱來時,我們要用因果觀,這因果生滅法,師父常常告訴我們的,這個時候就要趕快拿出來應用。」就這樣跟他說,張居士他這樣聽進去了,他的心這樣定下來。 到了這孩子送進開刀房,取器官,將他能捐出來的全部取出來,之後全都好了,處理好了、推出來,張居士趕快到兒子的身邊,掀起被單,對著孩子這樣說:「兒子,你要記得,對方不是故意的,你要放棄那個怨與恨,你這時候,要用你你的心、愛心,你能救很多人,你用這個愛心,一切都是因緣果報。不要心中帶著恨、不要帶著怨,你要知道,你已經救了很多人。」這樣告訴兒子,這兒子就被推出去了。 那時候他說,當他向兒子說話的當中,他自己的心也已經放開了,就這樣開始向那位肇事者,他就向那位肇事的人這樣說:「我不會和你計較,我一定原諒你,不過你一定從現在開始,你要改除不好的習氣,不要喝酒,開車不要快,不好的習氣,你要改除。」這位肇事者,自己也很慚愧、懺悔,張居士就膚慰他,就這樣開始牽引他進來慈濟。 你想,這種這麼的苦,這麼大的衝擊,能在這樣的一句話、一分的膚慰,這樣改變了兩個家庭。一個家庭看開了,積極行菩薩道;一個家庭因為對方的原諒,這個家庭能夠恢復他這樣,不必受到很多煩惱、官司,和心靈的責罰。所以兩個家庭化敵為友。度化眾生,這就是菩薩。 這位張居士事後看到師姊就說:「感恩啊!師姊,妳是我慧命中的貴人。當我向我的兒子說那些話,那時候我的心都已經開了,讓我能有勇氣,做出原諒人的事,來度化人。感恩啊!妳是我慧命中的貴人。」師姊就告訴他:「師兄,你也是我生命中的貴人,我這輩子的生命要如何好好利用,你也是讓我再見識到,人間無常,互為貴人。」 對, 「隊組合心耕福田」,平時我們的隊與組,在人間耕福田,若是遇到什麼事情時,「慧根深植菩薩道」,這個時候,菩薩道就是這樣要走下去。 各位,我們大家都是發心立願,根機人人都不整齊,才需要我們每一個人,要殷勤精進。法要入心,自己用得上,別人用得到,這種互相幫助,互相啟發,所以要時時多用心。 【證嚴上人開示】
(背景畫面:2019.11.23美國加州,慈濟志工再次前往坎普林火災區,為受災民眾送來,毛毯、圍巾、夾克等禦寒用品。) 慈濟人,他們都發揮到了,人與人之間雖然都是很陌生,可是也可以如同親人一樣,伸出手去支援他,這叫做人間,人間覺有情人,叫做菩薩,隨時就如千眼觀音,隨處有求隨處現,這就是菩薩。就像那個粽串一樣,只要有精神的總串,就可以串出去。很感動,很感恩,這一群都是很資深的菩薩,就綿綿地串起來。 這愛的能量,都是發心立願,付出無所求才是人間的溫度,在寒凍的時候,要有這樣的溫度,在下雪的時候,要有這樣的溫度,在下大雨,要有這樣的庇護,真正地慈濟人,我都是很感恩。 證嚴上人說故事--觀世音菩薩「觀自在」 知恩、感恩就要身體力行,要發揮良能;為生活而工作是功能,能為他人服務才是良能, 大家要成為能幫助別人的「人上人」。人生無常,真正的愛惜生命,就要身體力行。 根據佛經記載,觀世音菩薩是過去的正法明如來。他在過去就已經成佛了,他倒駕慈航來人間, 是為了幫助釋迦牟尼佛度化眾生的。觀世音菩薩在我們凡夫心目中,是最完美的人格; 他充滿了 愛,他偉大的心胸包容了普天下的眾生,他聞聲救苦,慈眼視眾生。 我們都很崇仰觀世音菩薩,在這一天,每一個人都要有警惕自己的心,提醒自己在今天要付出對觀世音菩薩崇仰的行動。 現在大多數的人都從事職業、事業,其實每一種事業或職業,在周圍都有觀世音菩薩的存在 ──只要有人能做我們的榜樣,有人能開導我們走上正道,我們就要把他當成觀世音菩薩一樣的尊敬。 他人的人格比我們超越,我們就必須虛心向他看齊學習,所以有句話說:「人人觀世音,個個彌勒佛」 ,意義也就在這樣, 只要你用阿彌陀佛的心來看對方,那麼當下他就是阿彌陀佛; 只要你用觀世音菩薩的心,把他當成觀世音菩薩來看,那他就是觀世音菩薩了。 不只是對方是阿彌陀佛、是觀世音菩薩;老實說,時時刻刻我們就是阿彌陀佛、觀世音菩薩。 觀世音菩薩另外有一個名稱叫做「觀自在」,觀世音對眾生而言,耳朵聽到那個地方有求救的聲音,就趕快去幫助他; 只要是看到、聽到,他就會不忍心的立即去做救人的工作,這些都是付出。 而觀自在呢?是對自己。自己的心理需要修持的很自在,不管遇到任何環境都能歡喜接受。 當別人讚美我時,我必須警惕自己要縮小、再縮小,千萬不能膨脹。 所以說,遇到別人稱讚我的時後,如果能縮小到若有若無時,不管放在任何地方一定都很穩當,如此你就一定得大自在。 當你不斷地付出時,最好是不要有求得別人感恩、讚美的心理。反而我們要自我警惕:我做的夠不夠?能不能獲得眾人的共鳴? 當別人讚歎我時,我並不覺得歡喜,別人嫌我時,我也不生氣,寒冷時我很自在,炎熱時我也能適應,這就是自在啊! 法語法雨法語法雨僅剪輯紅色字體部份,約5分鐘,六神通(前三項) 20120413《靜思晨語。法譬如水》六神通 (一) 願承是懺悔六受等諸煩惱 所生功德生生世世 具足六神通 懺悔就是洗除一切垢穢,人人都要有這種期待,自我期待,期待我們的心,要日日新、苟日新,這叫做「願承是懺悔」。 我們要自己立願,難免在世間凡夫事煩煩擾擾,哪能說心無煩惱?一樣會有。但是我們自己要時時發心發願,把我們不歡喜的煩惱,每天每一個時刻,都要將它去除,這樣叫做懺悔。 洗清淨之後再重新來。懺悔就是將舊的清除,才能將新的建立,所以我們要「懺悔六受等諸煩惱」,如此所生的功德才能,「生生世世具足六神通」。 什麼叫做六受?六受的意思就是領受。我們一天當中,一切的人事物中,六根對六塵境,我們都有意識的感受,這叫做六受。應該這樣解釋,大家能了解,所以六受,是在我們日常生活中,行、住、坐、臥,語、默、動、靜,這都不離開六種動作,絕對沒有離開根對塵,絕對沒有離開我們意識的感想,這叫做六受。 六根和外面的境界,這都是我們心靈上所受的。所以我們常常說:「煩惱啊!煩惱!」煩惱從哪裡來的呢?煩惱就是從根塵,不離開六種的感受,所以才會常常囤積煩惱。 學佛,吸收佛陀的教法,我們必定要先將六受去除。所以我們若能如此,才能生生世世,具足六神通。 六神通: 天眼通 天耳通 他心通 宿命通 身如意通 漏盡通 為什麼叫做神通?「神」就是「天心」,意思就是說,我們的心能通達一切。以前的人,就把它的名稱叫做「天心」。 「通」就是「慧性」。所以我們的心,沒有被凡夫知其一,不知其二,沒有被此束縛住。所以它能通達,不論是天地萬物的事,都能知道,所以叫做神通。 通就是慧,我們的智慧。有了智慧,我們無事不知,無物不識。所以每一樣事物,我們都能分析清楚。 哪怕是我們日常吃的飯,有的人就說,飯不要吃太多,因為裡面的卡路里太高,吃太多飯會過胖。所以有一段時間,很多人就不敢吃飯,變成了營養不良。 這雖然知道沒錯,米是人人生活中所需要的,能維持我們的生命,若是吸收過度,當然有澱粉會使人發胖。為了這樣就不吃它,所以變成營養不良。如此叫做「知其一,不知其二」,只知道一項,所以變成偏差了。 同樣的意思,慧性,天心慧性這叫做神通。每樣都能知道,但是最怕的就是有所偏頗。看看多少人修行,動不動就說,我已經得到神通了,這實在是要很注意。 其實神通沒什麼,只要你的精神專注貫徹,自然事物無礙。所以怕的就是心散亂,心若能夠歸一,自然就無障礙,這樣就通了。 神通: 神名天心 通名慧性 天然之慧 徹照無礙 看到一則新聞,是說一隻狗,牠的主人行動不方便,所以牠會到提款機前,牠會把卡放進去,然後將主人的密碼 安出來,要領多少錢,錢就出來了。牠領到錢,提款卡咬著送到主人手中,你們說這是不是神通呢? 不只是人會有神通,連狗還是一樣有神通。這種神通是訓練出來的,我們就能知道眾生平等,這個身形雖然不同,牠是狗的身,我們是人的身,其實靈性一樣。 所以佛陀,他的《本生經》中,或是《阿含經》中,都提到象、鹿王、獅王、孔雀王等等,很多動物的形。雖然現身在畜生界,但是牠的靈性也是很通達人性,所以也會說話。 這佛經中說的,難道是神話嗎?我們以前也常常聽到,聽到狗救主人,狗保護主人等等,這都要訓練。所以我們修行,就是要像這樣訓練。訓練就是要全神貫注,我們要全精神貫注接受訓練。修行和此相同,我們若是精神不統一,聽話都聽不進去了,哪能依教奉行呢?或是我們的心不專一,現在聽,很快就忘記了。我們若是忘記,失去記憶,功能就沒了。所以我們應該要用心,才不會忘掉。 佛法本來就是在生活中,只要為我們開啟一道門,我們從這道門進去,道就在前面。同樣的意思。所以「六神通」意思就是,精神貫注,開啟智慧,這叫做神通。 六神通之一「天眼通」 謂能見六道眾生 死此生彼,苦樂之相 及見一切世間種種形色 無有障礙 天眼通能對六道眾生,一切生態,他無不看不到,完全都能知道,能了解。 六神通之二「天耳通」 謂能聞六道眾生 苦樂憂喜語言 及世間種種音聲 這些都聽得到。有的人很聰明,聽到有人在說話就能分析,這個人在說話,是隱藏著內心的苦難。說著很歡喜的話,這是言不由衷。有的人聽了就能夠聽得出來。 所以我們要知道天耳通,就是用心聽眾生的聲音。不只是聽人的聲音,也能聽其他眾生的聲音。 孔子在世時,他的弟子公冶長,他能聽小鳥的聲音。小鳥說話的聲音,牠們對答的語言,他聽得懂。 當時有那樣的人,現在也是有這樣的人,他把心靜下來,就能通達其他眾生,發出的聲音。 應該每一道的眾生,每一類的生命,都有語言通達的聲音。但是我們凡夫,光是聽人的聲音,就有很多的語言不通了。 日語,多數的人現在都是不懂較多,少數的人讀過,要不然就是老一輩的人。所以年輕一輩,不論是日語、英語、德語等等,很多的語言我們都不通了。光是人的語言都不通了,要如何能通六道眾生的,苦、樂、憂、喜、語言等等音聲?實在不是那麼容易,那也要有充分的智慧。 但是佛陀就是要告訴我們,絕對沒有不可能的事,絕對有可能,凡夫要成佛絕對不困難。 就像那隻狗,你若不用心去教牠,牠怎麼會打密碼呢?咬提款卡放入提款機,往那個領錢的機器放進去,這若不是經過訓練,哪有可能呢? 所以佛陀就是要我們全心貫注,自然神會意通。這叫做神通。 第三就是「他心通」。 六神通之三「他心通」 謂能知六道眾生 心中所念之事 不只是自己的心通達了,我們也應該要去了解,別人的心到底在想什麼?若是智商較高的人,看人就知道他的心在想什麼?知道他的習氣如何?習慣等等,他能分析。說一,還有二、三、五、六要說。所以這叫做他心通。 再來叫做「宿命通」。 六神通之四「宿命通」 謂能知自身 百千萬世宿命及所作之事 亦能知六道眾生 各各宿命及所作之事 有的人就說知道:「我不只知道你現在,我還知道你的過去,知道你的未來。」所以這叫做宿命通。知道自己的過去、現在、未來,甚至知道別人的過去、現在、未來,這是不是有困難?其實也沒困難,只要用智慧好好去分析,過去是什麼樣的因,現在得到什麼果。我現在應該要造什麼因,我應該知道,我將來是什麼果報。只要我們起一念信心,全神貫注無事不通。這也是叫做宿命通。 我們不要想得那麼神,佛陀的教育,就是要我們好好推究過去,知道現在,注意未來。這是過去、現在、未來,我們應該要有的。 再來就是「身如意通」。身如意通就是說,我們能要去那裡,都沒有障礙。 六神通之五「身如意通」 謂身能飛行 山海無礙 於此界沒 從彼界出 小能作小 小能作大 隨意變現 現在要飛行也沒有困難,現在要去哪裡都沒困難,不過,這裡就是說神通,我們這種山海無礙、隨意變現,這樣叫做如意通。有此可能嗎?其實有時候,如何讓我們的身體沒有障礙,我們就要去訓練。我們若要搭飛機,不是飛機來到我們面前,是我們要到那裡去;我們若是身體不方便,就要靠別人,所以身體要照顧得強健,什麼事無所不辦。 看看在環保站,多的環保菩薩,看看他們,有的駝背可以做到直起來。醫學說,這哪有可能?但是他已經有可能了;不能走的,他能放掉柺杖走出去。這樣是不是神通呢?神通到底從何而來?就是用心訓練。原來就有的,我們人人原來就有,只是久了沒用失靈。因為我們是凡夫,所以身的神通已經失靈了;不是沒有可能,只是失靈了。 像天人就會有這種神通,身的神通。不過,在人間,我們好好顧好我們的身,身心端正,我們到哪裡都通。像慈濟,我也什麼地方都沒去過,不過,大家都知道,慈濟是如何起步?在那裡他們開始運用。 所以說來不用去,很多人就會做我想要做的,愛我想要愛的人,張開雙手去擁抱蒼生。看,我雖然都在台灣,不過,很多人都替我們去做,做很多的事情,翻山越嶺都有,這也是叫做身如意通。 第六叫做「漏盡通」。 六神通之六「漏盡通」 漏即三界見思惑也 謂羅漢斷見思惑盡 不受三界生死而得神通 漏就是煩惱,見思惑遍布在三界,所以我們現在要趕緊好好受持,讓本性現前,心能明亮光明無所障礙,才不會受外面的境界所迷惑。 我們若是迷惑,就不只是墮落六道了,在三界中還是一樣有煩惱。我們所要修的,在欲界、色界、無色界,這些煩惱我們都要去除,如此我們才不會受到三界生死,再纏住我們。 所以我們學佛,就要志願成佛,就是不落三界,不只是不落六道,還要不落三界。所以我們要日日洗滌我們的心,不要被煩惱所遮蓋。所以就會每天問你們:「是不是心清淨了?」 對了!修行就是要修得心清淨,所以大家要多用心! 觀世音菩薩普門品第二十五 那時,無盡意菩薩問世尊,觀世音菩薩是以甚麼樣的因緣,名叫觀世音?佛陀告訴無盡意菩薩,如果有無量百千萬億眾生,受到許許多多的苦難煩惱,只要聽到觀世音菩薩,一心稱名唸誦觀世音菩薩,即時觀想這個音聲,都可以得到解脫。如果有持觀世音菩薩名號的人,都可以得到解脫種種的苦難,因為這個緣故,名叫觀世音。你們應當一心稱觀世音菩薩名號,這位菩薩能以無畏布施於眾生。你們如果稱念名號的人,在遇到種種危難時,可以得到解脫。觀世音大菩薩威神的力量如山一樣崇高,如果有眾生,有貪欲、愛生氣、愚癡等毛病,常常唸並且恭敬觀世音菩薩,可以離貪瞋癡。如果有女人,想要祈求生一個男孩,禮拜供養觀世音菩薩,便可以生一個福德智慧的男孩。如果想要祈求生一個女孩,便可以生一個端正有相的女孩,是一個累世已經種下福德的人,大家看到他都會愛她敬她。 如果有眾生,恭敬禮拜觀世音菩薩,這樣的福德不會白白消失,所以眾生都應受持觀世音菩薩的名號,可以得到無量無邊的福德利益。如果有一個國土的眾生,應以佛身得度者,觀世音菩薩就現佛身而為說法,應以種種身得度者,就現種種身而為說法。觀世音菩薩成就如此功德,以種種形象悠遊在許多的國土度脫眾生。所以,你們應當一心供養觀世音菩薩。觀世音大菩薩在怖畏急難的時候,能布施讓人無所畏懼,所以,這個娑婆世界都稱他為施無畏的菩薩。無盡意菩薩很感動,立刻解下頸上的寶珠瓔珞來供養觀世音菩薩。佛說這個觀世音菩薩普門品時,會眾中八萬四千個眾生都發了無等等無上正等正覺的心。 法喜禪悅
人間有愛 (殷正洋 / 萬芳)
作詞:姚若龍 作曲:巫雨白 感謝你 給了我 溫暖的擁抱 讓我擺渡過 生命低潮 一顆心 裝滿愛 風再大 不飄搖 學會把肩膀 借別人依靠 用真心 給了你 了解的微笑 陪著你解開 心事困擾 看著你 抬起頭 淚停了 那一秒 感動在胸口圍繞 我相信人間有愛 值得去期待 長久封閉的心 終究會打開 體諒會化解傷害 關懷會化解疑猜 最動人的愛 是信賴 我相信人間有愛 值得去期待 長久封閉的心 終究會打開 體諒會化解傷害 關懷會化解疑猜 最動人的愛 是信賴
大愛讓世界亮起來
作詞:李壽全‧李子恆 作曲:李壽全‧李子恆 虔誠的心 迎接每一個希望的清晨 歌聲飛揚 大愛讓世界亮起來 描繪真實人生 膚慰人間疾苦 啟發善良的心靈 跟隨菩薩的腳步 創造美麗境界 傳遞大愛到世界各處 心是世界的地圖 愛不分日落日出 藍天白雲從不孤獨 描繪真實人生 膚慰人間疾苦 啟發善良的心靈 跟隨菩薩的腳步 創造美麗境界 傳遞大愛到世界各處 心是世界的地圖 愛不分日落日出 藍天白雲從不孤獨 感恩的心 守著每一個平安的夜晚 期待明天 大愛讓世界亮起來 感恩的心 守著每一個平安的夜晚 期待明天 大愛讓世界亮起來 見證分享--黃喜三師兄法語法雨
法語法雨僅節錄紅色字體部份,約5分鐘,三昧。
20150902《靜思妙蓮華》三昧禪心娑婆度眾(第644集) (法華經•譬喻品第三) ⊙「三昧專心慎思惟修,靜寂清澄真如本性,諸佛菩薩一大事緣,迴入娑婆救濟眾生。」 ⊙「其宅如是,甚可怖畏,毒害火災,眾難非一。」《法華經譬喻品第三》 ⊙「是時宅主,在門外立,聞有人言,汝諸子等,先因遊戲,來入此宅。」《法華經譬喻品第三》 ⊙宅主:佛陀慈心堪忍,常住娑婆界,喻長者是能見之人。門外立:於所燒之門安隱得出。 ⊙如來以正法為身,常懷大悲欲救度眾生,不處佛地果德,第一義空之座,因悲愍不忍眾生苦,故云在門外立。 ⊙長行文:彼長者見諸子。今言:「聞有人言」者,以聞代見。 聞必從他聞,於是從正思惟中愍視火宅之苦,喻諸子等。 ⊙入三昧中,慈眼觀眾生群機,故云聞有人言。若見聞者,於悲心願力入有情界,平等攝受而護念之,來入此宅。 【證嚴上人開示】 「三昧專心慎思惟修,靜寂清澄真如本性,諸佛菩薩一大事緣,迴入娑婆救濟眾生。」 三昧專心慎思惟修 靜寂清澄真如本性 諸佛菩薩一大事緣 迴入娑婆救濟眾生 人生苦難偏多!我們得了人身有這樣的環境,能夠讓我們聽法、能夠讓我們修行,我們是不是要更加珍惜呢?有這樣的環境,要如何讓我們靜心?「三昧」。正定、正思惟、正心、正念都叫做「三昧」。所以我們三昧在專一心,心要專、法要正、念要不偏,都叫做「三昧」,也叫做專心。我們若能專心,那就是用很慎重的心,來「思惟修」。 「思惟修」大家知道了,什麼呢?「禪」。是啊,這麼多字,包括起來就一個字──「禪」;其實「禪」就是包含著,我們的心很清淨,念很正確,專心穩定我們的心,這叫做「三昧專心」。在禪,挑柴運水無不是禪,言語動作無不是禪,所以在生活中,我們不離開,「三昧專心」的禪定,儘管紛紛擾擾的世間,我們若能夠用「三昧專心」,好好慎重思惟,還是同樣我們能過得這麼清淨、靜寂清澄的境界,這個境界就是接近真如本性。人人皆有,人人都有這個真如本性,在這靜寂清澄的環境中,不就是輕安自在嗎?要說什麼苦?其實一切的苦都是在心的境界。 我們的心,就是三界火宅,都是集中在我們的心。我們的心裡一個欲念起,我們的欲心如火一樣,星星之火能燎原,所以這也是人生的苦,苦在這個心。心的造作,讓我們煩惱,所以說離開真如本性很遠。所以我們要靜寂清澄的境界,我們必定要接近真如的本性,去除欲念、消除妄想、能夠發大心行菩薩道。 所以「諸佛菩薩一大事緣」。諸佛菩薩都是一樣,就是要成佛,必定要行菩薩道,要為天下眾生之苦為苦,苦眾生的苦,這叫做「同體大悲」。所以佛陀已經在菩薩地,生生世世都是這樣,來入眾生苦難中,同樣這樣輔導、接引,用種種的方法,結眾生緣,造眾生的福,生生世世。 佛陀來人間這個的一大事因緣,就是「開、示」,這是佛陀他的任務,他的使命、他的願力,來人間就要「開、示」眾生,「悟、入」佛知見。所以這是佛陀來人間,以及諸菩薩來助道場,就是共一事,就是一大事因緣,所以「迴入娑婆」。 「娑婆」就是堪忍的世界,娑婆叫做堪忍,就是要堪得忍耐這個世間。因為世間真的是很苦,要堪得忍耐才活得下去。 我們陳居士思晟(美國)回來,他跟我說:「海地真的是苦。」他讓我看一些相片。海地那裡的醫院很苦,人去到醫院,無法有病床給他們,總是在那個地方,還在等待治療、還在等待病床。那裡的人就是這樣骨瘦如柴,這樣黑黑的、乾乾的,甚至有的是浮腫,這樣整個腫起來的人,有的身體已經爛了。看到這樣的醫院,這樣的病人,很不捨。我就跟他說:「回去趕緊去看看,到底這醫院是如何?是不是我們先送一些床給他們?」這種的環境,感覺很不安心。 我也看到一些照片,很感動。那些志工,我們啟發他們愛心之後,看他們這樣為怹們梳洗、擦洗乾淨,供餐給他們。有一個老人很瘦、很瘦,連要叫他起來吃飯都沒辦法,他就這樣把他扶起來,抱在身上,這樣一口一口餵他,好像母親在抱孩子。這每一位都是菩薩! 看娑婆世界已經是堪忍了,看到那種的場面等於是地獄,娑婆世界中的地獄,菩薩在那個地方,這樣一一在救濟眾生。真是無法用語言形容,感恩慈濟人長久的時間陪伴。 我們接下來前面的(經)文說,「其宅如是,甚可怖畏,毒害火災,眾難非一。」那就是說: 其宅如是 甚可怖畏 毒害火災 眾難非一 《法華經譬喻品第三》 看到這段經文,不就是又回到海地呢?我們用想的,那個地方那麼苦,苦如火宅,看到就會很怕,真的是可怖畏,「甚可怖畏」。那種的「毒害火災」,那種的環境,真的像是毒害的火災,「眾難非一」,很多很多苦難人。 下面(經文)再說,「是時宅主,在門外立,聞有人言,汝諸子等,先因遊戲,來入此宅。」 是時宅主 在門外立 聞有人言 汝諸子等 先因遊戲 來入此宅 《法華經譬喻品第三》 這間火宅,這間大房子的主人,離開家庭久來,回家來時,這些孩子在裡面耽緬嬉戲。火已經從四面一直逼近,這些孩子還在那裡現,長者看到,著急!「孩子們,要趕緊出來啊!」大家都不聽父親的呼喚,所以長者才會設三車在外面。 這個長行文已經解釋,再在再來說「是時宅主」,這間房子的主人。「在門外立」,在門外看。「聞有人言」,有聽到了。「汝諸子等」,你的孩子在裡面這樣一直在玩,傻傻的都不知道要趕緊出來,因為在那個地方在遊戲,大家都還在裡面,「先因遊戲,來入此宅」。 這個「宅主」就是譬喻佛陀。佛陀的心宅,常常說心宅,心宅,我們人人,人人本具,我們的心是一間房子,我們的心是這間房子的主人;那就是我們的真如本性。 佛陀那間房子的主人,是慈心,他很慈悲的心,所以堪忍,堪得忍耐,常住娑婆界。 宅主: 佛陀慈心堪忍 常住娑婆界 喻長者是能見之人 門外立: 於所燒之門 安隱得出 娑婆世界是一個,不堪忍耐的地方。不堪忍耐,但是,佛陀已經是,脫離這個火宅的人,已經過去修行,已經了脫生死,離開娑婆世界。但是,為了他的慈心,堪忍,堪得忍耐,所以再迴娑婆,來常住娑婆,常住娑婆,那就是三界導師,四生慈父。 看,我們二千多年來到現在,佛陀他的法,他的慈悲,還是活在我們的心裡,所以佛陀常住在娑婆世界裡面。所以譬喻長者,這位長者是能夠看到,這娑婆世界,火宅內芸芸眾生,愚癡、沉溺在這種欲界的裡面,所以說「能見之人」。 佛陀的覺悟之後,所看到眾生這種沉迷不悟,所以在「在門外立」,意思就是說在門外安住,表示安住。那就是佛陀,雖然在娑婆世界來度眾生,但是,他的心,是在這個火宅的外面。已經不受這個,紛紛擾擾的煩惱來擾亂他的心,所以「門外立」,那就是在「所燒之門安隱得出」,已經修行,修行到覺悟,已經出離那個門外來了,所以已經安穩在門外。不過,心還是掛慮著門內的人。 所以「如來以正法為身」,所以如來已經覺悟了一切,這個法身已經常住。 所以「常懷大悲」。佛陀與一切眾生如同一體,我們瞭解法之後,我們也是能啟發,「無緣大慈,同體大悲」,我們也能「人傷我痛,人苦我悲」。就像海地那些菩薩,看,他們在苦難中,他們也還願意,為更苦難的人付出,這種大悲。這些菩薩接受這些法,他們與苦難眾生合為一體,不捨眾生在受苦難,「人傷我痛」,願意付出。 這是佛陀來人間的目的,希望我們能夠啟發愛心,發大心、立大願,所以他願意再投入,將這個法留在人間,這樣來度眾生。所以叫做「不處佛地果德,第一義空之座」。本來他可以安然泰坐在法座上,他不必去投入,但是他不忍心,他願意離開「第一義空之座」,就是說安穩的地方,他願意這樣投入。是為什麼呢?因為「悲愍不忍眾生苦故」,所以叫做「在門外立」 如來以正法為身 常懷大悲 欲救度眾生 不處佛地果德 第一義空之座 因悲愍不忍眾生苦 故云在門外立 人生很苦!所以「聞有人言,汝諸子等」。這就是上面我們在長行文時,我們都已經說過,那段經文說「如彼長者見諸子等」,那段(經)文。我們應該要記得,現在說「聞」,就是聽,前面的長行文說「見諸子等」,現在是「聞有人言」,「諸子」就是這些眾生,芸芸苦難的眾生。現在有人,有人這樣說。其實「聞」就是代表「見」,就是聽,就是代表見,因為我們能聽,我們就會知道,所以「聞必從他聞」。 聽,就是經過別人跟我們說的,這樣我聽到。所以這「於是從正思惟中,「愍視火宅之苦」,這就是在正思惟中,這樣愍視眾生,來感覺那個火宅中眾生,真的是苦! 長行文: 彼長者見諸子 今言: 聞有人言者 以聞代見 聞必從他聞 於是從正思惟中 愍視火宅之苦 喻諸子等 這些眾生是「先因遊戲」。遊戲就是這樣一念偏差,所以入在這種娑婆世界。所以這個「入三昧中」,佛菩薩他們知道,這些眾生就是一念無明,這樣走入這個火宅了,所以他在這個「三昧」,就是在正思惟中,佛陀在正思惟中,正定、正見、正知、正覺中,他用慈眼。用這種他的心眼,來看眾生的根機,到底要用什麼方法來救濟呢?這些眾生還在火宅中,耽戀在其中,應該用什麼方法來幫助?所以叫做「聞有人言」,這就是在思想中,一一來考慮。 佛陀慈悲仁宅,那個心,那種愛的力量,要如何來為這些眾生設法呢?所以「於悲心願力入有情界」,唯有悲心願力,用發大慈悲心,立大願力,再迴入娑婆有情界。有情就是「四生」,佛陀不忍心那些人,還是在火宅中,所以甘願再進來,因為不忍眾生苦,甘願堪忍入這個苦難中來,所以叫做「於悲心願力入有情界」。 用平等攝受的護念──慈悲等觀,鼓勵人人要發大慈悲心,眾生是平等,希望人人發出了這念心,能夠來護念眾生。 入三昧中 慈眼觀眾生群機 故云:聞有人言 若見聞者 於悲心願力 入有情界 平等攝受而護念之 來入此宅 這是佛陀用法,要來教導我們人人,不論是見、聞,都是要依教奉行,這就是佛心。佛陀的心,眾生的心,眾生的心,佛的心是同一體。所以佛陀的教法,就是希望我們有見有聞,能夠發大悲心願力,同樣入人群中去,所以「平等攝受而護念之」,所以「來入此宅」。 這一直說佛,釋迦佛,釋迦佛的法身來人間教化我們,我們人人接受這個法,我們人人心中有佛,這尊佛,這尊佛那就是宅主,心宅的主人。我們人人都有一個心宅的主人,心宅的主人,我們已經與佛接近了。 所以「三昧專心慎思惟修」,我們要好好慎重來思惟,好好來修。我們的心要專,所以才能夠「靜寂清澄真如本性」,我們才能夠靠近佛的真如本性。諸佛菩薩一大事因緣,「迴入娑婆救濟眾生」。其實,我們與佛也是平等,眾生與我們也是平等。所以我們若能夠(有)開闊的心,心包太虛,與宇宙同為一體,若這樣,眾生也是我們所要投入救濟的目標,最大的目標。所以希望人人,時時要多用心。
妙音菩薩品第二十四
那時,釋迦牟尼佛放大人相,頭頂肉髻的光明及放眉間白毫相光,遍照東方百八萬億無量數諸佛世界,過了這些地方,有世界名淨光莊嚴,這個國中有一位佛,號淨華宿王智如來,有許多無量數菩薩大眾恭敬圍繞,正在說法。當時這個國中有一位菩薩,名叫妙音,他已經做了很多善事累積很多福報,供養親近無量百千萬億諸佛,對於甚深智慧都已經成就。他得到了得妙幢相三昧,法華三昧,淨德三昧,宿王戲三昧,無緣三昧,智印三昧,解一切眾生語言三昧,集一切功德三昧,清淨三昧,神通遊戲三昧,慧炬三昧,莊嚴王三昧,淨光明三昧,淨藏三昧,不共三昧,日旋三昧,得如是等百千萬億恒河沙等許多的大三昧。他就對淨華宿王智佛說,世尊,我應當來去娑婆世界,禮拜親近供養釋迦牟尼佛。那時,淨華宿王智佛告訴妙音菩薩,你可以去,但不可以輕視他們國家,不要認為他們的佛菩薩及國土比較不好,不可以如此想。妙音菩薩沒有從法座上起來,身體沒有動搖,就這樣進入三昧,用三昧力在耆闍崛山,去法座不遠的地方,化作八萬四千許多寶蓮華。佛告訴文殊菩薩,這一位妙音大菩薩,想要從淨華宿王智佛國與身旁八萬四千菩薩來到我們的娑婆世界,對我供養親近禮拜,也想要供養及聽法華經。文殊師利告訴佛陀說,世尊,這位菩薩到底是做了甚麼樣的好事?如何修行?又有甚麼功德?能夠有此大神通力?奉行甚麼樣三昧?當時,釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩,這位已經滅度很久的多寶佛應當會為你們而現其相。 多寶佛就轉告妙音菩薩,妙音菩薩現出神通力來到娑婆世界禮敬釋迦牟尼佛,對佛說,世尊,淨華宿王智佛要我向世尊問訊,您是否少病、少惱、起居輕利、安樂行否?四大調和否?世事可忍否?眾生易度否?無多貪欲瞋恚愚癡嫉妒慳慢否?無不孝父母、不敬沙門、邪見不善心、不攝五情否?世尊,眾生能降伏諸魔怨否?久滅度多寶如來在七寶塔中來聽法否? 當時華德菩薩對佛說,世尊,這位妙音菩薩到底種何善根?修何種功德?有此神通力?佛告訴華德菩薩,過去有一尊佛,名叫雲雷音王,如來,應供,正遍知,國名現一切世間,劫名喜見。妙音菩薩在一萬二千年的時間,用十萬種伎樂供養雲雷音王佛,並且奉上八萬四千七寶缽。當時,在雲雷音王佛所用伎樂供養,並奉上寶器的人,就是現在的妙音菩薩。華德,你只看到妙音菩薩他在這裡的身形。其實,這位菩薩會現種種身,到處為許多的眾生說這部經典,有時現梵王身,有時現帝釋身,有時現自在天身等。這位菩薩會用許多種智慧光明照耀娑婆世界,讓一切眾生得到他們所應該知道的。在十方恒河沙世界中也是一樣,如果應以聲聞形得度的人,他就現聲聞形而為說法等等。 妙音菩薩安住在這些三昧中,能給無量眾生帶來極大的好處。說這妙音菩薩品時與妙音菩薩一起來的八萬四千人,都得到現一切色身三昧,這娑婆世界無量菩薩也得到這樣的三昧及陀羅尼。 法語法雨
法語法雨僅剪輯紅色字體部份,約5分鐘,精進。
20181204《靜思妙蓮華》晝夜精進 為求佛道 (第1493集) (法華經·從地涌出品第十五) ⊙淨潔不雜曰精,恆持無間名進。一心勤求大道,誓願安樂念心;一心憶持精明,進趣真淨之地。唯以精明進趣真淨,名精進心。 ⊙「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:阿逸汝當知,是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙「此等是我子,依止是世界,常行頭陀事,志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙「如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙如是諸子等,學習我道法:如是大眾諸弟子等,學習我之無上正知覺道法。 ⊙晝夜常精進,為求佛道故:曉夜之間,未懈怠,為欲求於佛道之故。 ⊙「在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,說種種妙法,其心無所畏。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙在娑婆世界,下方空中住:之前彌勒問,此諸菩薩,為從何來?今佛答云:住下方空中位。 ⊙志念力堅固,常勤求智慧:立志作念,願力堅固,常欲勤修,佛之智慧。志念力堅固,讚歎修福慧之德。如金石精固般之心,遇難益精,念茲在茲,克盡時空際,曰勤求。此謂是自利,並亦利他之誓願行也。 ⊙說種種妙法,其心無所畏:善能演說種種妙法,其心安穩,無所懼畏。 ⊙說種種法,利他。應機說法,縱橫不一,曰種種。依言釋意,皆契玄機,曰妙法。 ⊙風雲感會,有所作為,各能人賢士雲湧,應物無私,曰無畏。自他二利之德,悲智相導,善巧方便,般若,其在斯時。 【證嚴上人開示】 淨潔不雜曰精,恆持無間名進。一心勤求大道,誓願安樂念心;一心憶持精明,進趣真淨之地。唯以精明進趣真淨,名精進心。 淨潔不雜曰精 恆持無間名進 一心勤求大道 誓願安樂念心 一心憶持精明 進趣真淨之地 唯以精明進趣真淨 名精進心 是啊!這念心要保持「淨潔不雜」,這對我們大家來說,可能有比較困難,因為我們人,凡夫,要能夠心很淨潔,淨潔,談何容易啊?「靜寂清澄」,淨空無雲,抬頭看天,一片的天空,它原來的本色,就是那麼的精、明,卻是有雲,這個雲千變萬化,有時候看,哇,好像一個人的形,同樣,那簇雲同樣一變,我們稍微較沒有注意,它就會變成了就像一隻狗,一個動物。看到它每一個時刻,那個雲的形態都不同,這和我們的心念不就是一樣嗎?要能夠得到一片淨空無雲,很困難;要讓我們的心,那個相能夠常常同一個形,很美的形、很莊嚴,讓我們看到很歡喜,這樣就像千佛在天空,或者是無量數的菩薩在天空,有時候也有這樣的境界呢!但是,沒有多久,很快就模糊掉。 到底是雲在變?或者是我們的心在變?心也是境,心境變遷,無法常常就像那片天,完全是藍色晴空,沒有辦法,尤其是在這四季輪轉。早上,從那個走廊,這樣遠遠在走,看向前面,一片都是黑的顏色,因為天還未亮,還是暗暗的。才多久的時間,我現在坐下來在這裡,看去的天空,看到亮亮的影子,差不多是剛好這個灰色的天空,開始這樣已經露出來了。再一下子,我又較沒注意一下,就會看到太陽,不知什麼時候浮起來,這都是在我們不知覺中。 這個不知覺,是外面的天色在變呢?或者是我們的心識,我們心的意識在變呢?這我們常常都沒有注意到。所以,人的心境、外面的境界,人的心識和外面的景色,我們一點點疏忽,它就是千變萬化。我們要顧外面的景色,很難;反觀自照,來顧我們裡面的心識,心識,有可能嗎?可能心能夠保持常常淨潔不雜?能夠顧到我們的心沒有雜念,一心、一念、一志,這個念有辦法這樣如如不動,有辦法嗎?也是沒有辦法。這就是我們修行要下功夫,下功夫的人,那就是慢慢煩惱、雜念放下,計較心放下,一直到「忘」,忘記了,忘記什麼叫做計較,一直到了,忘記了,忘記了我,到底我的興趣是什麼,這些事情都完全忘記。 但不是失憶哦!就是這些東西不會動搖我的心。東西,一律都一樣,沒有什麼是我特別愛,也沒有什麼是我討厭。這種對東西是這樣,對人也是這樣,這種「平等性智」,讓你在這妙觀察之中,沒有去分別:這是我最愛、我最……等等;沒有怨憎、沒有愛染,能夠到這樣的程度。提出了真正那個妙的心境,不是只有分別識,分別東西,分別、知道。我的意識和外面境界接觸到,這個東西叫做什麼名字,它有什麼樣的成分,不是只有這樣而已,這是一般人的。但是行菩薩道,已經修行的人,那個「成所作智」要再升起來,不只是能分別它的東西,如何作用,還是要去清楚是利益群生?或者是有害?這個東西,雖然大家價值很多很多,這個東西在人群裡是利益多?或者是損害多?會引起人的心嗎?引起人的心對這項東西的貪念,或者是這項東西,它能夠普遍去幫助很多人、去救人等等。這麼有價值的東西,我是留著?是我所有的,我的傳家?或者是我應該要奉獻,人人所得,人人利益所擁有?這就是又是再升一層的妙觀察。用心,我們的心思用心,我們若能夠到達,這樣妙觀察得對了,東西的價值觀,我們將它化為平等觀,人人擁有,而且採取行動──捨,慈、悲、喜、捨。捨了,捨得「心無罣礙,無罣礙故」,輕安自在,這就已經「平等性智」。 雖然常常說,佛性人人本具,我們有用到嗎?有與佛性真正契合到嗎?佛性,用在眾生有關聯,要如何來利益眾生,這佛性人人平等。佛陀要告訴我們的,「諸法平等」,不是我們私人擁有;我們要覺悟的,是天地宇宙共為一體,這個真如本性。不是只是「我、我、我」,我們就是普遍,能夠到這樣的境界,那就是淨潔。虛空本無相,是我們的視覺,很高、很高的天空,那就變作藍色的。這是我們的視覺,虛空是無邊際!我們所有看到的,是我們凡夫眼識,是我們的心境。心境就這樣,一天到晚,看到人、看到事、看到物,隨著我們的心境,我們在變化。 因為我們看到會歡喜,這個境界,有的人感覺:哎呀!椅子、桌子這樣排,很好。我看到,「唉呀,怎麼會排成這樣,很佔空間!」同一個境界,同樣那些桌子、椅子,在這個空間,有的人覺得這樣很好、很有藝術,有的人覺得很佔空間,這心境不同。 總而言之,我們要如何能夠將我們的心境,能夠歸納到真的是大眾的心境?我們的歡喜是大眾所歡喜的,人人所歡喜的,這叫做「淨潔」。「淨潔」,心無煩惱、無掛礙,這是不雜,沒有什麼可讓我們再分別了。一念的歡喜心,這個「法心」的歡喜,法的心境的歡喜,這就是「淨潔不雜」,那就是很精,我們的意識就是全都沒有雜念,與天體宇宙共為一體,沒有雜念,我們這必定要培養。 「恆持無間名進」。我們要精進,「四修」法常常在說,長時修、無間修、無餘修、尊重修。我們的心若能夠時時都在修行,而且對人人有尊敬,因為人人無不都是本具佛性,若這樣,這一念心,不就是「平等性智」呢?這就是我們那個,「四修法」的終歸點,就是「平等性智」。歸納回來的這個智,「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」,一直一心一直精進,「一心勤求大道」,我們無不都是,向這條道路在精進。 這幾天都一直在告訴大家,方向準確,路要我們自己開,我們真的要自己開路,不是孤獨一個開,大眾、大家共同來開。要如何引起了人人共同來開?我們就要有「淨潔不雜」,那個誠意好好用心,長時期一心一念,自然人人就是向著我們的方向,同時將這條道好好將它開出來,這「一心勤求大道」,方向準,沒有絲毫的偏差。「誓願安樂念心」。「四安樂行」,時間沒有空過,身、口、意(、誓願) ,無時不在「四修」中,何況我們堅定心念、誓願力。所以「誓願安樂念心」,心心念念就是一片的乾淨。「一心憶持精明」,這個心念一直就是要憶持,長時「四修」、「四安樂行」,我們要心念常常在。 「四智」在我們日常生活中,能夠這樣就是,「一心憶持精明,進趣真淨之地」。我們所前進的路,「趣」就是道路,那個方向的道路,那就是真;真誠的心,清淨無污染,沒有染著,那個方向走。這是我們的目標,這是到佛清淨無上正等覺,清淨的境界,寂靜清澄那個境界中。要在這個境界,就是「唯以精明進趣真淨」。「名精進心」,唯有我們要精、要明,不要糊塗掉了,這條道路、這個方向,我們要正確,也要很用心。用心才有辦法,保持得我們這念心,一念千法入心。不論你「四修」法,不論你是「四念」法,不論你是……等等,都在「安樂行」中。我們什麼樣的法,都是在我們的一心中現前,一念萬法生,這要看我們心是不是有清淨。 就像虛空永恆不變,它都沒有東西,但是我們能夠看它千變萬化,這些東西形態沒有染到虛空,所以我們要很清楚。雖然現在說空氣污染,是空氣污染,不是晴空污染;是空氣,空中這個濁氣是受到污染來的,這樣叫做「空氣污染」,不是去染到天空。既然是空,有什麼可污染呢?都沒有了,所以我們的心也是一樣。我們的心是什麼東西來污染?實在是沒有東西可污染,只是煩惱無明。煩惱無明本來就是沒有體相,和道理一樣,所以是非本來就是千變萬化,我們的心就是受這樣千變萬化,這個心在亂,要不然我們本來就是這樣,清淨無染的本性。要用心來體會。 前面的文:「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。」釋迦牟尼佛已經向這些菩薩,解釋了這些菩薩的來源、菩薩修行的心境,前面已經有解釋過。其實菩薩的心境,與我們剛才說的心境一樣,是已經保持著這麼多,如法如規,這就是根本,那個清淨的佛性,他們應著人間的需要,投入人群而已。每一尊菩薩的心境,同樣淨如虛空,這是佛陀要解釋那個「本」,菩薩的來源,他們就是釋迦佛的道理,入他們的心,是長久不變的法在菩薩的心。同樣的道理,很重要。所以「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:阿逸汝當知,是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 阿逸汝當知 是諸大菩薩 從無數劫來 修習佛智慧 悉是我所化 令發大道心 《法華經從地涌出品第十五》 那些菩薩,就是很長久的時間,就受過我這樣教育他們,他們就是學習,我所教育他們的理念,這個道理、這個智慧,能夠在事相之中,通達很多的道理。 就像我們不論是說「四修法」,或者是「四智」,或者是「四安樂行」,這些法,因為講經將這個法都要帶出來,與大家分享,沒有離開我們的生活,沒有離開我們平時用得到。我們事和理能夠會合在一起,經過了這樣分析,可能大家聽經之後就知道:我現在在做,這件事情有遇到什麼樣的困難,我就用這個法來套上它。哦!我了解了,原來人間的法這麼複雜,回歸到道理就是這樣能夠化解。我們就多方法了,就「有法度」。如何解開煩惱、解開無明?看得透、想得通,未來的事情要如何去分析,大家就會清楚多了,我們共同修學;而若不是大家共同修學,就無法進步。所以,我們要知道修行,道理本在,需要我們用心去追求、去探究,自然從那個原理,我們能夠體會到,人、事相上面來。各人的理解不同,但是理的源頭是同,所以因為這樣,這就要用很長久的時間來累積,道理和生活體會,我們才真的有了解法,能夠應用。 所以,這些菩薩也是一樣,他們要長時間聽法之後,長時間在人群中去體會,而且去施教,上求、下化,這樣慢慢去累積,所以叫做「無數劫來,修習佛智慧」。就是這樣一直學,這樣不斷去體會。所以,「悉是我所化」,釋迦佛這樣說,「令發大道心」。就是給他道理,讓他去入人群,人群需要,所以需要傳,讓他能夠體會。所以,「此等是我子」。這些人不論是聽法受教,或者是身體力行,去去除執著、體會菩提。煩惱如何去除?菩提如何去體會?我們常常說,「煩惱即菩提」,眾生群中多少的苦難事、多少的煩惱事,我們就是聽法,「一理通,萬理徹」;知道過去的,未來我們就知道我們要如何做。這我們平常叫做經驗,也叫做常識,所以這樣不斷在煩惱中,來證菩提,見證這個菩提;菩提就是法、就是道理。你若沒有入人群,這個菩提難證、難會,所以必定要在人群、煩惱中,我們才有辦法見證法,這叫做「有法度」。修行不是獨善其身的。 所以,接下來這段文再說:「此等是我子,依止是世界,常行頭陀事,志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說。」 此等是我子 依止是世界 常行頭陀事 志樂於靜處 捨大眾憒鬧 不樂多所說 《法華經從地涌出品第十五》 這這兩天都一直說過,這些大眾是彌勒菩薩等等,從來不曾看到的,所以彌勒菩薩提出來問,佛陀來介紹。他們住的地方,是「此世界下、虛空中住」。表示這些都是行中道的人,平時沒有很顯耀在人群,他們在人群中默默以身作則,在人群中去引導眾生,去體會人群中無明煩惱,去見證佛法修行的成果。他們就是這樣在人群中,慢慢、默默這樣去接引、去度化,不是浮在上面,大庭廣眾說話,他們就是老實修行,「志樂於靜處」,就是這樣靜靜地修、靜靜地做。他們「捨大眾憒鬧」,大眾在喧嘩,聞聲起舞,他們還是很恬靜,這些鬧的境界與他們無關。所以,「不樂多所說」,也不愛與大家辯論,就像這樣就是靜靜做、默默做,做就對了。 這一類的菩薩,我們現在也常常看到,「你做這麼多!你都沒有說,都不曾看到、沒聽到」。就有人說:「有啊!師父,您若在說哪一項的活動,那都不能缺他一個呢!」「哦,是哦!原來就是這樣。」所以,這麼多事情,能夠這麼順利完成,原來就是有一群默默付出,沒有浮起來,默默地做,一心專精在付出的人。就像這樣,彌勒菩薩提起來這樣問,是很平常。所以說起來,這默默在工作的人,平常人都沒有去認識到他,原來他就是,完全奉持佛的教法的菩薩。 接下來這段文又再說:「如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故。」 如是諸子等 學習我道法 晝夜常精進 為求佛道故 《法華經從地涌出品第十五》 現在這段文就是這樣說,「這些菩薩、這些弟子,都是專心在學習我的道、學習我的法。」 如是諸子等 學習我道法: 如是大眾諸弟子等 學習我之 無上正知覺道法 這些弟子都是這樣,這是所學習的,他們的目標,就是到無上正知覺的道路。他們所在學習的,是無上正等正覺,是向著佛的道路,步步就是接著這條道路在走,開著這條路沒有絲毫偏差。這是這些菩薩的根本,他們就是這樣,默默地做、老實做,用心、用功開路、開道、鋪路的人。所以,「晝夜常精進,為求佛道故」。 晝夜常精進 為求佛道故: 曉夜之間 未懈怠 為欲求於佛道之故 他們在精進,是「曉夜之間,未懈倦」,從天未亮做到天黑,這個「晝夜」。「為欲求於佛道之故」,就是為了要求佛道。 現在不就是很多人共同,這個時刻,是幾千人在不同的國家、不同一個場地,就是在精進,拜現在科技的方便,多少國家,多遠途的路,也是半夜就出門,天還未亮他們就要出門了,開始集會在他們所共修的地方,現在同樣也是聽一樣的經,聽一樣的法,看一樣的景象,這是在這個時候,大家就是「曉夜之間,未懈倦」,只是為了一件事情,「為欲求於佛道」,為了這樣,所以我們要很把握這個因緣。 接下來這段文再說:「在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,說種種妙法,其心無所畏。」 在娑婆世界 下方空中住 志念力堅固 常勤求智慧 說種種妙法 其心無所畏 《法華經從地涌出品第十五》 娑婆世界,我們大家都是在娑婆世界。「在娑婆世界,下方空中住」。而道理是盡虛空、遍法界。佛陀救的眾生因緣在娑婆世界,聚在娑婆世界,但是「下方空中住」。我們無法去知道在這顆星球,星球之外是下還是上呢?上下無不都是佛法,佛法是超越在娑婆世界。所以我們常常說「佛佛道同」。每一尊佛的道同樣是無窮盡,盡虛空、遍法界,所以在「娑婆世界,下方空中住」。 在娑婆世界 下方空中住: 之前彌勒問 此諸菩薩 為從何來 今佛答云 住下方空中位 前面彌勒菩薩已經問了,「這些菩薩是從哪裡來的?」「今佛答云:住下方空中位」。現在佛陀所回答的是在「下方空中住」,在這個娑婆世界下方空中住。 他們的志念是堅固,「常懃求智慧」。這剛才就說過了,佛法是盡虛空、遍法界,但是菩薩的心志就是在娑婆,「立志作念」。因為娑婆世界名稱是堪忍,大家要記得,堪忍世界,我們就能夠了解,是一個集很多苦難。「菩薩所緣,緣苦眾生」,顧名思議是堪忍;菩薩就是為了救濟眾生而來的。所以我們一定要很清楚,志願就是要入苦難眾生,人群中去,這叫做「立志作念」。我們的志願、我們的心念,無不是都在娑婆世界,這些苦難眾生。所以,「願力堅固」,儘管它難堪、難忍,我們就是要有願力,身、口、意、誓願,我們要立在這個地方,這是菩薩的根本。所以,「常欲勤修佛之智慧」,要勤修佛的智慧就是在這裡。 志念力堅固 常勤求智慧: 立志作念 願力堅固 常欲勤修佛之智慧 志念力堅固 讚歎修福慧之德 如金石精固般之心 遇難益精 念茲在茲 克盡時空際 曰勤求 此謂是自利 並亦利他之 誓願行也 我們堅定要入人群中去,我們的志願,身、口、意、誓願,就是在這個地方,這就是「四安樂行」。為什麼佛陀教我們,「四安樂行」?就是我們要有這個安樂行的心胸,才有辦法入人群中。所以我們的「志念力堅固」,我們志願,我們的心念,一定要很堅固;要不然想求什麼法門、什麼法門,真的是捨去了,這種真正腳踏實地在這條路上,真的是可惜。「讚歎修福慧之德」,佛陀很讚歎,讚歎願意入人群,為人間造福,為人間,在人群中去取得智慧。因為煩惱即菩提,在煩惱人群中我們見證了佛法,「有法度人」的力量,這就是菩提,所以這是德,佛陀很讚歎。 所以讚歎這些人,就是「金石精固」,和金、和石一樣的精純,那麼的堅固,那個心念很堅固。石,寶石,就是要一直磨、一直磨,磨到那個石的精髓出來。不論是鑽石、紅寶石、綠寶石等等,都是從石頭裡面出來的,經得起磨,愈磨愈精。 就像我們在人群中,眾生很頑固、剛強,我們堪得受這種頑固、剛強的眾生磨我們、練我們,就是寶石讓粗石磨,磨到我們也能夠發光、發亮。遇到困難不要怕,辛苦不要棄捨,總是「遇難益精,念茲在茲,克盡時空際」。就是盡虛空、遍法界,時間,長時、無餘,不斷這樣持著這念心,這就是我們修行的堅固,所以要勤求。「此謂是自利」,這叫做自利。 其實我們這樣付出,是利益什麼人?利益自己,這叫做「自利」。入人群,我們是借境來磨練我們自己,但是在磨練我們自己的同時,也就是利益他人,所以利人應該就是利己。我們若能夠這樣修,這是自他兼利的誓願,不是只顧自己。這些菩薩不是怕,他們就是在人群中,沒有避人群,是避是非,他們是堪得磨、堪得耐,在人群中。 這些菩薩都是這麼堅固,在人群中,他們默默地「說種種妙法」,是身體力行,對機、對人,他們的典範讓人看,用法和他們分享,人看人感動,自然人就會跟隨,就有志一同。就是用這樣在度人,這種很精、很要,很精要的這種「種種妙法」。 說種種妙法 其心無所畏: 善能演說種種妙法 其心安穩 無所懼畏 他的心不怕,不怕苦、不怕難,苦難對他來說沒什麼困難,所以「善能演說種種妙法」。這樣很需要的時候他就可以說,不需要的時候他就隱密起來;若是需要,他可以向大家說。這平時的典範,也能夠領導大眾。「其心安穩」,安穩,能伸能屈,這些菩薩他們每秒鐘就是精,就像金石一樣,很精要,不會浪費時間。這種無所畏,「無所懼畏」,這種的心態在修行。「說種種法」,就是「利他」。 說種種法 利他 應機說法 縱橫不一 曰種種 依言釋意 皆契玄機 曰妙法 「應機說法」,能夠應機說法,如依根機來說話。「縱橫不一,曰種種」。看是直的,要從直的說下來,「古代古代、過去過去……」,就是直的,和未來。或者是「哪一個國家與哪一個國家……」,這叫做橫的,叫做「縱橫」。不論是直的、是橫的,它都是高低、橫直都很普遍,可以法都能夠說。所以,「依言釋意」。拿出來的話,他就可以解釋很多事情,這個玄機,很深奧的道理,他都有辦法去分析,這叫做「妙法」。簡單的幾句話,他有辦法將很多開闊的話,將它解釋出來,這就是叫做「風雲感會,有所作為」。 風雲感會有所作為 各能人賢士雲湧 應物無私 曰無畏 自他二利之德 悲智相導 善巧方便 般若 其在斯時 這就像天空,雲是如何集過來?雲是如何散呢?其實就是風,風會集雲,風也將雲吹散掉,所以「風雲感會,有所作為」,那個形態出來了。同樣,有為法在人間,有為法,善有為法,我們過去不是有一段一直在說,「有為法」、「無為法」嗎?是啊,有為法,人間,什麼時候在某一個地方,發生什麼事情,這件事情要趕緊來,共同凝聚這念愛心。 一念戒慎虔誠、無私大愛,天地同一心,就是這樣「風雲感會」,就是這樣會合起來了。大家善有所作為,這種的心念大起動了,分分、點點滴滴要去付出,這就是「各能人賢士雲湧」的時刻了,就是在這個時候,有愛心的人共同來呼籲。大家應該要付出一點點,盡一分心意。所以,「各能人賢士雲湧,應物無私」。看到人生這麼無常,災難偏多,不要再有私心,大家付出。 我們要無畏心,不要怕。所以,「自他二利之德」。我們付出愛心,對我們是表達一分的虔誠,也是一分的福,但是對那個地方,是接受到一分的誠意,所以自他利益。「悲智相導」,也是慈悲,也是智慧。「善巧方便」,這就是有所作為,善巧方便,也是「般若」,「般若」就是智慧。福和慧就要在這個時候,所以我們能夠「身心合成,日益增長,名不退」。我們這種愛的力量總是要用心,時時付出,沒有間斷,這最虔誠,所以我們要時時多用心!
藥王菩薩本事品第二十三
那時,宿王華菩薩對佛陀說,世尊,藥王菩薩為什麼悠遊於娑婆世界?佛陀說,在很久以前,有一尊佛就是日月淨明德佛,為一切眾生喜見菩薩及許多的菩薩、聲聞眾等,說法華經。這位一切眾生喜見菩薩,他非常喜歡修苦行,於日月淨明德佛法中精進經行,一心追求成佛之道,滿一萬二千年,得現一切色身三昧,他得到這個三昧,心大歡喜。他心中出現一個念頭,我現在當供養日月淨明德佛及法華經,立刻進入這個三昧,再從三昧起,這時又起一個念頭,我雖然以神力供養於佛,不如以神通力願將自己的身體燃燒。他的這種光明遍照八十億恒河沙世界,其中很多佛看到了,同時讚言,太好了,太好了,善男子,這才是真精進,是名真法供養如來,是名第一的布施,於各種的布施中最尊、最上,因為是以法供養諸佛的緣故。 他作這樣的法供養以後,命終以後,又生在日月淨明德佛國中。一切眾生喜見菩薩說,我先前供養佛,所以得到解一切眾生語言陀羅尼,又聽聞是法華經八百千萬億等等無量數的偈。對他的父王說,大王,我現在還是想要再供養此佛。那時,日月淨明德佛要入滅前告訴一切眾生喜見菩薩,善男子,我以佛法囑累給你及諸菩薩大弟子,並且給你們無上正等正覺的法。我滅度後,所有的舍利也付囑給你,你要讓他們流傳,廣設供養,可以起造幾千座舍利塔。一切眾生喜見菩薩說,我雖作了這樣的供養,心猶未足。我現在更要供養舍利,就在八萬四千塔前,燃燒自己的百福莊嚴臂,歷經七萬二千年,用這樣的供養,讓無數求聲聞眾,無量無數的人發無上正等正覺的心,而且讓這些人都得到住現一切色身三昧。 在這個時候,一切眾生喜見菩薩在大眾中立一個誓言說,我捨兩臂,一定會得佛金色的身體,如果這是真實不虛的,請讓我的兩臂恢復如以前一樣,說完這個誓言之後,身體自然還復,這是因為這位菩薩福德智慧淳厚的緣故。要知道,一切眾生喜見菩薩不是別人,就是現在的藥王菩薩。 如果有人以七種珍寶,滿三千大千世界,供養於佛及大菩薩、辟支佛、阿羅漢,這樣的人所得功德不如受持此法華經一句或是四句偈,這種福德是最多的。這部經也是如此,是所有經中的王,宿王華菩薩,這部經能救一切眾生,這部經能讓一切眾生離諸苦惱,這部經能讓一切眾生得到很大的好處,滿足他們的願望。就如清涼池一樣,能滿足一切口渴需要水的人。這部法華經也是如此,能讓眾生離一切苦,一切病痛,能解脫一切生死的束縛。 如果有女人聽聞是藥王菩薩本事品,又能受持的話,這一生是女人身,以後就不再是了。可以往生阿彌陀佛的住處,生蓮華中,寶座上。如果有人聽聞是藥王菩薩本事品,能隨喜讚嘆說好的人,這一世口中常出青蓮華香,身上的毛孔中常發出最好的檀香,所得功德,就如上面說的。 這部經是為我們這個世間人,生病時的良藥。如果有人生病了,能夠聽聞這部經,病就消滅,不老不死。你如果見到有受持這部經的人,這個人不久之後,必當會成道,坐在道場說法,破諸魔軍,當吹起法螺,擊大法鼓,度一切眾生,讓他們解脫老病死海。所以,求佛道的人,看到有受持這部經典的人,應當如此生起恭敬心。佛陀說此藥王菩薩本事品時,八萬四千菩薩得到解一切眾生語言陀羅尼。 |
Details
讀書會及導讀人團隊介紹靜寂心地是道場,慚愧發露誠懺悔,毫釐之偏差以千里,一念覺悟歸向自性。
出泥蓮華不染塵,高原掘井得甘泉,困境自省身懷明珠,分別智慧照第一義。 封存檔
七月 2024
類別 |