直播(奈普敦智慧平台)法語法雨
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【證嚴法師菩提心要】20190316 - 轉識成智 【旁白】 現代化的生活,處處仰賴科技發明,而科技的發明,實奠基於人類知識的傳承。生活裡少不了知識的運用,但只用知識來生活,夠嗎? ********** 「轉識成智」 【證嚴上人開示】2001.4.29靜思生活營 我們現在的人就是聰明,就是機巧,忽視了智慧,可能也會問說,智慧與聰明不一樣嗎?不一樣。因為智慧,「智」就是分別智,「慧」就是平等慧,「智」能分別人生的善惡,「慧」能知道生命平等。假若只會分別好壞而久缺了「慧」,那就很糟糕了。那麼,只會分別「你就是你,我就是我」,我要更多,我要擁有更多更多,會變成聰明,這叫做「世智辯聰」,他很聰明,這種的智識聰明容易犯罪,所以有的人就說智慧型的犯罪。我一直在說,不要說智慧型,有智慧就不會犯罪。 【旁白】 2016年7月間,一個國際犯罪集團來到臺灣,運用高科技手法於多處提款機盜領高達七千萬的現金,新聞一出,震驚社會。 【證嚴上人開示】2016.7.21晨語開示 現在的科技發達,如電腦,現在要領錢不用去銀行領,有的對電腦很通徹了解,所以他可以去改軟體程式,有辦法去領好幾千萬的現金。這種的聰明往錯誤的方向,毫釐之差,千里之錯。 【旁白】 聰明不等於智慧,如果只想滿足個人欲望,錯用知識,小則影響個己,大則影響世界。 【證嚴上人開示】2007.11.15教育志策會 光是知識只是懂很多很多,有的時候偏差一點,殺傷力會很大喔。凡夫的知識是知其一不知其二,看看我們這幾十年來,因為發現石油,有很多的利用,我們現在大家都離不開塑膠類,連穿衣服也能用石油,抽絲、織布。何況其他都是,無度的開發,一直開發,不知道開發後,會造成了這麼大的壞處很多,只知利,不知害,為了利益所以他不斷不擇手段,一直到現在,已經知道糟了,已經整個地球,整個氣候都在變,對人類那一種危險的威脅,真的是很高。 【旁白】 「水能載舟,亦能覆舟」,知識推進了人類文明的發展,讓我們享有便利的生活。然而若不能善加利用,也可能帶來危害。 【證嚴上人開示】2017.11.8志工早會 我們一定要轉識成智,不要一天到晚總是光「知、識」,只是知道,只是懂,懂事情,知識事相,但是缺少思量,只是為了一個欲念,就這樣大家累積起來,小小的一點一滴的污染,就可以合起來變成了一大片的污濁。 【旁白】 以佛法的觀點來看,其實人人本具智慧,只是被煩惱所遮蔽,那麼我們要如何撥除煩惱,顯出智慧? 【證嚴上人開示】2011.8.27臺南慈濟人聯誼 佛陀有一句話,「煩惱即菩提」,眾生人人本具佛性,人人有八識,這個「八識」,前「六識」就是六根、六塵、六識,我們的眼睛看見塵境,內心就會被引出去,引出去外面,外面的塵境就會引入內心,起煩惱作用等等。其實我們會在那個地方緣外境,那都是一個識,假若是乾淨的「識」,它就是智慧。我們的智慧,已經沾到外面這些五光十色的塵,境界,所以它轉智為識,本來的智慧變成知識,知道、了解,這樣稱做知識。只要我們把「識」能再轉回來變成「智」,轉識成智,智慧和意識是同樣的東西,意識是有受到塵、煩惱所染著,讓我們的心起心動念。好的環境,好的人帶領著我們,我們就會去做菩薩,去做好事。如果遇到不好的人設計我們,我們就會被他們帶去,我們就去做壞事,很多的惡業就會在這個「識」造作,所以造作之後,它會回過頭來在第八識,稱做「藏識」。這個「藏識」不管你做好做壞,都全收回來在第八識裡面。 【旁白】 具足眼、耳、鼻、舌、身,五根的有情眾生皆有八識,分別為前五識,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識,第六識「意識」,第七識「末那識」,第八識「阿賴耶識」,也就是「藏識」。 【證嚴上人開示】2014.12.25晨語開示 佛陀來人間,目的就是要「轉識成智」,轉我們的知識變成了智慧,讓我們能了解一層一層的無明煩惱,你若能夠分析,能清楚,能了解,你下定決心,將這些無明煩惱一層一層去除,不要再惹來這些無明再覆蓋。若能這樣,自然我們真如本性轉識成智,將這個「識」,無明的意識轉為清淨的智慧,這就要很下功夫啊。 【旁白】 清晨四點半,臺南的慈濟志工黃錫麟,就開著資源回收車,穿梭於市區的KTV和夜店,回收客人們留下的玻璃酒瓶。 【環保志工黃錫麟】 你沒回收,他們私人的垃圾車來載,沒有分類,就全送到垃圾場的焚化爐,就熔化掉了,焚化爐的壽命會變短。 【旁白】 黃錫麟扛著沉重的瓶瓶罐罐上車,同時也要忍受著殘留汁液所散發出的濃烈氣味,其實這個氣味對他而言並不陌生。 【證嚴上人開示】2014.12.25晨語開示 過去他是沉迷於酒,酒很甜,酒很香,他一天若無酒無法生活,覺得很痛苦,有酒,是他人生的快樂,過去就是這樣,都是從白天喝到晚上,晚上喝到天將亮。所以,他每天都差不多是清晨四點,三、四點才回家。 【環保志工黃錫麟】 看到從那個海產店被架出來,喝到醉茫茫,這樣叫罵,我過去就像這樣,要懺悔啦。真的以前像這樣,真的不是很丟人現眼嗎?現在看到這樣,不要喝不是很好?像現在很正常來做環保,看有多好。 【旁白】 因為妻子和兒子,參加慈濟的親子成長班,鼓勵黃錫麟投入做環保,他從日日沉淪酒海,變成為大地付出的環保志工。每天平均回收的玻璃酒瓶,可達1500公斤。 【證嚴上人開示】2014.12.25晨語開示 所以他現在的人生與過去不同了,雖然做環保所看到的回收回來的東西是拉拉雜雜,不過看到這麼多人,將這些東西當作寶,資源再回收、再製,能有這麼多的功能利用。想到這樣,覺得對地球盡一分的力量,對社會,街頭巷尾減少很多的垃圾,若想到這樣,自己也是很高興。現在每天就是這樣很輕安,很自在,像這樣的人生,過去每天都是醉茫茫,現在已經回頭了,他認真要去清除無明,現在很用功,我們是不是也要用功呢?過去長久以來,真如被深埋了,但是我們也是很用心在找,要如何回家的路,我們現在要找回本家,也就是真如的家庭。 【旁白】 從混沌迷茫的意識回歸清淨無染的真如本性,也就是轉識成智的過程。上人期勉我們能夠用佛法洗滌凡夫的無明煩惱,學習佛陀所具足的四種圓滿智慧。 【證嚴上人開示】2018.1.17北區慈濟人座談 我們要如何去「轉識成智」?用世間的知識,別人有苦難,我們及時去付出,解除了他生命中生活中的困難,他解除了,我們也有心得,我們也是法喜。這都是用法,聽法來的,用法付出,這樣叫做回向自己的心得,叫做法喜充滿,所以說這叫做「轉識成智」。用我們的智識吸收佛法,用我們的發心去付出,付出之後的心得,這就是智慧。譬如說轉五識為什麼「智」?成所作智。這個五識就是眼、耳、鼻、舌、身,這五種識,我用耳朵來聽,法就是要用耳朵聽,我的身根,我能夠去付出,眼睛看到的不忍心等等,這些所看到的知識、分別,該是我們要去付出,該是我們要去做的,我們可以去做,這都是需要我們有形的五根去動作。那當然,這就是將這五根去運作,如何去幫助人,我們要說話就要用舌根,用舌頭去跟人說話,我們要了解他的困擾,要用耳朵去聽等等,我們要看人,如何來說,他是什麼苦?他有什麼矛盾?眼睛也要用到。總而言之,這個五識要合併起來來分析他所需要,所以這叫做轉五識為成所作智,合成起來的「成」,成我們所造作一切的智慧,就是要運用我們的五根、五識去對外面的五塵境。運用我們的意識,意識,那就是第六識了,所以我們還要再轉第六識,為「妙觀察智」。是啊,我們要細思,我們一項事情已經分別完了,我們去分別這個境界是怎樣怎樣的境界,我們要透過了我們的心識,細細地去想我們要如何,用什麼樣大小力量、大小法去應對,這就要提升到妙觀察,很細心去觀察,我們才能應用、對準,所以這就是轉第六識為「妙觀察智」。而我們要轉第七識為「平等性智」,人人平等,眾生平等,不要有傲慢貢高的心,總是要付出,付出真的是要感恩,讓我們有付出的對象,沒有讓我們付出的對象,哪有我們付出的良能呢?所以我們要時時抱著感恩心,這叫做轉第七識為「平等性智」。轉第八識成什麼呢?「大圓鏡智」。我們的心鏡要擦清淨,心鏡若沒有擦清淨,儘管心鏡永恆,但是不清淨,你就是思考也會混沌掉了,那就是那個煩惱就重重疊疊,如何除都除不清淨,所以還是要很用心,時時勤擦拭。 【旁白】 將佛法落實於生活中,學習轉凡夫識為佛智,也就是轉前五識為「成所作智」,轉第六識為「妙觀察智」,轉第七識為「平等性智」,轉第八識為「大圓鏡智」。 【證嚴上人開示】2017.10.31晨語開示 時間無常,這樣短暫就過了,但是我們的內心習氣,永遠都還在的東西,那就是無明、煩惱,習氣就是這樣。聽法,儘管是在聽法,過去之後還是依然故我,這就是叫做凡夫。煩惱、無明有沒有減?我們的習氣若還同樣在,這樣叫做煩惱沒有減,這樣慧命也沒有增長。因為聽來的,沒有用在我們的日常生活,我們「是日已過」,時間都在過去了,這人身還能夠住多久?每一天的今天,每一天還有今天,到底還有多少時間?每一天的今天可讓我們用呢?我們應該把握在現在,有法可聽,有時間可聽,有因緣可聽,是不是要很慎重?用,用在我們現在,現在的過後,習氣趕緊去除,減份量,這種不好的習氣,煩惱無明,我們減掉這樣的份量,我們來增加我們的慧命,多了解一點,用在日常生活,記在我們的心版,讓我們的慧命增加,將不好的習氣,這個知識將它轉過來,是我們慧命的智慧,所以將不好的習慣,變成了永恆的記憶,這叫做「轉識成智」。 延伸閱讀
流滿淚水的大海
漫步在法林P.66 在舍衛城郊外的祇陀林精舍裡。某日,佛陀對比丘們這樣問道: 「諸比丘!你們認為如何?―― 是在這漫長的輪迴裡來來去去,而與厭惡者相會及與親愛者別離時所流下的淚水比較多,還是四大洋海水比較多?」 這裡佛陀所說的話,即是以輪迴的觀念為背景而說的。人之生死,其生命的心相續(心流、識流)是輪迴的主因,而業是輪迴的助緣,此二者聯合運作,才有轉世或投生的產生,或生地獄、或生餓鬼、或生畜生、或生修羅、或生人間、或生天上、後識既滅,初識又生,死生相連,綿綿不絕。這叫做輪迴。 而佛陀問比丘們,在生死輪迴中,所積聚的眼淚多,還是大海的水多。比丘們早已明白無始以來自己的生死難以計算,所以他們不假思索地回答: 「大德!我們常聽見世尊的開示、譬喻,所以我們曉得四個大海的水量,一定比不上在生生死死所流下的眼淚那麼多。」 「好啊,比丘們!好啊,比丘們!真高興你們瞭解我的教導。比丘們!人們在遙遠的過去,無數次的生死中,一定反覆不知多少次遇到過父母的死,而那些流下的眼淚所累積下來的量,真不知有多少啊!人們也反覆不知多少次遇到孩兒的死,或者遇到過朋友的死;在每一次為所愛者的生離死別而悲傷所流的眼淚,縱使以四個大海的水量,也不堪相比啊!」 另外還有一個譬喻 ――「屍骨喻」,常常與「淚水喻」一起出現,同樣表示有情因為沒有脫離輪迴苦,而在世間生生死死。因眾生屍骨不斷堆積如山,比起世界最大的山 ―― 雪山 (今稱喜馬拉雅山)―― 還要高。
五法三自性是佛教用語
五法是指:一名、二相、三分別、四正智、五如如; 三自性是指:遍計所執性,依他起性,圓成實性。 五法 “五法”是對世出世間一切法的概括,即“名、相、分別、正智、如如”。“名”和“相”指世間有為法皆有名有相,稱為名相之法;“分別”指人們的主觀能對事物分別認識;“正智”指聖人清淨無漏實智;“如如”指如實智所對真如理境。“五法”不出染淨和主客觀,是以總括諸法。 三自性 三自性:一是二取執著,無而謂有,起惑造業,名遍計所執;二是三界心法,依他緣生,名依他起;三是依他起上除遣二取所顯二空真如為圓成實。事物的性質不出此三種,所以叫三自性。
認識阿賴耶識
阿賴耶識,意譯為“藏識”。為佛教大乘唯識宗的內在心識的第八識﹐是世界和眾生“自我”的本源﹐它含藏著一切事物的種子﹐也是輪回的主體和解脫的依據。 佛教(唯識論)八識中之第八識,又名“阿梨耶識”,是根本識,以下各識都由它生出。唯識論認為,阿賴耶識中藏有無數的種子,可以引發人的善惡行為(主要指思維活動)。自無始以來,阿賴耶識就有淨、染、萬有種子,對待萬物待緣而起這一真理不明了,故稱作“無明”。此“無明”是產生其他無明的根本,所以又稱為“無始”(根本)無明,並由此產生人、法二我執等煩惱的枝末無明,而這一切都是阿賴耶識的本能狀態。當阿賴耶識擺脫了人、法二執,破除見思、塵沙、無明之惑後,就脫離一切虛妄而證得真如的不生不滅、不垢不染、無性無相的法性真實境界。阿賴耶識轉染成淨即是真如。 八識心王 佛法唯識學中的“八識心王”是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。 1、眼識:我們的眼睛能看到各種各樣的東西,就是眼識的功能。注意,眼睛只能看見,而不會分別;如果你在區別這個是書、那個是筆,這已經是意識在作用了。 2、耳識:耳朵具有聽的功能,同樣耳朵只是具有聽見的功能,而不會區分這個是長笛的聲音、那個是小號的聲音。一區分,就是意識在作用了。 3、鼻識:鼻子具有嗅覺,但它也只是具有嗅覺功能,一區分香臭,就已經是意識在作用了。 4、舌識:舌頭具有味覺,同樣它也只是具有味覺的功能,一區分甜和鹹,就已經是意識在作用了。 5、身識:身體具有觸覺的功能。 前五識是感識,認識具體對象。 6、意識:意識是第六識,具有認識抽象概念的功能。前五識中有一識起作用,意識便同時俱起。 此外,意識對內外之境,不分有形無形,及過去現在未來三世,有比知、推測的作用。因此迷悟升沉之業,皆由意識而作。現在心理學上,研究到前六識為止。但是在佛法上的分析,還有第七、第八——末那識和阿賴耶識的存在。 7、末那識:末那是梵語manas的音譯。末那識是意識的根本,其本質是恆審思量。因為它是執取第八識(阿賴耶識)的見分或其種子為我,使意識生起自我意識,所以末那識又稱為“我識”。這基本上是一種我執的作用,由此而形成煩惱的根本。 這種我執的具體表現是,我的具體生命在過去現在未來所思想所經驗的東西,有其餘勢,以種子的形式,攝藏於第八識的阿賴耶識中。末那識在下意識層面執取這些種子,以之為我。實際上,這些種子都是無始來前滅後生、非常非斷的作用。《金剛經》中最重要的三句話是:“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”此中本來無常,末那識以這樣虛妄的東西為我,因此生起貪、憎、癡、疑、慢等種種煩惱。 末那識屬於潛意識的範圍,它本身並不造作善惡之業,但因它執著自我,所以成為一切眾生自私自利的根源。 末那識所執著的我是什麼呢?就是最後一個阿賴耶識。 8、阿賴耶識:阿賴耶是梵音,又稱為藏識,含能藏、所藏、執藏三義,是一切善惡種子寄託的所在。 阿賴耶識是本性與妄心的和合體。由無明(無明二字的含義見我的《般若波羅密多心經》略解)而起的妄想概念稱為阿賴耶識的見分,再因這妄想概念而幻現一種對象的境界,稱為阿賴耶識的相分。 一切眾生,每一個起心動念,或是語言行為,都會造成一個業種,這種子在未受報前都藏在阿賴耶識中,所以此識有能藏的含義。前七識的作用是能熏能緣,第八識是前七識所熏所緣,所以有所藏義。第七識恆定執此識中的見分為我,而為它所愛,所以有我愛執藏義。
唯識簡介(一) 作者:淨常
佛法的要旨到底是什麼呢?佛法三藏十二部,雖然說是卷帙浩繁,但是他的要旨,卻是非常簡單,說起來不外是個「淨」字而已。淨個什麼呢?就是淨化我們的心。我們的心,本來是清淨的,只是因為被貪、瞋、癡等煩惱,財色名利等欲望所染汙,所以就由清淨變成不清淨了。一切佛法,就是在指導我們如何斷煩惱、去私欲,而回復到本來清淨的心性。所以,我們學佛而能把握這個淨字,就是一個善於尊佛的人。否則呢?縱然是閱遍三藏,也祇可說是入海算砂,說食數寶而已,究竟有什麼益處呢? 既然,千經萬論,都是指歸於如何淨心,可是在這當中,專門探究內心,教我們淨化內心的,大概要以唯識學這一門功課,最直截了當了,為什麼呢?從「唯識」這兩個字,就可以窺見其端倪。唯,是「唯獨」,有「決定」的意義。唯獨什麼呢?曰:「識」─心識。心識,就是指我們日用平常的心理活動。唯識學上說:世間的一切,唯獨是這個心識所變現的,「決無離心之境,定有內識之心」!心識是萬事萬物的主宰,內心清淨,則國土清淨;內心染汙,則一切身心世界,也隨著染汙。所以我們要消除髒亂,淨化社會,就要從根本的心識下手。 可是,要淨心,得先要認識這個心,好像磨刀,得先找到刀,了解刀的特性,這樣才有下手處!那麼,我們的心是什麼樣子呢?這在唯識學上有很詳盡的闡述。譬如說:眾生主要的心識種類有那些?心識思維的範圍如何?這種思維是正確呢?還是錯謬的?心識生起的因緣如何?心識的助伴有那些?……明白了這些之後,才能進一步的去克制他、調御他,使他一直往正確的方向去活動,以至於轉染成淨,了脫生死,而達到學佛的終極目標。 所以說,唯識學的研究,正是掌握了全部佛法的重心─淨心。也抓住了佛法中最根本的泉源─心識。 (甲)定義 見下圖 「推由」,即是推求萬法的由來。 在唯識學上有個最重要的旨意,即「萬法唯識」─宇宙萬有一切諸法,都祇是心識變現的假相。至於這能變現的心識,詳細說起來,雖是無量無邊,但是若就有情眾生中,心識作用最顯著的,則有八種,稱之為「八識」,即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。宇宙間之一切,森羅萬象,不過是這八個識所變現之假相而已!譬如:山河大地乃至青黃赤白等色境,當我們以眼識去攀緣時,固然覺得它們是有,但假若將雙眼緊閉,剎那間,則不見一物存在。由此可知,我們平素所見之一切境界,是由眼識之所變現,並不是心外實有的東西。又如:外界種種的音聲,當我們以耳識去攀緣時,固然可以分辨出是什麼音聲,但假若將雙耳堵塞,頃刻間,勢必感到萬籟俱寂。由此可知,我們平素所聽到的一切音聲,是由耳識之所變現,離開耳識並無實在之音聲!其餘的香、味、觸等境界,各由鼻、舌、身等心識之所變現,離開鼻、舌、身識等之外,並無實在的香、味、觸等境,亦可比量而知。這個道理,唯識家稱之為「遮無外境」。「遮」是遮蔽,「無」是無有,「遮無」二字,表示「否定」。「遮無外境」即是否定了以心外境為實有的謬見! 為了說明「決無離心之境,定有內識之心」的論點,唯識家經常說的兩則例子: 一則是「如人見有糞穢處,傍生見為淨妙飲食。如人所見淨妙飲食,諸天見為臭穢不淨。」此即所謂「隨福見異,垢淨唯心,業自差殊,實無粗細」。 再一則是「天見寶嚴地,人見為清水,魚見為窟宅,鬼見為猛火」。同是江河中的流水,何以所見各異呢?因為這四類有情,能變之心識,各各不同,致使所變的境界,亦各相違。若外境是實,則不應隨著各類有情能變心識的不同,而有所改變! 由以上二例,更說明了「遮無外境」或「唯識無境」,確實是千古不易之真理!
為什麼要學唯識 /林雪紅
一、緣起 六、七年前,我在法光佛研所隨著鄭 振煌老師學習《西藏生死書》,有一天老師 從《法光雜誌》看到拙文〈煩惱平息〉後, 對我說:「您要學唯識。」我知道老師看出 我在行解上的不足,但是當時的我,只想要 單純的以「阿含、般若、中觀、禪」系統趣 向涅槃道,不想旁涉他系。因此,反問老師 說:「為什麼要學唯識學?」老師只是淡淡 的說了一句:「因為要了解『心』!」然後 就轉身離去。 只是淡淡的一句話,可是我卻被震懾住 了,一個人佇立在法光寺的庭園思惟甚久。 素知佛法之高妙在唯識,我今卻因疏懶,而 避重就輕。《華嚴經》云:「不能了自心, 焉能知佛慧?」吾人的心理作用極其深隱複 雜,難以覺察,若不確切明了心識作用,必 定為外境所縛,如何能破二執、斷二障,趣 入清淨涅槃,成就佛道﹖ 常聽説唯識學是「甚奇希有,乃至微妙 最微妙,甚深最甚深,難通達最難通達。」 的難治之學。其結構嚴謹,卷秩浩繁,往往 令人望之生畏。還記得當初在學唯識學入門 書《大乘百法明門論》時,即困惑於那些既 抽象又繁瑣晦澀的名相。甚麼淨色根、扶塵 根?甚麼等流果、異熟果?甚麼性境、獨影 境、帶質境?甚麼阿陀那識、菴摩羅識?不 僅是其「造詞」令人費解,讀之味如嚼蠟, 即便是聽聞善知識講解後,依然如墮入五里 霧中,不知所來,亦不知所往。我不免自慚 形穢起來,心想入門書尚且如此艱難,何況 其他組織龐大,文辭古奧難懂的唯識論著? 因此,學完了《百法明門論》後,便將其束 之高閣。 此刻聽了老師的指示,回家後立即將于 凌波教授所著《唯識學入門六記》捧出展 讀,以我有限的唯識知識,配合聆聽老師的 CD,於半年內略讀其中的《唯識三十頌》 與《八識規矩頌》。 讀畢,雖知唯識深義,斷不是我這種初心晚 學所能含英咀華,但是也隱約領略到一點唯 識理。例如:唯識學的獨特理論--「唯識 無境」凡宇宙人生萬法,一切有形、無形事 物皆是「依識變現」的境(緣前塵落謝的影 子),並無實物;「唯識」故非空,「境無」 故非有,因謂唯識學為「非空非有的中道了 義教」;阿賴耶識為眾生輪迴之所依,此識 「恆轉如瀑流」;阿賴耶識種子生現行,現 行薰種子;「五種性說」等等。 唯識學將吾人意識--表面意識(前六 識)與潛意識(第七、第八識)對外境的解 讀、覺受、思惟和反應,作科學性的分析, 先讓我們明了心識如何運作,接著藉由修 行,徹知一切外境皆不離心識作用(攝境歸 識)。因此,只要清淨第八識無明種子,遣 蕩遍計所執盡(攝妄歸真),即證圓成實性 亦謂真如(攝雜歸純)。諸如此類絕對理性 縝密,而不談玄說妙的論點,讓我產生莫 大的認同感。此外,一向深愛古文學的我, 對於唯識學「文如鉤鎖,義若連環,字包 千訓,辭含萬象」的文義特色,也十分嚮 往,於是引生了一探唯識究竟的心。 五年多來,隨著鄭振煌老師在法光佛研 所及台北市長官邸,學習唯識大意。除了 循序研讀《百法明門論》、《唯識三十頌》、 《八識規矩頌》與《解深密經》外,目前 正在學習《瑜伽師地論》與《成唯識論》 兩部大論。 二 、 玄 奘大 師 與 《瑜 伽 師 地論 》 漢地所傳的《瑜伽師地論》 (Yogacarabhumi-sastra)傳為彌勒菩薩所 說,唐朝玄奘三藏(600-664AD)奉詔譯, 共一百卷,是印度瑜伽行唯識學派 (Yogācāra Vijñānavāda)的根本大論。判 為五分,以本地分為中心所在,說明十七 地的境、行、果。此論並非佛法概論,而 是全面詳盡、深刻而有次第的開示全體佛 法。內容涵蓋大小乘,開示聲聞、緣覺、 菩薩三乘修行的道次第,轉凡成聖的過 程、條件與方法。完備介紹符合佛本意的 修行,如同一張詳細的道次第地圖,行者 若能循此路徑,則可避免歧途,趣證涅槃 或大菩提。 玄奘大師因慨嘆眾師所論不一,驗之聖 典亦隱顯有異,莫可適從,故於西元629年 西行印度,孤身涉險,歷盡艱難,目的即 為學習總賅三乘學說的《瑜伽師地論》。 於那爛陀寺依止戒賢大師學《瑜伽師地論》 及十支論奧義等唯識學說。返唐後,廣譯 弘揚法相唯識經論,與上座弟子窥基建立 了中國大乘八宗之一的「唯識宗」。 三、《唯識三十頌》與《成唯識論》 《唯識三十頌》是古印度大乘瑜伽行派 創始人世親菩薩)(320-400AD)所著, 為印度瑜伽行唯識派主要論典,對中土亦 有莫大影響力。世親菩薩以六百字闡述大 乘唯識之妙旨,長行(解釋論頌)尚未及 作即入滅。其後護法、安慧、難陀等十大 論師各為《唯識三十頌》作釋論。 唐高宗顯慶四年(659AD),玄奘大師 接受上首大弟子窺基建議,以護法論師學 說為主,雜揉十大論師之義為一部,譯出 《成唯識論》Vijnapti-matrata -siddhi-sastra。意思是成就唯識之義,無有 加乎其上者。《成唯識論》是詮釋《唯識 三十頌》最重要的論著。據云此論的價值 甚至超越「六經十一論」,為學習法相唯 識者不可不讀之論典。 四、元曉大師悟萬法唯識 韓國元曉大師,四十五歲時與義湘同 伴,入唐想學《大方廣佛華嚴經》。走到 兩國邊界時,見天色已暗,就在路旁土龕一宿。半夜口渴,土窪邊喝水,還覺甜美。 翌日天明一看,只見古墳骸骨四散,而嘔吐 不已。本想速速離去,但因雨勢未歇,只好 再宿一晚。睡到半夜就覺有鬼作怪,輾轉反 側,難以入眠,因而有所感悟,曰:「前晚 以為是土龕,因此心安,不見有怪。今夜知 是寄居鬼鄉,便心生鬼業,可知『心生則種 種法生,心滅則龕墳不二』。」 元曉禪師因了悟:「三界唯心,萬法唯識; 心外無法,胡為別求?」而返國,後來成為 韓國華嚴學的一代大師。 五、唯識無境,解脫心中求 外境其實是心識的分別所構造;一切法 都是阿賴耶識中的種子所變現出來,於心識 外,並無實體的「我」或「法」。一切法, 包括有為法、無為法皆是依托因緣而生起的 「假有」,俱非真實存在,無自性空,故曰: 「唯識無境」。 元曉大師因破我執、法執,斷煩惱障、 所知障,了悟「一切法無我」,自此不受根 塵拘滯,不受外境束縛。故不須千山萬嶺, 萬嶺千山,芒鞋踏破,「始知空費草鞋錢」 --解脫當於心中求。 註:唯識宗所依據的主要經典有「六經十一 論」、「一本十支」及《成唯識論》。「六 經十一論」以《解深密經》與《瑜伽師地論》 為首。「一本十支」以《瑜伽師地論》為本 論,其他釋論為支論,《百法明門論》為十 支之首。
【元曉大師悟到“心生則種種法生,心滅則種種法滅”之禪意】
在朝鮮歷史上,有一位元曉大師。元曉出家後,特別欽佩玄奘大師,於是發心和好朋友義湘禪師一起,前往中國唐朝找玄奘法師學習佛教。 由於急著趕路,元曉與義湘錯過了住宿的地方,只好在黑暗的樹林中,住上一宿。當時是夏天,兩個人吃著乾糧,噪子幹得直冒煙。而他們的水囊裏已經沒有一滴水了。 這時元曉想起他們剛剛路過了一片竹林,林邊有一片反光,還有青蛙的鳴叫。他估計竹林的附近一定有水,於是起身去找水。當時天色很昏暗,看得不是很清楚。 可是順著青蛙的叫聲,他發現了一池清水。無意間他的手碰到了一個葫蘆瓢,他便用這個瓢來舀水,咕咚咕咚喝了一通,覺得那水異常甘美清涼。 他將水囊盛滿水,帶回去給義湘。義湘一口氣把水喝了個底朝天,讚歎說:“沒想到在這窮鄉僻壤,還有如此好喝的水!” 第二天清晨兩人醒來後,決定到昨天的那個水池邊洗漱一番,再盛上水,好繼續趕路。他們來到水池邊,看到有一具骷髏躺在水池裏面。昨天晚上用來舀水的也不是葫蘆瓢,而是死人的頭蓋骨! 看到這番情景,兩個人的腸胃一陣翻江倒海,吐了起來。在那個瞬間,元曉突然想起《大乘起信論》中說:“心生則種種法生,心滅則種種法滅。” 這個時候,元曉才真正地深刻明白了這話。池水還是原來的池水,並沒有什麼改變,改變的是自己的心。自己認為它是乾淨的,喝起來就是甘甜的;自己認為它是髒的,就會馬上嘔吐起來。 兩人嘔吐後,繼續趕路。不多久,他們遇到了暴雨,發現路邊有著一個圓墩墩的大土龕,像是山裏人燒窯的窯洞。 兩人慌忙沖了進去,雖然覺得這個窯洞破舊,入口纏著很多蜘蛛網,但狂風暴雨裏,能找到一個地方躲雨,也算幸運了。那天晚上,他們舒舒服服地地睡了一夜。 等到天亮,他們發現這個地方根本不是窯洞,而是一個塞滿了白骨的巨大的古墳。他們頓時感到毛骨悚然,想離開這裏。但外面狂風驟雨,他們實在沒法離開,只好留在這個大墳裏又住了一晚。 這天晚上,他們就不像前一天晚上睡得安穩了,總是覺得鬼聲淒厲,眼前出現了無數的幻影,到處是鬼哭狼嚎。倆人在輾轉不安中熬過了一個晚上。 第三天,當燦爛的陽光照進古墳中,元曉徹底領悟到了“心生則種種法生,心滅則種種法滅”的道理——外在的境界並沒有變,改變的是自己的心靈。心中坦蕩,就睡得香甜;心中不安,就輾轉難眠! 通過這兩件事,元曉領悟到了禪學的精髓要義,他覺得沒有必要繼續到中國參訪高僧了,就返回了新羅,終於成為朝鮮佛教史上的一位開創性的人物。 由此觀之,人生中的種種煩惱,其實都是我們內心自找的。心中有了妄想執著,就產生了束縛,這就是迷失;如果去掉妄想,放下執著,就獲得了自由,就是覺悟、解脫。這就叫“眾生本來是佛,因迷自作眾生!” “迷悟皆由心”,參透了這裏面的禪機,我們就可以認識這個心,調理好這個心,從而使生命發生一個驚喜的改變。
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讀書會及導讀人團隊介紹靜寂心地是道場,慚愧發露誠懺悔,毫釐之偏差以千里,一念覺悟歸向自性。
出泥蓮華不染塵,高原掘井得甘泉,困境自省身懷明珠,分別智慧照第一義。 封存檔
五月 2024
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