20190207《靜思妙蓮華》用藥安治 時世痼疾 (第1540集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙大醫王治病方法,既深知病源發起,當作方法療治之。治病之法有多途,舉要言之防與治,用藥安治時世病。 ⊙安住心在療治痼疾病處。止心動念勤耕安樂心田,用心足下舉步踏實無虛,不取病相寂然,觀空妙有。 ⊙「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」《法華經如來壽量品第十六》 ⊙「其諸子中不失心者,見此良藥,色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」《法華經如來壽量品第十六》 ⊙餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊:喻久遠來今迷途失道,無正信念,失樂善之心,遇佛出於世,雖見佛歡喜,並亦來相見請安問訊。 ⊙求索治病,然與其藥而不肯服:尋求治時世、人心妙法藥,願求能得解脫諸苦。然與其藥而不肯服,受以法而不肯修。 ⊙「所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」《法華經如來壽量品第十六》 ⊙所以者何?毒氣深入,失本心故:雖曉了求法,然而為何求法而卻不肯服?因邪毒習浸,深入其心,損減善根,言失本心故。 ⊙於此好色香藥而謂不美:如是於此菩提大正直道,好色香藥而不能知味。其不失心者,見藥即便求服,服便病愈。 【證嚴上人開示】 大醫王治病方法,既深知病源發起,當作方法療治之。治病之法有多途,舉要言之防與治,用藥安治時世病。 大醫王治病方法 既深知病源發起 當作方法療治之 治病之法 有多途 舉要言之 防與治 用藥安治時世病 要用心了,「大醫王治病方法」。我們最近一直說,時世人間多病了,現在人病,現在科技發達了,醫療進步,但是也需要,需要良醫用真誠愛心,詳細地診斷、檢查、對病下藥。這個過程,都是要用那片真誠的心,用很精純的醫療技術,這是一定的。若是時代空間,山河大地,在這個大時代、大空間裡病了,這大宇宙間空間中有病,是要怎麼辦呢?這四大不調就是大空間的病。但是,是如何形成?山河大地,大自然境界怎麼會病呢?追究它的起源道理,就要智慧覺悟者,才有辦法去追求、去診斷,為什麼有這樣,這麼大、這麼大,大宇宙間的不調和? 就像一個人的身體,「四大不調」才會有病;水大不調,那就是在血液的不調和;以及大小便利,這都是水性,若是地大不調,就像是我們的筋肉、骨骼,這全都是硬體,那都是叫做大地;風大不調,就是我們呼吸間,這就是「四大」。四大不調在小乾坤,大乾坤的「四大不調」,也是一樣!空氣就像是我們的呼吸,山河大地,就是我們的骨骼、肌肉等等。「水大」呢?就是我們血液的循環、大小便利,這全都,全都要很順暢。所以,呼吸重要,當然這時候就說:「呼吸道受感染了。」是什麼感染?空氣污染了。是啊,空氣也會受污染。這氣候、空氣,為什麼空氣會污染,這麼自然,怎麼會有污染呢?就是人。現在人口多,長久、長久,已經是幾萬年的累積了,一直一直來,人口一直增加。 現在的地球上面,不是幾億而已?所以,我們要很用心去體會,人呼吸,大地的生命體很多,這也是污染源之一。加上了人的欲念,不斷開發,就惹成了空氣污染。這就要經過很多人再去探討,現在愈來愈了解了,這時世的病。所以,大醫王不只是,只對人體診斷,也就還有不是名稱大醫生,但是他對於這個世間、時世很用心在探討;部分、部分,各的科技都不同,所學不同。他們探討研究出來,各方面將它會合起來,就是「四大」。地有地質的學家,空氣有空氣的探討、探源者等等。這大地種種的物,生化、物理等等就有不同,對人類、人體,對空氣等等,這全都是分科別門,各人去做各人的研究。 會合起來,體會到「整合」,其實這些「整合」的道理,在二千多年前的佛陀,就已經說了,「五濁惡世」,這個濁氣。現在的科技來診斷它,佛陀當時就說「五濁」,從五種的因素來說──見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁。這個五種在這個「劫濁」的時代,「劫」就是長時間,長時間時代所累積的,是這麼多的生命體,「眾生濁」,這麼多的生命體在這個地球上,除了現在的人口數、現在的動物數,這是「眾生濁」;「眾生濁」不調和,不能調和啊!人與人之間相爭奪,人與動物之間強食弱,這(些)等等,生物界互相這樣的傷害,這都叫做「眾生濁」。這眾生的濁氣就造成煩惱。 因為大家欲念一起,所以就有你、我相爭鬥,煩惱不斷產生。有了煩惱產生了,自然就有這個意見分歧;意見分歧,各人有各人的意見,造成了不一樣的爭端,就是這樣變成了人禍叢生,對人命有威脅,那就是「命濁」了。所以「命濁」也好、「見濁」也好,「眾生濁」,「煩惱濁」,就是生在這個時代。五項累積在這個時代,叫做「五濁」。釋迦牟尼佛,二千多年前,將道理一一這樣說出來,分析人的生態、心態,造成這個世間的危機重重。不論大自然、不論是人禍造成,這已經是佛陀已經說了,這樣一一分析。 所以,「既深知病源發起」。這在佛陀的時代,他就是這樣一一分析,說來話很長,一個人開始起源,說出很多的道理,一理能夠去分析很多,所以現在很多的學者,在研究的很多事情,也都是佛陀那個時候說過的。意思是說佛陀的道理,與現在人的研究;佛學,佛法與現在的科學,也能夠吻合起來。現在人的聰明,不斷、不斷去發現;這些發現,這些道理,在二千多年前的智慧者,已經就說出了人間問題。這些人間很多問題,就是現在的科學家,不論任何科系就是專心研究,這樣發現出來,證實,證實著那個時代,佛陀所說的,全都是在人間觀念、思想,以及整個大地的生態,在那當中隱約就已經說出來了。所以,現在的科技,只是一個證明而已。 過去佛陀所說的病,就是人體的病、大乾坤的病,這都有它的起源,隱藏這個病態。「當作方法治療之」。來如何療治它?要用種種、種種方法。佛陀是這樣說,「一切唯心造」。過去、現在、未來的法,無不都是人所造作出來的,所以歸咎就是到人的心,「一切唯心造」。既然病形成到現在來,要如何「治病」?還是要「治心」。這是覺者告訴我們,要如何對治這個心,要如何去用法,也是要心,一念之間可以去造作出了,很多能夠救人的方法。 現在病理研究、現在醫藥研究、生理研究等等,各人各人的境域,分工這樣去做研究,真正一一都會去研究出,如何去治病。這也是一心,要有這個「心」,願意用心,用在你的專業、用在你的專科,要如何去研究出了,這個治病的方法,如何研究出那個病的源頭。這種臨床診斷,要如何能夠診斷得很準確,而研究如何去除掉這個病源。那就是在醫學不斷不斷去研究,讓臨床如何去做治療。分了內、外科等等,愈來愈分愈微細,愈精愈細,所以治病現在有各種各種不同,但是現在的病,愈來愈容易發現到,什麼罕見病例,愈來儀器愈精密,愈來過去不曾發現到的,現在發現到,這很多。 所以,「治病之法,有多途」。很多很多的方法,要去列、整理、療治。所以,「舉要言之,防與治」。最好的醫生就是讓我們預防,你有這樣的疾病,你要如何預防,或者是現在的醫療一直在推,如何能夠健康檢查,更好的方法就是健康的教育,這就是要如何讓大家有常識,要如何健康保健,這也是很重要啊。在一個人身體之中要防;佛陀就是要我們防,就像我們要防我們的心,我們就要有「戒」,戒就是防,防非,不要讓外面錯誤的事情,侵入我們心的觀念來;而有了錯誤,我們要趕緊止,叫做防止。一旦有病,要趕緊檢查,早期發現,就要趕緊治療。 同樣的道理,防非止惡,最好就是預防,不要發病,沒有病,就是預防著沒有病來侵入;而若一旦有病,要趕緊停止它,我們想要知道有病了,就要提早提高警覺,就是檢查,這就是很需要,大家要有這樣的觀念。所以,有病,除了防與治以外,那就是用藥;一旦有病了,就開始要用藥,如何讓他安全來治療他,因為所有的藥全都有對症,也有用過頭也不行,對身體也有損,每一項藥都有補和有毒,所以不對藥不要吃。拿捏著分量吃就好,若是吃過頭也有傷害;而都沒有吃,雖然對診下藥,若只要看病,不吃藥,這樣,同樣病也不會好。所以,凡是種種的事情,就是要很調和;從大乾坤的調和,一直到人體的調和,一直到用藥治病的調和,這就是,需要的就是一個調和,「合和互協」,這是最重要的。所以,我們要很用心去體會。 所以我們如何來安住我們的心,來調治「痼疾病處」,這很重要。一旦有病,我們的心要如何安住?不要病急亂投醫,我們要好好如何來安心?如何來治療? 安住心在 療治痼疾病處 止心動念 勤耕安樂心田 用心足下 舉步踏實無虛 不取病相寂然 觀空妙有 醫生對病人,也是要有很穩定的心態,來診斷病人的病。這種「療治痼疾」,「痼疾」就是很難治療的疾病,很頑固,這個頑固的病,有的人的身體,治好這項,那項又起,到底是怎麼樣?或者是一個病,纏很久了,就是怎麼治,怎麼纏!這叫做痼疾,很難對治,這樣的病是要如何去下手、去根治這種的痼疾。 「止心動念,勤耕安樂心田」。我們人間,我們的人心,我們的毛病出在哪裡?出在心不定,「心要定,心要定,不要因人亂了心」。要好好將心止定好,我們既發心要做好事,就是只有為人。我們的成見偏差,那就是人事不調和,就做不和了,這邊是在做好事,那邊是感情在衝突,這樣叫做不調和、不美滿,還是要「止心動念」,不要心常常在動念。我們方向對準了,心就不要動念,我們要勤耕耘。 我們人人一片的心地,這片的心地,我們要好好耕耘;人間的福緣,我們要好好結福緣,因為「六度萬行」,無不是為救度眾生。有形的苦難眾生,我們要救度,無形的,與我們志同道合這念心,我們要再顧好一點,因為借力使力,有一大群人,這種志同道合,與我們同心地來耕耘,這樣我們「六度萬行」才能夠圓滿。成佛的境界,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,不要忘記了,因為「諸法空為座」,計較什麼啊?我們的道業,就是「大慈悲為室」,我們的功夫是「柔和忍辱衣」,我們人與人之間何必計較呢?「諸法空為座」,這就是我們修行,道理很透徹,為什麼要在那裡與人有計較?我們若是有在勤耕耘,安樂的心地,我們這些就不計較了,我們才有辦法心地耕耘得美。 所以,「用心足下,舉步踏實無虛」。菩薩道,我們就是要好好分寸不要偏差,差之毫釐;方向一點點偏差,就已經千里的遙遠了。我們要很用心,那圓盤中心,差毫釐,你就差很遠了。所以,我們要好好用心,「用心足下,舉步踏實無虛」,不要去差毫釐了。所以,「不取病相寂然,觀空妙有」。一切法「空為座」,所以就不必在那裡說:「你對我這樣的態度;你對我是這樣說話,我不歡喜;你對我這樣的臉色……。」這何必計較,「諸法空為座」,人人讓你看不順眼,是你的「識」;你的「識」,意識去分別。這個臉相不好看,是他的病態,因為他不懂得做人,你何必用這個意識,與他在計較呢?修行者,我們懂道理,「諸法空為座」,這個聲,我們怎麼會一句話,何必計較呢?這種形態何必計較呢?病相在他的身上,我們為何要放在心裡來病呢?這不需要。我們若是在計較,就是我們的心病了;心病就要心藥醫,那就是法,要用法來治自己的心病,這是很重要! 別人浮現他的臉相、他的聲音,那是對方他的身體,色相,所以我們就不要把它當成病。他自己要修他自己的心,他自己也有心的病相。而我們自己有這個病,入我們的心,自然我們自己,也有我們自己的病相,我們讓別人也不好看。同樣的道理,法,就是這樣的簡單,佛陀說:治病要治心。要從我們的心開始治。所以,我們要時時要多用心。 我們看到前面的經文,這樣說:「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」 而作是言 此大良藥 色香美味皆悉具足 汝等可服 速除苦惱 無復眾患 《法華經如來壽量品第十六》 因為孩子這樣,病那麼的苦,所以開始他就這樣說:「我這些藥都準備好了。」「色香美味」,汝可服,「汝等可服」,你們都可以用了。若能用,你們就可以沒有病痛,病就會好了,所以要用心去用藥。 下面的文再說:「其諸子中不失心者,見此良藥,色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」 其諸子中不失心者 見此良藥 色香俱好 即便服之 病盡除愈 餘失心者 見其父來 雖亦歡喜問訊 求索治病 然與其藥而不肯服 《法華經如來壽量品第十六》 是這些失心的人。不失心的人拿來用了,而失心的人,他就不肯吃藥,只說:父親來,我歡喜。父親是名醫,父親開的藥,他就不想要吃。這就是已經失心的人,就是病較重了,分不清楚這是好藥,我有病,我要吃,已經不會分了。所以,「見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服」。就是不懂得要用藥。 餘失心者 見其父來 雖亦歡喜問訊: 喻久遠來今 迷途失道 無正信念 失樂善之心 遇佛出於世 雖見佛歡喜 並亦來相見 請安問訊 這就是譬喻「遠來」,很久很久以前,一直到現在,「迷途失道」了。我們這幾天一直在說,眾生的習氣、無明煩惱,不是只有今生此世,其實是累生世的過去以前,我們就已經在迷途裡了。煩惱造作,不知將來、不知去向,帶業而來,所以「久遠來今,迷途失道」,已經那個方向不知道了。所以由不得自己,再來今生;今生所造作的一切,也是同樣由不得自己,隨著環境來產生了「我濁」。 在這個時代的環境,人與人、眾生之間,起了很多的無明,生起了很多見解,所以就惹成了很多,到頭來老、病、死,有的人沒有到老。總而言之,就是這樣,「五濁」在這個地方,這就是已經失道了,「無正信念」,我們已經都迷掉了、不知道了,沒有正信念了。所以,「失樂善之心」。「樂善」就是歡喜做善事,這個善念已經都不見了。所以,「遇佛出於世,雖見佛歡喜,並亦來相見請安」,也想要見佛。這就是表示迷失很久,也是佛過去所度的弟子,也是佛的弟子,有的就是那個觀念還在,所以佛法給他,他馬上接受,這就是不失心者,服良藥;既失心者,就是雖然看到佛也歡喜,他也是一樣依舊拜、依舊頂禮,這個恭敬心同樣有,但是佛法的道理,他就不接受。就像這種見佛來,相見、請安問訊,「問訊」也是叫做恭敬;看到佛也是恭敬,也是懂得請安、問好,但是,藥就是不要吃。 所以,「求索治病,然與其藥而不肯服」。給他的藥,他就不要吃。前面一段,看到父親回來了,「父親,我們有病了,您趕快開藥給我們吃」,就有這樣說,但是,真正藥出來了,有的人吃,有的人就是不吃。雖然有求藥,但是不要吃。雖然就是,好事,我們很歡喜去做,但是很歡喜去做,就是只做在那裡,沒有顧這裡,再怎麼說都無法合,這是同樣的道理。同樣在這個環境中,願意有心要在這個法,但是部分法,就是不要接受,藥,就是排斥不吃,方法,就是排斥不用,這就是像「求索治病,然與其藥而不肯服」。雖然說:「感恩喔!給我這個法很好。」就只是用部分,大部分就沒有用上去,這樣習氣不會除,也是苦不堪。病沒有除,病根沒有除,還是煩惱、無明,這就是世間人,所以叫做「剛強難調伏」。 求索治病 然與其藥 而不肯服: 尋求治時世、人心 妙法藥 願求能得解脫諸苦 然與其藥而不肯服 受以法而不肯修 所以,「尋求治時世」,也有人很希望,好啊,這時世是這樣,我發心!我也希望將法傳給大家,有這樣,求這樣的法。要如何求得好的法,能夠妙藥傳給人間?這就有心,但是「願求能得解脫諸苦」,這都有心,「然與其藥而不肯服」,就算有心,但是真的需要服的藥、要吃的藥,他竟然不要吃,不要用。所以,「受以法而不肯修」,接受這個法來,但是這個法,就不要用在自己的身上,這就是很感慨。眾生怎麼這麼剛強。 下面又一段經文這麼說:「所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」 所以者何 毒氣深入 失本心故 於此好色香藥 而謂不美 《法華經如來壽量品第十六》 這是為什麼呢?雖然眾生都「曉了求法」,這些眾生都知道法很好,我要求,求法!但,「為何求卻不肯服?」 所以者何 毒氣深入 失本心故: 雖曉了求法 然而為何 求法而卻不肯服 因邪毒習浸 深入其心 損減善根 言失本心故 懂得要求藥來治病,懂得要求法來治心,但是卻是不要用它。為什麼呢?是因為「邪毒習浸」,這個邪毒不是只有中毒,馬上去治療他,因為那個毒,已經侵淫在他的深處,所以要治,很困難!看,吸毒的人,吸得入骨髓了,那要戒毒很辛苦,經過他們戒毒人的經驗,在戒那個時候很辛苦,所以往往都在走回頭路,戒不起來!為什麼?很痛苦!他說那個藥癮在發時,就像好幾萬隻的螞蟻,這樣在體內在咬他,很辛苦,這就是中毒很深。同樣的道理,已經習氣「邪毒習浸」,已經侵入到那個習氣之中。 不是常常說,「人人本具佛性」,人人都有佛性,還要修什麼行?我們現在在修的,是修我們的習氣。因為我們的習氣,久來已經習氣感染很深,要叫我們一時改過來,沒有那麼簡單。所以,都是這麼說:我會改!但是要給我時間。時間,若改不過來,再愈陷就愈深。所以,吸毒的人,你無法忍一時,那你就愈吸愈深。同樣的道理,所以叫做「因邪毒習浸」,已經浸入在那習氣很深之中。所以「深入其心」,深入骨膜、深入骨髓了。就是這樣,這是「損減善根」,將這個善根,慢慢在將它消耗掉了。衝動的行善,很苦,我們要去救,忘記了一起在救人的人,這些很可貴,我們不懂得要珍惜,這就是失掉了這個完整的善根。所以,「言失本心」。我們原來的本心都失去了,度眾生,人人,我們都要度,不是我們自己選擇性的;我們的力量要如何做,我們應該要用智慧,所以「轉識成智」,我們應該要很用心。 「於此好色香藥」,將它當作這不美,這個法,我覺得還有其他的法,所以,這個叫做「邪」,剛才說「邪毒」,他覺得要用其他的法,這個邪毒已經侵入他的習慣了。 於此好色香藥 而謂不美: 如是於此 菩提大正直道 好色香藥 而不能知味 其不失心者 見藥即便求服 服便病愈 所以「如是於此菩提大正直道」,這就是「好色香藥」,色很美、很香的藥,這麼好的藥,就是譬喻「菩提大直道」;這是一條這麼的直,人間的菩薩道,我們不去走,覺得這不好,不合他的口味,所以他就不願意去接受。他要偏向那個邪方去,這就是我們現在,豈不就是都這樣嗎?所以「其不失心者,見藥即便求服,服便病愈」,若不失心的人,他看到藥就很歡喜,趕緊拿來吃;始終一貫,我接受這個法,我長長久久就是守住這個法,去做就對了,這就是不失心的人。 各位,真的要用心,我們現在很多就是世間的藥,也是不斷不斷,人體有什麼病,想什麼方法來治療他,你若想要活命就要接受。就像我們在高雄,舉行了骨髓相見歡,生命與生命之間互相來見面。就是很多感動人。 其中有一位洪先生,很高、很大,體格很好。在四十二歲那一年,他發燒了,一直發燒,在臺東一直在治療,後來來到花蓮,來慈濟醫院。檢查發現到,他是骨髓性的白血病,晴天霹靂,從這樣開始,治療、化療,醫生告訴他,唯有換髓,要換骨髓才有辦法。他感覺他的人生,正是他很光明的一條路,他就是在二00九年,這一年,他發現了這種的病,開始,他感覺他應該要接受換髓。但是他的親人,只有一位妹妹,配對不符,沒辦法,所以不得不接受骨髓資料庫。 尋尋覓覓!終於很幸運,他接受了很多的化療,才去配對到,配對到之後,對方也一位很善良的一位菩薩,她,四十多歲抽血,五十多歲才開始配對到。她也願意,很順利就捐了。捐出去,那年,捐髓者才五十幾歲,五十四歲,她捐出去了。那個時候配對了,很成功,治療很成功,所以,之後經過了,這樣從開始化療、換髓,之後,又再到了康復,這樣住五百多天的醫院。這位洪先生,這樣完成了,回去了。再一年多後,他又有一個病,再來看醫生,就是肝癌,所以又再來動手術,又割掉了四分之一的肝,還要再化療,又重做化療,很辛苦。化療做完之後,就已經經過很辛苦,再一個病,那個病,他一段時間吞嚥不了,再來檢查,原來腸子都黏住了,所以整個塞住了、黏住了。 這個時候,他就感覺人生全都沒有希望了,要放棄,當他要放棄這個念頭起,想到,想到:我若是放棄,是不是對不起那位,還未見面的捐髓人?所以他覺得我還要再堅持下去。所以這個腸沾黏,又再繼續治療。總是這樣重重疊疊的病危,這樣通知過,總是醫生,一科接著一科,不斷不斷為他療治。醫生很盡心,病人很盡力,就是要活下去,終於又讓他恢復了。他開始一直有心,要將身體健康起來,所以,他很願意接受治療,配合醫生,配合治療,配合吃藥,這樣一直到康復起來。 他開始再鍛練,他的最愛就是運動,再鍛練他的身體,又再恢復起來了。我們高雄舉辦了相見歡,終於來見面了。由他的母親,由他的妹妹,由他的女朋友,還有他的好朋友,四、五個人陪他到高雄。他的觀念中,到底我的救命恩人是什麼人?再生父母是什麼人?所以他看到站起來的這位,他也說:哇!年紀這麼大了!這是整場之中,捐髓者年紀最大的,已經六十多歲了。 這位菩薩,這位,她說,配對到那時候,她是快近五十五歲,她自己也覺得,我可能再幾個月,就會失去了這個捐髓的機會。所以,忽然間通知了,她很歡喜,就趕緊去捐。這種捐髓很順利、他接受治療也很順利,就是坎坷的,後面還有肝、還有腸,這段時間又將他折磨得很辛苦,這位洪先生,真的是生命的勇者,他為了要回報,還未見面這位捐髓者,一念心讓他這樣維持他的生命,所以終於康復起來了。看他們在舞臺上相見歡,真的這種是很奇妙!總而言之,治病就是要有因緣,有機會就要趕快接受;有機會趕快接受,才有辦法將病治療好。總是法也是一樣,遇到法,我們好好接受,所以接受了法,我們才會慧命成長,所以我們要時時多用心。
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20181115《靜思妙蓮華》一切有為 皆是生滅 (第1480集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙一切有為法,即是生滅法。若能見生者,方能知真滅,故欲知生滅,尤其應知生;一切生相,生所生時,不離因緣和合。 ⊙念從心起,名為覺行之門,誦在口中,即是音聲之相。 ⊙依因緣和合而有,稱為生;依因緣分散而無,稱謂滅。有生有滅,是有為法;不生不滅,是無為法。 ⊙依中道思想,即一切有為法而生而滅,皆是假生、假滅法,不是實生實滅,若是實生實滅,便是無生無滅。 ⊙「是諸大威德,精進菩薩眾,誰為其說法,教化而成就?從誰初發心?稱揚何佛法?受持行誰經?修習何佛道?」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙「如是諸菩薩,神通大智力,四方地震裂,皆從中涌出。世尊我昔來,未曾見是事,願說其所從,國土之名號。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙「我常遊諸國,未曾見是眾,我於此眾中,乃不識一人,忽然從地出,願說其因緣。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙我常遊諸國,未曾見是眾,我於此眾中,乃不識一人:我住等覺,常遊十方,未見是眾;我更不識眾中一人。 ⊙忽然從地出,願說其因緣:請示於佛說如是因緣。我所經之國,周遊亦多,是師或友,會亦不少,如斯之眾,不曾識一人,忽從地涌,不無因由,惟願說之。 ⊙「今此之大會,無量百千億,是諸菩薩等,皆欲知此事。是諸菩薩眾,本末之因緣,無量德世尊,惟願決眾疑。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙今此大眾樂聞是諸菩薩本末因由,不無有所各自因緣,由佛親口聖言一舉,方釋眾疑也。 ⊙是諸菩薩眾,本末之因緣:是諸菩薩自本至末如上所問種種因緣。 ⊙無量德世尊,惟願決眾疑:惟願大覺,萬德世尊,請為菩薩大眾解決此疑情,不存有疑念。 【證嚴上人開示】 一切有為法,即是生滅法。若能見生者,方能知真滅,故欲知生滅,尤其應知生;一切生相,生所生時,不離因緣和合。 一切有為法 即是生滅法 若能見生者 方能知真滅 故欲知生滅 尤其應知生 一切生相 生所生時 不離因緣和合 大家會感覺很深,所以要用心!「一切有為法,即是生滅法」。「有為法」,最近不斷提起「有為法」,也常常用「有為法」,希望大家能夠很熟悉,將這個名詞入心。這個名詞,其實是在我們日常生活中,開口動舌、起心動念,我們身心所接觸到的,根、塵、識所在緣的境界,我們的心,無不都是在這些境界中。我們要去選擇,我要做這項事情、我要去計畫那項事情,不論是你在做了,或者是在規畫了,不離開有為法。有為法就是一切萬法有所作為,我們能夠去做的,塵、根所接觸的,全部都在有為法之中。不論是你的五根,或者是你的五識,或者是外面的五塵,不斷在接觸,去有所作為,這叫做「有為法」──有所作為的事情。但是這些事情,這全都是「生滅法」。 常常聽到大家都朗朗上口,「一切有為法,如夢幻泡影」。這不就是大家很熟悉,《金剛經》裡面簡單的語言,含藏著就是「一切皆空」的道理呢?是啊,一切法終歸於空。人間,在天與聖人、佛的境界裡,那是很短暫,在他們的時間、他們的心境,來看我們人間,就像我們人間,在看那小蟲系統的世界一樣;牠們的生命、牠們的作為、牠們的世界都是很短暫,蚊蟲等等,牠們的生命是短暫的。天人來看我們人間的生命,當然是很短暫。我們常常在說,忉利天的一天,我們的一輩子活不到(百歲),因為人要到一百歲的,不多。所以忉利天的一日,是我們人間的一百年。它還未過一天,我們早就已經去了,又來了,兩世、三世,不一定都做人。 這三世,在天堂的一天,我們這三世到底我們做什麼?是在畜生道了呢?或者是去地獄道呢?或者是再回來做人呢?不知道。只是你懂道理嗎?你若懂道理,守持五戒,那你就是一定會再來做人;而你若是守持十善,而且這個十善行得好,那人間享受,或者是更好,就是天人的福了。這就要看我們,對道理透徹了解、身體力行,是不是很盡心力呢?所以人人求天,生天去,那就要行十善了。所以我們要好好用心,人生是短暫的,一切有所為,你所造作的到底是造惡?惡,地獄、畜生、餓鬼,這也是有所作為的法,將來的去處。而你也能夠有所作為,另外一種的作為就是為善;善,修十善法,極善修在天福。而我們若是覺得,天雖然壽長、享受多,但是到天堂去,我們就沒有機會接觸佛法了。真理不在天上,佛法也不用一定要去天上,因為天上的人多是在享受,沒有苦難。 諸佛發心願,就是要拯救苦難眾生。人間沒有很快樂,有苦。而地獄呢?沒有快樂,也是很苦,苦得佛法無法在地獄,因為地獄的眾生,隨著因緣果報在地獄,根本那個地方,沒有空間能夠讓佛法入地獄去。因為那些眾生,是因緣受報的眾生,你到那個地方,他就是一直苦、苦、苦,苦得沒有因緣。沒有因緣就是沒有那個空間,沒有那個因緣得以接受法。天堂,樂、樂、樂,也是樂得沒有空間可接受佛法。唯有人間苦中還有樂,有苦、有樂,在這當中佛法能夠進來,見證苦難,讓大家了解,這就是苦!苦的因緣是如何來?這是樂,樂的因緣是如何修?有這個空間可接受教化。 就像我們人,為什麼同樣在人間,有的人所受的教育會那麼的好?那就是因為有那個空間。有的人雖很刻苦耐勞,都要完成他的孩子能夠讀書,受很高的教育;有的很有錢,但是孩子本身就沒很想要受教,所以雖然有錢,他也是沒有那個空間,得以去接受教育。所以有空間、沒有空間,這叫做有因緣嗎?沒有因緣等等,所以一切在有為法中。所以,有為法,是看人的心念和那個境界,和我們的根、塵造作,這種的因緣來會合。所以,有這樣的緣會合,就有生滅法;有和合起來,那就「生」了。固然會合了,是不是永遠存在呢?即使有因緣去求學,是不是讀六年的,就永遠在那六年級呢?當然不是。還有因緣可以中學,還有因緣可以大學,他也是一直在進步。過程,過去的捨去了,沒有了;我現在不是小學生,我也不是中學生,我是大學生。我這個大學生,是不是永遠在大學生?沒有,我已經博士了。而博士,常常在那裡當博士嗎?要入人群去就業,看你做什麼事情,你是成就什麼。 這是成功的人生,隨著因緣生滅,有這個因緣讓你去完成,你這個因緣就有過程,過程過去了,就是滅了。再有因緣,你又有成長起來了,這也是順利的生滅法,也是這樣一直過去!但是,一直生啊、生啊,生到盡頭是什麼呢?對,不離開時間,時間成就一切,時間在這個空間成就人間。所以,人間這個生命,隨著這樣的時間,就這樣成就、成就,到達最極,老、病、死,沒有了,還是人生完了。這一輩子幾十年,現在,就是六十歲、六十五歲、七十歲,一定要退休了,你的功能、權力不見了,再下來就是白過的人生。白過的人生又有多久呢?沒有多久,那就是結束。這不就是人生有為法?有所作為,林林總總全都將它想進去,哪一天是常常在那裡?沒有啊!我剛才出來的時間,和現在的時間,不同的時間。所以,時間是分秒遷變,我們的生活有所作為的,也是不斷在生滅。我們剛才所說的話,只是「念從心起」,念從心起,名叫做「覺行之門」,這是在名相來說。 念從心起 名為覺行之門 誦在口中 即是音聲之相 而「誦在口中」,講話在口中,「即是音聲之相」。這就是我們一天的時間,都是心念在起,我們在走、在進行,關關卡卡的門道我們都在過。說話,剛才說的,你們聽進去,聽進去的語言、音聲消滅掉了,沒有了。這在聽,大、小聲,你們的分別,「太小聲了,若能夠較大聲,我會聽得較清楚」、「太大聲了,很吵」,聲音也是在分別的相。 所以,「聲」是一個相,「念」是一個門,你的心門打開,開始你的心念就一直出來,這都是在剎那、飛秒中,這樣閃過去。我想到這個念頭,我就隨口說出,就是這樣的語言,就是這個相,就是你們聽進去。所以聽過去的,有為的法,是人說的,發出的聲音,這也有為。所以,有為的法在這個生滅中,所以生滅法。「若能見生者,方能知真滅」。我們若了解,知道這些形象都從哪裡來,這些門道是如何出來的,這些相是如何過,這就能夠很清楚。它在出來這個時候,念頭如何出來?聲音構成是解釋什麼樣的意義,很多道理、意義從聲音出來。這個聲音是從念頭起,這個念頭和聲音是如何出來的?這些若能夠清楚了,就是「見生者」,很清楚。我們了解了,就是「方能知真滅」,我們就知道那個生的源頭,生滅法那個源頭,真相的生,真實的滅。 所以我們一直在說,寂靜涅槃,涅槃寂靜的道理是在哪裡?它就是要透徹這些道理,我們的心才能夠寂靜下來,寂靜清澄。你若不透徹這些生滅相,我們常常就有執著、有掛礙。所以,「故欲知生滅,尤其應知生」,我們若想要知道「生滅法」,真實的「生滅法」,我們才更要了解,那個「生」的源頭,真實的源頭。真實的源頭在哪裡呢?真如本性。我們一定要清楚。所以,「一切生相,生所生時」。一切所生的形相,不論你外面的外塵是什麼塵境,它都有「生」的開頭,所以那些生相。我們反觀自己,我們也有「生」的生相,從一念,就開始發於聲音;這個觀念,念的理,道理是從哪裡來?這我們若能夠清楚。一切的生相,「生所生時」,那些生相所生之時,那一念是如何起?不離開就是因緣和合。 所以,你們要了解因緣和合,我們才有辦法,透徹有為法、生滅法,這樣我們才能夠很清楚。所以,我們一定要在這個,如何的因緣產生,如何來會合,等等,若能夠清楚,那道理就是很分明了,這些道理無體、無相,回歸於寂靜清澄,就沒有什麼。所以,「依因緣和合而有,稱為生」。 依因緣和合而有 稱為生 依因緣分散而無 稱謂滅 有生有滅 是有為法 不生不滅 是無為法 我們一切的東西、一切的聲色、形相,人與人之間歡喜、擔心等等,不離開這些因緣和合,所以生起了喜怒哀樂、愛恨情仇,無不都是這些東西。所以,「依因緣分散而無,稱謂滅」。這個因緣分散,到頭來什麼都沒有了,人的生、老、病、死,到最後這個身體,化為零、化為灰,沒有了,這叫做「滅」。人生世間,有形的身體是這樣;無形,也是一樣為「滅」。所以,「有生有滅,是有為法」。這些全都是「有為法」,包括在生、住、異、滅,或者是成、住、壞、空,這全都是「有為法」。這最短的就是生、住、異、滅,最長的是成、住、壞、空。所以不論是長短,都是有生、有滅。「不生不滅,是無為法」,那就是回歸真理了,無所掛礙,「無罣礙故,無有恐怖」,回歸真理,這就是一切也是依因緣。 所以,在中道的「思向」,我們若向中道來說,「即一切有為法而生而滅」,其實是很短暫。 依中道思想 即一切有為法 而生而滅 皆是假生、假滅法 不是實生實滅 若是實生實滅 便是無生無滅 是生是滅?我們若能夠了解,世間不斷在生滅中,剎那生滅,我們是在生滅的空間;光速也在生滅,非常快速快速一直閃過去。所以我們沒有感覺,什麼時候天亮,什麼時候天暗,因為它很快,這樣不斷在閃過,所以我們不知覺。所以,「一切有為法,而生而滅」,不斷地生滅,道理是在這裡。「皆是假生」,就是假相這樣一直過。我們這個身體是假相,「青春永駐」,這是形容詞,難道真的青春永駐嗎?記得幾十年前,那時候也是青春,今何在呢?「住」在那裡呢?忽然間,幾十年後看到,「怎麼會變這樣!臉皮都皺了,你怎麼這麼老!」「你想,幾十年了。」「是哦。」這就是生滅。「皆是假生、假滅法」,這個生滅法,這全都是假相。 「不是實生實滅」。我們所看到的,假生、假滅,也不是真實生,也不是真實滅,因為我們捨此還要再投彼,由不得自己。今生來,無常的人生,這樣天堂一日還未過,我們就又來生了,這短短幾十年,所以由不得自己又再來了。所以,它若真滅了,我們就不用再來;想要不用再來,就是要我們自己如何修行,我們懂得選擇,我們再來是要做什麼。這就是要先透徹道理,若不知道理,我們就隨著假生滅,這樣在過日子,隨著境讓它們左右,隨境而生愛、恨、情、仇,隨境而生在歡喜、苦難中。這就是我們人生迷了,不知道「不是實生實滅」,但是我們就是這樣,懵懂在過日子。 「若是實生實滅,便是無生無滅」。「實生實滅」,那就是「無生無滅」,不是不由自己來生,是我發願要來生的。這種發願而來,和那隨業轉生是不同。所以,我們若要發願而來,這個生得有意義,我們就要趕緊探討道理。真正的道理不是人家如何說,我們就這樣,就是了。如何說,佛陀如何說,也要我們自己如何想;要想得清楚,真實的道理,我們這條路要如何開。方向是知道,但是道是我們自己要開,這是自己若不肯用功,也是「無法度」。所以,我們最近在說的,希望能夠回歸我們那個真實法,所以就要用較長的時間讓大家更知道。這個「本」到底是什麼?我們現在回歸經文。 前面的經文,就是這樣說:「是諸大威德,精進菩薩眾,誰為其說法,教化而成就?從誰初發心?稱揚何佛法?受持行誰經?修習何佛道?」 是諸大威德 精進菩薩眾 誰為其說法 教化而成就 從誰初發心 稱揚何佛法 受持行誰經 修習何佛道 《法華經從地涌出品第十五》 我們前面已經都說過了,彌勒菩薩代替大眾來問,這麼多菩薩如何來的?來的是什麼因緣?是受什麼樣的教法,能夠去教導那麼多人?這些人的因緣, 所以,再一段的文說:「如是諸菩薩,神通大智力,四方地震裂,皆從中涌出。世尊我昔來,未曾見是事,願說其所從,國土之名號。」 如是諸菩薩 神通大智力 四方地震裂 皆從中涌出 世尊我昔來 未曾見是事 願說其所從 國土之名號 《法華經從地涌出品第十五》 這就是彌勒菩薩在敘述:「這些菩薩神通廣大,我常常到處在說法,我也到處在度眾生,我怎麼會不曾看到這些人呢?也不曾聽到這些人的名稱,這些人住在哪裡呢?他們是從哪裡來,我怎麼都不認識半個人呢?」就是向佛陀請教,請佛陀介紹這些人,到底是如何來的,他們有什麼因緣能夠這麼莊嚴,能夠這麼有德相,是什麼因緣讓他們成就呢? 下面接下來再說:「我常遊諸國,未曾見是眾,我於此眾中,乃不識一人,忽然從地出,願說其因緣。」 我常遊諸國 未曾見是眾 我於此眾中 乃不識一人 忽然從地出 願說其因緣 《法華經從地涌出品第十五》 彌勒菩薩就是這樣,自己自我這樣說:「我這樣跑這麼多地方,都不曾看到這些人,我在這些人之中,怎麼會都不認識半個人呢?」這是這樣的表達。因為彌勒菩薩他要表達的意思,他也是這樣表達他自己的身分,「等覺」,我也已經修行很久了。 彌勒菩薩修行多久了?記得古雷音王佛的時代,彌勒菩薩、釋迦菩薩,是同一位佛的道場修行,也是那位佛為釋迦牟尼佛授記。這兩位菩薩是什麼人先成佛呢?看起來,還是釋迦菩薩,釋迦菩薩與眾生所結的緣,已經很成熟了,他能夠成佛。而彌勒菩薩就是偏在自己,修自己的智慧,較少與眾生結緣,所以眾生緣未成熟。 所以,彌勒菩薩就要,在釋迦牟尼佛的後面才能夠成佛。這可見彌勒菩薩,修行以來也很久!是和釋迦佛同修過,同一個道場,同修行者,但是釋迦佛他先彌勒菩薩成佛。所以,彌勒菩薩他表達,「我住等覺」。其實他一切都已經成就,只是眾生緣還未成就,所以叫做「等覺」,在他的內涵已經圓滿了,只是這個因緣還未成熟。所以常常告訴大家,要結好眾生緣,就是在這裡。因為他是等覺菩薩,所以他到處在結眾生緣。 我常遊諸國 未曾見是眾 我於此眾中 乃不識一人: 我住等覺 常遊十方 未見是眾 我更不識眾中一人 「常遊十方,未見是眾」。什麼世界他都去,十方,一直去遊,也是去弘法,不曾看到這些人。「我更不識眾中一人」,在這麼多人之中,我不認得一個人。這就是表達彌勒菩薩他的心聲。 「忽然從地出,願說其因緣」。這些菩薩都是忽然間,這樣從地湧出,忽然間看到這些人,所以希望佛陀,您就要來說這些人的因緣。這是彌勒菩薩請示,說這些菩薩的來由,來的這個因由。 忽然從地出 願說其因緣: 請示於佛 說如是因緣 我所經之國 周遊亦多 是師或友 會亦不少 如斯之眾 不曾識一人 忽從地涌 不無因由 惟願說之 所以,「我所經之國」,這是彌勒菩薩,是周遊的地方是很多。「是師或友」,他所結的緣,所認識的人是很多,也有老師,也有朋友,很多。「會亦不少」,一場一場講演的法,也有老師,也有同學、有朋友,很多。「如斯之眾」,認識過這麼多,但是「不曾識一人」,現在這些人我都不認識。「忽從地涌,不無因由」。這些人忽然間這樣出來,絕對絕對是有因緣的,所以請釋迦佛,您來為他們訴說這些人,來為這些人,好好來為他們敘述,這些人來的目的,這些人來的因緣,從哪裡來。這是彌勒菩薩提出來,想要了解的。 接下來這段文又再說:「今此之大會,無量百千億,是諸菩薩等,皆欲知此事。是諸菩薩眾,本末之因緣,無量德世尊,惟願決眾疑。」 今此之大會 無量百千億 是諸菩薩等 皆欲知此事 是諸菩薩眾 本末之因緣 無量德世尊 惟願決眾疑 《法華經從地涌出品第十五》 現在這個大會有這麼多,「無量百千億」,這麼多人,看過去滿滿都是!以菩薩的眼光來看一切的空間,滿滿都是,「無量百千億」。「是諸菩薩」,都是菩薩,都是要聽法來的,都是護法的,所以全都叫做菩薩。「皆欲知此事」,大家就是很期待能夠了解,來的這些人的事情,他們的因緣,所以大家都很期待。這是會眾的數字,以及請問的目的。問這些人到底從哪裡來,大家,當場的人,大家都想要知道,這是大家的心願。所以,「今此大眾樂聞」。 今此大眾樂聞 是諸菩薩本末因由 不無有所各自因緣 由佛親口聖言一舉 方釋眾疑也 當場的人大家都很想要聽,很想要了解,這從地湧出這麼多菩薩的因緣,來的理由,有什麼樣的目的,有什麼樣的使命等等,大家都想要聽,「是諸菩薩本末」。這些菩薩他們的本末、他們的因緣、他們的來由,有什麼理由。「不無有所各自因緣」,相信這麼多這麼多,他們都各自有因緣。 是啊!每一個人都各自有因緣,每一尊菩薩同樣各自有因緣,就簡單,剛才說過了,釋迦菩薩他那麼的認真,不顧自己,都是為眾生,一直在和眾生結好緣,為眾生造福,這樣的因緣,他有他的因緣,所以他能夠很快,快在彌勒菩薩的前面成佛。彌勒菩薩,他的智慧已經很具足了,為什麼無法?古雷音王佛是這樣說:「因為眾生緣要具足較困難,個人要完成較簡單。」所以只是彌勒菩薩就是為個人,智慧都透徹、通徹,了解,精通了,都了解,佛法精通、智慧具足,可惜就是缺了眾生緣,所以古雷音王佛評估起來,要集合眾生緣困難,所以釋迦牟尼佛要成就自己較快。 在人群中取得了人群,一來結好緣,在人群中的煩惱,要如何煩惱中透徹了解道理,真正徹見道理的本源,也是不困難,不一定將自己獨善其身。所以,彌勒菩薩的因緣,釋迦佛的因緣,他們兩個人有各不同的因緣,兩個人就有不一樣的理念。一個人說:「我若自己成就之後,我再來度別人。」一個覺得:「我知道多少,就趕緊去幫助人;我所了解的,就是要去幫助人,所以我了解,了解,我就要去付出。」心態不同,所以那個成就也不同。 總而言之,這種因緣各人都不同,「不無有所各自因緣」,每個人都有各人的因緣。所以,「由佛親口聖言一舉,方釋眾疑」。彌勒菩薩的意思是:其實,我是知道,不過由我來說沒力。這些菩薩的因緣,我來說沒力,若是佛,釋迦佛您說一下,大家都相信。這就是表示釋迦佛,與這個人間的緣。我們要說得讓人相信,就是你要和他有緣,有緣的人說話句句是真理,無緣的人說話句句是非,這同樣的道理。所以,彌勒菩薩就請佛親口來說,說這些菩薩會來的因由;不是彌勒有疑,是代表其他的菩薩的心聲,來說話,也要表達出了這個因緣,釋迦佛和娑婆世界眾生的緣。這個緣,投緣說法,這就是表達。 是諸菩薩眾 本末之因緣: 是諸菩薩 自本至末 如上所問 種種因緣 「是諸菩薩眾,本末之因緣」。要說些菩薩,人人本末的因緣,這些菩薩是「自本至末」,從開始那個根本。「本」就是開始,從始到終,從本至末。「如上所問種種因緣」,希望這些菩薩本末的因緣,釋迦佛能夠從您的口中,將它解說出來,解說出這些人的因緣。 所以,「無量德世尊,唯願決眾疑」。就是彌勒菩薩,也是要表達他要尊重釋迦佛,因為畢竟釋迦佛是現在教主。儘管他們過去同修,但是佛成佛了,他還是菩薩,彌勒還是菩薩,所以他要尊重佛。這個尊重的禮節,要有禮、有理,前後次序,這個道理一定要有,這個禮節也一定要有。所以佛的世界、佛菩薩的世界,也同樣這樣,彌勒就要尊稱佛,「無量德世尊」。又再讚歎,世尊啊!您是無量的德,是世所尊重的。惟願,惟願大覺世尊,您能夠為這些大菩薩,來解決他們的疑問,不要再讓他們內心有所存疑,讓他們能夠解開,這個內心的疑問。知道菩薩的世界和佛的世界,這種的禮節我們也都是要這樣。 無量德世尊 惟願決眾疑: 惟願大覺萬德世尊 請為菩薩大眾 解決此疑情 不存有疑念 人生,一日的時間,生活在這根、塵、識,在根、塵、識之中。我們的「根」,要接觸到這個「塵」,我們的意識,我們的存念,我們的念頭要如何起?因為我們每一天心門要打開,打開我們這個念,從心起,這個念,看到人我們就要用禮節以相對,要有禮。而且我們要說的話,要問好,所以我們常常都說,看到人,「早安啊!」「午安啊!」「晚安!」先問個安,或者是道個好,「你好、你好」。事情做完,大家互相之後,「感恩,感恩」,禮節。不只是口誦,說出的語言,我們的心一開,我們的語言要出,全都是要好好說好話。而身呢?同樣要有禮節,這個禮節不能沒有;你入什麼樣的境界,就要表達你對那個境界的禮節,這就是道理。 所以身、口(業) ,從「意」出,這心門開了,我們一切的相,身、口,不論是身的動作,或者是口出的聲音,這都叫做「相」;「相」出在「意」,這個意就是念頭。心門開、念起,手動作、口出聲,這全都是在我們日常生活中,不能離開道理,道理就是在禮節的表態,這就是「相」。「理」是無形,「相」能夠表態出來,表現出來。所以我們「生滅法」要知道,「生滅法」是在「相」;「有相」和「無相」中,它內涵的道理,知道如何「生」、如何「滅」。其實生者非永生,沒有永生的,生上去天堂是不是永生呢?生上去天堂就是壽長,福享盡也要再墮落下來!這善、惡因緣會合,這個因緣很重要。 所以,造福者上天堂、享天福,造惡者下地獄、受苦難,這是因緣。我們的舉止動作做得對,我們會很歡喜;一項的舉止動作有偏差,我們的心會很懊惱,而且也造成了,我們一輩子的遺憾。這全都是平時在生滅間,那個生的開頭如何生?滅,終歸再哪裡去?我們就要好好很用心,用得來去自在、生滅清楚,能夠這樣,才是真正我們人生的目標。所以要時時多用心!
20140509《靜思妙蓮華》施權顯實歸於佛乘(第301集)
⊙「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」〈開經偈〉 ⊙「種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。」《法華經方便品第二》 ⊙譬喻言辭:佛為說一佛乘法,眾中猶不能解悟。故更作三車一車譬喻說。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。 【證嚴上人開示】 「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 〈開經偈〉 各位,看到這樣的文字,這是我們佛教徒,人人一看就能瞭解,它叫做〈開經偈〉。〈開經偈〉就是過去,法師若要講經之前,也就是要先念一段〈開經偈〉,就是要講這部(經)的開始,先讓大家知道聽經要珍惜,要知道所說的法,無不都是無上甚深微妙法。 千經萬論,在佛教的三藏十二部經,若要解釋、要講起來真的是,千經萬論,很多,哪一部經,不是真實無上甚深微妙法?大家聽任何一部經,都要用虔誠、敬重的心,因為,它是「百千萬劫難遭遇」。 既然是「百千萬劫難遭遇」,我們現在得到了,難得的已得,得到(又)能夠看到,看到這部經,來讀、來誦,甚至我們若自己讀、誦,還不很瞭解,我們現在還可以聽,聽到有人來為我們解釋,法師來解釋,讓我們從經文中瞭解,再來為我們見證;見證我們所瞭解的,或者是我們不瞭解的,來為我們開導。所以,這是非常難得。 讓我們瞭解經的道理之後,我們要得受持,一定要好好的受持。聽經,要入心,受法,我們要在行中應用,所以「願解如來真實義」。「不經一事,不長一智」,聽經我們若不入人群中去體會,我們無法瞭解,所以我們必定要發願,入人群中去體會。我們聽到的,有時候怎麼聽都不瞭解,但是在人群中用心體會,說不定從事見理。 昨天,在世俗而言,在民俗叫做中元節,對佛教而言,是解夏日。夏,就是在大自然界,就是有生物等等,繁殖很盛,所以蚊蟲也多,天氣也熱,氣候也是多雨,會常常下雨,或者是風。佛陀就利用夏天,讓大家集合在一起專心聽法,又讓在家居士,有種福、造福的機會;修行者能夠專心聽法,在家居士能夠來如法供養,同時他也能夠接觸到,佛法僧團的莊嚴。所以,這是佛陀的悲智雙運。 在那個時代,佛陀他就是利用夏天結夏安居。看到弟子三個月的時間,很用心、精進,在生活規律上認真聽法,在體解佛陀的真實法。三個月過去了,這個期限結束了,佛陀歡喜了,所以叫做「解夏」。 昨天在我們精舍,也是一樣,因為我們不斷在推動,也是在宏揚,要如何正法入人群中,要如何來引導人人,破除迷信,能夠開啟正法的門。讓人能夠瞭解民俗傳說,所以,這個民俗傳說,有時候也會擾亂了人心,阻礙了智慧的方向,所以要人人能夠打開這一分迷茫的心,讓他能見到真實法。 加上最近國際間,一直在說「溫室效應」,帶來了很多四大不調,天下災難。這種不調和,希望我們能將人心先調和。要調和人心,第一,要破除迷信,人人在正信中,從佛法來求知、求解。能夠瞭解佛法之後,人與人之間自然就能夠平和,生活就有節制。這就是要從人心(開始)。 所以,我們不斷在宏揚正法。很歡喜看到最近,真的人人開始接受正法了,人人已經知道該要改變過去世俗,民間的流傳、迷信的風俗,慢慢地改變過來,這也是讓我們很歡喜,也是很感恩。 這樣幾年來,慈濟人在社會不斷、不斷地宣導、宏揚、在推動,我們能很歡喜的看到正法,已經入人心了。很感恩這麼多的慈濟人,來成就全省各個社區,每個社區都在舉行,不要用殺生普度,要用虔誠祈福,已經展開得很普遍。 所以,「百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」。佛陀來人間為了眾生,要能夠開啟眾生,這一念內心的迷茫、無明,要如何將根深柢固,在六道中不斷不斷薰習,薰習得無明層層疊疊(能解除)。佛陀生生世世來人間,用不同的形態來為眾生說法。所以前面不斷說過了,佛陀來人間的一大事因緣,就是要「開、示、悟、入」佛的知見,希望眾生人人,能與佛同樣的知見。佛陀能知道多少,眾生應該也要知道多少;佛陀對宇宙的道理能夠瞭解,也希望我們人人,都與佛同等能夠瞭解。 不過,談何容易啊!能夠與佛同等,這是肯定的。只是我們知道之後,要趕快精進。發心容易,只是要修行最難的一關,就是「恆心難」。我們要抱持著恆心,當初發什麼樣的願,我要堅持到底,要日日精進,時時接受佛陀的教法。若能夠如此,總有一天,我們也能與佛同樣,佛知佛見,入我們的心。 我們還未很透徹瞭解,佛陀慈悲,用「種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故」。 種種因緣 譬喻言辭 而為眾生 演說諸法 是法皆為 一佛乘故 《法華經方便品第二》 這段(經)文,我們也曾讀過了。其實「種種因緣、譬喻、言辭」,種種因緣,這種種因緣很多,說之不盡。人人的身上,人人都有各不相同的因緣,佛陀的時代也是一樣,要講法時,也是就近取因緣來說法。人對人的因緣,或者是人對事物的因緣,或者是人對環境的因緣,或者是過去、現在、未來,一切的因緣,這都叫做「種種因緣」。 佛陀為了要讓眾生瞭解更多,所以「譬喻、言辭」,用種種來譬喻,這一項你們若聽不懂,我再舉例。舉例能瞭解?不瞭解;再舉例其他的。這是佛的慈悲,不捨眾生,不忍讓眾生漏失掉,所以不斷這樣譬喻,用各種的方法。 所以「佛為說一佛乘法」,佛所說的法,無不都是一佛乘,就是要讓大家與佛相同;佛陀既然能夠瞭解,希望我們人人能夠成佛,也可以瞭解。所以,這是佛陀不論是種種因緣,也是為了一佛乘,或者是譬喻、言辭,那樣的法也沒有離一佛乘。所以用權,權教,是為了一實法,一佛乘法,開三乘教法,因緣成熟時,佛陀就要將三乘教法,歸納為一佛乘。這是《法華經》中的精髓。 譬喻言辭: 佛為說一佛乘法 眾中猶不能解悟 故更作三車一車 譬喻說 初許三車是施權 後等賜大車是顯實 佛陀現在一直說一佛乘法,但是「眾中」,在會眾之中「猶不能解悟」,同樣的無法解悟。所以在《法華經》中還有三車的譬喻,那是以後的(經)文,他有三車,其實三車,三輛車,是羊車、鹿車、大白牛車。雖然是應眾生所好,所歡喜的選擇,只要你能夠脫離火宅,只要能夠脫離危險的地方,選擇任何一輛車都可以。所以他用三車來譬喻。 其實,開始時,佛陀譬喻為一位長者,在大火宅,火在燒時,「大家趕快出來啊!快出來啊!」不過,很多都如無知的小孩童,看到火,好像很好玩,還在那裡玩火,還不知道害怕。所以這位長者無奈,只好用一些玩具,好玩的東西,在火宅外面呼喊這些孩子,「出來啊!快出來啊!你看,外面有更好玩的東西。來啊!快出來啊!這些東西任你們大家選。」 這些孩童轉頭看到,有更好玩的東西,他就趕快放棄當時,很危險的地方,火正在燒,他看到外面有更好玩的,他就趕快跑出來;不是害怕跑出來的,是因為外面有更好玩的東西,這才跑出來的。不論是歡喜羊拖的車,還是鹿拖的車,或者是大隻牛拖的車,隨他們選擇,只要他們願意出來,暫時脫離火宅到安穩之處。 這位長者就告訴他們,其實要給你們的不是小車,要給你們的是大車喔!這輛大車,除了你自己能駕駛這輛車,你還可以載很多人去悠遊世界,安穩自在。這種譬喻,就是說,雖然開始「初許三車,是施權」,用三輛車是施權,用方便法,「後等賜大車」,最後,就是給他最後這一輛最大的車。那就是聲聞、緣覺,最重要的就是菩薩;聲聞、緣覺,是方便法接引他進來,最主要的就是能夠,要我們能夠真正行菩薩道,這個方法,我們自己自度,我們還能度他人。 所以,用「種種因緣、譬喻、言辭」,無非就是要我們人人自度,同時度他;度他,同時是,增長自己成就的方法。這是佛陀的慈悲。 各位菩薩,學佛,我們就要學這樣的大乘法。大家發心立願,在共住的大地上,人心若亂了,就是亂了秩序,連氣候的秩序也會亂。所以我們大家,一方面要趕緊精進聽聞佛法,一方面我們要身體力行,破除迷信,引導正法。這就是我們現在,人人應該要精進,要身體力行。所以感恩人人用心用愛,有志一同,能夠推行正法入人群中。也要我們大家時時要多用心。
20140509《靜思妙蓮華》施權顯實歸於佛乘(第301集)
⊙「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」〈開經偈〉 ⊙「種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。」《法華經方便品第二》 ⊙譬喻言辭:佛為說一佛乘法,眾中猶不能解悟。故更作三車一車譬喻說。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。 【證嚴上人開示】 「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 〈開經偈〉 各位,看到這樣的文字,這是我們佛教徒,人人一看就能瞭解,它叫做〈開經偈〉。〈開經偈〉就是過去,法師若要講經之前,也就是要先念一段〈開經偈〉,就是要講這部(經)的開始,先讓大家知道聽經要珍惜,要知道所說的法,無不都是無上甚深微妙法。 千經萬論,在佛教的三藏十二部經,若要解釋、要講起來真的是,千經萬論,很多,哪一部經,不是真實無上甚深微妙法?大家聽任何一部經,都要用虔誠、敬重的心,因為,它是「百千萬劫難遭遇」。 既然是「百千萬劫難遭遇」,我們現在得到了,難得的已得,得到(又)能夠看到,看到這部經,來讀、來誦,甚至我們若自己讀、誦,還不很瞭解,我們現在還可以聽,聽到有人來為我們解釋,法師來解釋,讓我們從經文中瞭解,再來為我們見證;見證我們所瞭解的,或者是我們不瞭解的,來為我們開導。所以,這是非常難得。 讓我們瞭解經的道理之後,我們要得受持,一定要好好的受持。聽經,要入心,受法,我們要在行中應用,所以「願解如來真實義」。「不經一事,不長一智」,聽經我們若不入人群中去體會,我們無法瞭解,所以我們必定要發願,入人群中去體會。我們聽到的,有時候怎麼聽都不瞭解,但是在人群中用心體會,說不定從事見理。 昨天,在世俗而言,在民俗叫做中元節,對佛教而言,是解夏日。夏,就是在大自然界,就是有生物等等,繁殖很盛,所以蚊蟲也多,天氣也熱,氣候也是多雨,會常常下雨,或者是風。佛陀就利用夏天,讓大家集合在一起專心聽法,又讓在家居士,有種福、造福的機會;修行者能夠專心聽法,在家居士能夠來如法供養,同時他也能夠接觸到,佛法僧團的莊嚴。所以,這是佛陀的悲智雙運。 在那個時代,佛陀他就是利用夏天結夏安居。看到弟子三個月的時間,很用心、精進,在生活規律上認真聽法,在體解佛陀的真實法。三個月過去了,這個期限結束了,佛陀歡喜了,所以叫做「解夏」。 昨天在我們精舍,也是一樣,因為我們不斷在推動,也是在宏揚,要如何正法入人群中,要如何來引導人人,破除迷信,能夠開啟正法的門。讓人能夠瞭解民俗傳說,所以,這個民俗傳說,有時候也會擾亂了人心,阻礙了智慧的方向,所以要人人能夠打開這一分迷茫的心,讓他能見到真實法。 加上最近國際間,一直在說「溫室效應」,帶來了很多四大不調,天下災難。這種不調和,希望我們能將人心先調和。要調和人心,第一,要破除迷信,人人在正信中,從佛法來求知、求解。能夠瞭解佛法之後,人與人之間自然就能夠平和,生活就有節制。這就是要從人心(開始)。 所以,我們不斷在宏揚正法。很歡喜看到最近,真的人人開始接受正法了,人人已經知道該要改變過去世俗,民間的流傳、迷信的風俗,慢慢地改變過來,這也是讓我們很歡喜,也是很感恩。 這樣幾年來,慈濟人在社會不斷、不斷地宣導、宏揚、在推動,我們能很歡喜的看到正法,已經入人心了。很感恩這麼多的慈濟人,來成就全省各個社區,每個社區都在舉行,不要用殺生普度,要用虔誠祈福,已經展開得很普遍。 所以,「百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」。佛陀來人間為了眾生,要能夠開啟眾生,這一念內心的迷茫、無明,要如何將根深柢固,在六道中不斷不斷薰習,薰習得無明層層疊疊(能解除)。佛陀生生世世來人間,用不同的形態來為眾生說法。所以前面不斷說過了,佛陀來人間的一大事因緣,就是要「開、示、悟、入」佛的知見,希望眾生人人,能與佛同樣的知見。佛陀能知道多少,眾生應該也要知道多少;佛陀對宇宙的道理能夠瞭解,也希望我們人人,都與佛同等能夠瞭解。 不過,談何容易啊!能夠與佛同等,這是肯定的。只是我們知道之後,要趕快精進。發心容易,只是要修行最難的一關,就是「恆心難」。我們要抱持著恆心,當初發什麼樣的願,我要堅持到底,要日日精進,時時接受佛陀的教法。若能夠如此,總有一天,我們也能與佛同樣,佛知佛見,入我們的心。 我們還未很透徹瞭解,佛陀慈悲,用「種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故」。 種種因緣 譬喻言辭 而為眾生 演說諸法 是法皆為 一佛乘故 《法華經方便品第二》 這段(經)文,我們也曾讀過了。其實「種種因緣、譬喻、言辭」,種種因緣,這種種因緣很多,說之不盡。人人的身上,人人都有各不相同的因緣,佛陀的時代也是一樣,要講法時,也是就近取因緣來說法。人對人的因緣,或者是人對事物的因緣,或者是人對環境的因緣,或者是過去、現在、未來,一切的因緣,這都叫做「種種因緣」。 佛陀為了要讓眾生瞭解更多,所以「譬喻、言辭」,用種種來譬喻,這一項你們若聽不懂,我再舉例。舉例能瞭解?不瞭解;再舉例其他的。這是佛的慈悲,不捨眾生,不忍讓眾生漏失掉,所以不斷這樣譬喻,用各種的方法。 所以「佛為說一佛乘法」,佛所說的法,無不都是一佛乘,就是要讓大家與佛相同;佛陀既然能夠瞭解,希望我們人人能夠成佛,也可以瞭解。所以,這是佛陀不論是種種因緣,也是為了一佛乘,或者是譬喻、言辭,那樣的法也沒有離一佛乘。所以用權,權教,是為了一實法,一佛乘法,開三乘教法,因緣成熟時,佛陀就要將三乘教法,歸納為一佛乘。這是《法華經》中的精髓。 譬喻言辭: 佛為說一佛乘法 眾中猶不能解悟 故更作三車一車 譬喻說 初許三車是施權 後等賜大車是顯實 佛陀現在一直說一佛乘法,但是「眾中」,在會眾之中「猶不能解悟」,同樣的無法解悟。所以在《法華經》中還有三車的譬喻,那是以後的(經)文,他有三車,其實三車,三輛車,是羊車、鹿車、大白牛車。雖然是應眾生所好,所歡喜的選擇,只要你能夠脫離火宅,只要能夠脫離危險的地方,選擇任何一輛車都可以。所以他用三車來譬喻。 其實,開始時,佛陀譬喻為一位長者,在大火宅,火在燒時,「大家趕快出來啊!快出來啊!」不過,很多都如無知的小孩童,看到火,好像很好玩,還在那裡玩火,還不知道害怕。所以這位長者無奈,只好用一些玩具,好玩的東西,在火宅外面呼喊這些孩子,「出來啊!快出來啊!你看,外面有更好玩的東西。來啊!快出來啊!這些東西任你們大家選。」 這些孩童轉頭看到,有更好玩的東西,他就趕快放棄當時,很危險的地方,火正在燒,他看到外面有更好玩的,他就趕快跑出來;不是害怕跑出來的,是因為外面有更好玩的東西,這才跑出來的。不論是歡喜羊拖的車,還是鹿拖的車,或者是大隻牛拖的車,隨他們選擇,只要他們願意出來,暫時脫離火宅到安穩之處。 這位長者就告訴他們,其實要給你們的不是小車,要給你們的是大車喔!這輛大車,除了你自己能駕駛這輛車,你還可以載很多人去悠遊世界,安穩自在。這種譬喻,就是說,雖然開始「初許三車,是施權」,用三輛車是施權,用方便法,「後等賜大車」,最後,就是給他最後這一輛最大的車。那就是聲聞、緣覺,最重要的就是菩薩;聲聞、緣覺,是方便法接引他進來,最主要的就是能夠,要我們能夠真正行菩薩道,這個方法,我們自己自度,我們還能度他人。 所以,用「種種因緣、譬喻、言辭」,無非就是要我們人人自度,同時度他;度他,同時是,增長自己成就的方法。這是佛陀的慈悲。 各位菩薩,學佛,我們就要學這樣的大乘法。大家發心立願,在共住的大地上,人心若亂了,就是亂了秩序,連氣候的秩序也會亂。所以我們大家,一方面要趕緊精進聽聞佛法,一方面我們要身體力行,破除迷信,引導正法。這就是我們現在,人人應該要精進,要身體力行。所以感恩人人用心用愛,有志一同,能夠推行正法入人群中。也要我們大家時時要多用心。
20140509《靜思妙蓮華》施權顯實歸於佛乘(第301集)
⊙「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」〈開經偈〉 ⊙「種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。」《法華經方便品第二》 ⊙譬喻言辭:佛為說一佛乘法,眾中猶不能解悟。故更作三車一車譬喻說。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。 【證嚴上人開示】 「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 〈開經偈〉 各位,看到這樣的文字,這是我們佛教徒,人人一看就能瞭解,它叫做〈開經偈〉。〈開經偈〉就是過去,法師若要講經之前,也就是要先念一段〈開經偈〉,就是要講這部(經)的開始,先讓大家知道聽經要珍惜,要知道所說的法,無不都是無上甚深微妙法。 千經萬論,在佛教的三藏十二部經,若要解釋、要講起來真的是,千經萬論,很多,哪一部經,不是真實無上甚深微妙法?大家聽任何一部經,都要用虔誠、敬重的心,因為,它是「百千萬劫難遭遇」。 既然是「百千萬劫難遭遇」,我們現在得到了,難得的已得,得到(又)能夠看到,看到這部經,來讀、來誦,甚至我們若自己讀、誦,還不很瞭解,我們現在還可以聽,聽到有人來為我們解釋,法師來解釋,讓我們從經文中瞭解,再來為我們見證;見證我們所瞭解的,或者是我們不瞭解的,來為我們開導。所以,這是非常難得。 讓我們瞭解經的道理之後,我們要得受持,一定要好好的受持。聽經,要入心,受法,我們要在行中應用,所以「願解如來真實義」。「不經一事,不長一智」,聽經我們若不入人群中去體會,我們無法瞭解,所以我們必定要發願,入人群中去體會。我們聽到的,有時候怎麼聽都不瞭解,但是在人群中用心體會,說不定從事見理。 昨天,在世俗而言,在民俗叫做中元節,對佛教而言,是解夏日。夏,就是在大自然界,就是有生物等等,繁殖很盛,所以蚊蟲也多,天氣也熱,氣候也是多雨,會常常下雨,或者是風。佛陀就利用夏天,讓大家集合在一起專心聽法,又讓在家居士,有種福、造福的機會;修行者能夠專心聽法,在家居士能夠來如法供養,同時他也能夠接觸到,佛法僧團的莊嚴。所以,這是佛陀的悲智雙運。 在那個時代,佛陀他就是利用夏天結夏安居。看到弟子三個月的時間,很用心、精進,在生活規律上認真聽法,在體解佛陀的真實法。三個月過去了,這個期限結束了,佛陀歡喜了,所以叫做「解夏」。 昨天在我們精舍,也是一樣,因為我們不斷在推動,也是在宏揚,要如何正法入人群中,要如何來引導人人,破除迷信,能夠開啟正法的門。讓人能夠瞭解民俗傳說,所以,這個民俗傳說,有時候也會擾亂了人心,阻礙了智慧的方向,所以要人人能夠打開這一分迷茫的心,讓他能見到真實法。 加上最近國際間,一直在說「溫室效應」,帶來了很多四大不調,天下災難。這種不調和,希望我們能將人心先調和。要調和人心,第一,要破除迷信,人人在正信中,從佛法來求知、求解。能夠瞭解佛法之後,人與人之間自然就能夠平和,生活就有節制。這就是要從人心(開始)。 所以,我們不斷在宏揚正法。很歡喜看到最近,真的人人開始接受正法了,人人已經知道該要改變過去世俗,民間的流傳、迷信的風俗,慢慢地改變過來,這也是讓我們很歡喜,也是很感恩。 這樣幾年來,慈濟人在社會不斷、不斷地宣導、宏揚、在推動,我們能很歡喜的看到正法,已經入人心了。很感恩這麼多的慈濟人,來成就全省各個社區,每個社區都在舉行,不要用殺生普度,要用虔誠祈福,已經展開得很普遍。 所以,「百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」。佛陀來人間為了眾生,要能夠開啟眾生,這一念內心的迷茫、無明,要如何將根深柢固,在六道中不斷不斷薰習,薰習得無明層層疊疊(能解除)。佛陀生生世世來人間,用不同的形態來為眾生說法。所以前面不斷說過了,佛陀來人間的一大事因緣,就是要「開、示、悟、入」佛的知見,希望眾生人人,能與佛同樣的知見。佛陀能知道多少,眾生應該也要知道多少;佛陀對宇宙的道理能夠瞭解,也希望我們人人,都與佛同等能夠瞭解。 不過,談何容易啊!能夠與佛同等,這是肯定的。只是我們知道之後,要趕快精進。發心容易,只是要修行最難的一關,就是「恆心難」。我們要抱持著恆心,當初發什麼樣的願,我要堅持到底,要日日精進,時時接受佛陀的教法。若能夠如此,總有一天,我們也能與佛同樣,佛知佛見,入我們的心。 我們還未很透徹瞭解,佛陀慈悲,用「種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故」。 種種因緣 譬喻言辭 而為眾生 演說諸法 是法皆為 一佛乘故 《法華經方便品第二》 這段(經)文,我們也曾讀過了。其實「種種因緣、譬喻、言辭」,種種因緣,這種種因緣很多,說之不盡。人人的身上,人人都有各不相同的因緣,佛陀的時代也是一樣,要講法時,也是就近取因緣來說法。人對人的因緣,或者是人對事物的因緣,或者是人對環境的因緣,或者是過去、現在、未來,一切的因緣,這都叫做「種種因緣」。 佛陀為了要讓眾生瞭解更多,所以「譬喻、言辭」,用種種來譬喻,這一項你們若聽不懂,我再舉例。舉例能瞭解?不瞭解;再舉例其他的。這是佛的慈悲,不捨眾生,不忍讓眾生漏失掉,所以不斷這樣譬喻,用各種的方法。 所以「佛為說一佛乘法」,佛所說的法,無不都是一佛乘,就是要讓大家與佛相同;佛陀既然能夠瞭解,希望我們人人能夠成佛,也可以瞭解。所以,這是佛陀不論是種種因緣,也是為了一佛乘,或者是譬喻、言辭,那樣的法也沒有離一佛乘。所以用權,權教,是為了一實法,一佛乘法,開三乘教法,因緣成熟時,佛陀就要將三乘教法,歸納為一佛乘。這是《法華經》中的精髓。 譬喻言辭: 佛為說一佛乘法 眾中猶不能解悟 故更作三車一車 譬喻說 初許三車是施權 後等賜大車是顯實 佛陀現在一直說一佛乘法,但是「眾中」,在會眾之中「猶不能解悟」,同樣的無法解悟。所以在《法華經》中還有三車的譬喻,那是以後的(經)文,他有三車,其實三車,三輛車,是羊車、鹿車、大白牛車。雖然是應眾生所好,所歡喜的選擇,只要你能夠脫離火宅,只要能夠脫離危險的地方,選擇任何一輛車都可以。所以他用三車來譬喻。 其實,開始時,佛陀譬喻為一位長者,在大火宅,火在燒時,「大家趕快出來啊!快出來啊!」不過,很多都如無知的小孩童,看到火,好像很好玩,還在那裡玩火,還不知道害怕。所以這位長者無奈,只好用一些玩具,好玩的東西,在火宅外面呼喊這些孩子,「出來啊!快出來啊!你看,外面有更好玩的東西。來啊!快出來啊!這些東西任你們大家選。」 這些孩童轉頭看到,有更好玩的東西,他就趕快放棄當時,很危險的地方,火正在燒,他看到外面有更好玩的,他就趕快跑出來;不是害怕跑出來的,是因為外面有更好玩的東西,這才跑出來的。不論是歡喜羊拖的車,還是鹿拖的車,或者是大隻牛拖的車,隨他們選擇,只要他們願意出來,暫時脫離火宅到安穩之處。 這位長者就告訴他們,其實要給你們的不是小車,要給你們的是大車喔!這輛大車,除了你自己能駕駛這輛車,你還可以載很多人去悠遊世界,安穩自在。這種譬喻,就是說,雖然開始「初許三車,是施權」,用三輛車是施權,用方便法,「後等賜大車」,最後,就是給他最後這一輛最大的車。那就是聲聞、緣覺,最重要的就是菩薩;聲聞、緣覺,是方便法接引他進來,最主要的就是能夠,要我們能夠真正行菩薩道,這個方法,我們自己自度,我們還能度他人。 所以,用「種種因緣、譬喻、言辭」,無非就是要我們人人自度,同時度他;度他,同時是,增長自己成就的方法。這是佛陀的慈悲。 各位菩薩,學佛,我們就要學這樣的大乘法。大家發心立願,在共住的大地上,人心若亂了,就是亂了秩序,連氣候的秩序也會亂。所以我們大家,一方面要趕緊精進聽聞佛法,一方面我們要身體力行,破除迷信,引導正法。這就是我們現在,人人應該要精進,要身體力行。所以感恩人人用心用愛,有志一同,能夠推行正法入人群中。也要我們大家時時要多用心。
20140508《靜思妙蓮華》教示菩薩法(第300集)
⊙「佛慈開示教菩薩法,饒益眾生皆得安樂,聞修悟入植眾德本。」 ⊙「舍利弗!現在十方無量百千萬億佛土中,諸佛世尊,多所饒益、安樂眾生。」《法華經 方便品第二》 ⊙「是諸佛亦以無量無數方便,種種因緣、譬喻、言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。」《法華經 方便品第二》 【證嚴上人開示】 ⊙「佛慈開示教菩薩法,饒益眾生皆得安樂,聞修悟入植眾德本。」 佛慈開示教菩薩法 饒益眾生皆得安樂 聞修悟入植眾德本 我們能瞭解嗎?佛陀的慈悲,不斷就是「開、示」,希望我們眾生人人能夠體會,佛心、佛知、佛見。偏偏眾生就是這麼執著、沉迷。有時候說千千萬萬的,譬喻、言辭,眾生能夠體悟到的,到底有多少?說不定千千萬萬次的,種種因緣,示現在我們的面前,儘管我們聽過很多經,聽歸聽,但是日常生活,又是回歸日常生活。 這種人、事、物的煩惱,「法」不能應用於我們的及時,所以這就是我們眾生。哪怕是一項事情,提醒再提醒,把這個心意表達再表達,但是,是不是能夠瞭解呢?還是不瞭解。 佛知、佛見、佛的心懷,我們怎麼有辦法(瞭解)?唯有一項,那就是佛陀的方法——開示菩薩法。來開示,教導我們行菩薩法:唯有你自己下去做。 何謂「佛心」?平常的凡夫,你是你,我是我,互相無關。佛陀開始教育我們:發揮你的愛心,眾生的苦難就是我們的苦難,天地之間眾生是共業、共生息,與天地共生息,我們這念愛心的付出,其實是利益我們自己。知道嗎?這樣瞭解。來啊!哪裡有困難,去啊,去與在困難中的人會合在一起,如何去幫助,去體會。 真正去接觸,去幫助,去體會,感覺很好。對苦難的眾生,才知道自己平安的幸福。別人的困難,我們去幫助他,讓我們體會到,所以彼此感恩。這就是教我們行菩薩道,啟發我們的「無緣大慈,同體大悲」,對眾生那種同理心;現代話叫做同理心,能夠瞭解他的苦,以他的立場來設想。 除了以他的立場來想,我們還要再啟發我們的大心,發大願,不只是對有限的人間,我們要對無量無數的人間,饒益眾生,皆得安樂。眾生的苦難,你要如何去安慰他,如何安呢?心,讓他安得下來,你就要起行動,膚啊,膚一膚。 菩薩對待眾生,就像在對待幼小的孩子。「哎唷,你又犯錯了。」來,牽過來,再好好教導他。更幼小的,把他抱起來,在哭,哄一哄,膚一膚,讓他先安下來,再教之。所以「饒益眾生」,就是這樣的心。苦,眾生的苦,「苦既拔已」,我們就要再讓他能夠,在安樂自在的境界裡,這叫做「饒益眾生」。讓眾生人人知道佛法的好,他會起歡喜心,聽,歡喜聽,多聽、多瞭解、多得。 在國際間,慈濟人都是及時,哪個地方有災難,及時到那個地方去。我們能夠看到很多國家,不同種族,不同宗教,他們對這一群人間菩薩,起歡喜心,菩薩合掌,他們也懂得趕緊合掌,開始用愛的付出這個形態引導,自然我們變為這些眾生的典範。 看看緬甸,他們彼此之間,他們還是同樣,懂得哪個地方有(淹)大水,當地的人就趕緊張羅、準備,如何與我們在救濟的方式,完全一樣,同樣這樣,受到受災難的地方,所付出的形態,與我們慈濟人,當初為他們付出都一樣。這是人與人之間,互相教育,互相饒益,互相安樂。 這全都是要聽,聽法,聽了之後,互相的接觸,彼此之間,我們的修養成為別人的典範。自己要修,自己瞭解,然後我們從修的當中,叫做修德,「內修外現」,我們修於我們的內心,對外就現出這番典範。 所以我們常常說,內修「四弘誓願」,外行就是住「四無量心」。這種自然在外面,我們內修的四弘誓願,「眾生無邊誓願度」等,這些誓願,在我們的心,不斷、不斷,我們好好內修。你在外面的境界,自然「慈、悲、喜、捨」的形態,就出來了。這種典範的形態,這是「內修外現」,你內在有這樣的修養,外面就展顯出這種的德,德相。 這叫做聞、思、修。你能夠聽了之後,用於內心,行於外面,自然「悟、入」,你就能夠去體會到佛的慈懷,佛陀的慈悲本懷,就能夠瞭解佛所開示、教育,那個精髓,就能夠法髓入心。所以叫做「悟、入」。 「植眾德本」將這粒種子,已經深深植入我們的內心裡,就如髓,法髓移入我們的慧命中,所以說法髓,法髓入慧命,如此,我們的慧命才能成長。 各位,我們真的要,深深體會佛的慈悲。佛陀來人間,無不都是為了「開、示」,教菩薩法,我們人人要好好接受。 所以,我們前面這樣說:「舍利弗!現在十方無量百千萬億佛土中,諸佛世尊,多所饒益、安樂眾生。」 舍利弗 現在十方無量 百千萬億佛土中 諸佛世尊 多所饒益 安樂眾生 《法華經 方便品第二》 現在,現在十方無量,百千萬億的佛土中,到底佛土有多少?百千萬億。我們現在要用什麼方法,來譬喻呢?浩瀚無窮,無邊際是宇宙,宇宙有無量數的世界。其實,佛陀出現於人間,他的慈悲,對我們就是說與佛都平等,人人心靈的世界。我們若用這樣來解釋,其實「佛心看人,人人是佛」。每一個人的心中,都有每一個人的世界,所以百千萬億,在現在,無論在哪一個世界,都有無量數的諸佛在那裡教化。就是現在無量數的世界,就有無量數的佛。 同樣的道理,都用相同的道理,同樣眾生根鈍,諸佛菩薩同樣要設種種方便,來教育,都是一樣。因為我們所見的,「多所饒益、安樂眾生」。可見眾生苦難、煩惱偏多,所以諸佛世尊,在無量億的佛土中,無不都是對這些無量數有煩惱的眾生,對他們有所饒益。 我們若沒有不安定,就不需要如何去饒益。從這一句經文,我們若好好想,佛對眾生「多所饒益」。若人人全都沒有煩惱,就不需再有佛來設法饒益眾生了。這個「饒益」就是對有所損;「有所損」就是煩惱,這個智慧所損,煩惱叢生,不安定,所以需要佛來設法饒益,來教育,來安慰,啟發,這樣饒益。 所以,在這一段(經)文中,看起來是淺顯的,其實你用心去體會,「(諸佛)世尊多所饒益、安樂眾生」,其實人人本具智慧,就是我們讓它損了。到底智慧還在嗎?在,就是無明覆蓋著。這就是諸佛都一樣,在這無量百千萬億佛土中的,諸佛世界都是在饒益眾生。希望人人就是在無量佛土中,不只是已經被佛饒益,我們也能去饒益他人,能夠去安樂他人。這就是我們在學的過程。 接著又說:「是諸佛亦以無量無數方便,種種因緣、譬喻、言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。」 是諸佛 亦以無量無數方便 種種因緣 譬喻 言辭 而為眾生演說諸法 是法皆為一佛乘故 《法華經 方便品第二》 這些文字,我們是不是每天都在聽?是啊,每天在聽。重複不斷一直提起,我們是不是有體會到呢?這我們要常常問自己。因為佛的經典中,尤其是在《法華經》,這麼多,已經說了這麼長,這麼一大段(經文),全都差不多繞在我們的內心世界。 看看「(是)諸佛亦以無量無數方便」。那個「十方」,百千萬億佛土中的諸佛,同樣,同樣以無量無數的方便,可見「佛佛道同」。每一個世界的眾生,都是同樣煩惱覆心,這個煩惱覆蔽了我們的心,所以要瞭解的事情,好像很難。 佛不斷用種種的因緣。其實,世間萬物無不都是說法相,並非一定是釋迦佛,來到我們的面前說話,才叫做說法。我們要如何突破煩惱、無明,來看到佛知、佛見現前,我們自己要如何去突破無明。 看,所以同樣,眼睛張開了,才能看到周圍的境界,若你將眼皮合起來,眼睛閉起來,外面的境界都沒有看到。不過,外面的境界是存在。是不是永遠存在?我們的「如理智」,眼睛閉起來,知道外面有這樣的境界,但是這個境界永遠是無常的,「行蘊」,隨著行蘊這樣一直過。 就如我剛才走,走到外面時,抬頭看天空,所見遠遠的天有灰色的雲,雲層後面好像有一點點粉紅,粉紅、淺淺的橘色,那種的紅,一點點,很淡的,這樣在灰色的雲層後面,好像要浮出來。比較前面的,好像一堆黑雲。再靠近過來,好像淡淡的藍天。但是,這樣看了之後,心念又一轉,眼光看看周圍的樹木,這樣看著這些樹木,靜靜地聽鳥叫聲。只是這樣而已,要回頭進來時,再抬頭看天空——喔!短短的時間,灰色的雲已經變成了白色,尤其是藍藍的天空,範圍已經更大了。 我自己在轉個身,念頭一下感覺:奇哉!奇哉!這個景象無常,變化何之速,怎麼那麼快呢!這就是境界在為我們說法,而且是瞬息無常變化,變化無常於瞬息間。這就是看我們以什麼樣的心,來看大地周圍的境界,無不都是在說法中。 所以「種種因緣、譬喻、言辭,而為眾生演說諸法」。這是在十方無量,百千萬億佛土世界,所同樣具足的。諸佛菩薩是用周圍所有的境界,恆常都在為我們演說諸法,「是法皆為一佛乘故」。 各位,這樣聽起來會很深嗎?是啊!是很深。就是因為很深,所以人人才要多用心。
20160915《靜思妙蓮華》行精進定是上藥草 (第915集)(法華經•藥草喻品第五)
⊙「權教菩薩自信作佛,修六度行自利利他,方便菩提善巧隨機,廣度慧解化用自在。」 ⊙「知無漏法,能得涅槃,起六神通,及得三明;獨處山林,常行禪定,得緣覺證,是中藥草。」《法華經藥草喻品第五》 ⊙「求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草。」《法華經藥草喻品第五》 ⊙求世尊處,我當作佛:求佛世尊所證之處,我當修行,願成佛果。 ⊙行精進定,是上藥草:修行精進,寂滅勝定。此期成佛,又勝二乘,名上藥草,是以明上草受潤。 ⊙權教菩薩自信作佛,修六度行自利利他,然皆住相。住相:既出胎已,住於世間,是為住相。或謂一念之心,暫爾相續,是為住相。 ⊙縱破法執:二乘之人雖破人我執,猶有法執,不能忘相,終不能治無明之病。但志求精進,勝於二乘,故喻上草。 ⊙六度中精進為最,《大論》云:施戒忍乃世間常法。欲修定慧,必須精進,今舉精進攝餘度。 ⊙戒即禁戒,謂能防止身口意所作之惡業。戒能生定,定能發慧,故學道人,以戒為首。 ⊙謂修諸善道,精勤無怠,戒忍心心相續,不自放逸。 【證嚴上人開示】 「權教菩薩自信作佛,修六度行自利利他,方便菩提善巧隨機,廣度慧解化用自在。」 權教菩薩自信作佛 修六度行自利利他 方便菩提善巧隨機 廣度慧解化用自在 我們能瞭解嗎?「權教菩薩自信作佛」。菩薩是我們的目標,是佛陀教育我們,要成佛一定要經過菩薩道,菩薩道就是要自利利他。所以我們開始發心,是從佛陀的教育,從方便教一直漸漸誘引,讓我們體會人生苦難偏多,再進一步,讓我們瞭解,一切是因緣果報。因為我們要滅除這些苦,那就要修行於道,這是四諦法所教育我們,我們瞭解了。 到了緣覺,一個人生,就是在父母之間精血構成,就這樣一直十二因緣法,一直延續到老、病、死,又是一輩子過去了;這就是緣覺所證。在這生老病死中,緣著種種的境界,體會到人間道理,一切皆無常,瞭解了這個法,所以他能夠斷除,種種煩惱、無明,這叫做緣覺。 但是,佛陀他希望我們,不只是聲聞自解、緣覺解脫,只是為自己。應該還要再向前進,應該我們現在要發菩提心,菩提心就是要行菩薩道,所以我們從權教菩薩,就是這樣漸漸、漸漸瞭解了。 權教菩薩,「權」就是從方便(法)中,所受的教育,「菩薩」已經啟發了這念心,覺有情了,已經是覺悟的有情人。既然我也能夠成佛,所以菩薩道雖然是玄遠,很遠,卻是自己要有信心,「自信作佛」,我們應該從起點走到終點,這個過程,我們絕對有信心,行在菩薩道中。 所以,這條菩薩道要修六度行。六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這就是我們要修的行。人人無不都是我們的道場,我們在眾生芸芸,每個人的身上來作我們的道場。遇到什麼樣的人,是善知識嗎?感恩啊!引導我們、成就我們的道業。是逆緣嗎?我們也要感恩,沒有經過這分逆增上緣,我們也沒有機會能付出。所以,我們學佛要經過六度行,自利、利他,種種的方法。 在《本生經》中也有這樣一段。一位發菩提心,行菩薩道的行者,他為了要行六度行,所以他付出一切,無不都是為眾生付出。那時候,有天帝釋看到,這位修行者這麼虔誠,這位帝釋他內心驚慌:「像這樣做大布施,將來他的功德勝過我,會奪走我帝釋的地位嗎?」 他的心一動念,化作平常的人,就來向這位修行者說:「那些人本來就是要受苦的,你去解除他們的苦難,你將來會受惡報。」「來,你問問這位在地獄中受苦的人,你去問問他。」這位修行者,就去問在地獄中受苦的人,「為什麼你會在這裡,受這麼多的苦磨?」在地獄中受罪的人就說:「哎呀,我過去生在世,我就是這樣付出、這樣布施,盡我的一切來布施、救濟,落得我現在受了很多的重業,在地獄中受苦報。」 修行者就問這位,獄中受苦報的人:「你若是這樣受苦報,是為了做好事而,那些被你救的人呢?」「被我救的那些人,現在都生天堂去了。」若是這樣,這位修行者回答說:「這就是我的目標。救人,那些人都得救,生天堂了,我一個人墮地獄,這有什麼不好呢?」 這位天人,帝釋一聽到,他自己很慚愧,回復原形,地獄相也不見了,就向這位修行者叩頭禮拜,向修行者說:「救人的人本來就是得福,沒有道理墮落地獄。我向你懺悔。」就這樣消失了。 所以我們昨天有說過小藥草,哪怕是輪王、帝釋,他還是在五乘之中,還在小藥草裡。到了聲聞、緣覺,還是中藥草,因為他還未發大心。所以,在<藥草喻品>讓我們能瞭解,從佛陀說法,這個方便法,「方便菩提善巧隨機」,這是佛陀用方便的菩提道,鋪這條方便的道路讓我們來走,這是一種善巧,看眾生的根機大小。 其實,佛陀的目標是要「廣度慧解化用自在」。這在佛陀,他為大地眾生,開濶、廣闊,要來度眾生,希望眾生人人得慧解,開啟眾生的智慧,能夠解悟,能解悟佛法,芸芸的眾生,願意發心度化,讓我們應用自在。這是佛陀的教法,所以我們要有信心。 前面的經文這樣說,「知無漏法,能得涅槃,起六神通,及得三明;獨處山林,常行禪定,得緣覺證,是中藥草。」 知無漏法 能得涅槃 起六神通 及得三明 獨處山林 常行禪定 得緣覺證 是中藥草 《法華經藥草喻品第五》 我們的心,要常常就像在獨處山林,雖然在人群中,卻是心不受人群擾動我們,如處山林一般,心時時在正定中。就像緣覺,觀一切境界無常,所以堅定他的心。像這樣還是藥草類,中藥草,雖然得法,卻還未到達最頂端,還未啟發他的大心。 下面接下來的經文這樣說,「求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草。」 求世尊處 我當作佛 行精進定 是上藥草 《法華經藥草喻品第五》 我們現在開始要瞭解了,「上藥草」,我們現在要追求的,就是「求世尊處」。自己的信心滿滿,「我當作佛」,我經過菩薩道,我也能夠成佛。 求世尊處 我當作佛: 求佛世尊 所證之處 我當修行 願成佛果 所以這是「求佛世尊所證之處」,佛陀既然有辦法證悟,我也有本性如來,我也應該能夠證悟。「我當修行,願成佛果」。為了要成佛,所以我應該要好好修行,目標就是到佛的境界。「行精進定,是上藥草」。 行精進定 是上藥草: 修行精進 寂滅勝定 此期成佛 又勝二乘 名上藥草 是以明上草受潤 我們開始就是要有這分精進,布施、持戒,我們要精進,要忍辱、精進,才能有禪定、智慧,所以一定要開始用精進來包括一切。精進與定,這是上藥草。 修行要精進,「寂滅勝定」。我們要精進,一定要修到我們的心寂滅,不受芸芸人群將我們污染了。「此期成佛」,就是因為我們最期待的,就是要成佛,所以「又勝二乘」,比二乘聲聞、緣覺,更上一層樓,這就是發大心,所以「名上藥草」。這就是表示,最上的藥草,是因為法雨來滋潤,讓這個藥草,能治最根本的病。 權教菩薩自信作佛 修六度行自利利他 然皆住相 住相:既出胎已 住於世間是為住相 或謂一念之心 暫爾相續 是為住相 「權教菩薩自信作佛」。這是權教菩薩,已經修六度行,自利利他,但是還有住相。我們雖然發心了,不過我們還在人間,所以我們有住相。就是出生在人間,「(既)出胎已,住(於)世間,是為住相」。或者是說再短一點,那就是「一念之心」,念念相續。在世間同樣有生老病死,所以我們要趕緊把握時間,把握我們住在世間,聽聞佛法,我們要把握。哪怕是短暫的一念心,我們要心心相續,短暫,秒秒累積起來就是時間,時間累積起來就是年、月,所以「把握當下,恆持剎那」,這念好念我們要念念相續,這就是我們的心念住相。這我們要用心。 「縱破法執」。就是二乘人,他雖然修行去除煩惱了,破人我執,但是他還要再努力,要再努力破除法執。 縱破法執: 二乘之人 雖破人我執 猶有法執不能忘相 終不能治無明之病 但志求精進 勝於二乘 故喻上草 因為二乘人,他能破除人我相的執著,因為他瞭解因緣,他瞭解人間的苦難,他知道人相不必執著,但是法執,他還是執著住,執在「空」的法。既然是空,一切的「有」都是假相,歸納到最後,那就是空。他們執於此,這叫做法執。因為他們還有法執,不能忘相,他們無法破除這個法,執著的相,還是有相,「終不能治無明之病」,所以無法根治這種無明的病。 「但志求精進,勝於二乘」。所以我們現在要修六度行的人,必定要很精進,精進在破除人我與法的法執。這種不要執著,我們才能真正去除,所有的無明相,到達真空而得妙有。「勝於二乘」,這叫做「上藥草」。 「六度中精進為最」。「六度」中精進最重要,那就是(攝)施、戒、忍。 六度中精進為最 大論云: 施戒忍乃世間常法 欲修定慧 必須精進 今舉精進攝餘度 六度需要布施、持戒、忍辱,但是精進要堅持,才能堅持去布施,精進才能持戒持得好,精進才能忍辱於人間的一切。布施、持戒,這本來是世間平常的法,我們一定要有精進心,才有辦法真正統攝六度。若沒有精進,六度絕對不會完成。持戒也是很重要,我們要精進,我們要持戒,持戒要精進。「戒」就是「禁戒」,「(謂)能防止身口意,所作之惡業」。 戒即禁戒 謂能防止身口意 所作之惡業 戒能生定 定能發慧 故學道人 以戒為首 持戒很重要,防非止惡。「三無漏學」中,就是戒為先,「戒能生定」。因為戒,我們的心才會定。「定能發慧」,有了定,自然就會發揮智慧,「故學道人,以戒為首」。 前面的精進是統攝六度,六度行,六度萬行要從精進中來。戒,戒就是我們要如何能專心,定力,那就是需要戒,一切的善法要從持戒,所以「(以戒)為首」。 謂修諸善道 精勤無怠 戒忍心心相續 不自放逸 所以「修諸善道,精勤無怠」。我們若能修善法,我們要精進,我們不可懈怠。「戒忍心心相續,不自放逸」。我們要戒,守持戒,我們要忍辱,忍一切世間的惡法。世間無明網,碰到很多困難,我們要忍,「心心相續」,要「不自放逸」,不要放逸了。 我們學佛,本來就是要學殷勤精進,佛陀開出五乘法,五乘法,除了發心修行,聲聞、緣覺,其實後面的菩薩法,與前面的十善五戒也能夠會合。「在家菩薩智慧長」,在家菩薩發心施,能施,行六度布施等,行六度行,很容易。在家菩薩只要一念心轉,把握當下的因緣,恆持在心心念念不變,這念精進的心,這樣就能「在家菩薩智慧長」。 所以我們應該在人群中,人人,每一個個人,是我們慧命中的道場。我們看到每一個人,「哎呀,感恩啊,感恩。」不論是善惡緣,這就是我們要感恩的。人群中的菩薩,自己自我要堅定,合和互協,這種愛連心,鋪滿地,這才是真正為人間的淨土,才是能拯救眾生的方法。所以請人人要多用心!
20160915《靜思妙蓮華》行精進定是上藥草 (第915集)(法華經•藥草喻品第五)
⊙「權教菩薩自信作佛,修六度行自利利他,方便菩提善巧隨機,廣度慧解化用自在。」 ⊙「知無漏法,能得涅槃,起六神通,及得三明;獨處山林,常行禪定,得緣覺證,是中藥草。」《法華經藥草喻品第五》 ⊙「求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草。」《法華經藥草喻品第五》 ⊙求世尊處,我當作佛:求佛世尊所證之處,我當修行,願成佛果。 ⊙行精進定,是上藥草:修行精進,寂滅勝定。此期成佛,又勝二乘,名上藥草,是以明上草受潤。 ⊙權教菩薩自信作佛,修六度行自利利他,然皆住相。住相:既出胎已,住於世間,是為住相。或謂一念之心,暫爾相續,是為住相。 ⊙縱破法執:二乘之人雖破人我執,猶有法執,不能忘相,終不能治無明之病。但志求精進,勝於二乘,故喻上草。 ⊙六度中精進為最,《大論》云:施戒忍乃世間常法。欲修定慧,必須精進,今舉精進攝餘度。 ⊙戒即禁戒,謂能防止身口意所作之惡業。戒能生定,定能發慧,故學道人,以戒為首。 ⊙謂修諸善道,精勤無怠,戒忍心心相續,不自放逸。 【證嚴上人開示】 「權教菩薩自信作佛,修六度行自利利他,方便菩提善巧隨機,廣度慧解化用自在。」 權教菩薩自信作佛 修六度行自利利他 方便菩提善巧隨機 廣度慧解化用自在 我們能瞭解嗎?「權教菩薩自信作佛」。菩薩是我們的目標,是佛陀教育我們,要成佛一定要經過菩薩道,菩薩道就是要自利利他。所以我們開始發心,是從佛陀的教育,從方便教一直漸漸誘引,讓我們體會人生苦難偏多,再進一步,讓我們瞭解,一切是因緣果報。因為我們要滅除這些苦,那就要修行於道,這是四諦法所教育我們,我們瞭解了。 到了緣覺,一個人生,就是在父母之間精血構成,就這樣一直十二因緣法,一直延續到老、病、死,又是一輩子過去了;這就是緣覺所證。在這生老病死中,緣著種種的境界,體會到人間道理,一切皆無常,瞭解了這個法,所以他能夠斷除,種種煩惱、無明,這叫做緣覺。 但是,佛陀他希望我們,不只是聲聞自解、緣覺解脫,只是為自己。應該還要再向前進,應該我們現在要發菩提心,菩提心就是要行菩薩道,所以我們從權教菩薩,就是這樣漸漸、漸漸瞭解了。 權教菩薩,「權」就是從方便(法)中,所受的教育,「菩薩」已經啟發了這念心,覺有情了,已經是覺悟的有情人。既然我也能夠成佛,所以菩薩道雖然是玄遠,很遠,卻是自己要有信心,「自信作佛」,我們應該從起點走到終點,這個過程,我們絕對有信心,行在菩薩道中。 所以,這條菩薩道要修六度行。六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這就是我們要修的行。人人無不都是我們的道場,我們在眾生芸芸,每個人的身上來作我們的道場。遇到什麼樣的人,是善知識嗎?感恩啊!引導我們、成就我們的道業。是逆緣嗎?我們也要感恩,沒有經過這分逆增上緣,我們也沒有機會能付出。所以,我們學佛要經過六度行,自利、利他,種種的方法。 在《本生經》中也有這樣一段。一位發菩提心,行菩薩道的行者,他為了要行六度行,所以他付出一切,無不都是為眾生付出。那時候,有天帝釋看到,這位修行者這麼虔誠,這位帝釋他內心驚慌:「像這樣做大布施,將來他的功德勝過我,會奪走我帝釋的地位嗎?」 他的心一動念,化作平常的人,就來向這位修行者說:「那些人本來就是要受苦的,你去解除他們的苦難,你將來會受惡報。」「來,你問問這位在地獄中受苦的人,你去問問他。」這位修行者,就去問在地獄中受苦的人,「為什麼你會在這裡,受這麼多的苦磨?」在地獄中受罪的人就說:「哎呀,我過去生在世,我就是這樣付出、這樣布施,盡我的一切來布施、救濟,落得我現在受了很多的重業,在地獄中受苦報。」 修行者就問這位,獄中受苦報的人:「你若是這樣受苦報,是為了做好事而,那些被你救的人呢?」「被我救的那些人,現在都生天堂去了。」若是這樣,這位修行者回答說:「這就是我的目標。救人,那些人都得救,生天堂了,我一個人墮地獄,這有什麼不好呢?」 這位天人,帝釋一聽到,他自己很慚愧,回復原形,地獄相也不見了,就向這位修行者叩頭禮拜,向修行者說:「救人的人本來就是得福,沒有道理墮落地獄。我向你懺悔。」就這樣消失了。 所以我們昨天有說過小藥草,哪怕是輪王、帝釋,他還是在五乘之中,還在小藥草裡。到了聲聞、緣覺,還是中藥草,因為他還未發大心。所以,在<藥草喻品>讓我們能瞭解,從佛陀說法,這個方便法,「方便菩提善巧隨機」,這是佛陀用方便的菩提道,鋪這條方便的道路讓我們來走,這是一種善巧,看眾生的根機大小。 其實,佛陀的目標是要「廣度慧解化用自在」。這在佛陀,他為大地眾生,開濶、廣闊,要來度眾生,希望眾生人人得慧解,開啟眾生的智慧,能夠解悟,能解悟佛法,芸芸的眾生,願意發心度化,讓我們應用自在。這是佛陀的教法,所以我們要有信心。 前面的經文這樣說,「知無漏法,能得涅槃,起六神通,及得三明;獨處山林,常行禪定,得緣覺證,是中藥草。」 知無漏法 能得涅槃 起六神通 及得三明 獨處山林 常行禪定 得緣覺證 是中藥草 《法華經藥草喻品第五》 我們的心,要常常就像在獨處山林,雖然在人群中,卻是心不受人群擾動我們,如處山林一般,心時時在正定中。就像緣覺,觀一切境界無常,所以堅定他的心。像這樣還是藥草類,中藥草,雖然得法,卻還未到達最頂端,還未啟發他的大心。 下面接下來的經文這樣說,「求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草。」 求世尊處 我當作佛 行精進定 是上藥草 《法華經藥草喻品第五》 我們現在開始要瞭解了,「上藥草」,我們現在要追求的,就是「求世尊處」。自己的信心滿滿,「我當作佛」,我經過菩薩道,我也能夠成佛。 求世尊處 我當作佛: 求佛世尊 所證之處 我當修行 願成佛果 所以這是「求佛世尊所證之處」,佛陀既然有辦法證悟,我也有本性如來,我也應該能夠證悟。「我當修行,願成佛果」。為了要成佛,所以我應該要好好修行,目標就是到佛的境界。「行精進定,是上藥草」。 行精進定 是上藥草: 修行精進 寂滅勝定 此期成佛 又勝二乘 名上藥草 是以明上草受潤 我們開始就是要有這分精進,布施、持戒,我們要精進,要忍辱、精進,才能有禪定、智慧,所以一定要開始用精進來包括一切。精進與定,這是上藥草。 修行要精進,「寂滅勝定」。我們要精進,一定要修到我們的心寂滅,不受芸芸人群將我們污染了。「此期成佛」,就是因為我們最期待的,就是要成佛,所以「又勝二乘」,比二乘聲聞、緣覺,更上一層樓,這就是發大心,所以「名上藥草」。這就是表示,最上的藥草,是因為法雨來滋潤,讓這個藥草,能治最根本的病。 權教菩薩自信作佛 修六度行自利利他 然皆住相 住相:既出胎已 住於世間是為住相 或謂一念之心 暫爾相續 是為住相 「權教菩薩自信作佛」。這是權教菩薩,已經修六度行,自利利他,但是還有住相。我們雖然發心了,不過我們還在人間,所以我們有住相。就是出生在人間,「(既)出胎已,住(於)世間,是為住相」。或者是說再短一點,那就是「一念之心」,念念相續。在世間同樣有生老病死,所以我們要趕緊把握時間,把握我們住在世間,聽聞佛法,我們要把握。哪怕是短暫的一念心,我們要心心相續,短暫,秒秒累積起來就是時間,時間累積起來就是年、月,所以「把握當下,恆持剎那」,這念好念我們要念念相續,這就是我們的心念住相。這我們要用心。 「縱破法執」。就是二乘人,他雖然修行去除煩惱了,破人我執,但是他還要再努力,要再努力破除法執。 縱破法執: 二乘之人 雖破人我執 猶有法執不能忘相 終不能治無明之病 但志求精進 勝於二乘 故喻上草 因為二乘人,他能破除人我相的執著,因為他瞭解因緣,他瞭解人間的苦難,他知道人相不必執著,但是法執,他還是執著住,執在「空」的法。既然是空,一切的「有」都是假相,歸納到最後,那就是空。他們執於此,這叫做法執。因為他們還有法執,不能忘相,他們無法破除這個法,執著的相,還是有相,「終不能治無明之病」,所以無法根治這種無明的病。 「但志求精進,勝於二乘」。所以我們現在要修六度行的人,必定要很精進,精進在破除人我與法的法執。這種不要執著,我們才能真正去除,所有的無明相,到達真空而得妙有。「勝於二乘」,這叫做「上藥草」。 「六度中精進為最」。「六度」中精進最重要,那就是(攝)施、戒、忍。 六度中精進為最 大論云: 施戒忍乃世間常法 欲修定慧 必須精進 今舉精進攝餘度 六度需要布施、持戒、忍辱,但是精進要堅持,才能堅持去布施,精進才能持戒持得好,精進才能忍辱於人間的一切。布施、持戒,這本來是世間平常的法,我們一定要有精進心,才有辦法真正統攝六度。若沒有精進,六度絕對不會完成。持戒也是很重要,我們要精進,我們要持戒,持戒要精進。「戒」就是「禁戒」,「(謂)能防止身口意,所作之惡業」。 戒即禁戒 謂能防止身口意 所作之惡業 戒能生定 定能發慧 故學道人 以戒為首 持戒很重要,防非止惡。「三無漏學」中,就是戒為先,「戒能生定」。因為戒,我們的心才會定。「定能發慧」,有了定,自然就會發揮智慧,「故學道人,以戒為首」。 前面的精進是統攝六度,六度行,六度萬行要從精進中來。戒,戒就是我們要如何能專心,定力,那就是需要戒,一切的善法要從持戒,所以「(以戒)為首」。 謂修諸善道 精勤無怠 戒忍心心相續 不自放逸 所以「修諸善道,精勤無怠」。我們若能修善法,我們要精進,我們不可懈怠。「戒忍心心相續,不自放逸」。我們要戒,守持戒,我們要忍辱,忍一切世間的惡法。世間無明網,碰到很多困難,我們要忍,「心心相續」,要「不自放逸」,不要放逸了。 我們學佛,本來就是要學殷勤精進,佛陀開出五乘法,五乘法,除了發心修行,聲聞、緣覺,其實後面的菩薩法,與前面的十善五戒也能夠會合。「在家菩薩智慧長」,在家菩薩發心施,能施,行六度布施等,行六度行,很容易。在家菩薩只要一念心轉,把握當下的因緣,恆持在心心念念不變,這念精進的心,這樣就能「在家菩薩智慧長」。 所以我們應該在人群中,人人,每一個個人,是我們慧命中的道場。我們看到每一個人,「哎呀,感恩啊,感恩。」不論是善惡緣,這就是我們要感恩的。人群中的菩薩,自己自我要堅定,合和互協,這種愛連心,鋪滿地,這才是真正為人間的淨土,才是能拯救眾生的方法。所以請人人要多用心!
20160915《靜思妙蓮華》行精進定是上藥草 (第915集)(法華經•藥草喻品第五)
⊙「權教菩薩自信作佛,修六度行自利利他,方便菩提善巧隨機,廣度慧解化用自在。」 ⊙「知無漏法,能得涅槃,起六神通,及得三明;獨處山林,常行禪定,得緣覺證,是中藥草。」《法華經藥草喻品第五》 ⊙「求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草。」《法華經藥草喻品第五》 ⊙求世尊處,我當作佛:求佛世尊所證之處,我當修行,願成佛果。 ⊙行精進定,是上藥草:修行精進,寂滅勝定。此期成佛,又勝二乘,名上藥草,是以明上草受潤。 ⊙權教菩薩自信作佛,修六度行自利利他,然皆住相。住相:既出胎已,住於世間,是為住相。或謂一念之心,暫爾相續,是為住相。 ⊙縱破法執:二乘之人雖破人我執,猶有法執,不能忘相,終不能治無明之病。但志求精進,勝於二乘,故喻上草。 ⊙六度中精進為最,《大論》云:施戒忍乃世間常法。欲修定慧,必須精進,今舉精進攝餘度。 ⊙戒即禁戒,謂能防止身口意所作之惡業。戒能生定,定能發慧,故學道人,以戒為首。 ⊙謂修諸善道,精勤無怠,戒忍心心相續,不自放逸。 【證嚴上人開示】 「權教菩薩自信作佛,修六度行自利利他,方便菩提善巧隨機,廣度慧解化用自在。」 權教菩薩自信作佛 修六度行自利利他 方便菩提善巧隨機 廣度慧解化用自在 我們能瞭解嗎?「權教菩薩自信作佛」。菩薩是我們的目標,是佛陀教育我們,要成佛一定要經過菩薩道,菩薩道就是要自利利他。所以我們開始發心,是從佛陀的教育,從方便教一直漸漸誘引,讓我們體會人生苦難偏多,再進一步,讓我們瞭解,一切是因緣果報。因為我們要滅除這些苦,那就要修行於道,這是四諦法所教育我們,我們瞭解了。 到了緣覺,一個人生,就是在父母之間精血構成,就這樣一直十二因緣法,一直延續到老、病、死,又是一輩子過去了;這就是緣覺所證。在這生老病死中,緣著種種的境界,體會到人間道理,一切皆無常,瞭解了這個法,所以他能夠斷除,種種煩惱、無明,這叫做緣覺。 但是,佛陀他希望我們,不只是聲聞自解、緣覺解脫,只是為自己。應該還要再向前進,應該我們現在要發菩提心,菩提心就是要行菩薩道,所以我們從權教菩薩,就是這樣漸漸、漸漸瞭解了。 權教菩薩,「權」就是從方便(法)中,所受的教育,「菩薩」已經啟發了這念心,覺有情了,已經是覺悟的有情人。既然我也能夠成佛,所以菩薩道雖然是玄遠,很遠,卻是自己要有信心,「自信作佛」,我們應該從起點走到終點,這個過程,我們絕對有信心,行在菩薩道中。 所以,這條菩薩道要修六度行。六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這就是我們要修的行。人人無不都是我們的道場,我們在眾生芸芸,每個人的身上來作我們的道場。遇到什麼樣的人,是善知識嗎?感恩啊!引導我們、成就我們的道業。是逆緣嗎?我們也要感恩,沒有經過這分逆增上緣,我們也沒有機會能付出。所以,我們學佛要經過六度行,自利、利他,種種的方法。 在《本生經》中也有這樣一段。一位發菩提心,行菩薩道的行者,他為了要行六度行,所以他付出一切,無不都是為眾生付出。那時候,有天帝釋看到,這位修行者這麼虔誠,這位帝釋他內心驚慌:「像這樣做大布施,將來他的功德勝過我,會奪走我帝釋的地位嗎?」 他的心一動念,化作平常的人,就來向這位修行者說:「那些人本來就是要受苦的,你去解除他們的苦難,你將來會受惡報。」「來,你問問這位在地獄中受苦的人,你去問問他。」這位修行者,就去問在地獄中受苦的人,「為什麼你會在這裡,受這麼多的苦磨?」在地獄中受罪的人就說:「哎呀,我過去生在世,我就是這樣付出、這樣布施,盡我的一切來布施、救濟,落得我現在受了很多的重業,在地獄中受苦報。」 修行者就問這位,獄中受苦報的人:「你若是這樣受苦報,是為了做好事而,那些被你救的人呢?」「被我救的那些人,現在都生天堂去了。」若是這樣,這位修行者回答說:「這就是我的目標。救人,那些人都得救,生天堂了,我一個人墮地獄,這有什麼不好呢?」 這位天人,帝釋一聽到,他自己很慚愧,回復原形,地獄相也不見了,就向這位修行者叩頭禮拜,向修行者說:「救人的人本來就是得福,沒有道理墮落地獄。我向你懺悔。」就這樣消失了。 所以我們昨天有說過小藥草,哪怕是輪王、帝釋,他還是在五乘之中,還在小藥草裡。到了聲聞、緣覺,還是中藥草,因為他還未發大心。所以,在<藥草喻品>讓我們能瞭解,從佛陀說法,這個方便法,「方便菩提善巧隨機」,這是佛陀用方便的菩提道,鋪這條方便的道路讓我們來走,這是一種善巧,看眾生的根機大小。 其實,佛陀的目標是要「廣度慧解化用自在」。這在佛陀,他為大地眾生,開濶、廣闊,要來度眾生,希望眾生人人得慧解,開啟眾生的智慧,能夠解悟,能解悟佛法,芸芸的眾生,願意發心度化,讓我們應用自在。這是佛陀的教法,所以我們要有信心。 前面的經文這樣說,「知無漏法,能得涅槃,起六神通,及得三明;獨處山林,常行禪定,得緣覺證,是中藥草。」 知無漏法 能得涅槃 起六神通 及得三明 獨處山林 常行禪定 得緣覺證 是中藥草 《法華經藥草喻品第五》 我們的心,要常常就像在獨處山林,雖然在人群中,卻是心不受人群擾動我們,如處山林一般,心時時在正定中。就像緣覺,觀一切境界無常,所以堅定他的心。像這樣還是藥草類,中藥草,雖然得法,卻還未到達最頂端,還未啟發他的大心。 下面接下來的經文這樣說,「求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草。」 求世尊處 我當作佛 行精進定 是上藥草 《法華經藥草喻品第五》 我們現在開始要瞭解了,「上藥草」,我們現在要追求的,就是「求世尊處」。自己的信心滿滿,「我當作佛」,我經過菩薩道,我也能夠成佛。 求世尊處 我當作佛: 求佛世尊 所證之處 我當修行 願成佛果 所以這是「求佛世尊所證之處」,佛陀既然有辦法證悟,我也有本性如來,我也應該能夠證悟。「我當修行,願成佛果」。為了要成佛,所以我應該要好好修行,目標就是到佛的境界。「行精進定,是上藥草」。 行精進定 是上藥草: 修行精進 寂滅勝定 此期成佛 又勝二乘 名上藥草 是以明上草受潤 我們開始就是要有這分精進,布施、持戒,我們要精進,要忍辱、精進,才能有禪定、智慧,所以一定要開始用精進來包括一切。精進與定,這是上藥草。 修行要精進,「寂滅勝定」。我們要精進,一定要修到我們的心寂滅,不受芸芸人群將我們污染了。「此期成佛」,就是因為我們最期待的,就是要成佛,所以「又勝二乘」,比二乘聲聞、緣覺,更上一層樓,這就是發大心,所以「名上藥草」。這就是表示,最上的藥草,是因為法雨來滋潤,讓這個藥草,能治最根本的病。 權教菩薩自信作佛 修六度行自利利他 然皆住相 住相:既出胎已 住於世間是為住相 或謂一念之心 暫爾相續 是為住相 「權教菩薩自信作佛」。這是權教菩薩,已經修六度行,自利利他,但是還有住相。我們雖然發心了,不過我們還在人間,所以我們有住相。就是出生在人間,「(既)出胎已,住(於)世間,是為住相」。或者是說再短一點,那就是「一念之心」,念念相續。在世間同樣有生老病死,所以我們要趕緊把握時間,把握我們住在世間,聽聞佛法,我們要把握。哪怕是短暫的一念心,我們要心心相續,短暫,秒秒累積起來就是時間,時間累積起來就是年、月,所以「把握當下,恆持剎那」,這念好念我們要念念相續,這就是我們的心念住相。這我們要用心。 「縱破法執」。就是二乘人,他雖然修行去除煩惱了,破人我執,但是他還要再努力,要再努力破除法執。 縱破法執: 二乘之人 雖破人我執 猶有法執不能忘相 終不能治無明之病 但志求精進 勝於二乘 故喻上草 因為二乘人,他能破除人我相的執著,因為他瞭解因緣,他瞭解人間的苦難,他知道人相不必執著,但是法執,他還是執著住,執在「空」的法。既然是空,一切的「有」都是假相,歸納到最後,那就是空。他們執於此,這叫做法執。因為他們還有法執,不能忘相,他們無法破除這個法,執著的相,還是有相,「終不能治無明之病」,所以無法根治這種無明的病。 「但志求精進,勝於二乘」。所以我們現在要修六度行的人,必定要很精進,精進在破除人我與法的法執。這種不要執著,我們才能真正去除,所有的無明相,到達真空而得妙有。「勝於二乘」,這叫做「上藥草」。 「六度中精進為最」。「六度」中精進最重要,那就是(攝)施、戒、忍。 六度中精進為最 大論云: 施戒忍乃世間常法 欲修定慧 必須精進 今舉精進攝餘度 六度需要布施、持戒、忍辱,但是精進要堅持,才能堅持去布施,精進才能持戒持得好,精進才能忍辱於人間的一切。布施、持戒,這本來是世間平常的法,我們一定要有精進心,才有辦法真正統攝六度。若沒有精進,六度絕對不會完成。持戒也是很重要,我們要精進,我們要持戒,持戒要精進。「戒」就是「禁戒」,「(謂)能防止身口意,所作之惡業」。 戒即禁戒 謂能防止身口意 所作之惡業 戒能生定 定能發慧 故學道人 以戒為首 持戒很重要,防非止惡。「三無漏學」中,就是戒為先,「戒能生定」。因為戒,我們的心才會定。「定能發慧」,有了定,自然就會發揮智慧,「故學道人,以戒為首」。 前面的精進是統攝六度,六度行,六度萬行要從精進中來。戒,戒就是我們要如何能專心,定力,那就是需要戒,一切的善法要從持戒,所以「(以戒)為首」。 謂修諸善道 精勤無怠 戒忍心心相續 不自放逸 所以「修諸善道,精勤無怠」。我們若能修善法,我們要精進,我們不可懈怠。「戒忍心心相續,不自放逸」。我們要戒,守持戒,我們要忍辱,忍一切世間的惡法。世間無明網,碰到很多困難,我們要忍,「心心相續」,要「不自放逸」,不要放逸了。 我們學佛,本來就是要學殷勤精進,佛陀開出五乘法,五乘法,除了發心修行,聲聞、緣覺,其實後面的菩薩法,與前面的十善五戒也能夠會合。「在家菩薩智慧長」,在家菩薩發心施,能施,行六度布施等,行六度行,很容易。在家菩薩只要一念心轉,把握當下的因緣,恆持在心心念念不變,這念精進的心,這樣就能「在家菩薩智慧長」。 所以我們應該在人群中,人人,每一個個人,是我們慧命中的道場。我們看到每一個人,「哎呀,感恩啊,感恩。」不論是善惡緣,這就是我們要感恩的。人群中的菩薩,自己自我要堅定,合和互協,這種愛連心,鋪滿地,這才是真正為人間的淨土,才是能拯救眾生的方法。所以請人人要多用心!
20181009《靜思妙蓮華》夢見妙事 得佛授記 (第1453集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙謂佛將說法華,先放毫光,照於此土,以至他土,與常放光有異,故名放光瑞。經云:佛放眉間白毫光,遍照東方萬八千世界是也。 ⊙萬八千世界者,表說一乘之果已滿,如萬,一乘之因未圓,如八千。 又表一乘真實故,義即具足,如萬。三乘是方便未具足,故如八千。 ⊙「若於夢中,但見妙事。見諸如來,坐師子座,諸比丘眾、圍繞說法。」《法華經安樂行品第十四》 ⊙「又見龍神、阿修羅等,數如恒沙,恭敬合掌,自見其身,而為說法。」《法華經安樂行品第十四》 ⊙「又見諸佛,身相金色,放無量光,照於一切,以梵音聲,演說諸法。」 《法華經安樂行品第十四》 ⊙「佛為四眾,說無上法,見身處中,合掌讚佛,聞法歡喜,而為供養,得陀羅尼,證不退智。」《法華經安樂行品第十四》 ⊙佛為四眾,說無上法:又見如來來為四眾說無上道者,即如實相一佛乘法,能說無上道法教化。 ⊙見身處中,合掌讚佛:自見其身處大眾中,恭敬合掌,說偈讚佛,賭相生善。 ⊙聞法歡喜,而為供養:聞佛為說一切之法,心得歡喜,而興供養,精義入化。 ⊙得陀羅尼,證不退智:得總持門,以其總持一切善法不散;令惡不生。證智不退,得法清淨。 ⊙蓋菩薩以總持之法,隨應一切眾生迷向,開導正信知見,令其滅諸惡心,而行一切善法,是為菩薩陀羅尼門。 ⊙「佛知其心,深入佛道,即為授記,成最正覺:汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道。」《法華經安樂行品第十四》 ⊙佛知其心,深入佛道:佛他心通,知深入一佛乘道,蒙佛授記。 ⊙即為授記,成最正覺:夢佛與授無上道記。 ⊙汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道:記於來世得佛智慧,成無上道。此明正報勝。 ⊙得無量智:佛之大道,謂得超過限量數量之佛智,以入無上菩提之道。 【證嚴上人開示】 謂佛將說法華,先放毫光,照於此土,以至他土,與常放光有異,故名放光瑞。 謂佛將說法華 先放毫光照於此土 以至他土 與常放光有異 故名放光瑞 經云: 佛放眉間白毫相光 遍照東方 萬八千世界是也 大家要用心!我們回憶要說《法華經》之前,就是在〈序品〉裡,我們還記得,佛說《無量義經》之後,佛陀還是定在座中,不動。大家《無量義經》聽完了,佛陀還沒有退席的意,所以大家還是坐著,看著佛莊嚴的形相,在定坐中眉間放出了光。那個光的形相,很吉祥的相,讓人看到心就是歡喜,無法去形容那念歡喜心。人人都有感覺:奇怪,今天佛陀《無量義經》講完了,沒有離席的意思,坐定,入定在放光。大家的心,奇怪。 所以,不只是這個光芒,照到任何人這個心,每一個人的心中都是起歡喜心,那種莫名的歡喜、無法敘說的歡喜。不只是在這個場面的人,好像這個光在任何一個角落,都讓人一時之間感覺:世界是和平的,世界是祥和,人人的心,就是有那一分歡喜的瑞相。這就是佛陀將要說《法華經》,那個時刻,近和遠的人總是有這樣的感覺。所以,「與常放光有異」,就是不同。雖然平常有時候,佛以因緣而放光,卻是現在這次的放光,總是讓人的感覺就是不同,所以叫做「放光瑞」。在〈序品〉有這種放光的瑞相,和一般放光不同。 經的裡面,就是〈序品〉裡面就是這樣說,「佛放眉間白毫相光」,這大家應該還記得。我們聽經、讀經,就是要時時有這樣回憶,將經記憶在內心,尤其是很重要的關鍵的名詞,一定要記得,要去了解。所以說這個光,毫光的相,那就是「遍照東方,萬八千世界」。這我們要去了解。《無量義經》說了之後,《法華經》之前,為什麼佛陀會放這個瑞相之光呢?那就是佛將要講《法華經》,這是佛陀一生中最在意的法。他一生把《法華經》,就是一直深藏在他的內心本懷,來人間最重要就是要講這個法,眾生就是根機太差了,還無法接受,所以佛陀將這部經,深深藏在他的心懷,現在時機成熟將要講說了,這是一件一大事,很大的事情。 所以因為這樣,佛陀《無量義經》講完,再要說《法華經》,這就是很深的意義。所以這樣就「先放毫光,照於此土」,遍照這個地方,不只是在這個地方,在場人人的感覺,還有他土,其他的地方也能感覺。因為那時候要講這部經,有六種震動,大家應該還記得。所以不只是在那個道場,其他的地方也有感覺到異常,不是平常。所以,「與常放光有異」,就是不同,叫做「放光瑞」。在<序品>,《法華經‧序品》裡,開頭他放這個光在眉間,眉毛的中間額頭。那就是很細很細的毛,那就是如絨一樣,像絨布一樣很微細,在這眉間之中,有時候太陽一照,總有一項很明顯與人不同的相。所以這個白毫相光,就是從這個地方出來,經過了日光的映照,總是有令人感覺異於平常,就是跟平常不同,有異,不同。遍照東方,好像這道光和那個日光,日的光這樣接觸到,反射出去,讓人有一種感覺,那種說不出來的歡喜,是異常的歡喜,這種遍照東方萬八千世界,重要的是要向大家說,「萬八千世界」,我們要用心。 萬八千世界者 表說一乘之果已滿 如萬 一乘之因未圓 如八千 又表一乘真實故 義即具足 如萬 三乘是方便未具足 故如八千 「萬八千世界者,表說一乘之果已滿」。就是叫做「萬」。「一乘之因未圓」,叫做「八千」。一萬就是圓滿,八千就是我們所修的行,所了解百分之八十,還未很完全了解,萬分之八千,還未很圓滿。所以佛陀循循善誘,從聲聞而緣覺,希望人人去除無明。接觸佛法是聲聞,了解佛法的道理;能夠用功修行,體會天地之間無常的道理,那就是緣覺,這「四諦」、「十二因緣」的法,完全接受了,所以很多的法,都能去除煩惱等等。一切「有為法」大家清楚了,還要再進一步,進入「無為法」。獨善其身不夠,你要入人群去。人群中那就是如來藏,如來的法藏在眾生群中。所以我們要圓滿,就要入人群;還未入人群,那就等於「八千」,因為你知道煩惱的道理,卻還未去真實體會,煩惱的來源在哪裡,還沒有發揮去解煩惱法,利益眾生,所以還沒圓滿,這叫做「八千」。 在佛陀要講《法華經》之時,有的是就如文殊、觀音、彌勒等等,已經圓滿了,這種發心菩薩來助道場,那就是「萬」,就表示圓滿。還有很多羅漢、凡夫等等,還是在場。雖然佛陀開始,答應要講《法華經》,完全無法體會的人,五千人退席去,表示還在五道輪迴的眾生,所以無法接受,超越五道境界的人;他無法接受,那個中間他退席,這也是一種的譬喻。心若還停滯在這個凡夫心,停滯充滿了欲,煩惱無明都還沒去用心、發心要去除;像這樣的人,就無法接受《法華經》的道理;接受,也會將這個法拿去偏差利用。這在〈方便品〉也說很多。所以留下來的這些人,有修行的,有修行,但是還沒到法身菩薩的境界,所以稱為八千。雖然是在一乘法的因,現在要開始撥開了三乘,要大家入大乘法這個時候,但是還未圓滿,還未接觸,還未圓滿,所以叫做「八千」。 所以,又再表示,「一乘真實故,義即具足」。這部經是已經具足了,一實實乘的教法,在三車的裡面,大白牛車裡面,所藏著很多的寶物,表示大乘的法很圓滿。義即是具足,裡面有很多含著的法,微妙法。所有的妙法藏在《法華經》中,不論大、中、小法,都涵蓋在這個裡面。所以,我們一路一直說過來,說很多因緣果報法,我們也說很多,時間很長之前,法的源頭等等,種種的譬喻等等。大家也開始已經接近、信解了,這都在《法華經》裡面。所以「義即具足」,這裡面的法,會慢慢讓大家信受,讓大家圓滿,這叫做「萬」。就是這部經裡面,具足很多的道理,法都在裡面。所以,「三乘是方便未具足故」。三乘法就是,根機參參差差不整齊,就是不整齊,這叫做三乘。有的還停在小乘,有的停在中乘,有的開始要發大乘心,這叫做「三乘」,還不很整齊,所以叫做「八千」。在這裡重新提出來和大家說,就是在這段文中,也有涵蓋著這樣的意義。 所以前面的文說:「若於夢中,但見妙事。見諸如來,坐師子座。諸比丘眾、圍繞說法」。 若於夢中 但見妙事 見諸如來 坐師子座 諸比丘眾 圍繞說法 《法華經安樂行品第十四》 這是一場的就像夢境。接下來再說,「又見龍神、阿修羅等,數如恆沙,恭敬合掌,自見其身,而為說法」。 又見龍神 阿修羅等 數如恒沙 恭敬合掌 自見其身 而為說法 《法華經安樂行品第十四》 這夢境,不只是見佛,又看到有很多龍神、阿修羅,來到做夢的人自己的面前,好像很恭敬合掌,也請這做夢的人來為他們說法。這好像有這樣的夢境,這個夢境的裡面,「又見諸佛,身相金色,放無量光,照於一切,以梵音聲,演說諸法」。 又見諸佛 身相金色 放無量光 照於一切 以梵音聲 演說諸法 「又見諸佛」,又再看到很多佛,不是遠遠看,是很靠近來看,看到佛那身相是金色的,整個身體,這個皮膚這樣能發光起來一樣哦!所放出來的光,不只是眉間的光,是全身都發光。所以這全身發光,這個光已經「照於一切」,這光相的無量照於一切,這是在夢境所看到,金色的光耀,已經普遍照及一切,也是發出了梵音聲,「演說諸法」。這種見佛的光相,和聽佛說法,自己也在修羅、天龍八部等,也來請他說法。佛為諸菩薩,就是聖,聖位的人來說法;自己做夢的人,要向凡夫界的天龍八部,及修羅等等來說法,這是一場的夢境。這也表示微妙的法,不只是在我們人間生活中的法,其實法雖然看不到、摸不到,但是還是那個法,還是存在。 所以,我們平時常常在說,道理看不到,是「無為法」,這是道理永遠存在;「有為法」有形相,我們能去作為。「無為法」充滿了,很多很多道理的教育,教育我們在「有為法」的方向,不要偏差。所做一切的作為是微妙,甚深微妙,這個作為,我們不要一點點就讓它偏差、漏掉了。現實的人生,做夢的境界,我們都要能夠用心去體會道理的境界,我們要很用心去體會。 所以,接下來這段文再這樣說,就是說眾生聽法之後,有的人會有這樣的夢境,這是佛陀要告訴大家,夢不要當做真,那是虛幻,是我們的潛意識,白天我們若很用心在法,就是善法,你做的夢就是很歡喜的夢,但是不要將它當作真。就像我們,人間在做,有為法,做過就對了;要去做對的事情,做就對了,不要執著說:「這好的事情都我做的。」若這樣,我們的心會一直掛礙,掛礙我為你做很多事情,那就會有計較心。 我們要去除煩惱,連這些善法也要捨。「我為你做多少,你是我幫助的人,我是能去做善法、善事的人,所以你受我幫助。」這種的心不要有。善的事情要去做,做過就好,就要放下了,這叫做「三輪體空」,沒有我會去做什麼善事的人,也沒有什麼人讓我幫助過,大家都是一樣,是在因緣中互相成就。我幫助你,你成就我,這要互相感恩,沒有放在心的事情。 所以佛陀說:「佛為四眾,說無上法,見身處中,合掌讚佛,聞法歡喜,而為供養,得陀羅尼,證不退智。」 佛為四眾 說無上法 見身處中 合掌讚佛 聞法歡喜 而為供養 得陀羅尼 證不退智 《法華經安樂行品第十四》 也是一樣要用心,好好聽!〈安樂行品〉,現在將要結束了,這些文,大家要很用心。佛,我們再看到,佛陀在現實,「說無上道者」,那就是「如實相一佛乘法」。 佛為四眾 說無上法: 又見如來 來為四眾說無上道者 即如實相一佛乘法 能說無上道法教化 現在佛陀為大眾所講的法,那就是《法華經》,就是實相一佛乘的法,是真實法,不是夢幻的法,是真實法。「能說無上道法教化」,就是用這麼的微妙、真實一乘的道法來教化眾生。這是佛陀的一大事因緣來人間,要釋放他的本懷,就是講《法華經》。大家很恭敬,已經聽出了佛陀的真實意義,這個真實法。所以,「見身處中,合掌讚佛」。 見身處中 合掌讚佛: 自見其身處大眾中 恭敬合掌 說偈讚佛 賭相生善 大家很感動、很感恩,佛陀將他的心懷,釋放出來這個微妙法,很感恩佛過去的引導教化,現在真實的一實乘法,這樣來化度,來感化人人。所以,這叫做「自見其身處大眾中」,「恭敬合掌」,佛陀這分從內心意,說出了微妙法,所以大家很恭敬。所以,而「說偈讚佛」,大家就是這樣來讚歎佛。所以,「聞法歡喜,而為供養」。大家 聞法歡喜 而為供養: 聞佛為說一切之法 心得歡喜 而興供養 精義入化 大家聽法之後,歡喜了,就是「聞法歡喜」,大家很讚歎。「一切之法」,我們已經法入心來了,法已經刻入心版了,記憶也很深,所以大家願意供養,來供養佛。 供養是用什麼供養啊?聽到「四合一」的精進,這麼多天來歡喜,大家發願,就是要傳法脈,弘揚宗門;要身體力行,做師父想要做,要愛師父想愛的人,用這樣來供養。這是大家的表達,這叫做法的供養,是行的供養,身體力行來回報。所以我們現在要供佛,也是一樣要用這樣的方式,來回報佛陀對我們的教化之恩。所以我們所得到的,就是總持門,所以叫做「得陀羅尼,證不退智」。 得陀羅尼 證不退智: 得總持門 以其總持 一切善法不散 令惡不生 證智不退 得法清淨 我們就是要用這樣來供養,眾生若能夠很精進用心,得到所有的法都心開意解,這是佛最歡喜。就像師父看到弟子,某某人很能夠體會心意,說法、說話聽得懂,知音者,也會很歡喜,這就是供養。大家要「得總持門」,那叫做陀羅尼,就是「總持一切善法不散」,能夠總持一切善法而不散,這就是我們的心,要回報佛陀最重要的,我們一切善法,入我們的心來,沒有讓它忘記。 我們日常生活,在做事情,「我做這個事情,就想到法,我現在做,和法是會合的」,這就是總持一切善法。我們所做與法會合,這就是叫做善法。我們令善法不散,能夠對的事情,我們永遠做就對了。這就是慈濟人常常說:「對的事情,做就對了」。這樣自然他就會再接再厲、再精進,這就是「總持一切善法不散」。所以,「令惡不生」。因為我們不斷在行善,這當中惡的念頭,不會進入我們的心,我們常常都很清楚,善是我們的方向,我們不能再有偏的岔路,又再偏到別處去,「差之毫釐,失於千里」,一念惡生,千差萬錯起了,所以我們要將心顧好。「總持一切善法不散;令惡不生」。這樣,自然我們就「證智不退」,這個智慧入我們的心,我們不退轉,「得法清淨」。這叫做陀羅尼,陀羅尼叫做「總持」,譯作我們的話叫做「總持」。 也就是菩薩,「菩薩以總持之法」,已經得到這個陀羅尼門,已經得到總持法,持一切善法不退,已經菩薩得到這樣的法,所以「隨應一切眾生的迷向,開導正信知見」。 蓋菩薩以總持之法 隨應一切眾生迷向 開導正信知見 令其滅諸惡心 而行一切善法 是為菩薩陀羅尼門 發大心的人,已經得到這個法,自然他能夠進去人群中,隨著眾生迷茫,不知道方向要在哪裡;菩薩要在這樣迷向中的人間,去開導他們,開導出了一個正確的信仰。還有正確的知和見,全都要能夠去體會到,這就是我們,應該要入人群中去。這就是菩薩的總持門,「持一切善,總一切善法」,入人群中,如何去除那個惡。眾生的煩惱無明,我們自己去除了,我們要用方法讓人人去除,引導人人從善的見解、思惟都是善。 這佛知佛見,佛見的道,這就是我們這幾天在說,這幾天來大家要知道,大家要走的路,那就是佛知見道。「令其滅諸惡心,而行一切善法」,滅掉了種種惡念,身體力行在一切的善法,這就是叫做「菩薩陀羅尼門」。所以,陀羅尼這三字在經典會常常看到,但是我們一定要去了解陀羅尼叫做「總持」,總一切的善,持一切法,一切的善法我們全都是很堅持著,使惡不生。 接下來再說:「佛知其心,深入佛道,即為授記,成最正覺:汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道。」 佛知其心 深入佛道 即為授記 成最正覺 汝善男子 當於來世 得無量智 佛之大道 《法華經安樂行品第十四》 所以,《法華經》裡面,有好幾段授記,應根機,根機成熟了,佛陀就為他們授記,所以前後授記,不少人!「佛知其心,深入佛道」,是因為他們的心,已經開始漸漸佛知、佛見,佛的道路,已經大家一直深入了。 佛知其心 深入佛道: 佛他心通 知深入一佛乘道 蒙佛授記 所以,「佛他心通」。佛陀了解弟子的見解,佛哪麼會不了解呢?弟子的心向,到底心在想什麼事情呢?佛很清楚,都看出來,了解了,了解任何一個弟子心,那個心的趣向。向佛道的人有深入多少?真正覺悟,要入這個覺悟之道,發大乘心的人真正有多少?所以因為這樣,佛陀了解,一次一次分梯次授記了。 所以,「知已深入一佛乘道」。知道大家到底心入一乘道,到底有多深?佛陀去了解這些人有深入,因緣成熟,佛陀自然就能夠為他們授記。所以,「即為授記,成最正覺」。 即為授記 成最正覺: 夢佛與授無上道記 有時候夢就會夢見佛為他授記,但是不是真實的授記,只是心期待佛為我們授記。這就是只要你有心,自然有一天你也能夠得佛授記。所以,經文的裡面說,「汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道」。 汝善男子 當於來世 得無量智 佛之大道: 記於來世得佛智慧 成無上道 此明正報勝 大家若能夠好好用心,「善男子」,就是大家有興趣在佛的法之中,不論是出家、在家,統稱為善男子。「當於來世,得無量智,佛之大道」。只要你的心這樣穩定下來,真的陀羅尼門能夠好好總持,持一切善,預防一切惡,若能夠這樣,你就開始慢慢修行,一直到來世。這就是告訴我們要有耐心,要能夠記得我們生生世世,今生,法一定要刻,銘刻在內心之中,我們若是心版刻得深,自然這個記憶會常常在,就入我們意識之中,未來的來生來世,不會離開佛法,同樣還是佛道中的善道在走。 所以,「記於來世得佛智慧」。同樣,還能夠於來世,也是來世不斷不斷地修行,到未來還是一樣,這是佛陀預先為我們證明,只要你能夠這個心念不退轉,記憶很深,生生世世,沒有脫離佛道,這個種子修持一切善,總有時候佛陀也能夠授記。這是釋迦佛那時候,就開始有這樣隱約,授我們未來的記,所以說「記於來世得佛智慧」,就是這樣預約我們。你們現在開始一直下去,將來你也能夠得到佛的智慧,這就像是為我們授記一樣。雖然還未為我們授記說:「你已經將來會在某一個地方去成佛,名叫做什麼名字」。雖然還沒對這些善男子,一一明確授記,但是在這個地方,「當於來世,得無量智,佛之大道」,這就是已經「記」,「記」就等於授記一樣,「記」的意思就是為你祝福,祝福在未來。 佛的祝福是真實的,只要你好好這樣,一路的善法走下去,你總是未來,也能夠「得無量智」,到佛的大道。這就是在為我們祝福,為這些善男子祝福。所以,「成無上道」。這就是證明我們正報的勝。未來,我們離開這個身體,要去哪裡?這個依、正二報,我們過去一直在說,「依、正二報」,捨此投彼,投生到哪裡呢?我們的正報、依報是什麼?只要我們這念心在,這個既取印記,我們未來我們的善法,陀羅尼門還是要總持著,這樣不會將它忘記,那自然能夠「得無量智」。 得無量智: 佛之大道 謂得超過限量 數量之佛智 以入無上菩提之道 「佛之大道,謂得超過限量數量之佛智」。這叫做無漏智,這個智是很深,所以「得無量智」。也是「佛之大道」,超過很多很多的數量,這叫做「佛智」。佛智就是以天地萬物為一體,這叫做「佛智」,所知道的,是很多。我們慢慢修行,同樣也能夠得到這樣的智慧,叫做無量智;無量智就是佛智。佛智,在這個大道上不退失,所以「以入無上菩提」,因為走這條路,我們會得無上的菩提。所以,我們學佛必定要好好用心,用在當下。法要在記憶中,不要法聽了,「有啦,今天我有聽,我沒有漏掉!」不漏掉是每天聽這個「不漏」。雖然每天聽,但是不是有每天記?「有啦,我有筆記。」這個筆記,有記在心版裡嗎?有沒有刻在心版呢?這心版刻有清、有明嗎?你若是心版刻得清,很深,刻得明,自然你的這個心版,每天在生活中,舉手動足、開口動舌、待人接物,自然你會感覺:哦,這個時刻,什麼人在做什麼樣的事情,和這段的經文是不是很接合呢?我現在要做這項事情,經文中是怎麼教我們,我們應該如何做。應該我們要很清楚。 到底我們是對法是八千,還是一萬呢?一萬,我們若有八千,就不錯!不要才一千、兩千,「信其一,不知其二」。我們一定要好好,不斷不斷進步上去,希望我們能夠「萬」,就是圓滿。能夠修福、修慧,不是只說:「煩惱去除了,我就是修慧了」。但是,你沒有結眾生緣,沒有入人群,你的煩惱無明,那個很微細的惑根本就沒有斷到,萬一境界若現前,也是容易迷失。所以,要修慧就沒有那麼簡單,何況要修福呢?修慧是在己,修福是為人;在己就很不簡單,何況為人呢?所以,我們兩項還是要再平齊,法要求,要深深銘刻在我們的心裡,我們日常的生活裡。心版,我們刻下來這個心版,還能夠不斷複印出來,明明歷歷還能印得出來,這就是深刻在我們的內心。 入人群,那就是結好緣,那就是造福,福慧雙修,是我們《法華經》全部的意思。裡面很微細,看起來很深,做起來就很簡單,對的事情做就對了,這麼簡單。持總持門,陀羅尼門,陀羅尼的門就是,「總一切善,持一切法」,就是所有的善事我都要做,我都要堅持,這個法我要身體力行去付出,這就是總一切善法。對的事情做就對了,這麼簡單,三歲孩子也朗朗上口,大家也都懂得,但是要說到它很微細,那個陀羅尼要分析出來,那是很多……。這就是微妙的法,分析很深,做很簡單,做就對了。所以我們大家要時時在法之中,將深的法用在很簡單的生活,所以要好好多用心! 【附註】 《法華經》的授記,有: 第三〈譬喻品〉為舍利弗授記; 第六〈授記品〉為大迦葉、須菩提、大迦旃延、大目犍連的四大聲聞授記; 第八〈五百弟子受記品〉有富樓那及憍陳如之外的五百阿羅漢授記; 第九〈授學無學人記品〉有阿難、羅睺羅為始的二千聲聞授記。 第十二〈提婆達多品〉有惡人提婆授記; 第十三〈勸持品〉喬曇彌及耶輸陀羅的簡單授記宣說。 |