20231024《靜思妙蓮華》不卑不亢 轉識成智 (第1530集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙恃自己之盛事,而於心生高傲,云何為憍慢幢,於自顯耀盛事,深生染著之想,醉傲自得為性 ,勝者墮陷憍坑,負者墜入憂獄。 ⊙「所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說:比丘當知!諸佛出世,難可值遇。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙若見佛常在世便起憍怠,故有損。不生難遭恭敬,故無益。憍恣,即增見惑,厭怠即生思惑。 ⊙不生想,即不能生見諦解,故不能斷見。不恭敬,不能生思惟道,故不能斷思。為是義故,宜應現滅也。 ⊙若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠:斯等之人,見佛不滅,視以為常,生憍縱,而懷輕易厭倦懈怠。 ⊙此薄德之人,以習見如來之故,起於憍恣,心自放逸,懷有厭怠,不樂親近。 ⊙不能生難遭之想、恭敬之心:不能生於難遭想,而起恭敬信仰之心。無難遭之想,則不能勇猛精進;無恭敬之心,則無由發生功德。 ⊙是故如來以方便說,比丘當知!諸佛出世,難可值遇:言有生滅。久遠一出,難可得見。 ⊙諸佛難值遇者,眾生樂小法,見思障重,聞三身不滅,則不修道,故難得契會於佛也。 【證嚴上人開示】 恃自己之盛事,而於心生高傲,云何為憍慢幢,於自顯耀盛事,深生染著之想,醉傲自得為性 ,勝者墮陷憍坑,負者墜入憂獄。 恃自己之盛事 而於心生高傲 云何為憍慢幢 於自顯耀盛事 深生染著之想 醉傲自得為性 勝者墮陷憍坑 負者墜入憂獄 大家要很把握,要用心!健康之時要好好修法入心,用法在日常生活中,要好好用心。時日已過,時光不再,所以要把握時間!調適自己的心,每天要向大家說話之前,一定要提醒人人,我們修學佛法,也就是要將法入心。而法是譬如水,水是要洗滌我們內心的垢穢──無明、煩惱,我們一定要很謹慎。念念無明起,分分淨水將它消除,必定法與我們日常的觀念,一定要平衡起來,煩惱、無明浮起了,我們法就要趕緊馬上將它消除,一直到煩惱減了,我們的智慧增。智慧增加了,才能夠煩惱完全去除,內心清淨無垢穢,這才是修行的成就。 各位菩薩,我們不要「恃自己之盛事,而於心生高傲」,這我們要常常警惕。我們有因緣能夠接受到佛法,讓我們能夠了解,「諸惡莫作,眾善奉行」,我們時時警愓,惡的事情、惡的念頭,不要浮現起來。若浮現,我們已生惡要速滅之。這是我們學佛之後,有法可除煩惱,清除煩惱,我們要很謹慎。我們滅除煩惱、無明惡念,不造惡,但是我們更要生善法。我們之前不是說,有「二善」,我們普通人不懂得要增加,有「二惡」,我們也不懂得要警惕,將它斷除。我們若要增「二善」,就是需要,需要「已生善令增長」,我們原來沒有做惡事,原來我們也有那念的善心,我們接受到佛法,我們要趕緊增加;有善心,你就要身體力行。 若是還未生起了善念,有因緣,我們要趕緊帶動他,「未生善令生」。我們若面對著,不生「二善」的人,我們就要趕緊給他機會,「未生善令生,已生善令增長」,若是有人,有不好的習氣,不知道應斷,我們要趕緊提醒他,「已生惡令速斷」。而未生惡呢?我們就要告訴他:「要預防,這是惡的事情不可做!」如是因、如是緣、如是果報,我們可以用種種方法,讓他知道,惡要遠離,不要有惡言、惡行。這就是我們要常常,要自我警惕。而在人群中,我們也要這樣時時提醒別人;我們要提醒別人,我們自己雖然聞法、行善,而我們豈可,「恃自己之盛事」嗎?難道可以只是常常說:「我會做好事,我很了不起。什麼事情、什麼事情,我全都有做,好事我都有參加,什麼樣、什麼樣的人,我都見過了,我全都就是在這個善的事情,我已經很多,好的人我也看很多,善的事情,我也做很多了。」 那麼我們一輩子有機會可做,到底我們能夠做多少呢?天下芸芸眾生苦難偏多,我們這輩子時間才有多久?從初發心開始與去付出,到底有多少? 我們前面一段經文,很長、很長的經文就是這樣說,無量恆河沙數的菩薩,用無量恆河沙數的時間,這樣來來回回所做的善事,在救度眾生是如何在付出。盡虛空、遍法界,時間的長、空間的廣,他們到底多少國家?多少空間?也是用「恆河沙」,不能數計來譬喻。所以說起來,諸佛菩薩在人間來來回回,所做的事情又是多少?我們這輩子有緣,能夠做到這樣的好事,人家讚歎我們,我們自己自以為,就是這樣做很多,若這樣就是在心裡,就有高傲的心起來了,我們若認為做很多,那就是很容易停止下來。 在(2017年)人醫年會時,北京有一位教授(甘業華),大學教授,他也參加人醫年會。過了之後回來,就來跟師父分享。他說,開頭聽到靜思的法,很歡喜,感覺他的心,他的知識原來才有八分滿而已。以前覺得我很滿了,但是接受到《靜思語》的系統,師父的法之後,他感覺到,他的知識才八分滿,還有空間,還是要再追求,覺得求法若渴,趕緊要再追求、再追求。後來跟慈濟人,在某一個因緣場合,慈濟人就跟他說慈濟,說他做多少,他們多少人,這個團體如何做。他聽得很歡喜,這個時候他覺得,他都滿了,心所要接受的,感覺很多,滿了。但是,他自己覺得滿了,就又再看到大愛臺,又聽到師父在說,這個時候他不敢滿了,又是剩八分,覺得他要再求的法,還很多。不是:你做,我也有做,你在說的那個心得,我也有,所以我跟你比起來,我就滿滿了。 自己就說:「人心最可怕的就是自滿。」自己覺得:你們在做的,差不多!我聽的法,我也很了解。而你們在做的,我也差不多做了。就是這樣。所以他那一天皈依了,他就說:期待他的心態,永遠都保持八分,他還有空間要接受法,期待慈濟的法脈、宗門,他要再用心去追求。這次回來人醫年會,才知道普天之下,有這麼多需要的人,需要的法要應多少苦難人,需要多少的法去付出。這個時候知道了,所以說起來,人人知道愈多,應該心靈的空間要愈廣,而要求的、要學的事情又愈多,生生世世求不完,生生世世救不完。 因為眾生煩惱無盡,所以我們要求的法,也是法門無量,我們要誓願學;眾生煩惱是無盡量,所以我們就要求無邊際的法,來應眾生苦去付出。「菩薩所緣,緣苦眾生」,所以我們不要「自恃自己之盛事」,覺得我做很多,我很滿了,或者是在自己的心,就很容易貢高驕傲起來,不可!千萬不可。所以,「云何為憍慢幢?於自顯耀盛事」。我們就像那憍慢幢。我們不要驕傲,我們就是道場在我們的內心,我們要有一個廣無邊際的道場,我們要有量無邊際的法,要不斷將我們的心開闊,「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這是我們所要追求。但是,學佛法要在人群中學,人群中的煩惱,我們要投入。「煩惱即菩提」,這常常向大家說,說的都差不多,聽的都差不多,但是我們有做到嗎?我們體會得到嗎? 人生在煩惱群中,我們若沒有進去,無法取得菩提。我們要覺有情,覺悟,那就是菩提。人群就是迷,你若沒有進去那人群迷茫中,了解眾生如何造作煩惱,自作無明煩惱,結果在那個地方受苦難,你若沒有去身體力行,深入,你聽不到,聽不到眾生的苦。這我們要很用心,了解眾生苦,見苦知福,見迷知覺。「哎呀!這些眾生怎麼這麼迷,事情原來是這麼簡單,何必為了這件事情,在那裡惹煩惱?」旁觀者清,當局者迷,我們能夠進去再出來,清清楚楚了解,人間心靈的無明到底在哪裡。我們也常常聽到、常常看到,為何會有憂鬱症?為何會躁鬱症?若是拔不起來,那就一直一直沉下去。 看到一位菩薩,已經進來在做環保,她很感恩,她有一個很好的家庭,她有一個很圓滿的家庭,但是自己的責任感很大,不論是長輩,就是公婆,他們若稍微一點點說:「我今天這件事情,我怎麼覺得這麼不愉快?」,她自己就拿來心裡,「他不愉快,是不是,是我做不好?」就一直自己自責。先生若有出去,較晚回來,或者是臉色較不好,她就一直自己覺得:是不是我今天的態度有怎麼樣?若是孩子,孩子稍微較不順意,自己就又自責:是不是我?是不是母親責任沒有做到,讓孩子不滿意?這種一直……,家裡面的人有什麼事情,風吹草動,全都這樣,將它攬進來自己的身上,都一直說自己做得不夠。從這樣開始,她憂鬱症了。 她說:「哦!憂鬱症很可怕。」那個時候,這樣一直靠近的時候,她說,站在樓上,就一直兩隻腳想要跳下去。她說,沒有受到這個疾病的人,不知道那個力是有多強。自己要拉住腳,都好像拉不住,那兩隻腳一直要跳,這種的感覺。後來,幸好,有她的親姊姊告訴她:「妳這樣很危險,這麼好的家庭,妳本來也這麼顧家,妳本來……。」就說她很盡責任,「妳若萬一怎麼樣,妳的家庭……。」等等等等,慢慢分析給她聽,就將她牽出來,走入慈濟環保站去。她這樣開始在環保站裡面,看、聽、做,開始心起了歡喜心,心慢慢就安住下來,在那個環保場,做得心安自在。家庭的事情做好,時間用在這個地方,甚至慢慢聽慈濟人的慈濟分享,外面的境界,苦難人之多,就開始邀她、帶她,帶去看那個苦難的家庭,見苦知福,自己還有什麼不滿足呢?去看,看人生,那個錯誤的互動之後,造成家庭的分離。 她也了解了,人滿足就好,不可要求太多,求的很辛苦,真正徹底看開了,這樣輕安自在。開始一直接觸慈濟,除了環保,就跟人家去訪視,慢慢開始走進來,進來慈濟的道場,見習、培訓了,也做菩薩,人間菩薩,聞聲救苦、精進。環保也做了,名副其實聞聲救苦,做得很歡喜,家庭也很圓滿,家裡的人也很響應她。這就是人生,原來本來是很有福,但是過程到底是什麼樣的心態,引起了自己心理的毛病,就這樣,就後來這個因緣,才有人這樣把她帶進來。 雖然聽起來這是很平常,但是現在的社會多少家庭,像這樣的病態有多少?這造成了家庭、造成了社會(問題)等等,這全都是從小的事情開始,這個小的事情是從心理開始。所以,將人生看得平常一點,不要驕慢,也不用顯耀自己的盛事。這人間無常,苦難偏多,所以「深生染著之想,醉傲自得為性」。不要沉醉,也不要心在名,或是利,自己貢高驕慢起來。做慈濟、入人群,我們就是想要好好,佛法很透徹,在某一個環境中能夠鍛煉得,我們入什麼樣的環境,都沒有影響我們的心境。就像洪爐,這個廢鐵,將它丟進去洪爐裡面,那個雜染的東西,就是要經過了錘打,經過了烈火煉過,打鐵煉鋼,就是煉成了,很精粹、很好的東西。 同樣,我們人生,幾十世、幾百世、無央數世在人間,我們的煩惱無明染著了多少?現在遇到佛法,我們的身心接受佛法,我們應該要好好盡這輩子,眾生無邊誓願度,煩惱無盡要誓願斷,佛道無上才有辦法成,要求佛法。所以,「勝者墮陷憍坑」。不要認為我都能夠勝人,我比別人更有本事。我們要常常有八分滿就好了,不可覺得我很自滿,不可。我們要留著空間,將自己要再繼續求法;我們要再留著空間,謙虛,要包容他人,所以不要「勝」,自己要炫耀自己,就是勝過他人,不可哦! 所以,「勝者墮陷憍坑,負者墜入憂獄」。就是不要很自滿,也不必很自卑,我們不要自卑感,因為我們人人本具佛性,人人都可以成佛,我們不要有自卑感。你在學佛,我也可以學佛;你救人,我也可以救;你做好事,我也可以做;你有力量做較大一點,我沒有力量,哪怕一把米,我也可以累積起來做好事。哪怕一個銅板,也可以就像入大海,很多人累積,也有我一點點錢在裡面,在救人。不要以為善小而不為,不要以為力微而不行,所以我們要好好不要貢高,也不要自卑。 就像心理若有毛病,可能就會憂鬱,或者是躁鬱起來,這也自己不由自己,這樣覺得好像每件我都是錯的,也不需要這樣。每件都是我,若這樣,每件都是我不對,這樣也不行!還是要將我們自己的心調適好,不要自己這樣,很自負地覺得我很了不起,也不要自己很自卑。這個字「負」,那就是敗的意思,不要自己認敗了,也不要覺得我很得勝,也不必擔心我這樣輸人了。都不用這樣,總是保持好我們平常的心。 來,前面的經文:「所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。」 所以者何 若佛久住於世 薄德之人 不種善根 貧窮下賤 貪著五欲 入於憶想妄見網中 《法華經 如來壽量品第十六》 這段和前面所說的,我們要多用心去會合。我們要修了,不能德薄了,我們應該點滴,我們去付出,培養我們的德行。「若見如來常在不滅」。 下面這段經文用心聽、讀、看:「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說:比丘當知!諸佛出世,難可值遇。」 若見如來常在不滅 便起憍恣而懷厭怠 不能生難遭之想 恭敬之心 是故如來以方便說 比丘當知 諸佛出世 難可值遇 《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文,那就是前面這樣說,佛陀開始說要入滅了,「若佛久住於世」。佛陀為什麼要示滅呢?明明〈壽量品〉,就一直說佛壽是無量,但是佛陀說,八十歲就將要入滅了,為什麼呢?佛陀就是考慮到眾生,佛若常常在世,前面的經文這樣說,「若佛久住於世,薄德之人,不種善根」。這個薄福德的人就有一個依賴,「反正我現在沒有修,佛還在,我還有機會聽佛說法,以後再來修。」所以就容易放鬆、懈怠。現在沒有做,以後再來做,就這樣,將我們的生命,就這樣浪費掉了,不要修善,也不要造福,這就是「貧窮下賤」。因為他的生命沒有拿出來,真真正正運用生命的價值,所以沒有想到人需要付出,所以叫做「貧窮下賤」,沒有造福,也沒有積德,這就譬喻「貧窮下賤」。 不是有錢就富有,富中之貧的人也很多,而貧中之富的人也不少。雖然貧,他願意去付出,但是雖然富,他永遠就在缺,有一是缺九的人,這就是世間的貧困的人。所以,他「貪著五欲,入於憶想妄見」。只是為了自己貪欲,所以賺再多錢,就是要名、利很大,所以,他永遠都沒辦法去利益人群,這樣的人就是這樣。如來若是常常在人間,這些人就容易起憍慢心。這是佛陀這樣說。所以,我們要很用心來體會。 若見佛常在世 便起憍怠 故有損 不生難遭恭敬 故無益 憍恣即增見惑 厭怠即生思惑 「若見佛常在世便起憍怠」。佛若常常在世間,這些在修行的人,認為佛所說的法,我已經清楚,我有聽到法了,反正佛還在,而佛在,我也在,不怕法不見。所以,他認為聽一點點,就很驕傲起來,這樣對他的心就有損,不懂得把握時間,對這樣的人生就有損。 不生「難遭恭敬」的心。不知道這個人再不久就不在了。所以,我們要趕緊,要趕緊把握,佛陀若這麼說:「我再剩下沒多久,你們有不了解的,要趕緊提出來問。」就是要這樣,大家要認真;要不然,若沒有提倡:「我將要滅度了。」大家就不會生起,「難遭恭敬」的心,所以這是佛陀向大家表示,將要入滅的意思。 「憍恣」,就是「增見惑」。他的憍慢心起來了,不只是無明,不只是增長煩惱,還增長那個「惑」,不明白道理;在人間,人間無常,還沒有警覺到,這種「即增見惑」,以為佛陀永遠在人間。這樣厭怠,就是自己放縱、懈怠下來,這個想法全都是錯誤掉。思惑,多產生了那思想的迷惑;法,那真純的法,不要用心。法的精粹,譬喻講法,經文,就趕緊經文解一解就好了,前面怎麼會說這麼多呢?是啊,經之中就是「法譬如水」,而你若沒有在人間的法,哪有法可說呢?佛法不離世間法,前面的世間法,你若全都不懂,這真實的佛法,你沒有辦法入心,所以要很用心去體會。真實佛法的精粹是在哪裡?是在人群中,人的觀念中,觀念思想面對著人、事、物,人、事、物中,都是精粹的佛法,所以我們要入人群。 所以有的人,聲聞、緣覺,在修行的人,他們卻是畏懼,覺得我若不趕緊修行,我若一念偏差,我會再墮落在人間,這就是「惑」。所以,他們還是守在自己,不懂得要跨出,所以佛陀就說這樣是增加迷惑。佛陀就要告訴他們:「我將要入滅了,你們一直鑽在那個地方,獨善其身,有什麼疑問要提出來說,要表達出來。」所以佛陀唱入滅,要讓大家,讓大家清醒點,趕緊把握時間,不能再浪費了。所以,若是佛常在世,就不生,不生要珍惜的心。 不生想 即不能生見諦解 故不能斷見 不恭敬 不能生思惟道 故不能斷思 為是義故 宜應現滅也 所以,「不能生見諦解,故不能斷見」。就不懂得要提起,我要趕緊用心了解,其中的真道理。真正的道理是在人間,是在人群中;若沒有趕緊提醒他,只是在那裡空過日子,自己一直建著一道牆,不要跟眾生接觸,這是不對。佛陀希望他們打開這道牆,走入人群去,我們要在人群中取得佛法,我們不能與眾生斷緣。我們要求佛道,怎麼能夠離開眾生緣呢?我們的生活,沒有一項不是與眾生有關,所以人人都要提起這種,生活中就是不能離開眾生。你要用一個水,也是一樣,有人成就我們,我們才有一個杯子盛著水來喝。這個杯子,不就是眾生會合的緣呢?等等,我們與眾生無法斷緣,我們要去付出! 所以佛陀他若說,他永遠都在世間,若這樣,大家就不生恭敬心了,所以「不能生思惟道」,就不懂得趕緊要趣入道。常常說過了,方向準確,我們就要趕緊開道路,所以思惟這一條道,我們要趕緊來開!開道,我們心靈的雜草,我們要趕緊將它撥開,撥開了雜草,讓我們這條路,向著方向正確去走。我們一定要接受佛陀,人間的無常、短暫,這個道理一定要接受。「故不能斷思」,我們一定要繼續,方向是在那裡,我們要繼續向前走。所以「為是義故,宜應現滅」。為了這樣,佛陀就「唱滅」,向大家說:「我將要入滅了。」。 若見如來常在不滅 便起憍恣 而懷厭怠: 斯等之人 見佛不滅 視以為常 生憍縱 而懷輕易厭倦懈怠 「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠」。也就是說,這些人,就是佛在世時,聲聞、緣覺這些人,「見佛不滅,視以為常」,就是剛剛這樣說。以為是「常」,佛常住;佛常住,我也常住,大家就會這樣的想法。所以,「視以為常」,自然就不懂得要珍惜,那就生起了憍縱,「而懷輕易厭倦懈怠」。今天沒有修,明天修,反正佛在我們的身邊,離我們這麼近。所以近的,不懂得要珍惜,反過頭來,是遠的人,才懂得要追求,近的,就不珍惜。 就是這樣,「生憍縱」,自然自己就放縱了。就「而懷輕易」,得來很簡單啊,所以就「厭倦懈怠」,反正每天就是這樣在一起,反正每天都看得到、聽得到,沒什麼稀奇。就是這樣就放縱掉了,這就是叫做「薄德之人」。佛陀用這樣來對他在世那時候,聲聞、緣覺弟子,就用這樣「薄德之人」來譬喻。在寶山,一直空手,這樣不懂得在寶山拿東西。同樣,就像貧窮子,進去寶庫裡面,也不懂得想,這我們需要,我們若有這樣,不是很好。不懂得去想,覺得這些東西是別人的,跟我沒有關係,這永遠都是空空。所以,「此薄德之人,以習見如來之故」。 此薄德之人 以習見如來之故 起於憍恣 心自放逸 懷有厭怠 不樂親近 因為那個習慣就是常常在見佛,所以,他覺得也沒有什麼重要,就不懂得好好及時修行,法入心不多,所以叫做「薄德」。這個德,修得還很少。「起於憍恣」,這就是自己的心太自滿了。所以,「心自放逸,懷有厭煩,你心若放逸,就放下了,這很容易。所以經文說,「不能生難遭之想、恭敬之心。」 不能生難遭之想 恭敬之心: 不能生於難遭想 而起恭敬信仰之心 無難遭之想 則不能勇猛精進 無恭敬之心 則無由發生功德 因為佛若表示常常在世,就是有這樣,很容易放棄,所以我們要很警惕,不能近法、捨法,那就很可惜。近法,我們就要浸潤在法裡,叫做「沐浴法流」。我們要常常浸在佛法之中,將佛法用在我們的生活;生活中,我們能夠影響其他的人,這叫做「自利利他」。 所以,「不能生於難遭想」。若是佛常常在,人全都是這樣,所以不懂得要恭敬心,不懂得要生起信仰的心,就沒有那個難遭之想。「則不能勇猛精進」,自然這個恭敬心不見了。佛陀為了要維護大家,他就一直在唱入滅度,這個意思就是這樣。所以,「是故如來以方便說:比丘當知!諸佛出世,難可值遇。」 是故如來 以方便說 比丘當知 諸佛出世 難可值遇: 言有生滅 久遠一出 難可得見 佛陀說到這裡,趕快向比丘就這樣說:「比丘,要知道,佛出世是很難遇。」這到底是幾億年?到了「末法」,過了之後,完全沒有佛法,時間還要幾億年?曾看到說,彌勒佛還要五十六億萬年後,才能夠出生、出世在人間,世間才又開始有佛。這是聽,就是有這樣的說法。可見佛出現人間,值遇很難,就是出現人間,要遇到佛在世也不簡單,所以我們要珍惜。 佛陀就說:「諸比丘啊,當知諸佛出世,難可值遇。」大家要知道,所以要遇到佛世困難,佛世,我們要遇到佛,也是不簡單。所以,「言有生滅」,佛陀也有消失在人間的時刻,佛法在人間,也會斷掉的時間,所以,我們要好好把握,愈多人愈了解,將佛法實用在人間,這個實用在人間,讓人人了解有佛法,這就是在傳法。所以「久遠一出」,難可得遇。我們這時候,把佛法傳在人間,在人間中去發揮它的良能,這就是我們的目標。佛陀二千多年前的教育,我們雖然沒有佛在,但是,佛法將它身體力行,在人間中,不是只有用說,不是只有用聽,我們現在要用做的,做出來,傳下去。所以,「諸佛難值遇者,眾生樂小法,見思障重」。 諸佛難值遇者 眾生樂小法 見思障重 聞三身不滅 則不修道 故難得契會於佛也 我們若樂小法,遇到佛法,就只要求平安,遇到佛法只是要聽法,了解道理,若不去身體力行,只是求自己增長知識,沒有增長智慧。只是聽法,懂啦、懂啦,知道、知道!但是你懂得應用在人間,沒有受用,這就是沒有智慧,我們「轉識成智」,一段時間一直在對大家說,「轉識成智」,轉(前)五識為「成所作智」,轉六識為「妙觀察智」,轉七識為「平等性智」,轉八識為「大圓鏡智」。這我們在人間做,才有辦法轉,要不然,只是用唸的,唸起來很好聽,但是就很難得體會。用事相與法,來讓你們知道是這樣轉,是不是很簡單呢?佛法就是在我們的生活中,所以要「轉識成智」,這樣才能普遍在人間;要不然,那就是「眾生樂小法,見思障重」。看,看到的事情在那五識之中,就是在那五識滾而已,納進來,那就是貪、瞋、癡,就是在六識中。 我們若是有法,就轉五識變成了「成所作智」。進去到我們的意識,就變作「妙觀察智」,這不就是在我們的日常生活中,我們可以保護我們的心,永遠都是智慧,不是只有知識而已。而我們若是只求自己,那就是「眾生樂小法」,只有求自己。見、思,都是在那五識、六識之中,去造業之後,才歸入第八識,那就由不得自己了,所以我們要用心。 所以「聞三身不滅」,法身、報身、應身,我們前面也說過了。所以,「則不修道」。我們若是想佛都在,在人間,應、報身都在人間,法身也在人間,永恆,我們就會懈怠,所以,故難得契會於佛也。 大家要好好用心,這種法入我們的心,是要讓我們用,讓我們的心更加開闊,不是要讓我們自己這樣,自己在那裡炫耀自己,我懂多少,我已經超越多少人,我跟別人比起來,我比他較勝數,若這樣就不對了。我們聽法之後,我們更是要縮小自己,真真正正虛空之大,人之渺小,我們更是要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月12日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1530 Q 1.上人勉勵:健康之時要好好修法入心,用法在日常生活中。我有如是實踐否? 2.我們不要「恃自己之盛事,而於心生高傲」。上人開示中提到「恃自己之盛事」的行相為何? 3.為什麼學佛法要在人群中學? 4.佛陀說八十歲就將要入滅了,為什麼呢? 5.真實佛法的精髓是在哪裡? 6.佛法就是在我們的生活中,所以要「轉識成智」,這樣才能普遍在人間。要如何轉? 7我們若樂小法,會有那些特質? 8.上人說:「法入我們的心是要讓我們用,讓我們的心更加開闊。聽法之後,我們更是要縮小自己」。我是否有如是提策自己?
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20231023《靜思妙蓮華》信佛所說 不墮惑網 (第1529集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙虛妄浮心橫計,多諸巧見思量,不能成就頓悟,體解圓覺方便。佛之所說真實,所說言不虛妄。分別一切惡事,皆由虛妄行因。 ⊙「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。如來以是方便,教化眾生。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙所以者何?若佛久住於世:是即顯示現滅度之由。若使世尊,久住世間。 ⊙薄德之人,不種善根:薄德無福,鈍根之人,不肯修種菩提善根。如薄德樂小之人,見佛常住,不生重法想,不種善根,貧窮下賤。 ⊙不生二善:未生善令生、已生善令增長。不斷二惡:未生惡令不生、已生惡令速斷。不滅常在,無益有損。 ⊙貧窮下賤,貪著五欲:不修福業,名曰貧窮。熟習惡者名為下賤,貪著世間五欲之樂。 ⊙入於憶想妄見網中:入於憶念,種種思想,虛妄知見。 ⊙五欲即思惑,憶想即見惑,由此垢重,故須唱滅也。 ⊙佛既住世,則聞法者多;然聞而不信,信而不解,解而不行,則善根無由培植,功德法財何由富裕!自甘輕蔑,豈非下賤?皆由貪著財、色、名、食、睡五者之欲,迷墮見、思二惑之網,故均為薄德之人。 【證嚴上人開示】 虛妄浮心橫計,多諸巧見思量,不能成就頓悟,體解圓覺方便。佛之所說真實,所說言不虛妄。分別一切惡事,皆由虛妄行因。 虛妄浮心橫計 多諸巧見思量 不能成就頓悟 體解圓覺方便 佛之所說真實 所說言不虛妄 分別一切惡事 皆由虛妄行因 要多用心,多體會,「虛妄浮心橫計,多諸巧見思量」,用心來了解,心,修行,我們一定要很注意這一念心,心,要實,「誠正信實」,這不就是我們修行者,慈濟人常常要自我警惕。我們的志節要重視,立志在「誠正信實」,我們不論是在上課,或者是在受證以前,一直很強調,要銘刻在心裡。「誠正信實,慈悲喜捨」,「內修誠正信實,外行慈悲喜捨」,這是我們共同認知的意識,以及我們要去為人群付出,內外的修行就是這樣。所以我們如果有這樣,「虛妄浮心橫計」,如果是這樣,自然那個心思,就沒辦法很踏實下來,心就會浮起來了,不會實。「實」,就是安穩的意思,而我們「虛妄浮心」,顧名思義,我們就知道心不安穩。我們既然發心,發心想要修菩薩道,必定「誠」立誓願,就是要度眾生;眾生無邊誓願度,我們若沒有誠意,我們要如何去度眾生?一定要有「誠」。 不只是要「誠」,要「正」;正,正心,我們才有辦法一切的法,用心,我們聽法,法,必定要句句入心,而我們若妄念一起,心哪有辦法「正」呢?「妄」,就是不正,就是偏差,就是不實,這叫做「妄」。正,必定要很正確,念念正念,我們的方向不能偏差,所以如果有虛妄,我們誠正的心,也就會被它覆蓋掉了。所以,不只是要誠,要正,誠心來度眾生,正心來學佛法。我們還要「信」,我們要相信,這幾天來不就是一直,一直在強調,我們一定要相信,相信佛所說的話,句句是真,事事都是實,是真實語,不妄語,這是我們要相信佛所說一切。所以,我們必定要信,信、實、正,一定要。如果沒有信,我們要如何能夠滅掉了,我們很多的煩惱?我們要如何度眾生、斷煩惱呢?必定要將這些煩惱去除,必定要建立信心起來。 如果我們有「浮」,浮就是不會深。聽了,知道了,知道了,隨便知道就好!這信根並不深入,人家說什麼,我們就信什麼,或者是自己煩惱、妄想,這樣一直在我們的心浮動,沒有信心,沒有實心在裡面。因為這樣,我們永遠學佛都是虛的,性沒有辦法改,只是說,要修行!修行,要修什麼呢?修你的習氣!習氣,人人本具佛性,人人內心都是善良,既是人人都這麼有善心,只是光那個脾氣、習氣,就是改不過來。這是我們眾生的一大缺點,要不然人本來就是具足佛性,也是這麼善良,願意付出,只是那個習慣性,就是計較,發脾氣,一念的氣,讓我們就是一直走不出來,別人也煩惱,我們自己也煩惱!彼此之間就有煩惱,煩惱是來自於無明,你們若是「誠正信實」,沒有生起來,若沒有真正依教奉行,慈濟人本來就是,要學習這些事情,「誠正信實」在我們的內心,法,全都在我們的內心,如果沒有這樣,你若遇到境界,開始心就浮動起來。 我就是我,你就是你,我生氣就是生氣,你就是不合我的意。若像這樣,你們想,讓你說,平時很好,但是一時的心念,就是習慣性這樣的心念起,那是要如何呢?我們學無量的佛法,要如何成就我們的菩薩行呢?這無明若起,什麼人說的話都聽不進去;菩薩行要如何能成就?「時日已過,命亦隨減」,一天的時間,秒秒消逝掉,也就是這樣空過,白過日子了,生命還是跟著老化了。生、老、病、死有多久的時間?短暫啊!卻是每天這樣的時日,就是這樣空過,「時日已過,命亦隨減」,慧命沒有進步,煩惱多增加,這是我們要人人,要警惕。所以要記得,不能有「虛妄浮心」,一些世間事看得透,一切都是虛,名稱說父母、兄弟,這也只不過是一世的壽命,一世的名稱而已!生命到底是長,還是短,因緣就是這樣來。 「既來之,則安之」,為什麼就這樣斤斤計較,是親,非親?是愛,是仇?是有情或者是,就是迷情?這種的情,無法可以永久;父母愛孩子的時間,也是小時候愛他,長大時疼他,年紀更大了,各人有他所屬的情,有他所屬的愛,哪有辦法,常常是對我們有情呢?哪有辦法常常對我們有愛呢?凡夫本來就是這樣,移情別愛,這全都是這樣,何必計較呢?這是世間事,一世一生的因緣而已,到底還有多久就沒有了?我們還再糾纏這樣事情,再做什麼呢?只是糾纏了你給他的不歡喜,來生來世再來結怨連仇。為什麼不要今生此世,就解除掉呢?佛道無上,要誓願成,我們要「誠正信實」,才有辦法度眾生,才有辦法自己來斷煩惱,佛法這麼多,我們才會懂得去學習,學來了,在我們的身、心。身,身體力行;心,自我淨化。法,無法別人替我們學,唯有我們自己學,才自己得。 因為佛道無上,我們現在在行菩薩道,佛道是無上,「六度萬行」要很具足圓滿,才有辦法到達佛道的頂端。所以我們要很用心,不能有這些「虛妄浮心」。虛,每天所過的,就是虛虛的日子過,每天我們的道心都沒有辦法扎實下來,就是這樣浮啊!浮浮,而我們的心念就是不直,就是這樣一直所有的空間,一直在遍布空間,我們的心念處,心所念處就很煩,很雜。這種的心,守不住在我們的身,身和心與生活無法合在一起,這全都是因為「虛妄浮心」,所以,心就遍布,走掉了,到處去計較;這就是我們凡夫心。全都「多諸巧見思量」,心若走掉了,去緣外面的境界很多,忘失了我們自己這念身、心,就是只有在外面的境界,隨所欲求,而「多諸巧見」,就去想了一些,我要如何才能,得到我的歡喜,得到我的追求,得到我的滿足貪欲。這種「多諸巧見」去思量,心已經浮動起來,要想的事情,都不是在想那正確的。 或者是心已經「橫計」,已經跑出來了,在人我是非等等,這種「浮心遍計」,偏到別處去了。同樣去用心思,「多諸巧見思量」,向直的路走,已經變成向橫的,「差毫釐,失千里」了,就雜了。 所以「不能成就頓悟」,那就是無法「體解圓覺方便」。我們的心,若讓它偏差了,「差毫釐,失千里」,我們的心思若「橫計」掉了,我們就無法成就頓悟。我們就已經開始要感覺了,將要感覺到我們的生命有價值,就只是將要感覺到,我們就開始停了,這樣是很可惜。你又已經到達了生命有價值,那個時候,我們就已經讓它冷掉了,哪有辦法頓悟呢?你真正要到達那頓悟時,而你自己就讓它冷掉了,就沒辦法,「不能成就頓悟」,無法真真正正體會到了,所以更無法「體解圓覺方便」。 我們若在「三皈依」,「體解大道,發無上心」,每天早上的課程,誰沒有唸到呢?每天早上都唸到,「體解大道,發無上心」,要「深入經藏」,才能「智慧如海」,有體解大道,深入經藏,智慧如海,才有辦法「統理大眾」。不是要「統理大眾」嗎?什麼叫你「統理大眾」?那就是我們有辦法帶人,一直陪伴,一直帶,人人願意跟你走,願意跟著你做,願意將你當成典範目標,這叫做「統理大眾」。你的人,時時都在他的腦海中,在他的心坎裡,這就是你在領導他如何走,你是他的典範,如何做,我們才有辦法「統理大眾」。我們若沒有「體解大道」,若沒有「深入經藏」,怎麼有辦法去「統理眾生」呢?這是我們很基礎的,每天都在唸。 所以我們「不能成就頓悟」,更沒辦法,「體解圓覺方便」。「圓覺」,不是一直告訴大家,「轉識成智」,後面的境界就是「大圓鏡智」,照天下的一切,照自己的心地,明明朗朗,很清楚。 所以,「佛之所說真實,所說言不虛妄」。我們應該要很相信,我們既然相信佛所說法,法,我們更要再貼心一點;法,既然貼心了,我們必定要身體力行。所以,我們要相信「佛之所說真實」,這是真實的方向,這條道路,是我們要真實身體力行去開,因為所說的方向正確。既是「實」,我們的心,心的雜草,雜草叢生了,我們自己就要趕緊來,除去這些雜草,自己要用功,就是在開路。菩薩自己要開路,開出了真正方向,我們很相信那個方向,有路可走,所以要相信佛所言不虛妄。所以,「分別一切惡事,皆有虛妄行因」。我們若這條路的方向都清楚,自然我們就懂得分別是非;是非,我們懂得分別,修行,回過頭來並不深,是這麼的簡單,要我們分別一切善惡,要我們懂得分別是非;是非善惡分清楚,我們心「無漏」。過去一段一直說,戒、定、慧,聞、思、修,都不要漏掉了,這就是法。戒、定、慧,能夠預防惡的事情不要靠近來,而我們了解善的事情;善行,「六度萬行」,我們必定要積極向前走,這就是我們菩薩道,是非善惡分明,該走的方向、該開的道、該鋪的路,就是這麼的清楚。 所以,我們若是沒有辦法,去清楚了解,這些雜念無明,全都是「皆由虛妄」,從「虛妄浮心橫計」開始,我們要很清楚。我們如果不相信,「佛之所說真實」,所言不虛,我們就會沒辦法去分別是非;沒辦法分別是非,我們的心思就容易虛、妄,去造作的就是惡因、惡事。惡事成為惡因,這一直無明,一直沉淪下去,我們的性一直沒辦法好修,修正好我們的個性,脾氣,一直沒辦法可以改變,這我們在人群中都看得到;不懂得要好好,及時來反省、體悟,這就要自己要很用心去體會。所以要用心,絕對不要有「虛妄浮心橫計」,才不會不懂得分別善惡,生起了這些虛妄來去行事、成為惡因。我們若做惡事,在進行中;進行之中,因就已經成就了,所以我們要用心體會。 前面的經文,就是這麼告訴我們:「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。如來以是方便,教化眾生。」 然今非實滅度 而便唱言 當取滅度 如來以是方便 教化眾生 《法華經 如來壽量品第十六》 這是佛陀一期的壽命,是跡,應化之身來人間,就是讓我們立一個典範,給我們看。其實,人生本來就是虛妄,我們「虛妄橫計」,這就是我們凡夫,在長期間來就是這樣。佛陀為了要教育我們,所以應因緣,示現應化之身在人間,做我們的典範給我們看,讓我們很清楚,而我們到底是知不知道呢?一直到了,佛年邁了,他所說法,殷殷善誘,一直要將他內心真實法,讓大家了解。現在我若說起「真實法」,大家的內心就知道──「真如本性」,是人人本具。真如本性,人人本具,為什麼我們會這樣迷茫六道,生生世世?這原來就有的真理,遍虛空法界,無不都是道理存在,古往來今,無不都是道理存在,只是我們一直無明,抹滅了道理,道理還是永遠存在。因為這樣,佛陀要來讓我們體會了解。 所以佛陀說,「非實滅」,他沒有要滅度,本來就是在人間,道理也是在人間,就是沒有滅度的時候,因為道理永恆,卻是在人間,方便「唱言」度眾生。我們若人都常常在一起住著,沒有生滅,人與人之間就沒有珍惜,佛陀也是,要先告訴大家:「你們要趕緊聽,要不然,我將要離開了。」大家才開始能夠警覺。所以說「而便唱言:當取滅度」,應該開始要進入滅度的時間了。所以,「如來以是方便,教化眾生」。如來就是這樣,生生世世就是這樣,方便教化眾生。 接下來這段經文再說:「所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。」 所以者何 若佛久住於世 薄德之人 不種善根 貧窮下賤 貪著五欲 入於憶想妄見網中 《法華經 如來壽量品第十六》 這就是佛陀若沒有說要入滅了,世間人就是有這樣的壞脾氣,就是這樣的惰性,反正我今天沒有聽,明天聽;今年沒有聽,明年再來聽。今年沒有修,後年再來修,總是,佛就常常在,什麼時候,我再來。這沒有那個無常觀,就不能起精進念,這是我們人人都要很警惕。所以經文說,「所以者何?」 所以者何 若佛久住於世: 是即顯 示現滅度之由 若使世尊 久住世間 「所以者何?」佛陀還要再問大家一遍,「如何?有相信嗎?你們的感覺如何?我所說的,你們到底有聽進去嗎?在你們的內心,感覺如何?我開始將要唱入滅度了,大家覺得如何?」 「若佛久住」,若是佛都常常在世間,這樣,這就是佛陀要開始顯示了,讓大家知道,佛陀是為何要唱,方便來說:「我將要入滅了。」是為什麼佛陀要告訴大家:「我要入滅了。」這個因由讓大家知道。因為大家還不很清楚,佛陀說:「如何?你們了解嗎?聽懂嗎?我再跟你們解說,我為什麼,我將要入滅了,有因緣說給你們聽。」 「若使世尊,久住世間」。世尊若常常住在世間,這「薄德之人,不種善根」。就是依賴,「反正佛慈悲,我這次不對,我計較,我這個時候不對,我就是不對,不對到底,反正佛慈悲會再教我,會寬諒我」。這凡夫的懵懂,就是這樣,這就是修行不夠,所以德行很薄,他的聽法不入心,心無所得。所以常常說:「德者,得也。」,說你有德,是因為你有修有得,才有德。所以說「薄德」,就是缺福德的人,佛法沒有深入。「薄德之人,不種善根」,他的信心、善念,沒有深透下去,根沒有伸長。上面看起來很茂盛,但是它的根已經斷掉了。樹木,很多的移植,都將根斬斷了,這麼大棵的樹木,拿去別處種,那要是颱風來的時候,就要這樣去撐住,撐到風吹不倒。其實,那都是用外面在幫助它,不是這棵樹會站起來,因為它的根沒有伸出去。所以,大家修行要修德,要好好用心。「薄德之人,不種善根」,這個善根沒有伸長,所以「薄德無福」。 薄德之人 不種善根: 薄德無福 鈍根之人 不肯修種菩提善根 如薄德樂小之人 見佛常住 不生重法想 不種善根 貧窮下賤 「薄德」就是無福,沒有真正為眾生去修福、去做,福因緣就沒有,就是只有這樣,一時的感動,這樣的投入,但是這個內心,那個德沒有修到,這樣的人叫做「鈍根之人」,不是頓根,是鈍根,很鈍,法,沒有辦法深入內心,體會了解。所以,「不肯修種菩提善根」,就是自己不懂,也不肯下功夫,我行我素,「我的脾氣就是這樣,我現在在氣,你都不要跟我說什麼。你跟我說什麼都沒有用,等候,我氣若緩下去。」你氣若緩下去,你的錯誤、你的因已經造成了,又要怎麼辦呢?這就是我們凡夫,這種懵懂衝動,就是只有在一股氣,這真的很可憐,很煩惱,很多…。所以,「不肯修種菩提善根」,「菩提」就是「覺」。我們明明要做一個覺有情人,就是這樣懵懂不覺,就是這樣。 所以,「如薄德樂小之人」。這個福德很薄,只是想要獨善其身,不顧他人,只有認為我自己,這就是我們凡夫。除了顧我自己,我還要再跟人家計較,這叫做凡夫。若有修行,我不會去跟人計較,我也不會去與別人發脾氣,但是我就是不要去理世俗事,不肯入人群。這叫做小乘人。 就像這樣,「薄德樂小之人」,就是「見佛常住,不生重法想」。他覺得:我就修得好好的,這樣法,我就有了。就要佛陀說:「你若不再精進,我就將要離開了。」,這樣他才會覺醒。因為他過去不重法。佛陀到這個時候,開始就說:「小乘是還未究竟,你要再轉入大乘來。」這樣他才知道,「還有法,我還未修到。」才能夠覺悟。所以,佛陀唱言入滅,也是為這一類人來說。所以這種「不種善根」的人,福德較薄的人,叫做「貧窮下賤」。這種的人,就是「不生二善」。 不生二善 未生善令生 已生善令增長 不斷二惡 未生惡令不生 已生惡令速斷 不滅常在 無益有損 佛陀教育我們「未生善令生」。不能說,善念不要生,我們還未生善念,我們就要趕緊鼓勵他,善念要生起來。所以常常說,我們要帶動人人啟發善心,就是這樣。他的善心還未啟發,我們要用心啟發他的善心。他「不生二善」,我們就為他完成這個「二善」,什麼叫做「二善」?還未生善心,我們就給他機會,讓他能夠生出善心來;已經生善心了,也已經在進行了,若感覺我這樣走過了,這樣我有做到了就好了,就停下來,不行!我們要趕緊鼓勵,你要再繼續。所以,「已生善令增長」。因為佛法是無止盡,菩薩行「六度」,是萬行要俱全,不是這樣一小段就好了,還是再回顧那種,難行能行、難為能為,這個精神要再接再厲,就是「已生善令增長」。 「不斷二惡」的人,有的人已經惡了,我們知道,我們要憫念他,要如何叫他斷惡,不要知惡而不斷。「我的脾氣就這樣,你要改變我,我怎麼改得過來呢!」自以為是。這種「不斷二惡」,我們要設法。「未生惡令不生」。本來他就沒有與人結怨、結仇,我們就要讓他知道道理,「不要哦!不要去與人結怨,我們對人心寬一點,多善解,不要去與人結怨連仇」。讓他遇到境界,不會生惡心,這叫做「未生惡令不生」,讓他這個心態,常常這樣很平衡。 萬一是遇到已是生惡的人,我們要想辦法,循循善誘,讓他改變不好的習氣,惡的念,要如何將他轉變過來,讓他改變過來,轉惡為善。我們也要為這種,「不斷二惡」的人,我們來設法讓他,不要生惡起來。已生惡在做惡,我們要如何將他轉變過來? 看看慈濟人常常在分享,進去監獄裡面,如何去轉變人,出來以後更生、重生,做好事,這也沒有什麼困難。所以,不生善令生,未斷惡令斷,這就是菩薩行,諸佛菩薩為眾生要施教的對象。 所以佛陀在這種眾生中,「不滅常在,無益有損」。他若常常說,佛陀都常常在,今天,二千多年前的釋迦佛,若還在人間,我們就不能起精進念,就是佛都不在了。我們現在在學佛,我們才要去尋尋覓覓,找出真正正法,能夠落實在人間,與人群會合,這樣的法,我們要來身體力行。現在就是要讓真正世間法,流傳在未來,世間法,佛法不離世間法,要如何將佛法在世間流傳下去,這很重要!所以經文這樣說,「貧窮下賤,貪著五欲」。 貧窮下賤 貪著五欲: 不修福業 名曰貧窮 熟習惡者名為下賤 貪著世間五欲之樂 佛陀是為這類的人來說「滅」,要滅度了,因為佛陀的真實的道理,就沒有滅度,但是為人事,他就要說「滅度」。不修福業的人,名叫做貧窮。「熟習惡者名為下賤」。已經在這個惡的環境中了,自己還不懂得要改變,這樣成為習氣。這些壞的脾氣、不好的動作,變成是他,原來就是這樣。這樣沒有人會疼惜他,沒有人會愛他,沒有人會尊重他。所以不貴重的人,叫做下賤。所以「貪著世間五欲之樂」,這樣的人都是在那裡貪著度過。所以,「入於憶想妄見網中」。就是這樣,進入在這個網之中,這個憶想就是雜念。 入於憶想 妄見網中: 入於憶念 種種思想 虛妄知見 人就是這樣,想入非非,真理不求,真正的好事不做,偏偏就是要去聽人家,那種不事實的事情,就是好樂傳是非,這樣的人,這叫做「憶想妄見網中」。二千多年前,佛陀就知道未來的現在,就是有這種的網,現代人叫做「網路」,每一條路都有網,將你網住,條條道路行不通,就是將你網住了。這就是「妄見網中」,現在的人的思想觀念,就是在這「憶想妄見網中」。就是這樣「低頭族」,都不信人,人家在說話,都沒有在聽,就是只有聽手中那支(手機),這樣而已,只信那一支,他沒有在聽人說話。這種無路可走的人間,這叫做「憶想妄見網中」。這種想入非非,不踏實人生的人,所以,「入於憶念,種種思想,虛妄知見。」全都是在這個愛、欲之中,貪著在這種情、愛、欲之中。 所以,這個「五欲」,「五欲即思惑,憶想即見惑,由此垢重,故須唱滅」。 五欲即思惑 憶想即見惑 由此垢重 故須唱滅也 這個憶想就是「見惑」,只是在想,在想:我何時看到什麼,我就是要什麼,我是……等等。很雜、很亂,使我們的心惑了,迷惑掉了。所以,「由此垢重」,因為這樣,我們這個雜念、煩惱,一直一直就是累積,讓我們的煩惱重,重得很難負荷起來,這實在是煩惱重重,壓力就大,全都是這樣的壓力。所以,「故須唱滅」。佛陀看到大家,說也說不聽,輔導也輔導不動了,已經煩惱知見那麼的深,這不說也罷了,就不用說了,就不用在世間了。就這樣,佛陀他就說:「我將要入滅了,大家既然是這樣不重法,我就要取入滅了。」「佛既住世,則聞法者多」。 佛既住世 則聞法者多 然聞而不信 信而不解 解而不行 則善根無由培植 功德法財何由富裕 自甘輕蔑 豈非下賤 皆由貪著 財色名食睡 五者之欲 迷墮見、思 二惑之網 故均為薄德之人 佛,若要在世間,大家聽法就很簡單;就是佛就不在人間了,才是真正要很珍惜。人的心態就是這樣,我們人在,不貴重,就是人不在,才會貴重。近近的人,不重要,遠遠的人,才是重要。總是人間就是這樣。 「然聞而不信」。在你的面前跟你說話,你都不要相信了,不如那就不要說,離開了。「信而不解」,你就是相信了,一而再,再而三,告訴你,你也沒辦法很了解。「解而不行」,你真正了解,叫你去身體力行,也有一些困難。「則善根無由培植」,真正的善根要從哪裡起來呢?只是聽,「我知道了、知道了,我相信。」「了解嗎?」「了解啦、了解。」但是你不要身體力行,你了解,你怎麼有辦法體會呢?這是要身體力行。要不然就是「解而不行,則善根無由培植,功德法財何由富裕!」我們自己不去做,我們如何有這個功德法財呢?走過的路,不是你的,所以你怎麼說都是別人走的路;別人開的路,你是借路而過的。 各位,我們真真正正要用心,不要「自甘輕蔑」,我們人人本具佛性,佛法在我們的周圍,我們怎麼好這樣將它輕視掉呢!不可以。「自甘輕蔑」,將它輕視掉了,「豈非下賤?」有寶,你不懂得要取,我們不懂得要用,這樣難道不是嗎?所以,「皆由貪著財、色、名、食、睡,五者之欲」。因為我們人就是這樣,讓你無法精進,讓你無法進步。所以這個「五欲」實在是迷人,讓我們墮落。「見、思二惑」,這就是一個網,「故均為薄德之人」。 各位,要好好用心,要不然我們全都是在,「虛妄浮心橫計」,這樣的人間,是不是很可惜呢?所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月11日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1529 Q 1.我們共同認知的意識,以及我們要去為人群付出,內外的修行是什麼? 2.修行,要修什麼呢? 3.上人說:要記得,不能有「虛妄浮心」,一些世間事看得透,一切都是虛。我們要「誠正信實」才有辦法度眾生,才有辦法自己來斷煩惱。這對一段開示,對我有何啟發? 4.「我們若做惡事,進行之中,因就已經成就了」。我有這樣思惟、提策自己嗎? 5.為什麼佛陀要告訴大家:「我要入滅了。」? 6.為什麼說「德者,得也。」?何謂「薄德」? 7.他「不生二善」,我們就為他完成這個「二善」,什麼叫做「二善」? 8.「斷二惡」,什麼叫做「二惡」? 9.生活中是否常迷於五欲與見思二惑中,請於開示中找出自己的答案。
20231020《靜思妙蓮華》非滅唱滅 方便教化 (第1528集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙滅是滅一切煩惱,盡是盡生死之業,妙是妙滅諸無明,離是離三界諸苦。此滅盡妙離,是小乘涅槃究竟境界。 ⊙「如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。諸善男子!我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。如來以是方便,教化眾生。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙此示現滅度之事。法身本無生滅,報身壽命無盡,至化身本為度生示現,豈肯即入無餘滅度?而如來唱言當取滅度,蓋眾生中有應以示現涅槃而得益者,佛即以示現涅槃而濟度之,此即如來方便之力。 ⊙然今非實滅度,而便唱言,當取滅度:然今靈山說當取滅度,亦非實滅。應緣示報,方便唱言:我當滅度。 ⊙法身非滅唱滅:法本不生,故無可滅,即法身不滅意。又云,是寂滅義,即唱滅也。 ⊙報身非滅唱滅:誰有智慧,誰有煩惱,而言智慧能破即報身非滅意。 ⊙報身者:以智照境,境智冥合,即是報身。言壽量者,境既無量無邊,常住不滅;智亦如是。即此智慧名為壽命。 ⊙眾生未了,聞此便謂是佛,而生憍恣,不復修道,故復唱言,道能滅惑,即唱滅也。 ⊙應身非滅唱滅:應是法報身之用,體既不滅,用豈有窮,即應身非滅意。但為眾生常見憍恣,故唱云:我於中夜當取滅度。即唱滅。 ⊙如來以是方便,教化眾生:如來以此示生唱滅,而為方便,化導眾生。如來非滅現滅,方便教化。 【證嚴上人開示】 滅是滅一切煩惱,盡是盡生死之業,妙是妙滅諸無明,離是離三界諸苦。此滅盡妙離,是小乘涅槃究竟境界。 滅是滅一切煩惱 盡是盡生死之業 妙是妙滅諸無明 離是離三界諸苦 此滅盡妙離 是小乘涅槃 究竟境界 要用心聽,用心接受!這些境界,用心即一切法皆妙;我們若沒有用心,一切法皆漏。要用心,不能讓它漏掉了。「滅」,我們一直說,修行很重要就是要「滅」,滅諸一切煩惱。這豈不就是我們常常在說的話?也是法。很辛苦,苦在有煩惱!苦,就是因為煩惱惹無明;就是因為無明,所以我們滿心就是惑,所以無明、煩惱、惑,使得我們生世不得脫離。這種由不得自己的人生,在眾生界這樣由不得自己!所以我們現在要很清楚,清楚在「滅」,「滅是滅一切煩惱」。一切煩惱,在人與人之間,我們總是人我是非。每天都在說,我們每天聽了之後,離開了講堂,大家又是再模糊掉了。人與人之間又是有什麼呢?我們都沒有提起警惕。見人,是不是要有禮節、態度? 開始見人就要有一個,好的印象、好的因緣。不是人與人之間,你看我,沒有跟你打招呼;我看你,也互相不理睬,就像不認識的人。即使人與人從遠方而來,不同的地方,明明就有跟我們打招呼,而我們見而不見,就是這樣給人的感覺。這就是人與人相對,態度,這種第一眼的感受,那就是有煩惱,感受不好。 我們不就是菩薩入人群,第一項就是要在群眾中結好緣。任何一個空間、任何一個人間、任何一個時間,我們與人互相接觸,就要先建立了好的緣。我們若是沒有,只是這樣日常的生活,就開始人與人就有這樣,那種沒有好印象的開頭,這就是煩惱將要發生了。大家要很用心,雖然這是很輕微的小事,凡事還是從輕微開始。度眾生、入人群,不要忘記就是人與人的印象、因緣,一定要記住。 這樣,我們在聽法,要如何滅一切煩惱?將這種的,第一個印象的因緣也很多,一面之緣有好印象,你有什麼因緣,說不定在什麼樣的場合,需要他一臂之力,也說不定!所以,我們一定要跟人結好因緣,省掉了很多煩惱,又再能夠得到力量。要記得,時間、空間、人與人之間,每一個時間,我們都要自我警惕。這也和「滅」有關係。我們要滅盡一切煩惱,就是要先在平常的人間,那就是建立人間好緣。 「盡」是「盡生死之業」。人生苦難是偏多!但是在人間的大事情,那就是生、老、病、死。平時我們都疏忽掉了,一旦敏感的現象浮起了,警示出來之時,我們會很緊張、會很掛礙。不論是你至親的人,或者是我們自己的生命體,在「死」,這是人人覺得是人生的大事情。這就是人間的自然法則,苦,苦不堪啊! 學佛,我們知道了,生死苦,由不得自己的苦。細思量,細細來將它思考、來將它度量,真的是苦難偏多。要怎麼辦呢?讓自己較清楚一點,如何來?如何去?為什麼來?來的目標,是為一個小家庭的拖磨?還是願意為天下眾生作牛馬?我們自己要想!甘願為眾生去付出,做牛、做馬都值得拖,因為是普天下眾生。這就是菩薩的心,不怕辛苦、願意付出。我們說過了,佛陀(因地時)哪怕到地獄,都願意剝皮做繩索,去拖火車,代替受刑者受苦難。佛甘願,因為不忍眾生受苦難,這就是發菩薩心。這是由自己發心立願,不是像眾生,生死由不得自己,菩薩了解生死方向,為了要救濟苦難眾生,要在眾生道中去把握因緣,如何去救拔。 所以,開頭我在說,滅盡煩惱,哪怕是在時間、空間、人與人之間,見面就建一念的好因緣,這麼的簡單、輕易的事情,比起佛陀去地獄,把握眾生緣,都願意為眾生,剝皮做繩索去拖火車,那麼辛苦,他都願意。何況我們與人這樣輕微地,結一念的好印象,我們怎麼會做不到?就是凡夫這樣這麼簡單做不到,佛菩薩那麼的辛苦,他們都願意付出,這就是凡夫與聖人不同的地方。 所以,妙啊!「妙是妙滅諸無明」。因為諸佛菩薩,他們已經了解一切法,了解了,法在心中,妙啊!在人群中,了解啊,人與人之間,是為何有這樣的,因緣果報的煩惱。因為佛菩薩完全了解,他們輕安自在,在人群中,不論人群苦難眾生是如何,「菩薩所緣,緣苦眾生」,投入苦難眾生群中去付出,心無染著。雖然眾生苦,雖然諸佛菩薩心不忍,但是沒有眾生的煩惱,只有苦眾生的苦,不是自己的苦;只有苦眾生的苦,不忍心眾生受苦難,願意付出、願意投入,用法在人群中,解除人群的苦,這就是「妙」,用法度眾生、用法解除眾生的苦難。 是急難之苦嗎?或者是長期懵懂無明的苦?懵懂無明的苦,就要長期陪伴、循循善誘,這就是心靈的苦。若是一時災難的苦,或者是物質上的苦,這就是用心、用法,去幫助他,那短促,在很短、欠缺,這個苦,我們將它解除。「苦既滅已,復為說法」。這就像我們常常在說,醫療的志業不是只有看病而已,也還要關心人,還要深入他的心理去輔導他。同樣的道理,「苦既拔已,復為說法」,這就是「妙」;妙在用法滅諸眾生的苦難,用法在我們的心裡,入人群中,不受人群煩惱無明所污染,這就是「妙」,這叫做輕安。 「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」,就是這樣,福、慧是在人群中修來,你們想,妙不妙啊?真是妙!有時候看到這樣的法,會從內心那種的歡喜,那個微妙的感覺,這法喜。所以,離就是「離三界諸苦」,這個「離」字,我們就不必又在三界之中。在生活中,欲,滿心都是欲,愛欲、物欲、貪欲、男女色欲等等,我們完全都棄離了。離開這個「欲」,離開「色」,我們所有一切的物質,所有一切色欲、愛欲,這些觀念已經不在我們的心了,我們完全去除,不受這個色欲將我們誘引去。心在這個色欲也已經脫離了,沒有這個「色」的思念、思想。 也已經脫離了「無色界」,心無掛礙,無掛礙!也不會說:我要獨善其身,我為了要避免這些欲,所以我要離開。你若離開,要如何入人群呢?我們就要這念心,一切皆妙,充分的法。「真空」,我們要認清楚「真空」,沒有「色」,沒有「無色」,我們完全脫離了「欲」。所以,這叫做「三界」,若要在人間來說,欲界、色界、無色界,無不都是在我們的心思之中,我們的心靈、思想中。我們心無掛礙,自然心、法,我們很充足。法我們已經很自在了,「慧從善解得自在」,我們已經,法,我們全都已經很了解了,所以我們很自在,這樣叫做「離是離三界諸苦」。我們已經脫離了三界──欲界、色界、無色界,我們「心無罣礙,無罣礙故」,這叫做「滅盡妙離」。 前面說,滅、盡、妙、離,這我們應該清楚了。「滅」,滅一切煩惱;「盡」盡一切生死;「妙」,妙滅諸無明;「離」就是離開三界。這就是我們要修。但是我們要注意,修行能夠離一切煩惱,但是要注意不要受到,這個小乘涅槃究竟的境界,這樣拘束著,不要去貪著在這個地方,我們還是要邁向大乘的志業。佛陀《法華經》,就是為這類小乘教的人,開始鼓勵他們再更上一層樓;羊車、鹿車,我們不如來乘,駕駛大白牛車。這就是佛陀用心,讓我們去除煩惱、斷生死、離三界,這一念心,再脫離這種「小乘涅槃」;認為他們是究竟了,佛陀要告訴我們,還沒有,我們還要再往前走。 這〈化城喻品〉,也跟我們這樣說過了,「不能疲倦,再向前走,你們休息的地方,只不過是一個化城,讓你們停歇的地方。來,再向前走,那就是真實佛的境界,才是我們真正要到的境界」。所以各位,我們要很用心來體會,人間是無常,生死變遷,無常是什麼時候?我們能夠聽到佛法,現在就要好好當下把握,要很用心! 來,前面的經文:「如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。諸善男子!我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。」 如是 我成佛已來 甚大久遠 壽命無量阿僧祇劫 常住不滅 諸善男子 我本行菩薩道 所成壽命 今猶未盡 復倍上數 《法華經 如來壽量品第十六》 前面說過,我們就知道已經,佛陀成佛,還未成佛之前,行菩薩道開始,已經這個壽命就很長了。記得,壽命、真理,那就是永恆,真理永恆,就是佛的法身永恆;佛的法身就是真理,佛所說法,這全都是真理,來來回回無不都是應用這法身。我們現在也是佛的法身在人間,我們現在雖然是末法,還是法讓我們人間,要繼續這個使命,將這個法成為我們的生命,我們要好好將法繼承下去,叫做弘法。弘經,在〈法師品〉,佛陀就開始,很明顯在菩薩招生了。記得,〈法師品〉,佛陀就開始鼓勵人人要弘經,弘揚經典的精神要拿出來,這就是我們要很用心。 接下來這段經文:「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。如來以是方便,教化眾生。」 然今非實滅度 而便唱言 當取滅度 如來以是方便 教化眾生 《法華經 如來壽量品第十六》 今生,佛陀二千多年前,在迦毘羅衛國那段的壽命,在古印度那段的壽命,那只不過是一個方便現身。有生就有老、病,盡頭那就是要告訴大家:「將入涅槃了。」這是在這一期,應身報化在人間,這個一期方便的壽命而已,真實的法身,那是永不滅。所以,這就是表示,「現滅度之事」,只是在這個人間,方便,這樣現一個相。 此示現滅度之事 法身本無生滅 報身壽命無盡 至化身 本為度生示現 豈肯即入無餘滅度 而如來唱言 當取滅度 蓋眾生中 有應以示現涅槃 而得益者 佛即以示現涅槃 而濟度之 此即如來方便之力 所以過去常常說,佛陀示八相,其中就有示涅槃相,所以這只不過是,應人間的生死,來人間說法,就是應人間的生態,因為這樣「示現滅度之事」。「事」就是「跡」,就是一個過程。 所以,「法身本無生滅」。這法身哪有生滅?法身永恆、道理永在,這是真諦。真諦,我們一般來說,叫做道理,叫做真理,佛法的名詞叫做「真諦」,真諦是永恆。所以,「報身壽命無盡」。他就是生生世世不斷,時、空不間斷,只是現相有段落。前次我們也說了「中間」,「中間」意思就是,壽命一段的現相,雖然說示滅,其實中間還是沒有間斷,所以時、空絕對沒有間斷的。佛「報身壽命無盡」,還是捨此再去其它的地方,慈航繼續度眾生。不要只是執著在:已經,在這裡已經入滅了。 我們人也是這樣,捨此投彼,沒有給你空間,不是上天堂,便是墮地獄,要不然就是再來人間,要不然就是在畜生、餓鬼的世界裡。所以我們也沒有間斷,我們還是一樣,隨著我們的業力,由不得自己。佛陀是清清楚楚,這個地方,我告一段落了,中間,我又是在哪一個地方。所以,現身是應化身,全都隨時都在「示現」,也隨時「示滅」,但是真正法身壽命,還是無盡,還是沒有停歇。 所以,「至化身本為度生」,而示現。「化」,在這個地方的應身、化身,不論化在任何一個地方,是應那個空間、時間的因緣,應這樣報在那個地方,讓大家看得到是這樣的身,在這樣做人間事,這有形教化,所以我們要很用心去體會。所以這樣叫做「化身」,化身就是應身、報身應化在人間。這「本為度生示現」,本來就是為要度眾生來示現。「豈肯即入無餘滅度」。佛陀絕對不捨眾生,因為眾生還未度盡,他怎麼甘願這樣就停歇下來呢?佛絕對不停歇,不肯!絕對沒有停歇,他沒有這樣一滅,永滅,沒有!只是示現,這個時候告一段落,佛陀「中間」,要記得重視「中間」,我們前面的經文,中間,還是來來回回,中間沒有空檔,還是接下去,在度眾生。 所以,「如來唱言當取滅度」。在靈山會,前一段經文,佛陀也這樣說,如來將取入滅度,這我們應該還記得。所以,因為將要滅度了,大家要趕緊來發心立願,要傳、弘經,要傳法,這是佛陀這樣,一直示現他將要滅度。這就是「眾生(中)有應以,示現涅槃而得益」,眾生就是這樣。「哦!佛的年齡已經大了,佛陀已經要滅度了,我要趕緊珍惜把握時間」。佛陀若唱滅度,說不定有眾生懂得要把握時間。所以因為這樣,「示現涅槃而得益」。 眾生因為這樣而得到利益,懂得要趕緊提高警惕,佛法隨著佛陀入滅之後,要從什麼人來聽佛法?趁佛在世,要趕緊認真聽法,這樣就是得利益。「佛即以示現涅槃而濟度之」。佛陀因為看到眾生,願意積極聽法,他一定很努力,趕緊快說法,不敢間斷,一定要趕緊傳。所以他就要很把握時間,時間剩下不多,大家很願意來接受,他就要認真趕緊濟度眾生。這也是佛陀所示現的境界。所以,「此即如來方便之力」。佛陀用方便在人間,用什麼方法來度化眾生,眾生他因為這樣的方法,願意接受,願意殷勤精進。所以這經文這樣說,「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。」 然今非實滅度 而便唱言 當取滅度: 然今靈山說 當取滅度 亦非實滅 應緣示報 方便唱言: 我當滅度 那就是佛陀在靈鷲山,就是這樣說:「如來不久將取入滅度。」這已經在經文,前面就已經說過,現在又再浮現出來,就是再對大家這樣說。其實現在說滅度,而「亦非實滅」,現在再說的滅度,佛他不是真的滅度,還是中間也是在度眾生。所以,「應緣示報」,所以哪一個地方,眾生的因緣需要去,他就馬上到有緣的地方。「應緣示報,方便唱言:我當滅度」。所以這個地方的緣一段落,那個地方的緣具足,那就這樣,再到那個地方去。這就是菩薩,這裡若救完就到那裡去,這總是同樣的道理。所以,「法身非滅唱滅」。 法身非滅唱滅: 法本不生 故無可滅 即法身不滅意 又云 是寂滅義 即唱滅也 法身本來是永恆,不是滅,但是佛陀就是這樣,就開始說將要滅度了。所以,「法本不生」,法本無始以來就有了,是沒有佛出世之前,道理、正法沒有人知道;佛陀出生了,他覺悟了,所以將這個法,原來就本有的法,它就從佛陀開始,再為我們啟發,再為我們啟動,讓我們了解這些法。所以,「法本不生」,原來就有了,無始劫以來就有了。「故」就不滅,既然不生,自然就不滅了,這是天地宇宙間的真理,是永恆,所以法,真諦是不生滅,所以「即法身不滅」的意思,法身就是真理,再怎麼說,也要再對大家這樣說。所以,「是寂滅義」。本來,法,你若不去用它,它永遠就是這樣;你用它,是用法來度眾生。 所以,「報身非滅唱滅」。 報身非滅唱滅: 誰有智慧 誰有煩惱 而言智慧能破 即報身非滅意 法身是永恆不滅,只是用應化身,應因緣的報身應化,用這個身在人間這樣,跟大家有這個因緣來會,相會,這個因緣,佛陀來引導我們。所以,「誰有智慧,誰有煩惱」。什麼樣的人有智慧?什麼樣的人有煩惱?「而言智慧能破,即報身非滅意」。是有智慧的人向著有煩惱的人,運用智慧,來為有煩惱的人,來循循善誘。所以我們眾生就是有煩惱,佛陀就是用智慧來為我們解說,天地宇宙萬法的真理,讓我們能夠知道「盡」、「滅」。 我們都要能夠了解,這就是佛陀用報身,應化在人間,就是釋迦牟尼佛,悉達多太子,用這個「報身」,「以智照境」。 報身者: 以智照境 境智冥合 即是報身 言壽量者 境既無量無邊 常住不滅 智亦如是 即此智慧名為壽命 佛法他覺悟了,有智慧了,所以天地萬物的景象,全都是收納在那慧海覺性之中。所以「境智冥合」,這個境和智無形中就是集合,佛陀無不了解清楚。「即是報身」,佛陀的這個身體,在人間應用這個道理。所以,「言壽量者」,是「境無量無邊」,境是無量空界!所以常常說,無時不有、無處不在,這就是真理。壽命無量無邊,「常住不滅」,永遠都在,任何一個空間都有!道理都是相同。不論在哪一個國家,真理相同,道理說出來,說不定他過去都不曾聽到,但是聽到了,「是啊,就是這樣,生命中是等待這一刻」。可見原來就有,一點即通,這就是不滅常住,「智亦如是」,「即此智慧名為壽命」。這個智、這個慧,智是「分別智」,慧是「平等慧」,不論是分別,或者是通達大生命體,這叫做大智慧,它名叫做「壽命」。 我們若有智慧,智慧是永恆,只是我們煩惱無明,將我們的智慧淹沒掉了,不是不見,是讓它蓋掉,讓無明煩惱蓋掉。我們現在要盡一切無明,那就是要用功,將無明煩惱去除。 所以,「眾生未了」,眾生還不能了解。「聞此便謂是佛」,以為這個道理,只是唯有佛才能夠知道,卻不知道,自己也具有如來智性。我們人人本來就有,大家不了解,以為只是佛獨有。所以,自己在修行的過程,覺得這只有我得得到,那就會有那個「憍恣」;我們若得一點點,就不可一世了,這樣就停下來了。聲聞、緣覺就認為:我已經知道了、知道了,斷煩惱我了解了,生命的「苦、集、滅、道」、「十二因緣」,我都清楚了,要再修什麼法呢?若像這樣,他就不要再去修、前進。我們人人也常常這樣,只是聽一點點就覺得懂很多,這就是我們的毛病。所以,「故復唱言,道能滅惑,即唱言滅」。 眾生未了 聞此便謂是佛 而生憍恣 不復修道 故復唱言 道能滅惑 即唱滅也 我們就要修行於道,要不然我們心的無明煩惱,所以讓我們自己,那個惑將我們迷住了,就像無明網將我們遮蓋住了。我們明明,我們還能夠進步,我們就是半途而廢,就是這樣自己停下來。佛陀就要為這些人設法,對這些人講說一切無常,壽命有限,所以提倡人人要懂得用心。所以,「應身非滅唱滅」。 應身非滅唱滅: 應是法報身之用 體既不滅 用豈有窮 即應身非滅意 但為眾生常見憍恣 故唱云: 我於中夜當取滅度 即唱滅 佛陀開始,他要讓大家知道,來人間只不過是,應這個因緣的時和緣,所以應化在這個人間。佛陀用方便開始「唱」,開始說出來:「將要滅度了,老了,最後終要消滅了。」就在人間消滅了,這就是這樣。所以,「應是法報身之用」。「應」就是應這個世間的因緣;出生在皇宮,就這樣長大,大家都知道,這樣修行、覺悟,大家知道。這就是讓大家看得到,這個「應身」。「法」就是法身,道理永遠存在,這個道理就用這個「報身」,讓大家知道。我覺悟了,我來說道理。這是「三身並用」。 所以,「體既不滅,用豈有窮」。「體」若沒有滅,要「用」哪有盡呢?還是有很多因緣可以去發揮,這法來度化眾生。若真的滅了,若說這一世,佛陀已經入滅了,什麼都沒有;若沒有,法要如何傳?法身還是存在。所以,「即應身非滅意」,就是應因緣時機,將法要傳出去。所以,「但為眾生常見憍恣」。就是人以為,我已經認識很清楚、我懂很多,就是這樣,所以我們就會停滯,半途廢掉了,修行的心就這樣不見了,自己自斷,一斷就這樣斷了,這叫做「憍恣」。「故唱云:我於中夜當取滅度」。向這些弟子警惕:「你們若沒有趕緊用心把握機會,佛陀將要在人間消滅掉了。」就是「如來以是方便,教化眾生」。 如來以是方便 教化眾生: 如來以此示生唱滅 而為方便 化導眾生 如來非滅現滅 方便教化 如來就是用這樣的方便,要不然在弟子群中,就是有這樣的弟子,已經依賴到小法、小教了,就開始起懈怠、驕傲的心出來。佛陀就告訴大家:「還有很長的路要走,你們若不趕緊認真,佛陀將要入滅了。」就提醒他們,讓他們覺悟,趕緊要把握時間,趕緊要認真聽法。所以,「如來以此示生」,來開示眾生。所以,「唱滅而為方便」。開始向大家,這樣一直宣布佛陀將要入滅了,一直說:「我再剩沒多久,大家要認真、要虔誠,剩沒多久,在今生此世將要入滅了。」用這樣方便來化度眾生,其實真理是永在。所以如來,就是「以是方便教化」。這就是要告訴大家,其實是「非滅現滅」。 佛陀本來中間都沒有間斷,捨此投彼,他的真理來來回回,時、空不間斷。不論是時間、空間,永遠不間斷,但是在沒有間斷,為了眾生,他也要方便來向大家說,還剩沒有多久,是應我們眾生的生態。眾生的生態,人間壽數不滿百,所以他就現跡八十年的時間,所以應眾生的生態來人間示相──有「生」,後面就有「死」,這也就是在世間示相。所以,這就是要讓大家很了解,「非滅現滅,方便教化」。 是啊!就是這樣方便教化,希望我們人人能夠理解,佛陀的壽命是永恆、沒有間斷,我們要很用心來體會。滅、盡、妙、離,這如何滅?是要滅什麼?就是滅煩惱。盡,是要盡什麼呢?盡由不得自己的生死。而妙,是什麼妙?那就是「滅諸無明」,我們那個無明惑,我們應該都要去除。而離是要離什麼呢?就是「離三界諸苦」。我們在三界內,我們心的「欲」念,我們那個「色」的思想,我們「無色」的執著,這我們都要滅。所以我們要好好脫離,這種三界起伏的思想,和貪著的煩惱,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月10日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1528 Q 1.上人殷切提醒我們:菩薩入人群,第一項就是要如何?我是否有如是提策自己? 2.佛陀(因地時)哪怕到地獄都願意剝皮做繩索去拖火車,代替受刑者受苦難。為什麼? 3.法華經〈化城喻品〉的內涵,主要告訴我們什麼? 4.法華經哪一品,佛陀就開始很明顯在菩薩招生了? 5.「但為眾生常見憍恣」。何謂「憍恣」? 6.何謂「滅、盡、妙、離」?
20231019《靜思妙蓮華》佛壽無量 常住不滅 (第1527集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙大覺有情入生群,是求道之大心人;勇猛求菩提故,名修自利利他之道。無上正遍知明行,精進勇猛大菩提,修佛果因之願行,攝善法饒益有情。 ⊙菩薩成就法身慧命,無有生死壽夭,延萬劫不為長,促一念不為短。但為度脫有情,示現長短壽命,其心無所罣礙故,是為壽命得自在。 ⊙「以若干因緣、譬喻、言辭,種種說法,所作佛事,未曾暫廢。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅:言成佛道,其實已久。久遠是常,是常故不滅,益物至於未來。 ⊙「諸善男子!我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙舉因類果,以明常住。本行菩薩道者,若取大通、威音、然燈等為本,皆是跡中之本。 ⊙要取五百千萬億那由他阿僧祇,三千大千之微塵,過五百千萬億那由他阿僧祇國,乃下一塵。盡塵著國,復為微塵,一塵一劫,成佛已來,復過於此,朔推其源,本初發心之際,行菩薩道為本。 ⊙本行菩薩道時,所感因壽,尚自未盡,已倍上無量阿僧祇數,況果壽乎? ⊙諸善男子!我本行菩薩道所成壽命:我昔本時修菩薩行,所成就得智慧壽命。壽命:即報身之慧命。 ⊙行菩薩道:誓願度盡眾生,方入無餘涅槃,眾生無盡,行菩薩道無盡,故萬行圓滿、萬德莊嚴之報身亦與為之無盡。 ⊙今猶未盡,復倍上數:因既成果,與法身齊,云何有盡,非數可知。復倍上數:將來壽命之量,更倍於過去壽命之量。 【證嚴上人開示】 大覺有情入生群,是求道之大心人;勇猛求菩提故,名修自利利他之道。無上正遍知明行,精進勇猛大菩提,修佛果因之願行,攝善法饒益有情。 大覺有情入生群 是求道之大心人 勇猛求菩提故 名修自利利他之道 無上正遍知明行 精進勇猛大菩提 修佛果因之願行 攝善法饒益有情 要多用心!「大覺有情」,我們應該知道了,那就是菩薩,發菩薩心入人群中、眾生群中去,這叫做「大覺有情」。已經發大心、立大願了,生生世世,來來回回在人群中,為了就是要,上求佛法、下化眾生,承擔起佛陀所付託,所以菩薩就是承佛命入人群,這就是都「大覺有情」。佛法已經很熟了,修行、度眾生,所以「是求道之大心人」。雖然佛法很熟了,但是還未究竟;因為還未究竟,就像我們前面說過的,很資深、類似「覺」,就是已經那個覺悟,漸漸與佛差不多類似,差不多,但是因緣,還有少分的惑,所以他稱為「大覺有情」,還是殷勤在求道、發大心的人。 用我們現在來說,那就是很資深的菩薩,他們以佛心行菩薩道、入人群,這類的菩薩。他們已經非常的勇猛,他們的身心堅固,所以來來回回,是「勇猛求菩提故,」,就是自利利他。這條道路他們用心、長期,也是無央數劫來來回回,走過來的路,無不都是自利、利他,上求、下化。所以我們在修行,若是說,資深了,這些我都知道了,我有聽過了,所以我就懈怠掉了,這樣是不對的。真正資深就是法聞一知十,聞一知千、百、萬的道理,全部,哪怕都很清楚,他還是要謙虛,要很謙虛。有時候同一句的話,完全同樣的話,卻是不同的體會,一理應萬事,所以一理通,萬理徹。我們常常能夠了解,今天同樣聽到一句話,今天不同樣的心得,我們可以再發揮在人群中。眾生煩惱無量無數,這道理在凡夫群中,不同的煩惱、同樣的道理,如何來使用在不同的煩惱中,我們可以對機,也可以使用這個法。 所以用心聽,聞一法,就能夠應萬事理。這個法不是一次,同一次的法,他能夠應用很多的道理,是你要不斷、不斷,同一個法,但是不斷去聞、思、修。聞,好好來思考,入人群,好好修行,這就是大覺菩薩有情人,無不都是不斷來吸收──「聽的法」,和在人群中感覺到的,煩惱即菩提的法。我們聽聽,已經很資深在人群中,什麼樣的災情,他就應這個災難所需要去。眾生,同樣是受苦,苦,有各種不同的災情,歸納起來最後就是「苦」。什麼苦啊?是情的苦,生離死別的苦?或者是有傷,那個傷重的苦?或者是家破人亡的苦?或者是家產完全不見了,恢復困難的苦?等等、等等不同種的災情、不同種的困難,回歸一句話,那就是苦。 這個(拔)苦的方法,同樣就是一個動作,就是我們要用虔誠的心、無私的愛,去到他們的環境中,這就是應用一個法,能夠應萬事理,那就是這念「有情」,已經覺悟人間大生命體,「人傷我痛,人苦我悲」,不忍眾生受苦難。這種的法,我們若能夠入心來,這人傷我痛,人的傷在哪裡?傷在心裡、傷在身上、傷在家宅裡、傷在……,很多。各種的損傷不同,我們就是要了解,不捨,所以我們要設法用心去付出。這在菩薩群中,你能夠聽到,聽到不同的境界,去接觸到不同種的人類。不論他是什麼樣的人種,語言不同,是如何經過翻譯,他們受過什麼樣的苦,聽大家來分析,不同,但終歸一項──起點和最終的接受。起點就是無私的愛,是大覺有情,大覺悟生命體,共同的生命體。這種愛的力量要去付出,這是起點。 目標,一直到了受苦難的地方,完成了他有苦,菩薩到達、膚慰,應他所需要,我們去為他付出,讓他度過了一段急難時期,去安慰他、鼓勵他,讓他再度提起了生機奮鬥,自己的力量,能夠再恢復他的生活,這就是終點。 我們已經付出了,受苦的人,感恩,付出的人,無掛礙,那就是「三輪體空」,就是這樣,這「大覺有情」。大覺有情的意義很多,所以同樣就是一個求道的心,是求大心的人,這樣的人就是勇猛,一次再一次。就像這次(2017年) ,美國這麼廣的大災難,有風災、水災,過去了,一群的菩薩去那個地方,長久,整個月的時間,在那個地方和那些受苦難人,人群中去,了解他們所需要,一段落、一段落了,我們了解如何付出等等,接觸到了,膚慰他們。 這樣,接著另外又一個國家,就是墨西哥。地震,地大不調,這一波的地震是很慘,同樣是在墨西哥,第一次八點一的規模(當地時間9月7日,震央位在奇亞帕斯州Chiapas海岸西南方約一二○公里處太平洋),很強烈啊!那次的範圍非常廣,一震下去,五百多公里的城市,房屋也倒很多。這災難,經過差不多近十幾天的時間,又發生第二波的震(當地時間9月19日,發生規模7.1大地震,震央位於墨西哥南部恰帕斯州皮希希亞潘城西南方87公里處),那就很近在城市裡。這一波,高的大樓,幾十棟這樣應聲倒下來了,這一波就有人埋在裡面,倒的房屋也不少! 再經過幾天後(當地時間9月23日),又再一波的地震發生,發生在同樣的一個,震災發生的地方,又六點一的地震。這一波,本來它的房屋就已經倒了,本來就已經危樓了;再一波,它還是損傷,聽起來,已經近十萬戶的房屋,是塌了,已經平了,苦不堪啊! 在那風災、水災救濟後,還未結束,有一群就又趕緊再趕到墨西哥,另外這個國家來,語言不同,災難很重的,大地震的地方。看,菩薩這樣來來回回,發大心,是不是勇猛精進呢?一個地方救濟完,重覆又再過去,到另外一個災難;不同的災難,很慘重,苦難的國家去。這是大覺有情入人群中,「是求道之大心人」,是求菩薩道,發大心的人是身體力行,不是口頭上,只是說:「我發心,我聽經很勇猛。」其實採取行動,他們出去,也是同樣在精進;我們這裡的菩薩,每天每個早晨聽的法,同樣整理好,也是這樣將它傳過去,他們同樣有資料,同樣也入佛法中。 所以,聞法沒有間斷,入人群救濟眾生,安撫眾生沒有間斷,這種聞而身體力行,勇猛精進,「求菩提故,名修自利利他之道」。這是名副其實,是真正這樣身體力行做出來的,讓我們聽到應該心生尊重。師父對這樣的弟子,也是心生敬意,他們做得到。所以,「無上正遍知明行」。他們已經體會到佛法了,是已經,對大法,求大法的心,體會大法的道理,他們的道理聽來不是窄的,是廣闊的;是正遍知,是正確的信,正知、正信,不是局限在形式的。他們最重要的是深入內心,「心包太虛,量周沙界」,是覺悟大生命體,這種「正遍知」。 他們所了解到哪裡,他們就身體力行到哪裡去,知道自己是在做什麼事情,不是凡夫說,「我茫茫渺渺,我到底一輩子是如何來?這輩子是在做什麼?有什麼目的?」他們已經很清楚了,「明行」,已經「正遍知、明行足」。他們用「福」、「慧」,兩隻腳在走路,發揮他們的智慧、發揮他們的慈悲,「悲智雙運」,叫做「明行足」。佛陀的十號之中,就有「正遍知、明行足、善逝、世間解」,來去,世間的道理都清楚。這就是菩薩「六度萬行」,這樣在走的過程,向這條路一直走去,類似佛的行為,一直到了佛的目的地,那就是「無上正等正覺」,就是佛的境界。所以,我們這時候,就是類似「覺」。 所以,「大覺」,他們有情在人群中,所以叫做「大覺有情」。他們已經是真的是,勇猛在菩提道上,他們已經成長自己的「悲智雙運」,也已經在那個地方利益眾生,在付出,所以是「精進勇猛大菩提」。現在這樣在付出,「修佛果因之願行」,這就是菩提道,向前前進,到達佛的境界。這就是這樣,要「入如來室」,現在「著如來衣」,在人間道上。所以,「攝善法饒益有情」。將所聽、所了解,我們所感受、接受的法,全都收納來,能夠發揮在有情界所有的眾生,人群中、眾生群中,去做饒益有情事,這是很感恩。佛的壽命就是這樣應用,人人就是這樣,精進在無盡期,菩薩也是這樣,所以我們要用心。 菩薩成就法身慧命 無有生死壽夭 延萬劫不為長 促一念不為短 但為度脫有情 示現長短壽命 其心無所罣礙故 是為壽命得自在 這人間苦難偏多,菩薩就是這樣,去發揮了這「法身慧命」。諸佛菩薩就是這樣,我們也是要學這樣,所以「無有生死壽夭」。所以,「延萬劫不為長」,時間說長不算長。「促一念不為短」,哪怕短暫的時間,其實一念的發心,那就是千秋萬劫的行。所以,「但為度脫有情」。心心念念,長時間、短時間,心心念念,無不都是要度脫有情。所以,「示現長短壽,其心無所罣礙故,為壽命得自在」。這現在是在說佛陀的壽命、菩薩的永恆,這時間是無窮盡,只是要為度眾生,就是應眾生的機緣,來來回回在人間、在苦難地方。 看看我們的菩薩,(2017年)休士頓去救災,先一段落,還要再準備的物資,還要再準備,另外一梯次還未救完的。所以這些菩薩要回來,回來我們的道場裡,再繼續精進,來集會之後,他們就要再回去,回去,去付出。 同樣的道理,我們靈山會,這段時間難道不是嗎?很多菩薩回來。所以佛陀開始在說,這些來來回回救濟眾生,諸佛菩薩在人間應因緣,所以法身、應身、報身,來回不斷。這道理是這樣,事實是這樣,我們這段時間,豈不全都是這樣嗎?所以,大家好好用心想,經文的世界,與我們在生活的世界,豈不就是一樣呢?人間菩薩總是這樣,要殷勤精進。 所以,前面的經文,經文就是這麼說:「以若干因緣。」 以若干 因緣 譬喻 言辭 種種說法 所作佛事 未曾暫廢 《法華經 如來壽量品第十六》 「若干因緣」,就是無限量,很多、很多因緣,無法去計算的這個因緣。那就是「譬喻、言辭,種種說法」。佛陀為這些菩薩,就是同樣的道理,而不一樣的方法來解釋,這種譬喻、言辭。其實道理是很固定,但是解釋起來,要用種種方法,所以有「言辭種種說法」,譬喻等等。所以,「所做佛事」,所要造作的,就是如何修行成佛,之前就是如何來利益眾生,這都叫做「佛事」,是真正為學佛,也要投入人群,如何度眾生的方法。而且不斷在付出,就是理、事兼行,所以叫做「佛事」。就像這樣來來回回救度眾生,中間精進,「未曾暫廢」,不曾停歇過。 下面這段經文再說:「如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。」 如是 我成佛已來 甚大久遠 壽命無量阿僧祇劫 常住不滅 《法華經 如來壽量品第十六》 這是佛陀又再說,他的壽命多長,用多長的時間來教化眾生。佛陀現在這麼說:「我成佛已來,甚大久遠了。」很長久,不是在今生此世,迦毘羅衛國出生,伽耶城、菩提樹下成道,鹿野苑開始說法,這樣,這幾年的時間,不是!是原來成佛,已經是「甚大久遠了」,這一輩子只是因緣再現相而已,壽命已經是「無量阿僧祇劫」,無法可去計算的時間,「常住不滅」。 如是 我成佛已來 甚大久遠 壽命無量阿僧祇劫 常住不滅: 言成佛道 其實已久 久遠是常 是常故不滅 益物至於未來 這就是說明了,佛陀成佛道,其實已經很久了,是久遠常在,「久遠」,佛就是「常」,永永遠遠,成佛之後,已經是永遠的。「是常故不滅」,既然是「常」,怎麼會有滅呢?怎麼有滅度的這個形態呢?是沒有,只是在這個人生是一種的化,虛化。所以,如夢、如幻,如露亦如電,人生就是這樣,這麼的虛幻,就是這樣一場,所以,「益物至於未來」,就是這樣的過程,能夠利益未來的眾生。一段一段的顯跡,也就是一段一段來利益眾生,這是一個教法,顯跡。 所以接下來這段經文再這樣說:「諸善男子!我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。」 諸善男子 我本行菩薩道 所成壽命 今猶未盡 復倍上數 《法華經 如來壽量品第十六》 「大家要知道,我成佛了,一直到現在,這個壽命是永遠、永遠」。這個時候,雖然年紀大了,不久將示涅槃。其實還未盡,這是一個形象而已,真實的壽命是還未盡,比現在的過去還更長。所以復倍於上,還更長。 舉因類果 以明常住 本行菩薩道者 若取大通、威音 然燈等為本 皆是跡中之本 所以這是「舉因類果」。因,就是過去,已經是無量數塵點劫,這樣不斷修行,成佛了;成佛是長成什麼樣叫做成佛呢?就現相在現在的娑婆世界,迦毘羅衛國。說:「我這樣修行,我這樣覺悟,得佛果了,這只不過是一個形象。其實,要告訴你們,真正的果,那就是『常住』,是永恆的,不是只有現在大家所看到,不只是這樣而已」。所以大家要很用心來體會,壽命是無窮盡,這就是真理,真理無窮盡,在時空無間斷。 所以,「本行菩薩道者」,就是本來行菩薩道。那就是「取大通」,大通智勝佛的時代那時候開始,十六王子發大乘心,開始那個時間到底多久?就在那一品,〈化城喻品〉就已經說過了,塵點劫,這樣不斷反反覆覆的塵點劫,這已經數不能盡了,這樣,那時候的發大心,修菩薩行,是在塵點劫。又再,威音王佛,再遇威音王佛的授記,將成佛。又再遇燃燈佛,這樣一段一段。一尊佛出世,那是要經過多少劫,也是無量劫,已經,經過這麼多佛了。所以,這就是如何修行,被肯定、授記,他也已經這樣前後修行,被授記成佛,這樣已經過來,這就是「跡」。雖然是這樣,過去修行,全都是「跡」。 要取五百千萬億 那由他阿僧祇 三千大千之微塵 過五百千萬億 那由他阿僧祇國 乃下一塵 盡塵著國 復為微塵 一塵一劫 成佛已來 復過於此 朔推其源 本初發心之際 行菩薩道為本 「要取」,再想「五百千萬億,那由他阿僧祇,三千大千之微塵」。所以,「過五百千萬億,那由他阿僧祇國,乃下一塵」。這我們都已經說過了,這在〈化城喻品〉,就是這樣不斷反覆表達出了,那個世界之多、時間之長。這那麼長的時間,那麼廣的空間,佛陀修行成佛了,是遍布了時、空法界,這是無量數。 所以,「盡塵著國」,盡那些塵,這樣一直反覆為微塵,所以,「一塵一劫」,這樣一直反覆為微塵。所以「一塵一界」,這樣一直過來。「成佛已來,復過於此」。這個時間要如何說?所以,「朔推其源,本初發心之際」。要將它推到那個發心,初發心,那時候開始,就行菩薩道,這就是要很久。所以這個初發心,比較簡單一點說,那就是大通智勝佛的時代,初發大心。那個時間,我們就知道有多長、多長。 本行菩薩道時 所感因壽 尚自未盡 已倍上 無量阿僧祇數 況果壽乎 所以,「本行菩薩道時。」所成那壽因,這個因感果,這個壽,這個感因,壽果,這個壽命真的是很長。所以,那壽命一直到現在,還未盡,還再加倍。前面說那麼多,其實那麼長、那麼多時間的壽命, 未來又比這樣還更多。所以說,他的壽命到底多長?這就是我們要很用心去體會。 諸善男子 我本行菩薩道 所成壽命: 我昔本時修菩薩行 所成就得智慧壽命 壽命: 即報身之慧命 所以才說,「諸善男子!我本行菩薩道所成壽命。」我原來成佛道,已經到現在所成就的壽命,這就是我從過去修菩薩行,所成就得智慧的壽命。這個壽命,若以有形的肉身,當然沒辦法去算數那個形體,但是用智慧的壽命來說,這個生命,實在是無窮盡、無間斷。所以,應這個智慧的壽命,所以現身在任何一個地方,應眾生因緣,那個報身才現這個身形──釋迦佛原來就是太子,這個身形,應在那個國家、那個時代,既是王宮的太子修行,大家就起了尊重感,「了不起啊!」這種說法的身分等等,因緣成熟,所以現這樣的身,來發揮他的慧命。 行菩薩道: 誓願度盡眾生 方入無餘涅槃 眾生無盡 行菩薩道無盡 故萬行圓滿 萬德莊嚴之報身 亦與為之無盡 所以,「行菩薩道」。在行菩薩道這個過程,一直就是,誓願度盡一切眾生。就像地藏菩薩,「地獄未空,誓不成佛」;釋迦牟尼佛,他是,六道,他全都走過,因為「四生慈父」。「四生」就是,卵生、胎生、溼生、化生,地獄是化生,捨此投彼一下子就去了。這種,這輩子造惡,十惡不赦,那就要化入地獄,去受盡了,那個身心的折磨,苦不堪啊!釋迦佛修行的時代,同樣到地獄度眾生,大家應該還記得這段故事,在那個地方受刑,他也就是要去受業,與那些眾生一樣,地獄中,看到人赤著身體,赤裸裸的身體,在那個地方整輛車,火燒紅了,用火燒紅的車,這個受刑的人,就是受果報的人,就在那個地方,將這個皮,這樣將它脫起來,用皮做繩子來拖那輛車,整輛車都是火,這樣拖、拖不動,苦不堪!夜叉再用鞭子打,這樣在刑罰他,死去活來。這位,佛的過去生,現身在地獄裡,他不忍心,就對夜叉惡鬼,就對他說:「來,讓他休息一下,我來代替他,我甘願這樣剝皮為繩,來拖這輛車。」這有經過,在佛的《本生經》中,也有過這段文。 佛修菩薩行是經過了,這六道、四生,他都經過。所以行菩薩道,只是一段一段,最重要的就是要度盡眾生。地藏菩薩就是要效法釋迦佛,這樣的精神,知道地獄最苦,他就發願去到那個最苦的世界,去度眾生。而且他所發的願,「我若沒有度盡地獄眾生,我就不要成佛」。這就是地藏菩薩很偉大的誓願。所以,這是佛陀走過來的路,他「誓願度盡眾生,方入無餘涅槃」。到那時候,他才真正都要休息下來。我們世間的眾生還這麼多,佛陀還是延續他的慧命,還是不間斷,所以這是佛的壽命很長,壽無量。 所以,「眾生無盡,行菩薩道無盡」。眾生若還未盡,同樣,佛要行菩薩道的願,還未盡,來來回回,這一段,現相成佛這一段,只是一個報身(應化)來人間,用這樣的故事,再接下去說佛,成佛在人間;成佛在人間,這個法要延續人間。這樣,現在正法也過去了、像法也過去了,在末法的這個時代,才是真需要。看看,末法濁重,這個惡世亂,濁惡世時,眾生垢重,在這個時候,才是需要佛法在人間。所以,「眾生無盡,行菩薩道無盡」,這是佛的心願。他還是這樣來來回回。 「故萬行圓滿,萬德莊嚴報身」。顯在人間說成佛了。其實一期的壽命,那個報身只是因緣成熟,這樣讓我們形象,一個跡,一個跡而已。其實佛還是在人間。所以,「亦與為之無盡」,其實這法永遠無盡。報在人間,看什麼樣的因緣,佛陀就是現什麼身在人群中,這是無窮盡的,佛的壽命是永恆無窮盡。所以,「今猶未盡」,壽命還未盡,「復倍上數」,未來還很長久。 今猶未盡 復倍上數: 因既成果 與法身齊 云何有盡 非數可知 復倍上數: 將來壽命之量 更倍於過去 壽命之量 我們現在與佛的時代,才二千五百多年而已,要到彌勒菩薩現身人間成佛,這時間還要多少億年之後呢?所以,這段時間,還是需要佛法維持下去;在這個末法的時間,佛法要延持下去。它延持多久,佛法到多久;佛法若消滅掉,那就是沒有佛的世界了、沒有法的世界。就像佛陀的時代,出生那時候,就是沒有佛法,他出生以後,才再起佛法。道理是永恆,但是形象就都沒有了,這是佛陀的時代。所以有九十多種的外道教,同樣很多人也知道,人生苦,要修行,但是沒有那個真理方向,已經這個理的方向亂掉了,各人修各人的行,所以外道教偏多,我們唯有將佛法永恆維持下去。還是,佛陀還是在人群中,佛陀也告訴我們,人人都是佛,只要我們用這個道理來行,「以佛心為己心」,無處不在。這就是佛陀要告訴我們,佛法永恆。 是啊,所以「因既成果,與法身齊」。因為佛陀既然說:「我成佛了」,「我成佛了」就是他的道理永恆;道理在,他的壽命就在,這就是佛陀他所說的壽命。「云何有盡」呢?因為「與法身齊」,和法、道理有多久存在,那佛的壽命就有多久在。「云何有盡,非數可知」,要看我們佛法維持多久,不是用數量來計。 所以,「復倍上數」。這個壽命應該要很長,比那二千五百多年還更長。這加倍,那就是一直延續下去。所以,「復倍」,是「將來壽命之量」,「更倍於過去壽命之量」。這「壽量」就是這樣,道理在,佛的壽命就在;道理若沒有了,釋迦佛的佛法,這樣就會結束了。所以,只要有釋迦佛,給我們的方向,繼續走,這樣這條道就會繼續開下去,同樣的道理。所以,我們要時時用心,用在這福、慧,悲智雙運,大覺有情,要入人群中,上求下化,這就是「悲智雙運」,菩薩道路就是要這樣走。要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月9日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1527 Q 1.何謂「大覺有情」?上人舉了哪些例子? 2.何謂「明行足」? 3.何謂「攝善法饒益有情」? 4.地藏菩薩偉大的誓願是什麼? 5.佛陀出生那時候有佛法嗎?當時的情況如何?現在如何?
20231018《靜思妙蓮華》所作佛事 未曾暫廢 (第1526集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙心思靜寂清澄,湛然心定不動。推尋三世無明、行等諸因緣中,不見人我之相,即離斷常諸見,得定安隱樂行,慧開意解得法喜,為因緣觀善根發。 ⊙「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故,欲令生諸善根。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「以若干因緣、譬喻、言辭,種種說法,所作佛事,未曾暫廢。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙若干:即不定之辭。因緣、譬喻:說惡因緣,欲使令改過,說善因緣,令修正行。 ⊙佛教因緣為宗,以佛聖教自淺至深,說一切法,不出因緣二字。 ⊙所作佛事,未曾暫廢:諸有所作雖開方便,本欲皆令成得佛道,故云佛事。從始至今,中間未曾暫時廢弛。 ⊙所作佛事,未曾暫廢:隨根說法,皆令入佛知見。不為人天二乘小事,故云佛事。 ⊙若一人獨得滅度,餘人不得者,佛事即為有廢,豈云真實不虛?今明方便咸入一實,所以得云皆實不虛,佛事無暫廢。 【證嚴上人開示】 心思靜寂清澄,湛然心定不動。推尋三世無明、行等諸因緣中,不見人我之相,即離斷常諸見,得定安隱樂行,慧開意解得法喜,為因緣觀善根發。 心思靜寂清澄 湛然心定不動 推尋三世 無明、行等 諸因緣中 不見人我之相 即離斷常諸見 得定安隱樂行 慧開意解得法喜 為因緣觀善根發 用心啊!要句句用心聽。「心思靜寂清澄,湛然心定不動」。這個境界是多麼美!常常向大家提起靜寂清澄,這靜寂清澄,那片的心境之美,很美。這是不是我們有辦法,去體會、去感覺嗎?斯人飲水,冷暖自知,真正能夠體會的人,就能夠了解這片的心境──寂靜清澄的境界,那就是「湛然心定不動」。 我們凡夫心就是起起落落,只是想要去知道,幾個字裡面的(含)意,好像很困難!光是說「寂靜清澄」,我們已經在這幾年、幾年來,數十年來,一直這四個字,我們都一直浮現在我們的心裡,尤其是,你們若在誦,《無量義經》,這些字句就浮現出來。而我們浮現這個文字,而我們的心有入這個境界嗎?很想要入這個境界,但是這個境界的感受,又是長得怎樣呢?可能只是為了這些,想要入這個境界,可是很不簡單!常常浮現出來的字、常常提醒我們的法,我們是不是去體會得到呢?要體會到「心入其境」,不是「身」入其境,是「心」入其境,真的是不簡單。 所以我們前面在說,「不如三界」,我們就能夠了解,佛陀明明歷歷,對三界的境界透徹無為,非常、非常清楚、透徹了。而我們凡夫,就是知道、沒有懷疑,佛說「三界」,三界,那個境界我們相信,但是我們沒有辦法體會。同樣的道理,我們的心思,是不是真正入寂靜清澄,這種湛然心定而不動的境界裡?我們的心,心念,就是隨著境不斷生滅,就像我的聲塵,入你們的耳根,同時也要入你們的意、識。意識,同時要來分別,這個聲塵的意,一句一句一直出來,我們是不是將這個意的意境,都句句從「根」,而入「識」來呢?「根」有聽到了,入「識」,知道了,不過,真正體會到,可能還要再一段時間。不斷根觸塵,入意識,但是體解,這也還有一段。 我們在看文字和對到境界,大部分我們都是塵、根、識,就是這樣很快一念間,這個塵,就是聲入耳、而識就是很快會合,但是,體解,就是要一段又一段距離!這個距離,就要靠我們時時用心,聽過之後的記憶,理解下來,然後要用心在法去體會。要不然儘管還是,《無量義經》在讀,這些字眼,這個塵,觸到你的眼根,入你的識來,卻是我們還無法去體會。這個心,還是隨著這個境,不斷、不斷緣過去,我們定不下來。因為這樣,所以我們的心態,要能夠透徹了解,就是要好好聽話之後,不忘,不要忘記。所以我們過去一段時間,一直在說「漏」,不要漏掉了;「三無漏學」──戒、定、慧無漏。我們要護,保護我們的身和心,不要有雜亂,那個外境,侵入我們的心、意,身體去行動,這就是「戒」,防非止惡;不對的,我們一定要將它排除在外面,不要侵入我們裡面。 心若能夠讓那個「非」不要進來,裡面是真、是實,我們過濾之後,法,在我們的內心裡,沒有雜念,沒有外面來的為非之想,我們很純真的法,在我們心裡,自然法在心,我們就有辦法去思考。這思考,寂靜清澄,這個心思在靜寂清澄之中,自然它就「湛然心定不動」。我們將它防非、止惡,我們的內心就是清淨。雖然外面很多的是非,是非即菩提,過濾過去,法拿回來心中,若有這樣的功夫我們的心常常就很清,沒有雜污;寂然就是清。很清、很厚,水很厚,很深的水、很清的水,沒有污雜,就是我們的心充滿了法水,湛然不動,這樣,這就是我們的心境。 這水清了,照空映空的寂靜,心內、心外,都是一片寂靜清澄的境界。不論外面是如何的困擾,內心還是抱著那分充分的法,而且分明的理,在我們的心境裡,這叫做寂靜清澄,也就是大圓鏡界的道理。不會影響我們的心,我們的心很清淨,就像一片大圓的鏡子,我們的心,就像一湖很清淨的水,就像天空無雲、沒有污染。同樣,這就是我們的本心地,我們的真如本性。這就是佛陀,他所以透徹「三界」,有辦法清淨明鑑。所以,看,因為他很清淨、他很透徹,「推尋三世,無明、行等諸因緣」。因為這樣,過去、現在、未來,我們眾生所累積,累積下來多少因緣果報,佛,覺者,他們的壽命就是無始終,有起初那一念心,它再也沒有受時空的斷,它沒有斷,就是這樣不斷。所以,沒有過去、現在、未來;過去只是一個名相。從大通智勝佛的時代,十六王子的發心,生生世世就是這樣的心,「湛然心定不動」,就是這樣寂靜清澄。這片的心境一直都是為一大事。 但是,眾生來來回回六道之中,佛陀他就隨著眾生的來回,應身化度,就是這樣,但是沒有間斷。所以,前面的經文,在度眾生,中間,還是來回無間斷,請大家要去用心、要去體會。這個因緣果報在凡夫境界,就有過去、現在、未來。這個因緣果報,在超出,超出三世,聖人他們就沒有,這三世來去的間斷,沒有!在佛是永恆,所以說,壽命是長遠。在時、空,時,就是時間;空,就是空間。我們前面已經說過了,世間就是時間和空間,佛陀已經超越了。所以,他的時、空不斷,所以壽命是這樣連接下去的,這是佛壽無量。但是,對凡夫界,就是有「三世無明」,佛陀說法就是一直要為我們分析,我們的無明,無明──貪、瞋、癡、慢、疑。「一念無明生三細」,非常微細的細,就是這麼微細的煩惱無明,所以我們所造作就有這樣來,「分段生死」,「因緣果報」,自然就有過去生、過去世,現在生、現在世,未來等等。這就是凡夫,有段落的因緣,生生世世所造作,他又再累積,再來,永遠都報不盡,因緣果報永遠都是報不盡,因為永遠都是在無明造作。 所以因為這樣,報就不盡,這就是「三世無明、行」,「行」,就是這樣在造作。這樣在造作行業──行為累積的業,這樣再造作很多因緣。眾生就是因緣不斷,所以他就生生世世,是正報、是依報,依正二報就這樣不斷過來。所以,「不見人我之相,即離斷常諸見」。我們要修行,我們的過程就要很下功夫。所以「不見」,不要去分別這個見解,我們都很多的見解,才會去分別是你、是我,「是我對,是你不對」,「是我的,你怎麼可以佔我的」等等。所以因為這樣就有爭端,彼此競爭,你爭我奪,心裡就起了很多的無明、嫉妒、懷疑,等等煩惱就一直生起來,這就是因為我們的成見。而我們如果能夠斷(我)見,就沒有人我諸見,就沒有了,沒有你與我的相,沒有眾生相、壽者相,無人相,無,等等的相,就沒有了。 因為我們已經發現了,這個大生命體。我們的生命不是只有個己而已,我們應該就是天地之間共生息。「你的幸福,我歡喜;你的苦難,我不忍」,「人傷我痛,人苦我悲」;「樂他人之樂,苦他人之苦」,這不就是叫做,「生命共同體」呢?這不就是叫做「無緣大慈,同體大悲」呢?佛陀要教育我們的,就是這樣。所以我們要去除人、我相,所以叫做「不見人我之相,即離斷常諸見」,自然我們就沒有斷見。我們凡夫,一段一段的生死,都有啊,我們「分段生死」,一段一段的生死;這一輩子,我們已經因緣斷了,因緣斷了,我就要離開了,結束這輩子,就這段因緣,那就是斷了。佛陀就沒有這段已經斷了。佛陀是時、空不斷,時──永恆的時。空間呢?他無處不在。因為道理、真理永遠存在,所以沒有斷掉。 我們要知道,我們凡夫一段一段的人間,因緣斷斷續續。有牽連到的這個緣,來生由不得自己又牽在一起;這種,這樣斷續的緣,就是不斷這樣一直牽著。我們若斷了這種的「見」,自然我們就很清楚,沒有煩惱再來困擾我們,但是「真常」的緣,還是永恆,佛陀與眾生的緣是永恆的。佛陀與眾生沒有惡劣的緣,就是全都很恆常的緣。這是佛陀為一大事不斷來圓緣,圓了一段的緣,眾生得度了。所以,那麼多的菩薩不斷、不斷來集靈鷲山,他們就是沒有斷的緣。但是他們已經完成了,這段緣已經完成,成為菩薩,成為「等覺菩薩」了,已經,他們的這個緣,就是清淨緣,沒有間斷了。而若是我們凡夫與凡夫的緣,就是斷、續,斷、續,這就是凡夫的無明還未斷,所以這種惡緣還牽著。善緣呢?好的緣是纏綿著,不是清淨緣,所以這是凡夫由不得自己的緣。 而我們就是要了解這些緣,我們就不要與眾生有分別;我們要清淨,永恆的緣是沒有間斷,就是佛,佛陀與我們的緣,也沒有間斷,是永恆,是時空永恆的緣,所以它沒有什麼可斷,就是永恆。我們凡夫就是有惡因、惡緣,所以有彼此、你我的分別。這些道理,大家若清楚,就不會又牽扯這麼多。所以「不見人我之相」。不要分別你、我,因為你我之間,無明都要掃除了,所以「即離斷常諸見」,我們就沒有這段的惡因緣;惡因緣都沒有了,我們就是清淨無染。就如那灘水,在那個地方靜靜,你用刀要來切水,將它切斷是不可能,刀再如何劃、如何切,水就不會斷,這已經是湛然了,已經是寂靜清澄了,所以分不開。這就是真理,我們已經與真理會合了,就是沒有惡緣,煩惱無明就分不開我們與真理。 所以,「得定安隱樂行」。自然我們沒有「斷常」,這種的得失,自然我們就得到這個,「安穩樂行」。在十四品〈安樂行品〉,我們已經了解方法,知道人間弘揚佛法、度化眾生,你要堪忍,要有方法;方法閃過了,眾生種種、重重疊疊無明。所以我們閃過,然後我們就要知道,我們就是要堪得忍;你堪忍耐,已經無人相、無我相、無壽者相、無長者相,什麼相,我們都沒有了,所以自然就不受傷害,我們還是抱著很安樂的心,在人間再付出,這叫做「安樂行」。好的法,我們就是「樂行」,我們要有興趣,將這個法真正入心,自然我們做事情就很快樂,這「安樂行」很安穩。無明撥開了,自然我們就回歸到,心思靜寂清澄,那就是「慧開意解」了,就「得法喜」;凡是每一句話入我們的心,我們就會很歡喜了。 「為因緣觀善根發」。這個因緣,我們都很透徹、我們都很了解,我們就知道最根本是如何啟發,我們這念與人人有善緣,就是像佛對眾生,那分清淨無染的緣,是永恆沒有斷的;沒有斷,也沒有分段,也沒有斷滅,這就是佛與眾生的緣。而我們就是要學,我們也要學他入人群。煩惱即菩提,人群中的煩惱,我們堪忍,我們取得人群中的無明煩惱,了解了、清楚,我們能夠謹慎,了解那個煩惱中有它的道理,取得了它的道理,來開我們的智慧,所以「慧開意解」。我們的智慧自然就開,我們的心意就解了。 所以,我們接受多少根、塵、識,自然根、塵、識一會合,就是「慧開意解」之時。馬上就能夠了解這個道理,這個事相與這個道理,是即刻會合,這叫做「轉識成智」。其實動作都是一貫,與境接觸是一貫,但是我們無法了解,就要分成這麼多種,來為我們解釋,我們無法了解這個真理,三界的道理無法清楚,就要用種種譬喻言辭,要不然其實根、塵、識,就是心開意解了,全都很了解。我們偏偏就是沒有辦法了解,所以就要時時多用心。 接下來看前面的經文:「以諸眾生有種種性。」 以諸眾生 有種種性 種種欲 種種行 種種憶想分別故 欲令生諸善根 《法華經 如來壽量品第十六》 我們眾生就是這樣,很複雜的性,所以要了解也很不簡單。所以那個種種性是從哪起呢?那就是「種種欲」,眾生的心欲,這一念無明起,三細就開始了,很細膩的無明就一直叢生起來,所以有「種種欲、種種行」。你心有所欲,你的行為就各人不同的行為,因為不同的心欲,不同的行為就造作出來了。所以,「種種憶想分別故」。各人各人的意見,各人各人的思想,所以形成到有見濁。在五濁之中有見濁,這就是因為,「種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別」,所以生出了,人人不同的見解出來。所以「欲令生諸善根」,佛陀就是為了這些眾生,這麼的複雜,佛為了要教化眾生,他就要有,設很多,適應眾生的根機,來引導他們走入那個善根,種那個善根。所以,我們常常說「布善種子」,他的心地,我們要用善的種子為他播種,讓他能夠伸根,這個善根在心地,有種子可落地伸根,這就是佛陀來人間的目的。 下面接下來這段經文這樣說:「以若干因緣、譬喻、言辭,種種說法,所作佛事,未曾暫廢。」 以若干 因緣 譬喻 言辭 種種說法 所作佛事 未曾暫廢 《法華經 如來壽量品第十六》 一直沒有間斷,沒有時、空間斷過,就是用「若干因緣」。「若干」,那就是無法固定一個數字,時間多長,他就要花費多少,把握因緣去度眾生。所以,「若干」,就是「不定之辭」,就是無法說多少,數量之多,時間的久長。 若干: 即不定之辭 因緣、譬喻: 說惡因緣 欲使令改過 說善因緣 令修正行 我們現在都要記得,現在是在解釋,就是佛陀是如何度這麼多眾生,他用多少時間。「若干」,無法去數計的時間,在不相同、無數計的空間,他這樣,都是因緣,用很多種的因緣;無數的眾生,他就要用種種說法,把握因緣去對機逗教。這麼多的根機,這麼長久、無量數的眾生,他要對機。各種的根機不同,他就要用譬喻、言說,去投他們的根機,去牽引他們,能夠來認識這個善根。善根、善種子,要如何牽引進來,這都要方法。所以用「因緣、譬喻」,用很多方式,因緣、譬喻。 「說惡因緣,欲使令改過」。在佛的《本生經》,或者是佛與弟子的《本生經》,或者是《因緣經》,這都在說故事,說很多過去過去的故事,說很多很多佛與弟子,以及善惡的因緣。就像提婆達多也是弟子,與提婆達多之間所結到的惡緣,累生世是如何還、如何報?這很多。所以用因緣、譬喻,無非就是要讓我們相信、了解道理。所以,他「說惡因緣」,若有過去之間,有什麼樣不小心去碰到、做到,結到不好的緣。就像這樣,佛陀也常常,用這樣的故事來講,就是前面說的,或說己身、或說己事,或說他身、或說他事,示己身、示他身,這就是在說因緣。過去的經文我們還要再記得。 所以用種種方法,來使令過去有不好的習氣,趕緊改過來。就像我們現在也常常聽到,聽到:「我過去的習氣,是多麼不好,因為這樣的因緣,我改變了。」同樣的道理,有的人今生此世就改過了,過去生世的因緣,也這樣牽引來今生世;因緣成熟,他這樣改過了,這全都有。也有過去牽過來的緣,今世完成;也有今世結的因,來世遇到的緣。這前前後後善惡因緣,無非就是要讓我們很清楚,使我們能夠改過。「說善因緣,令修正行」。好的因緣,讓我們知道過去的好因;今生的好緣,我們要好好把握著。所以,「佛教因緣為宗」。 佛教因緣為宗 以佛聖教自淺至深 說一切法 不出因緣二字 佛陀的教法都是用因緣,讓凡夫體會因緣宗旨。我們的方向,我們要如何來教育?要教育眾生,我們也要把握因緣。 就像思賢向大家說,過去阿富汗的事情。經過到現在,多久了?那時候也走到那個地方去,是什麼因緣去呢?他現在的記憶,心靈的世界,就是有這樣的過程,這就是過去因,現在有這樣的因緣,他就再將它引出來跟大家分享,「唉呀!人生苦啊」。那個地方就是有苦的緣,所以我們緣那個苦難眾生,「菩薩所緣,緣苦眾生」,所以去到那個地方。同樣的道理,現在那個因緣過了,他就將過去的因緣,拿來對現在的人說,這是我們今生此世可以舉例。他走過幾個國家了,幾個國家都有說來話長的故事,他就要再不斷去回憶,這就是因緣。 總而言之,「佛教因緣為宗」,佛陀的教法,教我們懂得應用因緣,來教導眾生,做我們教育的宗旨。所以,我們現在在說,人人什麼樣的故事,無不都是,就是在說因緣。「我昨天遇到什麼人……」,開始有過去的道理;那個什麼人昨天的過程,回歸回來,我們就能夠引出了道理,來跟他說。 各位,用心啊!這種因緣無處不在、無事不是,所以叫做「因緣為宗」。我們要教育,真的要用「因緣為宗」,佛陀也這樣教我們。若要說因緣,周邊,何事不是因、何人不是緣呢?所以,因緣永遠都在我們的身邊,有因緣就是有佛法,所以我們永遠,都是在因緣佛法中,只要我們用心無不都是。所以,「以佛聖教自淺至深」。淺的,就是在我們的身邊,在我們自己的身體、生活中,很淺。其實我們的生活,內含著多深的道理呢,包括我們自己的生命,很多很深的道理。所以我們若懂得把握,及時把握,無不是法,所以我們有辦法「說一切法,不出因緣二字」。這就是我們要好好用心。所以,「所作佛事,未曾暫廢」。 所作佛事 未曾暫廢: 諸有所作雖開方便 本欲皆令成得佛道 故云佛事 從始至今 中間未曾暫時廢弛 佛陀,所以說他的壽命長,就是在時空中沒有間斷;不時都在作佛事,作佛事就是度眾生。「諸有所作雖開方便,本欲皆令成得佛道」。佛陀四十多年來,隨眾生根機說方便法,但是到靈山會這個時間,佛陀不得不去,廢除過去的方便法,要歸納現在的真實法。佛陀長時間不斷來教育眾生,佛陀本來他就是要,我們人人回歸本性,就是真如本性;就是因為我們的真如本性,我們沒有辦法一時間體會,佛陀不得不開方便法。所以本來佛陀的本懷,就是要讓我們全都能夠,人人得到真如本性,走上了這條向佛的道路,那就是「六度萬行」,一定要經過這條路到佛的境界,所以這叫做「佛事」。 要如何讓我們能夠到佛的境界,這條路,我們要經過,就是要作佛事;作佛事就是為了,我們要修行成佛,我們必定要行「六度萬行」,我們要堪忍在人群中,我們要去付出,在人群中,無明煩惱中,取得那個精髓,精髓的法,所以我們要感恩眾生成就菩薩,更再體會真理。所以本來佛陀他的本懷,就是希望人人能夠成佛道,但是無奈,我們就是渾沌,不得不用方便法。但是現在佛陀已經開誠布公,過去,那些全都是方便接引,說「有」、說「空」都是方便,回過頭來是「真空妙有」。我們就要在菩薩道上,付出無所求,就是這樣一直過去,到達佛道,菩薩的盡頭,那就佛的境界了,所以這叫做「佛事」。「從始至今」。從開頭一直到現在,這個當中都沒有休歇,不曾休歇過,所以我們沒有休息的空間,就是不斷、不斷……。佛陀就是利用時間,所以沒有時空的間斷,完全都是為眾生作佛事,希望眾生體會到佛法的道理,「真如本性」我們要體會。所以,「所作佛事,未曾暫廢」,不曾停歇過,那就是「隨根說法,皆令入佛知見」。 所作佛事 未曾暫廢: 隨根說法 皆令入佛知見 不為人天二乘小事 故云佛事 我們前面一段時間,一直在說佛的知見,就是與佛沒有差別,佛知、佛見,佛的「真如徹見」,我們還「不如見」,所以我們一定要與佛一樣,這個知見相同。「不為人天二乘小事」,佛陀要說的,就是將人天這個小根機、小乘,讓他歸納到,佛法的這個境界來。所以,「若一人獨得滅度,餘人不得者,佛事即為有廢」。 若一人獨得滅度 餘人不得者 佛事即為有廢 豈云真實不虛 今明方便咸入一實 所以得云皆實不虛 佛事無暫廢 不能說:「我就是到這裡就好了。」不行,佛陀(說):「你到這裡了,來,趕緊接下去再向前走,向前走的,才是到佛的境界。不是到聲聞、緣覺就好了,不是只修善法,生天堂就好了,人人要知覺,人人要到成佛的境界。」所以,佛陀絕對不放棄,若放棄就「有廢」了。他沒有放棄,沒有「暫廢」,沒有放棄。「豈云真實不虛」呢?這不就是,是真、是實,其實要說真、要說實,這全都是還無法透徹去體會到,所以「真實」是假設的名相,跟大家說「真」、跟大家說「虛」,真實的道理還在前頭。 所以,「今明方便咸入一實」。現在這些方便法,都將它歸入一實法,就是妙有實法,「所以得云皆實不虛」。過去的,談空說有,那都是暫時過了,現在的「一實」,那就是真實。現在所說的,就是完全佛陀沒有間斷,這個壽命從初一念,一直到現在,就是這樣繼續。 各位菩薩,我們要很用心來體會,心思就是要在寂靜,寂靜澄清,沒有分前、後,我們就是無始終,這一念心,一直向前走。這就是我們要去用心、要體會,佛法在我們的身邊,從淺到深,所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月8日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1526 Q 1.佛陀與我們的緣和我們凡夫與凡夫的緣,兩者有何不同? 2.十四品〈安樂行品〉,教導我們什麼道理? 3.無明撥開了,自然我們就回歸到「心思寂靜清澄」,那就是「慧開意解」了,就「得法喜」。想想自己有「得法喜」的經驗嗎? 4.何謂「佛教因緣為宗」? 5.何謂「作佛事」?
20231017《靜思妙蓮華》施教導化 令生善根 (第1525集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙佛出世間作四生父,為眾生慧命大導師,遍眾生界施教導化,令得出離斷諸惡趣,守志奉道令善增長,持安樂行立宏誓願,哀愍饒益一切眾生,持身口意受教立行。 ⊙「不如三界見於三界,如斯之事,如來明見,無有錯謬。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故,欲令生諸善根。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故:根性不同、欲樂不同,所造作行為不同,種種憶念、種種思量、種種分別不同故。 ⊙性即根性,根性不一,隨機演說,為人益。欲即樂欲,樂欲不一,隨欲設化,世界益。 ⊙所喜樂者為欲,以習成之性引欲為行。思念所行為憶想,思量較計,所作行為分別。 ⊙行者修持,所修之行有障須除,對治益。憶想即相似解。因有善根,故樂欲,樂欲故修行,修行故得相似悟解。 ⊙隨其憶想之解,更為說法,令得入理,第一義益。習以成性,何先性而後欲耶。因有本日根性,能起今日樂欲。 ⊙如有煩惱,故有五陰,復因五陰,更有煩惱,性欲亦爾。眾生性欲等,種種差別,令生善根,故以若干等。 ⊙欲令生諸善根:佛欲令眾生由此種種轉移化導,發生善根,故須隨緣方便說法,此權說示現之所由。 【證嚴上人開示】 佛出世間作四生父,為眾生慧命大導師,遍眾生界施教導化,令得出離斷諸惡趣,守志奉道令善增長,持安樂行立宏誓願,哀愍饒益一切眾生,持身口意受教立行。 佛出世間作四生父 為眾生慧命大導師 遍眾生界施教導化 令得出離斷諸惡趣 守志奉道令善增長 持安樂行立宏誓願 哀愍饒益一切眾生 持身口意受教立行 要用心!請要多用心!「佛出世間」就是「作四生慈父」。佛陀是「四生慈父」、「三界導師」,這我們人人都是這樣,偈文也常常唸,法也常常聽。我們這一段這麼長的時間,在《法華經》的「本門」之中,完全要體會佛陀他從發心開頭,佛的壽命有多長?壽命不是局限在,二千五百多年前,迦毘羅衛國誕生,那位太子後來成佛,最後入涅槃,不是那個八十年的壽命。我們一直說,佛陀的壽命就是無量無數,用塵點劫,用塵點沙數來算作「劫」,塵點沙數來分析,怎麼算都無法理解時間的數字。也用這麼長的時間,來解說「劫」,解說佛所度化過的,眾生數量的時間,就是盡虛空際,沒有間斷!長久的時間。 來人間目的是什麼呢?關懷眾生,一大事因緣。因為眾生迷失了,人人無法了解為何來生,在人與人之間,為什麼無法互相了解。這不了解的事情很多,有時候即使我們自己,也不了解自己,這就是叫做凡夫。凡夫一切都不了解,無法了解別人、無法了解自己,偏偏人與人之間總是愛計較,所以會產生了很多人我是非,惹來了無量數的煩惱。無量數的煩惱就讓我們造作了,無量無數的業力;業力既成了,就是報,因緣果報。這因緣果報都是由不得自己,生生世世。佛陀就是不捨我們這樣,所以他從塵點劫前那一念心。「塵點劫」,大家還記得,大通智勝佛的時代,十六王子那念初發心,那念大乘心,一直到現在,累生累世來人間,就是要來教導眾生,所以在世間「作四生父」。他的慈悲,就像父親在照顧孩子一樣,世間哪一個父親不關心孩子呢?所以,佛陀他的心看顧眾生,就像父親在看顧孩子一樣,「作四生父」。「四生」,那就是,卵生、胎生、溼生、化生,也就是所有生靈的生命,佛陀都是疼惜、愛護。 這幾天以來一直告訴大家,我們要了解大生命的意義。所謂大生命,不是我們個體的生命,是我們人與人之間的大生命,也不只是人類互愛。看看我們全球的人醫會,每一個國家的大醫王,他在他們的僑居地、他們的出生地,看看他們,同樣這分愛的趣向,用慈濟精神的理念,他們一樣在那個國家,看他們在疼惜病人,不怕辛苦,不論是攀山、下鄉。他們很歡喜,無所求去往診,很長的時間,坎坷的道路去走,到達如何去見苦。人間不是只有病痛,卻是生命要活下去,是那麼不簡單啊!家庭的困苦、交通不便,要出門看醫生都困難。即使可以去看醫生,也沒有那個環境──沒有錢、沒有交通、沒有人可帶、沒有人照顧,類似很多這樣的人。醫護人員浩浩蕩蕩到那個地方去,看到這樣的情形,大家內心會感覺到:來這一趟沒有空過,不是來看病人而已,是學到人生,很多、很豐富的收穫,了解人間的苦難偏多,才知道自己的福,真的是很有福;才知道這樣去為人付出,生命的價值。 他們說,不是只有學到醫療的功夫,這種開了眼界,又學會如何是做醫生,從醫二十多年,也有三十多年、四十多年,也有很年輕,尤其是年輕的醫生,他說:「來學會是如何做「人」的醫生,這就是要身體力行,佛陀是這樣教我們,教如何尊重生命,生命的價值不是只看在個體,是要「大體」──大生命的理念。甚至又教我們,不只是人關心人,「四生」佛陀都疼愛。動物也是生命體,不論牠的生命,是什麼樣的生命體,牠都是有生命,我們要疼愛牠。人要維持生命的營養,不是用動物來滋養人的身體,動物不是生來,是要供應人的口腹,不是。因為佛陀這樣告訴我們,眾生因為業,業力,由不得自己,所以有「六道」──有天道、阿修羅道、人道,有地獄道、有畜生道、餓鬼道。動物都是在畜生道的裡面,這是牠們由不得自己,業力果報。而我們呢?我們人若沒有人的道理,同樣也是動物之一,也叫做「眾生」。我們一般名稱都說「度眾生」;眾生是包括人,包括一切生命體都叫做眾生。所以,我們疼愛眾生,佛陀就是「四生父」。而我們人,強的食弱的肉,問心,自己問心!所以我們要好好知道,大生命體的道理,佛陀是「作四生父」,就都要照顧。所以,人啊,不要去傷害其他的物命了。 所以,佛是「為眾生慧命大導師」,因為佛不只是四生父,也是三界導師。眾生就是因為這樣糊里糊塗,什麼都不了解;不了解世間事、不了解人事互動、不了解自己的生命體。所以很多不了解,所以我們也是在無法了解之中。佛陀為這樣的眾生,希望我們能夠成長慧命,再也不要再糊塗了,我們要開啟我們的慧命。最近這段時間一直在告訴大家,我們要「轉識成智」,要運用智慧,不是只有運用知識;我們要用智慧,要「轉識成智」,希望我們能夠很透徹了解。所以,佛陀為眾生慧命的大導師。我們在人間,在受教育,只是成長知識而已,不論你教育受多高,「知道、認識了」,就是這樣而已。佛陀教育我們的是慧命,是體會大道理,天地宇宙真理,完全攝受在佛性慧海裡。 最近一直在說佛命──佛陀的生命,佛的壽命無量,因為他是用慧命,在時空中不間斷,所以我們無法去測量,佛的壽命有多長。因為佛陀不是用生命,他是用慧命,用這個慧命來教育我們,希望我們人人也要體認慧命。這是來教育我們的,所以是人間三界大導師。所以,「遍眾生界施教導化」。佛陀的教育就是普遍眾生界;眾生界,除了我們人之外,其他的動物。過去也一直常常在向大家提起,各種的眾生都有牠的慧性,其他的畜生也會救人!不論是水底在遊、天上在飛、陸上在走,知恩、報恩的動物,真的是很多。 各位,很多說過的,這些動物的世界,大家再回憶一下,我們就知道,眾生受教都是能夠啟開慧命。所以,我們在佛法中,所要學的是慧命,那就是我們能夠接受佛法,來度化我們、來引導我們,來轉化我們錯誤的習氣,轉化我們錯誤的觀念,讓我們能夠了解人與人之間,如何來善解、如何來包容。我們要能夠理解別人,才有辦法理解自己,所以不論是利他、利己,都是要從佛法中去體會。我們若能夠這樣,接受佛陀的教法,「令得出離斷諸惡趣」,我們才有辦法脫離人我是非,我們才有辦法脫離很多的煩惱,我們才不會再去,複造很多的無明、造業。到了人生短短了,什麼時候我們的生命結束?不知道!在生命結束之後,凡事就由不得自己,要再將我們導向,去哪一個地方呢? 我們常常在看世界,無常的災難重重發生,長久以來受苦難中。看看,獅子山,非洲幾個國家,看看,由不得自己生來的環境,這麼的貧困苦難,人禍、天災不斷不斷。你們想,這難道是他們想去的地方呢?不是哦!是由不得自己,那就是業將他們牽引去的。這個業力是由不得自己,這就是惡趣,惡趣是隨業牽引。佛陀來教育我們,我們現在能夠了悟、覺醒,趕緊與人的關係,我們要趕緊改善,對自己的行為,我們趕緊改變,這樣我們就能夠方向、路,道和路,我們就能夠開得很正確、鋪得很平坦,這都是最近在說的話。所以,佛陀的道理,能夠「令得出離斷諸惡趣」。接受佛法之後,我們必定要「守志奉道令善增長」。我們聽、我們做,看看大家愈做愈歡喜。 是啊,慈濟人的術語,不要說「辛苦嗎?」沒有哦,我們都是說「幸福!」大家的默契就是:「美滿!」一切順利,很美滿。這種「守志奉道令善增長」,愈做愈歡喜,就是很法喜充滿,歡喜啊! 所以,「持安樂行,立宏誓願」,一次一次願意,不斷不斷再投入。這就是佛陀生生世世來人間,而且他的法讓我們用到現在。所以,這理念無不都是用佛法,來「哀愍饒益一切眾生」。這就是佛陀的慈悲,悲憫眾生,來饒益眾生、施教利益眾生,讓我們懂得「持身口意」。我們懂得要如何,好好將我們的身、口、意顧好,我們身體的行為,要做好,我們說話,要說好,我們念念就是要繼續。 一直一直告訴大家,佛法聽來要銘記在心裡,所以記憶在心的、落實在生活的,所以這個意念要念念用佛法;佛法就是做事的方法,我們就要常常記憶住。所以,「持身口意受教立行」。我們持身、口、意之後,我們要再堅定我們的宏誓願,〈安樂行品〉不說過了嗎?所以大家要用心。這是法的精髓,大家要用心來體會;體會我們真正要好好,要依教奉行,了解佛陀的悲心,來教化眾生。 我們現在來看前面說過的經文,來,用心:「不如三界見於三界,如斯之事,如來明見,無有錯謬。」 不如三界見於三界 如斯之事 如來明見 無有錯謬 《法華經 如來壽量品第十六》 我們眾生無法體會,三界一切一切的真理,佛陀是,如是知、如是見、如是解、如是說,這是佛陀他一切「如如」,明白清楚。凡夫就是不知道,這個真理真的是無法去體會。儘管我們聽這麼多了,我們聽,「知道了、知道了,懂了、懂了」,只是知識而已,沒有深入到我們的慧命去,所以我們要好好用心體會。 接下來這段經文再這樣說:「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故,欲令生諸善根。」 以諸眾生 有種種性 種種欲 種種行種種憶想分別故 欲令生諸善根 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀就是這樣的耐心,隨順眾生種種的性,隨順眾生種種的欲、種種的行為,種種的憶想、觀念,這樣一一來為我們分別,無非就是要讓我們能夠體會。我們過去一直說,佛陀隨機逗教,就是隨順眾生的根機來教育我們,讓我們能夠慢慢體會。佛陀最想要讓我們知道的,就是人人有真如本性,人人與佛同等,了解天地宇宙的真生命體,道理要讓我們了解。無奈我們眾生就是根機這麼鈍,佛陀不得不依照,我們的根機來分析,用故事、用譬喻、用過去、用現在,人、事、物,這樣來為我們譬喻、來為我們解釋、來讓我們合會道理,從人、事來合會道理。 以諸眾生 有種種性 種種欲、種種行 種種憶想分別故: 根性不同 欲樂不同 所造作行為不同 種種憶念 種種思量 種種分別不同故 這就是佛陀「以諸眾生,有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故」,這樣,眾生的「根性不同」,所以「欲樂不同」。他所要追求和他所愛樂的,想要學的都不同,每一個人的興趣、每一個人的趣味不同。有的人愛讀經、有的人重持戒,有的人是重付出、服務,各人各人的根機都不同,佛陀就要應這些人的根機,去為他們施教。看看大家所興趣、所造作,他的行為不同,佛陀也就要應這樣,他的行為、造作,去設法、去教育,投其所好,然後才循循善誘。 這種行為,還有思想,「種種憶念、種種思量」,「憶念」就是過去,一直念念不忘過去,這也是習氣。現在的事情要處理,卻是一直想在過去中;現在若沒有及時處理,那就又再變成了過去了,過去還是過去,才再來處理。我們應該就是,過去要放下,趕緊,現在的法趕緊要聽;過去不好的習氣,就要趕緊完全去除,這樣才有時間、才有因緣,時間、因緣,把握當下,自己才有辦法改變過來。若是這個習慣、習氣,「很好、很好,這稍等一下,我先處理這件事情」。等一下,這個因緣就消失了,又再成過去了,這我們要很用心去體會。 「種種分別」,種種分別全都是不同。人的習氣就是這樣,我們若懂得,知道習氣是這樣,自己自我改變一下,這樣的人生改變,就可以讓周圍的人看得到。要不然,我們若是,「有啦,我要改啦!要改啦,給我時間!」那就是很慢了,有時候是來不及,時間無法等我們。所以,我們的性要改,習氣改才有辦法。 性即根性 根性不一 隨機演說 為人益 欲即樂欲 樂欲不一 隨欲設化 世界益 所以,「性即根性,根性不一」,就是「隨機演說,為人益」。佛陀是為了要利益人,要如何隨順眾生的根機,要很耐心。來來回回,時空不斷,就是在人間、在眾生界,隨眾生性來隨機教育,無時不在利益人。所以,「欲」。因為我們眾生,長久來,我們的習氣就是變成,「我就是習慣這樣,我就是歡喜這樣做」。這「欲」就是「樂欲」,「樂欲」就是好樂,「我就是要這樣,我快樂嘛!我這樣做,我歡喜嘛!」但是你快樂、你歡喜,不一定都對的,生活的習慣憑你自己的快樂,也是偏差很多。「這酒、菸,你快樂嗎?」「就是我快樂。」「改一下!」「不簡單啦!」就是不簡單,就拖延時間。 不論是,不該用的東西,我們就要趕緊即刻放掉;不該有的習慣,我們要即刻改除,不要再用我們的性、用我們的習慣,不要這樣來熏習成為性,那就是很辛苦。所以,「樂欲不一」。眾生種種的習氣,很多,人人都不同。所以,「隨欲設化,世界益」。因為世界的人都是這樣,這麼多人,這麼多不一樣的習氣,佛陀不得不為這個世界,任何一個世界的眾生,不同的習氣,佛陀就要用他的法來教育我們。這就是為世界利益,佛法不是只有一個地方可以用。你看我們現在(2017年),五、六十個國家,都有慈濟人,這些慈濟人,他們各人各人都有不同的習氣,但是有一個共同方向,那是用法入人群,用方法入人群去。所以,不是只有一個國家,而我們走過了,去幫助過的,也已經接近百個國家,用方法來改變,無數人的生命、觀念,去改變。 不論他們的階級高或低,同樣接觸到之後,他們的觀念就有改變,對人生的看法不同。就是這樣,所以利益世界。佛法能夠利益世界。 所喜樂者為欲 以習成之性 引欲為行 思念所行為憶想 思量較計 所作行為分別 所以,「所喜樂者為欲,以習成之性引欲為行」。因為我們常常這樣熏習,所以變習慣;熏習之後就是變成一個習慣,這叫做「性」,這個「性」就成為我們的行為。我們的行為也能夠改善,改善,那就要從我們,那個「樂欲」來改變,讓這個習性的行為改變,那這樣是轉惡為善的行為。所以,「思念所行為憶想」。事情過就過了,看看慈濟人付出無所求,沒有這些事情了,「感恩哦!給我服務的機會」。過去就過去了,沒有再討人情的,「感恩啊!讓我有機會付出」。這是慈濟人的觀念,我們的行為就是這樣,去利益眾生,之後就是沒有了,沒有放在心裡。你若放在心裡,看那字「思」字,上面一畝田、下面一念心,過去了還在那裡耕田,那變作「想」。「想」就是那個相還在心裡,這就是叫做執相在心。 我們學法,有好的方法來利益人間,但是不執相;不會將這個相,這樣常常放在心裡,不執相。所以,我們這個「思量較計」,就是這樣,這個「思」一直放在心裡,「我為你付出多少,我為你做多少」。其實我們該做的事情做就對了,利益人群的事情,去付出服務就對了,這該做,我們應該做的,還放在心裡做什麼呢?所以,不要「思量較計」,還常常在心裡就變作「憶想」。若是世間事做了之後,常常放著,那就是執著。若是佛法呢?最近一直告訴大家,法聽了之後要銘刻在心裡,因為這是學如何對人處事,自己要如何養成自己,變成了很自然,如如性,是真理在我們的性的裡面,這就是我們要學的。所以,不該放著的,我們就要將它放棄;該存著的,我們要永恆,變成了「轉識為智」,轉八識為佛智,這就是一直在告訴大家。所以,「所作行為分別」。一般凡夫就是這樣,就是好樂、有思想,常常在那裡計較,這樣,所以變成了就有分別了。很多事情分別了,就人我是非,事情就一直產生。 行者修持 所修之行有障須除 對治益 憶想即相似解 因有善根 故樂欲 樂欲故修行 修行故得相似悟解 所以,「行者修持,所修之行須除」。我們就要常常修行,修行在好好要警惕自己。我們所修的就是有障礙我們的,就是人間事,做了之後不要再放在心裡。即使做好事,也是我們應該做的,付出也不必放在心裡,就是要付出無所求,這就是「三輪體空」,還要感恩,因為眾生的困難就是菩薩的道場。我們要如何學,學如何解困難;解完了,這就是菩薩要感恩,有這個道場讓我們去付出,還有什麼好求?沒有!這就是我們要對治,過去了,不要放在心中,放在心裡就有障礙;有障礙,我們要趕緊除。這就是對治的方法,方法──付出無所求。 所以,「憶想即相似解」。「憶想」,我再回憶,回憶我在哪裡做過了。其實回憶,好像這些事情還黏在那裡,還在那裡。其實做了,告一段落,他就趕緊要再移。就像思賢,(2017年)墨西哥地震,做這麼好的事情,而且那裡因緣具足,有人去交接一下,趕緊回來臺灣。因為他和臺灣人醫會有約,所以他要回來上課。聽他在上課輕安自在,他沒有將墨西哥(賑災),那個過程多麼辛苦,他那些沒有黏住,人家他這樣輕輕安安回來,跟大家分享,分享休士頓(賑災),去過,他如何弘法、如何救人,如何市長、什麼警長等等,去互動之後,那裡再交給人,趕緊又去墨西哥。墨西哥(賑災) ,也已經有一個方向,趕緊再交給去交接的人,他的任務趕緊再回來,趕緊回來到臺灣,去靜思堂分享。這堂課也是說得很輕安自在!這就是沒有將那做過之後,黏在心裡,就回來了。 不過,他的內心還有憶想,「相似解」。你若跟他說墨西哥,他很快就會想到:哦,那裡地震很慘!若說到人事,他就是會滔滔不絕地,再跟你們說:「某一位……等等。」好像那些人又浮現在他的面前,這種「相似」,但是已經離開那些境界。這些東西,都收納在他的意識之中,所以那裡的「識」,希望這個意識,收納在意識,能夠轉為智。菩薩經一事、長一智,希望菩薩做了之後,轉為智,那就「三輪體空」了,沒有炫耀說:「這些事情都我做的」。沒有,他還要感恩,讓他看到「人生無常,國土危脆」,這個境界。也讓他看到人類階級,一旦有了災難發生,地位再高還是很落魄。這種讓他看到了,希望要「轉識為智」。 這個道理,因為他也都在薰法,應該他也清楚,所以輕安自在,這是用這個例來譬喻,所以,「憶想即相似解」,我們的內心,還沒有那麼齊全,思賢走過這些路,只是師父聽、轉達,其實也沒有很清楚;他自己走過,他的那個「憶想」更加清楚。所以,「因有善根,故樂欲,樂欲故修行」。 這就是心、行,心和行為無不都是很歡喜,這就是有善根的人,就是偏向這樣利益人、世界,這個方向在做,這就是「樂欲故修行」。修行故「相似悟解」,有這樣在修行,你才有辦法體會到,身體力行。幾天前不是一直告訴大家嗎?我們一定要身體力行,你才有辦法體悟、才有辦法得以解,要了解,這就是「悟」,覺悟、了解。好像都體會了、了解了,這就是善根有接觸、有體悟。 隨其憶想之解 更為說法 令得入理 第一義益 習以成性 何先性而後欲耶 因有本日根性 能起今日樂欲 所以,「隨機憶想之解,更為說法」。因為這樣,有回憶,有經過的事情,又再「更為說法」,像思賢回來,他又趕緊去靜思堂,再對大家說話。所以,「令得入理」,走過這麼多、經歷這麼多事情,道理很清楚,他會好好分享。所以「令得入理」,讓我們大家也能夠感覺到。所以,「第一義益」。這就是我們所想要了解的,「第一義諦」。「第一義諦」大家知道了,就是真理,《無量義經》的真理。 「習以成性」。這個大道理,分析到我們的性,也已經和這個道理會合在一起。「何先性而後欲耶」,我們原來,本來就有真如本性,怎麼還有後面這些,這些還要再學習?就是因為我們曾經迷茫過,現在再重新學習。所以,「因有本日根性」,所以「能起今日樂欲」。「本」,不是今天的本,那個「本日」就是我們的根本。我們的真如本性原來過去的時日就有了,我們的本性是無始無終,與佛一樣這樣不斷一直來。但是今天,今天我們才再開始來培養,因為我們一段時間很長,已經是迷掉了。 如有煩惱 故有五陰 復因五陰 更有煩惱 性欲亦爾 眾生性欲等 種種差別 令生善根 故以若干等 所以,「如有煩惱」。我們過去就是,一段很長的時間煩惱,迷了。所以,「如有煩惱,故有五陰」。就是因為真實有這些煩惱,所以有「五陰」。這是過去也解釋過,人的身體等等觀念。所以,「復因五陰」,因為有這個身體,所以我們造作的事情,很多煩惱。「性欲亦爾」,我們的性、我們的習氣,也是這樣,隨著我們身體的煩惱、執著,累積了我們的習氣很多。所以,「眾生性欲等,種種差別」。因為眾生的性欲,就是這樣,所以變成了很多差別。所以,「令生善根,故以若干等」。我們過去所說的若干等事,就是這樣,很多事情都要重新再來。 欲令生諸善根: 佛欲令眾生 由此種種轉移化導 發生善根 故須隨緣方便說法 此權說示現之所由 所以,「欲令生諸善根」。佛陀就是希望這些眾生都能夠生起了很多的善根。佛就是「欲令眾生,由此種種轉移化導」,佛陀要化導眾生,「四生慈父」,也是「三界導師」,就是這樣來為我們化度、度化,所以我們「發生善根」。我們的善根不斷不斷地滋養、增長起來,增長我們的慧命。故「隨緣方便說法」。我們對法,要用在我們的心裡、用在生活中,學而致用,我們隨時就可以教人,隨時可以說法。「此權說示現之所由」,就是這樣。所以我們要很用心,面對著佛法,我們要如何能夠,吸收為我們日常生活,待人接物、做事情中,思想、觀念會合在一起。要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月7日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1525 Q 1.佛的壽命有多長? 2.佛陀是四生慈父。何謂「四生」? 3.佛是四生父,疼愛眾生,而我們人,強的食弱的肉。以學佛的立場想,我們是否有所反思? 4.「守志奉道令善增長」,愈做愈歡喜。「持安樂行立宏誓願」,不斷不斷再投入。您有否從中感受到幸福? 5.一直念念不忘過去,這也是習氣。我們應該要如何改變? 6.「事情過就過了,付出無所求,感恩!給我服務的機會,這是慈濟人的觀念。若是世間事做了之後常常放著,那就是執著」。上人的這些教導,對我日常生活有何影響?
20231016《靜思妙蓮華》宇宙浩瀚 真空妙有 (第1524集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙宇宙浩瀚,大覺真空,滅苦集諦,得道解脫;本性慧海,無量邊際,解脫法性,遍虛空界。 ⊙「所以者何?如來如實知見三界之相,無有生死、若退若出,亦無在世及滅度者,非實非虛,非如非異。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「不如三界見於三界,如斯之事,如來明見,無有錯謬。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙不如三界見於三界:不如三界之人,見三界有,不如二乘之人,見三界空,空有不二,名如實相。 ⊙眾生處處執著,見於三界有生死、生畏懼退出,有世間出世間之相,有一切法虛實、同異之相。惟佛所見能不如是,佛能如實證知三界之實相無相,不隨三界眾生之見以為見,故曰不如三界見於三界。 ⊙如斯之事,如來明見,無有錯謬:如斯三界真實之事,如來智慧明了知見,無有一切錯謬之處。 ⊙次復:如斯之事,佛明見之。唯佛實智照之,亦是隨自意語,亦是說示己身之事,或說他佛示現度生之事。 ⊙雖無實而說涅槃之實。雖無虛而說三界之虛。雖無真諦之如,而說有如。雖無三界之異,而說有異。 【證嚴上人開示】 宇宙浩瀚,大覺真空,滅苦集諦,得道解脫;本性慧海,無量邊際,解脫法性,遍虛空界。 宇宙浩瀚 大覺真空 滅苦集諦 得道解脫 本性慧海 無量邊際 解脫法性 遍虛空界 我們要用心!「宇宙浩瀚,大覺真空」。各位菩薩,在這幾天來,已經《法華經》,進入「本門」來了!「本門」,完全就是在敘述,佛陀他最、最源頭那一念心。從塵點劫前,大通智勝佛那個道場,十六王子之一發心,是聽《法華經》;大通智勝佛講說《法華經》,那就是教菩薩法。佛法中要知道如何來學佛;名稱學佛,我們就要名副其實要成佛。學,就是要成!要成佛,最終的目標,這條路一定要走;要走這條路,方向要準確,準確了他的方向。我們,路就是道,道就要我們來開,我們已經知道了,方向是這樣。但是我們眾生人人,是無始以來,我們是一念無明,一直一直都是在凡夫界,一念無明,三細、六粗生起來。「三細」就是我們的心理相,心理很微細的惑、無明、煩惱不斷生。這個無明煩惱就是起自,貪、瞋、癡、慢、疑等等,這些粗相的東西,我們就一直開始去追求。 因為這樣,已經向外奔波了,一念迷失就是千里、萬里,已經就不知道路如何回來了。凡夫迷失在這個,「三界六道」的裡面,「三界」,就是在欲界、色界、無色界,多數都在欲界裡面。這欲界,貪著很多、很多,那都是在我們的思想中,有很多、很多的物質想要享受。這些物質有的形象,一直旋繞在我們的腦海中,形成了我們的欲念,去外面爭取。這種連環,凡夫這種欲,在這個欲界之中,觀念上、思想上這樣不斷,所以就無明一直生起來。因為我們不斷創造煩惱,所以我們內心的無明,就我們控制不住,叢生無明。無明一起,我們那個惑,很微細的惑念、解不開的迷,世間有很多解不開的迷。為何天下有這麼多的災難呢?為何人生會這麼的不平衡,人禍偏多呢?為何我們人間、家庭,人與人之間的關係,怎麼會這麼困擾我們的事情,這麼多呢?一直到了個人,個人,為什麼我們的思想由不得自己?躁鬱症、憂鬱症,身體……等等,就一直靠近我們自己,我們就有很多無奈,苦啊! 所以,佛陀他覺悟,覺悟,所覺悟的境界,就是「宇宙浩瀚」。我們眾生,小乾坤,自己裡面心靈的世界,已經愈縮愈窄了,窄到我們自己自身,我們自己的觀念、思想,我們都打不開了。但是佛陀,他已經這段時間,這麼長,我們一直在敘述,從「跡門」。經典已經說那麼久了,《法華經》已經說到,第十四品結束之時,進入第十五品,佛陀話頭一轉,就說,過去所說的是「跡」,「跡門」,佛陀從無始以來,他塵點劫之前,所聽到的《法華經》,那個大乘法,甚深無上微妙法,起這念心,立弘誓願。就是打開心胸,投入人群、救度眾生,必定要將自己的內心,完全清除掉了那種無明、煩惱、疑惑,自我私己的觀念,完全掃除,空了。 那念心完全就是為天下眾生,「上求佛道,下化眾生」,來來回回、來來回回啊!這心,在這個來回中不斷求法,不斷在人群度眾生;在人群度眾生也是充分在學法,因為眾生充滿了無明、煩惱。在聖人的心靈世界,煩惱無明即菩提,凡夫心在想什麼、在苦什麼,要了解,了解了我們才能夠知道,如何去度眾生。「不經一事,不長一智」,所以釋迦佛在累生累世,對於人世間、六道眾生,六道的眾生,他們的煩惱、苦難,他無一不知、無一不解,完全清楚了解了。他「上求佛道」,每一尊佛的教法他都接受入心,深刻就是在心版裡。 這也就是從第十五品開始,一直對大家說「記憶」,要將所學的,一定要法入心,在日常生活中、人群之中,我們要用什麼法,去應在人群中付出,這當中的記憶,「煩惱即菩提」。法,句句入心版來,將法去對治煩惱無明;將法投入人群,拔除眾生苦難,這就是學佛的過程。學佛,學在「做中學」;在學,不斷、不斷學,那就是在「精進中覺」。我們要精進,精進中覺悟,在入人群中去學;我們在聽法精進中,來覺悟,所以,「做中學,學中覺」,這我們是必要的,一定要相信。最近一直告訴大家,「信為道源功德母」,一定要相信。儘管佛陀所說過,過去的「跡門」,無不都是在描述他的過去,講他本身,所以《本生經》,常常都是用譬喻,用因緣、故事來為我們說法。除了他自己本身,我們前面的經文也說了,也「說他身」,除了說自己的事情,也說別人的事情,「說他事」。這都是過去的因緣。 我們要相信因緣,人與人之間互相接觸,光是今生此世,我們就有過去相識的人;我們過去認識這個人,所以這些人,他們現在就是,幫助我們很多的人。我們過去,若沒有與他認識的那段事,與這些人若沒有那段事,我們沒有今天,我們能夠所成就的事情。同樣的道理,我們人人都是這樣,說我是如何跟他認識?他是經過什麼因緣,怎麼會認識我?這都是說己事,也說他事;「說己身」,也「說他身」。 今生此世就有很多,過去的故事能夠描述,何況我們更要相信,今生的過去生,過去生的再過去生,因為我們有永恆不滅──我們的靈魂,「魂」一定有的。我們人生,過、現、未來──過去,現在,未來,我們人人要很用心體會。因為我們凡夫從無始之前,不斷、不斷累積因緣,是好的人的因緣?壞的因緣?不斷累積。在我們今生此世,我們的依報、正報,這都常常說過的。就是因為這樣,所以我們很不可思議,各人的命運都不同,各人的因緣都不同,所以我們現在要很相信,很多千差萬別的因緣,在今生此世我們來會合,我們就要惜這一分緣,信這一分的緣;因和緣有過去、現在。 所以,我們「本門」就是要說,我們要拉較長的過去,不是在短短。我們現在接下來說「本門」,都是說很大型的因緣。所以要回溯到佛陀的心靈境界,他有他的心靈境界,從覺悟那個刹那間,他的心靈。忽然間他夜睹明星,與那顆星的世界接觸;星光一閃亮,這樣他的世界完全打開了。「宇宙浩瀚」,覺悟了;「大覺真空」,是與宇宙天空,合為一體的大覺者。所以,宇宙浩瀚,佛陀的心靈世界就是這樣。他發覺到眾生與佛同等,三無差別的真如本性,很希望將這個心境,傳給我們眾生。眾生的心境,就是已經縮回來在自己,一點點的心就打不開了,哪有辦法接受到,這麼浩瀚大覺的真空境界呢?沒有辦法。所以佛陀要運用智慧來講說,種種的方法,讓眾生他能夠感觸到,那就是「苦」。佛陀為眾生開始講說了,「滅苦集諦」;先讓大家知道「苦、集、滅、道」,再回復回來讓你們知道「苦」。「這樣清楚了沒有?了解了沒有?」「了解了,真實苦啊!」現在很多人都知道苦了。 「苦的源頭如何來,你知道嗎?」「不知道。」所以,佛陀就慢慢為我們分析,「十二因緣」會集來的;「十二因緣」再分開,還是很細膩來分析我們,生命的構造如何來。所以佛陀是一個大醫王,是我們,我們的覺性是,如何來造這個因緣?這個因緣如何會集?是十二種!細細為我們分析。過去「十二因緣法」,也已經有解釋了,無明緣行、行緣識,這樣一直緣去,緣到六入,父精母血,入母胎,那個變形,慢慢十月懷胎,六根成就了,出世了。這也是要經過很微細,生命體如何構造起來。這就是和大醫王一樣,大醫王可能還無法去解釋到,那個「識」如何帶進來。所以,「十二因緣」完成了,其中那個因緣法,就是由不得我們自己,如何依報、如何正報來人間?這就是佛陀這位大醫王,慢慢為我們解釋「集」的源頭。所以,現在要知道「集」,我們就要學法;佛法很多,我們要去學法,才有方法來「滅」。要聽很多法,唯有聽來的方法入你的心,你了解了,你願意,願意自己改變自己,斷除了過去不好的習氣,這樣才有辦法滅除你的苦。 所以,「滅苦」就是要學法;學法之後,才不會再造作這個「集」來。因為我們有造很多業,你若懂得滅苦,你才不會再去造業,就是「集」才有辦法解開。這個「諦」就是真理,我們要有方法,要用到這個真理。方法就是「滅」的功夫,真理是原來本具,佛陀為我們說法,所以叫做「滅苦集諦」。要如何滅苦?這個的方法,要原本從道理來。若能這樣,將道理用在我們的日常生活,自然我們的心會常常輕安自在。所以,「得道解脫」,我們就會輕安自在了。世間種種的事情,我付出無所求,其他的事情與我沒有關係,付出就對了。所以我們回歸我們的本性,「本性慧海」,那就「無量邊際」。我們若覺悟了,「宇宙浩瀚,大覺真空」,回歸我們的本性,「本性慧海,無量邊際」了。那時候我們就逍遙自在了,不會讓我們自己,自己綁住,自己煩惱鑽不出來,我們現在海闊天空了。 「解脫法性,遍虛空界」,我們就回歸虛空界了。愛的力量就是要這樣,無邊際不斷發出,就像很多國家,人醫會,來到臺灣,雲集在靜思堂。大家在分享,他們也是一樣,接受到這樣的觀念,從他們的生命體,也是付出了為其他的生命,他們發揮,「無緣大慈,同體大悲」,他們所去關心,苦難、病痛、貧困的人。就是這群的大醫王,這群的大菩薩,他們願意與醫生、與護士、與藥師等等會合,陪伴他們到苦難人的家庭。不論是深山,不論是多偏僻的鄉村,不怕辛苦,他們去付出。 這群人,他們不分國籍、不分人種,平時愛的付出,「一」生無量;一個人的發心,能夠無量數的人得救。就像離我們臺灣,半顆地球的那邊,巴西,平時他們的人手很少,回來的訊息也很少。現在回來(2017年),看到他們的數字很亮麗。他們人醫會成立,二十一、二年了,統計他們幫助過的患者,也有十七萬多人。這個數字,你們想想看,區區的幾個人,人醫會人不多,才幾個人而已,他們有辦法累積這樣的時間,二十多年的時間,數字累積,為十七萬多人拔除苦難。很震撼啊!真的是,不要輕視少少人的力量,不要輕視自己的潛能。 所以,《無量義經》這樣說,「一生無量,無量從一生」。總而言之,很多國家,也是全都發揮愛的力量。可見這累積來人間的苦難,只要有肯發心、願意付出,自然人間苦難就得救。所以,「菩薩所緣,緣苦眾生」,眾生的苦難需要菩薩去付出,這全都是在這個「本性慧海」,無量無邊際。 我們自己了解了,人間有這麼多的苦難,包括我們自己累生世來無明,到底方向在哪裡,我們現在找到方向了,我們的生命中,能夠為這麼多生命,發揮無緣大慈,那些人與我們非親非故,那些人的苦難就像我們自己的。這「同體大悲」,「人傷我痛、人苦我悲」,不忍心啊,我們去付出,這叫做佛心。學佛,要先學會,佛的心就是我們的心;佛心的過程就是行菩薩道,菩薩萬行才有辦法到佛的境界。 所以前面的經文就是這樣說,我們要用心看,用心記憶,前面那段文,經文這樣說:「所以者何?如來如實知見三界之相,無有生死、若退若出,亦無在世及滅度者,非實非虛,非如非異,」 所以者何 如來如實知見 三界之相 無有生死 若退若出 亦無在世及滅度者 非實非虛 非如非異 《法華經 如來壽量品第十六》 這是佛陀的心靈境界,說佛陀的壽命多長?很長啊!「如來如實知見」,以如來,他已經與宇宙合而為一,時空之長沒有間斷。所以他已經徹見了,徹見「三界之相」,而我們凡夫,就只知道昨天與今天,有的我們還在計較,有的我們還在心打不開,我們怎麼還會有辦法,這個長時空,我們能了解多少事情呢?我們只是了解:他怎麼對我這樣?我們就無法了解了。佛陀他是完全透徹了解長時空,所以他「如實知見三界之相」。這我們過去一直在說這件事情,我們可能還不清楚,但是佛陀已經「如實知見三界之相」。 三界包含六道,包含六欲天,包含三界內,欲界、色界、無色界一切。佛陀在長時空無間斷,完全徹見。所以因為這樣,要從佛陀的壽命來說生、死,沒有!無生、無死,無有死。所以,「若退若出,亦無在世及滅度者」。也沒有退出,他發心一直來就不曾退過道心,從來都不曾離開這個菩薩道,離開這一念心。所以他長時間、長壽命,沒有什麼滅度,生生世世。 幾天前在說「中間」,連中間都沒有休歇,今生此世,那個「中間」都沒有休歇。所以這是長時間,長久了,這時空沒有間斷。所以,「非實非虛」,在佛的境界「非實非虛」,也「非如非異」,就是這樣,長時空。時間、空間都沒有斷過,就是這樣。 下面接下來這段經文:「不如三界見於三界,如斯之事,如來明見,無有錯謬。」 不如三界見於三界 如斯之事 如來明見 無有錯謬 《法華經 如來壽量品第十六》 「不如三界」,我們凡夫,無法去體悟這個三界。我們怎麼有辦法體悟?我們怎麼有辦法,「見於三界」呢?連體會都不到了,我們怎麼有辦法見呢?像這些事情,佛陀完全了解,沒有錯謬。 不如三界 見於三界: 不如三界之人 見三界有 不如二乘之人 見三界空 空有不二 名如實相 所以,「不如三界之人」,三界中的人,見三界就是「有」。那「不如二乘」的人,聲聞與緣覺,「見三界空」,他們只是了解片段,還沒有全體了解,所以聲聞、緣覺,他們也還未很透徹了解,三界的真相。 其實,見在那個三界,他們在那個地方聽佛的教法,聽空執空、聽有執有,所以他們在「空」、「有」,這兩項,他們就是聽空執空、聽有執有,還是在這個地方。其實空是「真空」,真空的裡面有「妙有」,「空有不二」,名為「如實相」。這是常常說過了,若是不了解,「空」是空,「有」是有;但是透徹了解,「真空」的裡面,就是「妙有」存在。這叫做「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇」,這種的法要細細去體會、了解。 眾生處處執著 見於三界有生死 生畏懼退出 有世間出世間之相 有一切法虛實 同異之相 惟佛所見能不如是 佛能如實證知 三界之實相無相 不隨三界眾生之見 以為見 故曰不如三界 見於三界 所以說,「眾生處處執著」。為什麼不能了解呢?只是要執在「空」、只是要執在「有」呢?眾生就是在那個執著。「見三界有生死」,所以「生畏懼退出」。聲聞就是這樣,他知道有三界、有六道輪迴,他很害怕,所以他要獨善其身。一切既然是空,就不用執著。因為在世間裡面很危險,會去造業,造業就有因果;有了因果就會受報,因為這樣他們就會怕,不敢投入人群,所以想要退出。他們會害怕,他們就不敢再進來了。所以,「有世間出世間之相」。這就是「有世間」,想要「出世間」的相。因為這樣,所以「有一切法,虛實、同異之相」。他就有分別這個法,「有」和「空」;它就有不同,那個分別相。 所以,「惟佛所見能不如是」。唯有佛能夠了解說的法,你們所聽的才一角而已,不是你們想的這樣。所以,「佛能如實證知,三界之實相無相」。唯有佛陀能夠再為他們解說,你所執著住「有」,但是要再告訴你們「空」,空的真空,但是不要執空,空之中,還是同樣「妙有」存在。因為成佛道,那就是妙有,所以能夠,「證知三界之實相無相」,他真實相,他就是清淨無染的實相。所以,「不隨三界眾生之見,以為見」,不是就像眾生這樣,卡在那個執著,我們就是已經,自己綁在執著之中了,所以這樣來做我們的見解。所以,眾生,我們現在的濁氣,就是我們凡夫眾生。其實修行的過程,也有這樣的見解,還是還是有執著的見解,何況我們凡夫的見解很複雜。所以,「故曰不如三界,見於三界」。凡夫,就是不透徹,只知道這個三界的事情,生起了懼怕;他沒有透徹,他就會怕,有透徹的人,他就不怕。佛成佛了,他就不怕入人群;菩薩有願,他也不怕入人群。所以,就是不了解的人才會害怕。 如斯之事 如來明見 無有錯謬: 如斯三界真實之事 如來智慧明了知見 無有一切錯謬之處 所以,「如斯之事,如來明見,無有錯謬」。就像這樣的事情,如來清楚。「如來智慧明了知見,無有一切錯謬之處」。佛陀所知道的很正確,一點點都沒有偏差錯。「次復」,就是「如斯之事」,就是告訴我們,又再叮嚀我們,明瞭再告訴我們,就是「唯佛實智照之」。 次復: 如斯之事 佛明見之 唯佛實智照之 亦是隨自意語 亦是說示己身之事 或說他佛 示現度生之事 佛陀的智慧,我們凡夫的心地是黑暗,我們的燭光還未點亮起來,我們智慧的炬火還未亮起來,所以我們還無法這個智,去照見周圍的真理明確。唯有佛的實智能夠明確,條條道理清楚分明。 所以,「亦是隨自意語」。佛陀有自己想要說的話來說,也有就是道理是這樣,將這個道理一一來為大家分析。將道理透徹了解,擔心你們聽道理聽不懂,才用其他的人事,來譬喻這個道理,這就是「跡門」。道理是這樣,但是講道理,大家聽了會累,那就說故事,那個人有經過這樣做過來,我有影響他,改變這樣的觀念過來,說自己影響別人;別人如何做,再去救拔其他的人。就像這樣,故事就很多了,可以來合這樣的道理,這就是「隨自意語」。說道理,我們聽不懂,說人事、故事我們就聽懂了。 「亦是說示己身」,說自己的事情,亦是「或說他佛示現度生之事」。說彌陀佛、說藥師佛、說燃燈佛、說大通智勝佛,這麼多佛,他們如何發心來人間。這就是經過道理、事物,這樣分析過來。 雖無實 而說涅槃之實 雖無虛 而說三界之虛 雖無真諦之如 而說有如 雖無三界之異 而說有異 所以,「雖無實而說涅槃之實」。儘管佛陀沒有時空的分段,但是他在人間就是現這樣的相,就一段一段來告訴大家:「我這輩子年紀已經大了,我總有一天,我也要入涅槃了,這個人生告一段落了。」其實,佛陀的生命是長久的,沒有這輩子我實在幾歲,沒有;壽,佛壽是時空沒有斷,不曾有段落過。所以,「雖無虛而說三界之虛」。實在,在「妙有」真實,但是佛陀就是要說,這個真實的妙有是在真空之中。所以,要說那個真實的道理,其實就是在真空之中,所以「真空妙有」。 在分析「三界」,三界有六道,三界有六欲天、色界、無色界等等;這「有」,但是道理分析到最後,那是虛、是空。但是「空」,它有「妙有」。明明就有六道,人道,我們就很實在,但是人能夠多久呢?人的時間如何過?人生命的過程是如何?還是不斷生、老、病、死,到頭來也是虛,也是沒有。但是現在我們就是說「實有」,「實有」也是不斷在遷變,要不然人是如何老的?就是在這個時刻在遷變、在老。所以,「雖無真諦之如」。雖然我們人人還無法透徹,這個道理還在我們的內心,還是「無」,我們的智慧不如佛陀的真實智,所以我們就是還無法,「而說有如」。佛陀明明知道我們沒有辦法,佛陀對我們說:我們要有信心,來到《法華經》,佛陀就是要告訴我們:「我們要有信心,我們的真如本性,我們存在著,我們同樣可以成佛,學佛者就是要成佛者。我們只要這條路好好走,開道、鋪路總會到。」 所以,他就是這樣告訴我們,「雖無三界之異,而說有異」。雖然沒有三界之異,佛性大家平等,但是佛陀就再為我們分析,有啊,有差別,因為有六道。六道有天、阿修羅、人間、地獄、餓鬼、畜生。明明在這個人間,我們也看得到苦難的人,有的人的生活,比畜生的生活還辛苦,真的是很苦!畜生若有福,還有人會疼;人若是無福,就像在地獄,無人看見、無人……等等,苦難偏多,身體病痛,身體潰爛,無人照顧,這都是在人間。 總而言之,人間,六道,真實有六道,所以這個六道,我們不可不相信。在人間,心理的境界也有這六道,但是我們回歸回來,我們回歸到我們的真如本性,人人都平等,不論他是什麼樣的身形,他都有真如本性。所以一直告訴大家,我們要去體會大生命體,發揮大愛在人間。這就是我們要很用心,用在「宇宙浩瀚,大覺真空」,這些事情,我們要很開闊去了解,才有辦法「解脫法性,遍虛空界」。請大家時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1524 Q 1.佛陀所覺悟的境界與我們眾生自己裡面心靈的世界有何不同? 2.我們學佛,要在何處學?在何處覺? 3.我們要如何才有辦法滅除苦?我是否有朝此方向努力? 4.何謂「佛心」?
20231013《靜思妙蓮華》如來實見 三界之相 (第1523集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙諸修菩薩行者,遠離顛倒瞋恚,而無彼我之想;於諸眾生,設有橫逆侵加於己,悉能安樂行住,忍受心無所動,是為忍辱方便。 ⊙「然我實成佛已來久遠若斯,但以方便,教化眾生,令入佛道,作如是說。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「諸善男子!如來所演經典,皆為度脫眾生,或說己身、或說他身,或示己身、或示他身,或示己事、或示他事,諸所言說,皆實不虛。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「所以者何?如來如實知見三界之相,無有生死、若退若出,亦無在世及滅度者,非實非虛,非如非異。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙所以者何?如來如實知見三界之相:意如何?如來智慧,稱如實理,唯佛能如實知見三界之相。 ⊙即是如實證於平等常住法身。如空華之體,本為清淨虛空,能悟空華即見虛空清淨。 ⊙無有生死、若退若出:本來空寂,如太虛空,實無有生及以老死,若退轉,來若出離者。 ⊙無有生死:無有二種生死之苦果。若退出:有五住集名退,有二死果名出,結上二句因果。 ⊙亦無在世及滅度者:亦無在生死之世,及入涅槃之滅,此二俱滅,故云亦無。 ⊙非實非虛:非於滅度之實,非於生死之虛。非實故不同凡夫,執迷取相。非虛,故不同小乘滅色取空。 ⊙非如非異:非於出世之真如,非於世間之隔異,以六道眾生見三界為異,異即有。 ⊙三乘見三界為如,如即空;佛見三界非如非異,雙照如異,即中道。 ⊙有實在因緣及實在作用之法為實;與實體不相應之假法為虛。等同為如,差別為異。 ⊙誠心誓願度眾生,正心誓願斷煩惱,信心誓願學法門,實心誓願成佛道。 ⊙大慈無悔愛無量,大悲無怨願無量,大喜無憂樂無量,大捨無求恩無量。 【證嚴上人開示】 諸修菩薩行者,遠離顛倒瞋恚,而無彼我之想;於諸眾生,設有橫逆侵加於己,悉能安樂行住,忍受心無所動,是為忍辱方便。 諸修菩薩行者 遠離顛倒瞋恚 而無彼我之想 於諸眾生 設有橫逆侵加於己 悉能安樂行住 忍受心無所動 是為忍辱方便 各位菩薩,要用心!修行,修行菩薩,我們既是發心修行,修行,我們必定要身、口、意,還需要弘誓願。誓願是很重要啊!長長久久,歷盡塵點劫時間,一定要這樣不斷一念心,願、行要維持下去。所以,時間這麼長,我們一定要立誓願,才有辦法「遠離顛倒瞋恚」。因為我們有誓願力,我們就會堅持,這個顛倒瞋恚,我們會時時提高警覺,我們就沒有這顛倒亂想、種種煩惱又靠近我們的身,這是要平時用功!平時的用功,就是要堅定的弘誓願,若有這樣,我們就遠離顛倒瞋恚,「而無彼我之想」。我們已經了解、透徹生命大道理,這是大生命體,不只是自愛,愛天下一切眾生;不只是愛人,更愛一切生命。這就是透徹了解,大生命體的道理,我們最近就是要說這樣。 佛陀發心立願,要讓我們了解真如本性,這念心不是個己,不是個人自己而已,也不只是單在人類。除了人類之外,所有的生命,無不都是含藏著這個真如本性。真如就是道理,一定就是有它的道理存在,所以我們要疼惜道理。我們要愛物如己,要愛物就像愛我們自己一樣,所以沒有「彼我之想」,全都一樣,一切生命,無不都是和我們的共同體一樣。所以「於諸眾生」,這些生命,合而為一,生命共同體。這是佛陀漸漸、漸漸,來教育我們,一直到這個愛擴大到人及物;不只是愛自己,愛人和愛及一切的物,就是生命物,我們都愛。 這一段,我們要如何,去愛這些眾生?去教育這些眾生、去救援這些眾生呢?〈安樂行品〉向我們說過了,「你發這樣的心,一定要耐得住,堪忍」。「設有橫逆侵加於己」,有什麼樣的,對我們是很傲慢、很橫蠻的事情,來加諸我們的身心,我們要如何保持這個道心?所以唯有就是,悉令安樂行住。還記得〈安樂行品〉嗎?安樂行──身、口、意、誓願力。應該如何避開的,如何避,應該如何忍的,我們應該忍。這在〈安樂行品〉,文殊菩薩請問佛陀,佛陀為我們施教這個方法,為我們提醒,讓我們知道要行菩薩道,這念心我們要堅持。所以,「忍受心無所動」。因為我們安住行,安樂諸行,所以我們不受動(搖),一切我們的忍,忍得輕安又自在。 看看秋月高高掛在高空中,只是雲層較重,但是明月還是藏在空中。就像我們心的淨明鏡,還是在我們的內心裡。人人心中都有一面大圓鏡,我們對世間理要很明徹。(2017年) 人醫會,大家雲集在(花蓮)靜思堂,二十幾個國家聚集在這個地方,大家分享,互相勉勵,在歡樂中也有法、有精神的理念。每一個人心中一輪一輪的心月,都是互相相照,應該也是一個歡樂。 明月藏空中,人間,法聚人間,這個法共同來分享,充滿了法喜充滿,應該也就是這樣。互相來分享,人間有什麼樣的苦難,菩薩所緣,苦難眾生,拔苦與樂;眾生的樂,就是我們內心大歡喜的快樂,這就是生命體。愛人,樂人所樂、苦人所苦,這種大生命體、共同感,這應該大家都有體會到了。所以要付出的過程,還是要忍,「忍受心無所動」。不論是上山,或者是下坡,遠路或者是坎坷的道路,大家都甘願去走。為什麼?因為在這條很坎坷道路,那裡面,深山裡面有苦難的眾生,不怕辛苦,忍受體力的疲倦還是向前精進。這對內心絕對不會受到:「辛苦,我要休息!」沒有這個念頭,還是向前前進。 所以,「忍受心無所動」,不會受到坎坷、很遠、難走的路所影響到,還是一心向前前進,因為要去拔除眾生的苦難。已經將它處理好了,眾生安定、平安,下來的時候,大家歡喜,開始回歸了,大家安心、輕安自在,下坡比爬坡更歡喜,總是這樣能夠到平安地來,輕安自在,所以,「是為忍辱方便」。走這一趟這麼辛苦的路,上坡、下坡,只是為了我們有辦法,去幫助那苦難的眾生,運用我們的體力去幫助那個人,和這樣的道理一樣,這就是已經體會到大生命體。那些人有病痛,我們知道、不捨,所以不捨眾生受苦難,菩薩、大醫王願意這樣,克服坎坷的道路,也是整群人走過去。看到這樣的景象,真的是讓人很感動,自己也很輕安自在。 佛陀給我們的方向,菩薩就是這樣去開的道路,佛陀要我們慈、悲、喜、捨,我們同體大悲,我們去付出。無緣大慈,那個人與我們沒有關係,但是我們不捨他受苦難,所以同體大悲;那個人我們已經認識他了,這次拔除痛苦,下次會再來安住他的身心生活,能夠長久去陪伴他,這無緣大慈。就是這樣,這菩薩就是在人間,離我們並不遠,這就是人間菩薩。所以,我們若能夠體會、能夠了解,我們就清楚。所以,我們要趕緊來用心體會,前面我們所說的經文,要很用心了解了。 佛陀現在慢慢將我們的生命體,已經拉近來,這叫做「本門」,「本」的門。我們要如何入佛門來,「大慈悲為室」,我們要入這個大慈悲室這道門,我們就是要這樣進來;給我們的方向,我們開了一條路,我們就要入這個門來。我們入門就要知道,門裡面有什麼東西,所以經文,我們要清楚。前面的經文就是這樣說:「然我實成佛已來久遠若斯,但以方便,教化眾生,令入佛道,作如是說。」 然我實成佛已來 久遠若斯 但以方便 教化眾生 令入佛道 作如是說 《法華經 如來壽量品第十六》 就是用這樣,很長久、很長久的時間,從現在說過去,與過去一樣的道理,一直塵點劫就是這樣過來,「久遠若斯」。「但以方便,教化眾生」。生生世世就是這樣,眾生有什麼樣的業力,需要,菩薩絕對不畏辛苦。就像剛才說過的,深山裡,再辛苦一群人也這樣,走很難走的路,爬山上去,那就是追眾生的業,我們要如何去解除他的苦難。既然看到了,我們除了解除他目前,我們開始能夠接引在他的未來,所以「教化眾生」。不是解一時的苦而已,有因緣,我們要再教化他,又再慢慢將他引入佛道,就是讓他更加了解道理。今生此世是這樣,因緣是從哪裡來,讓他好好了解道理,修於未來。 所以,佛陀一直都是這樣在說:「諸善男子!如來所演經典,皆為度脫眾生。」 諸善男子 如來所演經典 皆為度脫眾生 或說己身 或說他身 或示己身 或示他身 或示己事 或示他事 諸所言說 皆實不虛 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀所說的法,都是為了要度脫眾生。所以,「或說己身」。佛陀就要用很多方便,來譬喻說法,或者是說自己的過去,或者是說別人的過去。說他方佛,他們是如何修行,如何證果,或者是說自己、或者是說別人。「或示他事、諸所言說,皆實不虛」,佛陀所說的,都是真實。 接下來這段經文這樣說:「所以者何?如來如實知見三界之相,無有生死、若退若出,亦無在世及滅度者,非實非虛,非如非異」 所以者何 如來如實知見 三界之相 無有生死 若退若出 亦無在世及滅度者 非實非虛 非如非異 《法華經 如來壽量品第十六》 要清楚!這段經文這樣說,「所以者何?如來如實知見三界之相」。佛陀就問大家:「大家了解嗎?你們的想法,聽來,你們所解的是什麼呢?告訴你們,如來的智慧……。」佛陀就這樣說,「如來的智慧,稱如實理」,所說的都是如實的道理。「唯佛能如實知見三界之相」。 所以者何 如來如實知見 三界之相: 意如何 如來智慧 稱如實理 唯佛能如實知見 三界之相 因為佛他說這麼多過去的事情,有說自己,也有說其他的佛,在人間這個過程,時間這麼長久。所以佛陀怕我們的意無法了解,他乾脆明講。如來「如實知見」,所看的都是實在,所了解三界都是真實不虛,那就是如來,「如實證於平等常住法身」。因為如來,釋迦佛,他已經將眾生平等,這個真如實性,這個道理,法身就是道理,都一概清楚了。 即是如實 證於平等常住法身 如空華之體 本為清淨虛空 能悟空華 即見虛空清淨 「如空華之體」,好像「空華」。空中,你看到雲,你看它的變化,多種的形態,好像一朵蓮花,好像各種、各類,這只是這樣看過而已,不實在。其實天空是清淨。「虛」,所看的形形色色都是虛幻;「空」本來就是清淨。所以,這是佛陀他所體悟,所以「(能悟)空華,即見虛空清淨」。我們若瞭解了,這個空間,就像你們現在看到,一陣一陣的煙霧,這是空的,空的。其實這片都是清淨,我們若透徹,就會了解。所以,「無有生死、若退若出」。 無有生死 若退若出: 本來空寂 如太虛空 實無有生及以老死 若退轉 若出離者 我們的生命,原本就沒有生、死,只是一期的壽命在人間,「生」、「死」是名詞。所以,「本來空寂,如太虛空,實無有生及以老死,若退轉,若出離者」。其實我們的心,有時候就是很穩實發心,有時候遇到什麼環境,我們就退失道心了。同樣的道理,我們的心,這個小乾坤,有時候我們的心,很多、很多的心理形象,雜念心很多。有時候心靜下來,接受道理;道理(聽)過了之後,我們受到環境界,這道理退掉了,環境占滿我們的心,讓我們的心就有所退失。所以,「無有生死:無有二種生死之苦(果)」。 無有生死: 無有二種 生死之苦果 若退出: 有五住集名退 有二死果名出 結上二句因果 我們若了解道理,其實沒有什麼樣的生死。生,面對著人間苦難偏多,其實我們的緣若盡了,我們會飄飄然,沒有什麼樣的苦。就像晚上睡了,做夢,脫體了,靈魂脫體了,離開我們的身體,悠哉悠哉,這什麼都沒有,就像睡著了,就是不在我們的身體,悠然自在。所以,不用執著在生死,不過要尊重我們這個身體。身體健康,好好為人間做事;身體,因緣靠近了,已經盡了,我們不用擔心、不用驚惶,安然自在。這我們不用執著在生死,所以「無有生死」,佛陀的境界就是這樣。 所以,若退、若出,總是不論是退或者是出?這個退,退失道心,只是凡夫地有「五住」的煩惱。「五住」煩惱就是「集」,集來了很多煩惱,才有這個生死。就是在生死中,累積了很多的業力,所以我們無法專心在佛法道理,這樣專心進行。所以我們就進進出出,落在這個人間裡、凡夫境界裡,所以我們常常就是在這個地方,因緣果報中。人生苦難偏多,所以我們要有心入道來,我們才能夠脫離生死。所以我們應該是,「亦無在世及滅度者」。我們就不必又在這個住世多久,有什麼樣的生死苦,我們就沒有了。所以,「亦無在死之世,及入涅槃」。 亦無在世 及滅度者: 亦無在生死之世 及入涅槃之滅 此二俱滅 故云亦無 佛陀已經超越了,來人間只是應人間所需要,因緣成熟來人間一趟,應因緣隨機逗教,讓眾生,心地那粒種子,再延續下去,所以這就是因緣。以道理來說,「非實非虛」,一切隨緣、隨理,「非實非虛」。既然「非實非虛」,自然非滅,就是沒有什麼滅度。 非實非虛: 非於滅度之實 非於生死之虛 非實 故不同凡夫 執迷取相 非虛 故不同小乘 滅色取空 因為佛陀來來回回人間,所以「非於滅度之實,非於生死之虛」,不是在滅度裡。因為實在他是又再來來去去,而來到人間,說示生在人間這個過程;過程就是過去了,入涅槃之後也就沒有了。世間人,已經沒有了,沒有就是虛。這個生命不是永恆,這個身體,物質本來就不是永恆,就是這樣用完了,它就解散。 我們也是,「無語良師」也是大體解剖,結束了他這一輩子,這個身體大用,他的身體已經完全就是消逝了,所以這叫做「虛」。不過他已經應他的大用,一期的壽命因緣,他發揮他的大用,同樣的道理。所以,是真的有這個人嗎?真的啊!他的家庭、他的人生,他一輩子之中多彩多姿,愛恨情仇都有過了,然後他選擇菩薩道;在人間為人群付出,最後就是身體大用,再到最後就化為無了,就「虛」了。 所以這個身體就是虛,「非實」。各人一生中做什麼樣的事情,是各人所做的;業,善業、惡業,是大善或者是大惡呢?他就受大果、大報,但是有一個共同,那就是這個身體,最後還是沒有了。不過,這些「無語良師」多數都是不論過去如何,最後歸於方向,這個真理。他也為人間鋪過路,所以就開過道、鋪過路了,所以他現在身體已經就是這樣,最後也歸為已經「虛」,但是「實」還是存在。因為捨此投彼,現在已經是幼小可愛的孩子。他的大體來做最後的大用,其實他的「實」,已經早就在別人的家庭了,可愛的孩子,又再回來了,小菩薩了。 同樣的道理,那就是示「實」,已經去又是再來,中間沒有停歇,在這個軀體,還未完全都將它消滅掉,大用還未完成之前,他已經那個「實」,就是本性,已經到另外一個家庭去發揮了,這就是示「實」,也是「虛」。這都是我們要去相信的,這叫做真如,這是佛能夠透徹了解。凡夫還是「於意云何?」我們的想法又是什麼呢?所以還是用心,因為我們凡夫就是執著,迷在取相,我們凡夫還是執著在,這總是我們要很用心體會。 這種「非虛」,「故不同小乘滅色取空」。大乘法,大乘就是真空,它馬上就發揮它的妙有;體會真空、發揮妙有,所以說「非虛」,故與這個小乘,執著在那個體相不同。「非如非異,非於出世之真如,非於世間之隔異」。 非如非異: 非於出世之真如 非於世間之隔異 以六道眾生 見三界為異 異即有 我們凡夫,就是執著在現在此世,往生了,這個軀體還在那裡,到底他的來生在哪裡?無法清楚。佛陀,他了解,軀體雖然在這裡,但是那個「中間」我們幾天前說過了,「中間」,那個中間,他已經到那其他的地方去了。所以,在小乘人的理解,「非於世間之隔異」。就是在這個「中間」,我們無法去清楚、去了解。所以,「以六道眾生,見三界為異」。六道的眾生所看的三界,是很粗重,佛陀所看的三界,真的是很輕安自在,這就是我們要很用心去體會。 三乘見三界為如 如即空 佛見三界非如非異 雙照如異 即中道 「三乘見三界為如,如即空」。「佛見三界非如非異」,所以「雙照如異,即中道」。佛陀他也不執空,他也不執有,空有會合。所以,我們前一段經文也一直在說,菩薩湧現出來之時,不住地,也不分東西南北,從地湧出,住此界,「下方空中住」。那就是表示行中道,不執空、不執有,他透徹了解一切皆空了,不用在那裡執相了。但是,他就是了解,這個空中的妙有,空,有空的道理,奧妙的道理。看看,虛空法界,為何是同一個虛空,我們這裡天亮了;現在,幾個國家現在正是晚上,準備要休息之時了。同在一個虛空裡,是為什麼日夜不同呢? 在佛陀已經了解了,這種天地日月的運轉,過去佛陀就已經,這個三界裡面如何構成,道理很深,解釋得很清楚。我們眾生的業力是如何累積,累積出了時間的長短。眾生界,壽命長短,不同的眾生界,不同的時間;光是說我們人的生命、壽命,與其他種動物的生命,生命、壽命又不同!光是在我們所看得到的生物界,佛陀就已將這個身體、形態的壽命,為我們解得很清楚。所以又再向我們說,四天王天,那些人他們過一天,是我們的五十年,我們的壽命比他們的壽命短。我們與忉利天比較,更是短,忉利天的一天,是我們的一百年。現在的天文學也是有這樣證明,(行)星,星球繞太陽,我們的一年三百六十五天,在水星那裡是八十幾天而已,繞一圈。一直一直到了,它(海王星)繞一圈,是我們已經過一百六十多年了。 總而言之,佛陀在科學還未發達以前,就已經為我們說得很清楚。所以,佛所見的「三界」,與我們眾生所理解的不同;佛陀所說的空間,與我們所看的、見解,也是差很遠,我們只好就是要用心接受;佛陀所說的道理,我們好好用心來體會。所以,「實在因緣,及實在作用之法為實」。 有實在因緣 及實在作用 之法為實 與實體不相應 之假法為虛 等同為如 差別為異 我們現在最好的就是相信現在,現在我們所造作的因緣;我們在做什麼,這就是「真實在」。我們所造作的,「與實體不相應」,是「假法為虛」。我們所在做的一切,做了就過去了,你要將它認真嗎?這只是在記憶之中,昨天和今天的足跡已經沒有了。我們那個過去的時間,沒有就是沒有了,縱使再一秒鐘再回來,就是另外的一秒間。這是實呢,還是虛呢?但是我們分分己獲,造惡、造善,已經歸於我們的生命體中。我們相信嗎?不相信,那就是虛;相信,那就是實。 所以,我們在這個觀念,「與實體不相應之假法為虛」。我們所做,其實過去了也不必執著。我們就明明知道,過去的就是過去了,還執著什麼呢?做真實法,為人群付出,我們就不用執著了,何況過去的人我是非、愛恨情仇,還是在執著什麼呢?所以,我們要很清楚,一切皆空,但是「空中妙有」,所有的因緣、所造作的還是真如,歸於那分的道理。真如,沒有其他的東西,就是真理,就是回歸於道理。我們的造作一切,「等同為如」,就是真如,就是道理;「差別為異」,我們若去將它分別,差別就是異。總而言之,我們要用心,要付出,我們一直用誠心在付出。「誠心誓願度眾生,正心誓願斷煩惱,信心誓願學法門,實心誓願成佛道」。 誠心誓願度眾生 正心誓願斷煩惱 信心誓願學法門 實心誓願成佛道 這就是我們誠、正、信、實。慈濟人,人人一定要發這樣的大心,去行「四弘誓願」──「眾生無邊誓願度」,那就是要誠意;煩惱無盡要誓願斷,就要用我們的正心、正念,斷煩惱。所以,我們「法門無量誓願學」,那就要用我們的信心來學法門;而我們誓願成佛道,「佛道無上誓願成」,我們就要用真實的心,來發心立願。所以,我們身體力行,我們要很用心,我們才有辦法去力行著,大慈、大悲、大喜、大捨。 大慈無悔愛無量 大悲無怨願無量 大喜無憂樂無量 大捨無求恩無量 「大慈無悔」,選擇這條路走,我們永遠不後悔,所以我們要無悔,「愛無量」,我們要用無量的大愛,為眾生去付出。 「大悲無怨」,我們絕對無怨,不論是什麼事情,我們絕對沒有怨歎;如何付出,付出無所求,人要如何對待我們,我們不怨歎,這是我們的心願。所以「大悲」,同體大悲,無怨,就是「願無量」。 大喜,「大喜無憂樂無量」。我們自己歡喜、自己甘願,願意付出,絕對沒有埋怨;我們沒有煩惱、沒有埋怨,每天就是這樣都很歡喜。「大家辛苦哦!」「美滿啊!」,幸福、美滿,這就是如何付出、如何辛苦,就不說苦,是「幸福」、是「美滿」,歡喜。 「大捨無求」,那就是感恩。慈濟人不就都是這樣?大慈、大悲、大喜、大捨嗎?所以,我們要「誠正信實」、「慈悲喜捨」,這就是我們人間的菩薩行。 「靜思法脈勤行道」,我們要傳承法脈的宏願。這就是慈濟人,大家往前走。所以,「慈濟宗門人間路」,這條路就是我們共同來鋪,是我們發大心的人來開的道,我們是向著佛陀所指示的方向,我們來走。所以這個方向正確了,我們用心來開道,大家鋪出了平坦的道路。所以「慈濟宗門人間路,悲智雙運無量心」。這就是我們大家共同在做的事情。我們人間菩薩所要做的,都沒有離開這些文字,就是這些意義,大家共同一心。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月5日~ 【附註】太陽系八大行星的「公轉」與「自轉」周期 水星一年等於地球 88 日,一天等於地球 58.6 日。 金星一年等於地球225日,一天等於地球243日。 地球:一年有365.25天,一天有24小時。 火星一年等於地球687日,一天等於地球24.6小時。 木星一年等於地球11.86年,一天等於地球9.92小時。 土星:一年等於地球29.46年,一天等於地球10.67小時。 天王星一年等於地球84.07年,一天等於地球17.25小時。 海王星一年等於地球164.8年,一天等於地球16小時。 冥王星一年等於地球248.53年,一天等於地球6.4日。 在 2006 年時於捷克布拉格舉行的第 26 屆國際天文學聯會通過決議,將冥王星降級成矮行星,所以目前太陽系已經變成八大行星。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1523 Q 1.修行我們必定要身、口、意,還需要弘誓願。為什麼堅定的弘誓願,是很重要的? 2.我們的生命,原本就沒有生、死,只是一期的壽命在人間。上人說:「不用執著在生死」。為什麼? 3.身體是「非實」,最後歸為「虛」,但是「實」還是存在。這裏,上人舉了什麼例子? 4.我們應該如何去行「四弘誓願」?
20231012《靜思妙蓮華》應機說法 皆為度生 (第1522集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙積行德本度脫,一切應物隨機,說法皆有實益。如來隨類應化,本跡皆為度生,故所演經典不外於如斯義諦。 ⊙「諸善男子!如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者,為是人說:我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「然我實成佛已來久遠若斯,但以方便,教化眾生,令入佛道,作如是說。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙然我實成:是明本實不生。若斯:如上經文所喻,我成佛來,甚大久遠,豈今日始生始成哉。 ⊙但以方便,教化眾生,令入佛道,作如是說:但鈍根方便設教化度,說壽長短。 ⊙「諸善男子!如來所演經典,皆為度脫眾生,或說己身、或說他身,或示己身、或示他身,或示己事、或示他事,諸所言說,皆實不虛。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙諸善男子!如來所演經典,皆為度脫眾生:佛之說法,但欲應機,如醫知病用藥,除病為先。 ⊙或說己身、或說他身:說自本身,在昔因地現跡應化因緣;並說餘人身因地之時。 ⊙說己身:如說釋尊自身往世作忍辱仙人、十六沙彌、及薩埵王、尸毗王等是。 ⊙說他身:如說彌勒往世為一切智光仙人,阿彌陀佛作法藏比丘等是。 ⊙或示己身、或示他身:以自他身,過去宿世所受之報,開示於人。 ⊙示己身:現為釋迦身是。示他身:諸方佛出現世及法華會開塔,見多寶如來等是。 ⊙或示己事、或示他事:以過去事自他所作種種之事,開示於人。 ⊙示己事:釋迦成道,說法、現神通等是。示他事:說藥師佛、阿彌陀佛發願度生,然燈、大通智勝佛,放光化眾等是。 ⊙諸所言說,皆實不虛:一一稱實,無有虛妄。凡有言說,皆於眾生實有利益,非是虛語也。 【證嚴上人開示】 積行德本度脫,一切應物隨機,說法皆有實益。如來隨類應化,本跡皆為度生,故所演經典不外於如斯義諦。 積行德本度脫 一切應物隨機 說法皆有實益 如來隨類應化 本跡皆為度生 故所演經典 不外於如斯義諦 用心!好好來體會。「積行」,「六度萬行」,從一念發心,一直就是秉持著一念心,塵點劫、累世以來,無不都是念於斯、行於斯,「六度萬行」為度化眾生。這是菩薩從發心第一念開始,累積的時間無法計算,塵點劫,很久了。為了什麼?只是為要度脫眾生。「度」,就是從佛陀覺悟的第一念──「心、佛、眾生、三無差別」,這念心,這是發現的真理──人人平等,眾生皆有佛性。這是佛陀他所覺悟,就是為了這念心,期待人人,人人都能夠體會了解。眾生的生命中,無不都是真如本性。我們要自己尊重,我們要尊重人人,人人要尊重一切生靈,這是佛陀所發現到的,是大生命的諦理。這就是佛陀發現之後,所想要說的話,所想要讓人人體會、了解,一直都是放在心裡,因為眾生根機無法接受,所以才用四十多年的時間,循循善誘,但是這念心還是在。 從過去,過去塵點劫所累積的「萬行」,無不都是因為有這念心,所以不斷累生累世,這樣不斷累積過來,這個萬行,善。善,利益眾生,這就是對他本人,就是叫做「德」;善,是付出給眾生,對自己所累積的是德。行善是付出,累積,無所求,但是自然道理的歸納就是德,德的本。前面我們所說的「跡」,跡門,那就是行善;現在所顯出的就是「本」,就是那一念心。自開始,塵點劫前,大通智勝佛那個時代,十六王子啟一念的發心,那念心,現在現跡示相在人間,他說,覺悟了,也不外於這一念心,就是眾生皆有如來智性。人人本具佛性,就是真如本性,是大生命體,就是真理,這就是道理。這是佛陀懷在他的心中,久久沒有讓它忘記,一直到現在靈鷲山來了,就是要開跡顯本,這個「本」就是「德本」,那個最、最原始,所體會到的大生命,是真如本性。 天下共同的生命體,菩薩就是為天下眾生去付出,所以累積,也就是積行。「行」是付出,「累」那就是不斷不斷,就是很自然來累積,所以回歸回來叫做「德」;進行中,那就是善,是行善累積了德本。所以就只是一個目的,要來度眾生,脫離這種煩惱無明執著。因為煩惱無明執著,才有這個人間事相,這樣這種人禍、天災、是非、貪欲等等、等等的苦,所以我們要很用心去體會它,最微細去了解它。所以「一切應物隨機」。所以說是「應物」,不是只有人,這就是指「大生命體」;眾生不是只有說人,包括一切眾生。這就是佛陀來人間為大生命體,而說法、而教化,要我們的愛,普及所有一切。因為這樣,「說法皆有實益」,佛陀來人間說法,就是為了要利益眾生。人懂得自愛,自愛要懂得愛人;人人懂得自愛、愛人,還可以普及一切眾生,這是佛陀說法的目標。 所以,「如來隨類應化」。「隨類」,不是只有來人間,我們幾天前有說度化「中間」。意思就是說,佛陀他善用時間,這個空間,這些緣已經告一段落,他就捨這個地方,到那個地方。所以他在六道──天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生,為六道中眾生,來來回回,所以叫做「如來乘如是法」,而到每一個眾生界去隨類應化。這應身,這我們前面也說過了,無不都是法身隨類應化;隨眾生的形類這樣應化,度化眾生。 所以,「本跡皆為度生」。不論是從初一念發心,或者是顯跡在六道中,這無不都是為了一切大生命體,普及來化度。「故所演經典,不外於如斯義諦」,所講說的法,無不都是為了這些事情,這些道理來應眾生的根機;眾生的根機以及時機而化度,來來回回。世間眾生真的是堪忍事多,苦難偏多;共業現前了,不論是天災、人禍,那個集體苦難就很多了。我們也看到了,看到在美國休士頓(2017年),整個因為一個颶風(哈維颶風),就能夠使它,那麼大、那麼廣的災情,那麼嚴重。這不只是一個颶風,後面再接下去還有!艾瑪(颶風),這一次再一次,這種災難不退。 我們慈濟人,在美國的慈濟人,從全美國各州的執行長、所有負責的幹部,大家自動自發紛紛集合到德州。三十多天輪流,沒有間斷,每一個地方,每天都分組、分隊,同時出去勘災,晚上回來還通盤來檢討、通盤彙集,這樣又再繼續,一直到全都大家全「合和互協」,全都整理好,開始再分頭,分組、分隊負責去發放。所發放已經有二三十次的累積(9月9日至10月1日,完成27次)。發放的戶數達到已經一萬二千多戶(12,026),這是一部分而已!就是這樣累積了這三十幾天,完成了它一個階段。 是不是結束了?還沒有,只是這個階段有名單、看得到、了解的,家家戶戶的困難,我們對準著有困難的人,我們去發放,這樣就一萬二千多戶,人口有將近三萬五千人。這只是我們走得到、看得到,這樣在這過程中,也是感動人的事情是很多。他們在迪金森(Dickinson)這個市,市長(茱莉Julie Masters)非常的感動,很正式發出了一張文(於迪金森市的市民大會當場閱讀公告,宣布二0一七年九月定為慈濟月),也是要向慈濟感恩,這九月她布達叫做「慈濟月」,用這樣來公布,很細膩地寫出了她的心情,寫出了這個市,接受到慈濟這分不是限在物質,是開啟了人人的心,讓大家心穩定下來了。這市長細心、用心,這樣,發出了這樣的函,定九月這個月叫做「慈濟月」。 還有另外一個市,華頓市,他將這個月,十月定為「慈濟月」。市長(蒂姆‧巴克Tim Barker)說出了很感動人的話,向著邢居士就這樣說,他會永遠記得。甚至思賢對他說的,叫他們要多茹素,他記得,他也要帶動人真正要茹素,這也是很歡喜的事情。甚至他也知道,思賢在墨西哥救濟,他也很虔誠來祝福,思賢在墨西哥,在那裡發揮救人的功能。希望在那裡很平安、能夠順利救濟。這就是虔誠,已經這分的情,不只是我有災,你來幫助。一個薰水(香器)的煙,這樣過去而已,不是,已經注入了很深的感情。因為我們在那個地方,除了救災,同時在推素食,這個市長開始響應,訂餐,也是用素去訂餐,這是真情的流露。感動人的事情真的是很多。 又再很感動人的是一位先生,他(羅森堡)拿一張現值卡來了,他表達感恩,他不是有領到東西,他說,當我們在發放的時候,在登記時,因為他被撤離到安全的地方,因為他的地方,要回來的地區還是沒有很安全,所以政府還未開放讓他回來,所以他還未回來,他沒有接到這次的救災。但是,他來展示一張現值卡。這張卡比較舊了,現出了舊的卡,他將這張拿出來:「雖然這張裡面都沒有錢了,不過,我時時都帶在我的身上,我感恩。」以前(2016年)淹水,慈濟人,也是慈濟去發這張卡,讓他解開了一時的急難,所以他是特別來感恩。 這就是叫做覺有情,我們的覺有情人,在任何一個地方付出,不只是他有災難,我們給他物資,這樣就過去了。雖然我們付出是無所求,卻是這分覺有情,擴大愛的長情,永遠就是在他們的心裡,這叫做度化眾生。所顯示過、教育過,他就是放在心裡,他改變他的心態、改變他的行為,他一切歸於正確的方向,時時感恩心,這就是度化眾生! 所以,前面那段經文我們這樣說,前面的經文這樣說:「諸善男子!如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者,為是人說:我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提。」 諸善男子 如來見諸眾生 樂於小法 德薄垢重者 為是人說: 我少出家 得阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀他就這樣說:「眾生就是這樣樂小法」,所以樂小法,只是獨善其身、修自己,所以,所修的德行很薄。我們剛才說過了,「積行德本」,累積這個善本。但是,這些樂小法的人,就是只顧自己,就沒有什麼為眾生付出,因為這樣他的德很薄。他過去所積的業累、因緣還是還在,所以垢重;煩惱還未完全去除,這種因緣、業力還未去除。所以,「為是人說:我少出家」。就是為了這些人,他就顯跡,佛陀顯跡又對大家說:「我是如何修行過來。」所以,他就說出家的觀念、思想,用小小的故事來告訴他們、來度化他們、來感動他們,讓他們能夠靠近、接近,來學法、修行。 接下來這段經文再這樣說:「然我實成佛已來久遠若斯,但以方便,教化眾生,令入佛道,作如是說。」 然我實成佛已來 久遠若斯 但以方便 教化眾生 令入佛道 作如是說 《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文,佛就這樣說:「我,其實我修行成佛以來,已經是很久了。」其實,每生世修行的過程,實在是無法去算劫,這就像我們前面一直在說,無量無數劫。佛陀已經教化這麼多、這麼多的眾生成為菩薩,已經來到靈鷲山了,這些人數,已經引起了當場的菩薩去顯疑,「為什麼有這麼多、這麼多人?」佛陀還是說是他所教化。到底要用多久的時間?佛陀用塵點劫、無數,無數劫,長久的時間來教化,這是前面所說過了。其實,這樣在教化,有過去、有現在,「本」就是「本實不生」。 然我實成: 是明本實不生 若斯: 如上經文所喻 我成佛來 甚大久遠 豈今日始生始成哉 因為無始以前,無法去說什麼時候,就只能夠說塵點劫之前,若算師、算師弟子,也無法去計算,那就是叫做「無始」。無始以前,發那念心,無法去說它的盡頭,所以「本實不生」。要說他到底是在哪一生,生生世世就是這樣,不斷一直過來,都是應機化身度化眾生,所以「本實不生」。現在我們一直在說釋迦佛,今何在?只是精神在人間,只是法,他的理念在人間;佛的實體,這個身體已經不在人間了,已經再來人間幾次過去了,就是來來回回。 就是這樣,「若斯」,就像前面說的經文,很多的譬喻。「我成佛來,其大久遠」,我成佛是已經很長久、長久以前的事情了。「豈今日始生」。開始才是叫做成佛嗎?不是這一輩子叫做成佛,「我已經過去就是這樣,已成了」。這就是要告訴我們,成佛要說它的開頭──原始某一年,說不出來,沒辦法,時間很長久了,很長久。 但以方便 教化眾生 令入佛道 作如是說: 但鈍根方便 設教化度 說壽長短 「但以方便」,就是用方便來教化,來「教化眾生,令入佛道,作如是說」。但是眾生鈍根,所以佛不得不設方便來教化,說壽命長遠,這壽命很長、很遠。這就是佛陀現身人間來。 所以下面這段經文再說,佛陀再說:「諸善男子!如來所演經典,皆為度脫眾生,或說己身、或說他身,或示己身、或示他身,或示己事、或示他事,諸所言說,皆實不虛。」 諸善男子 如來所演經典 皆為度脫眾生 或說己身 或說他身 或示己身 或示他身 或示己事 或示他事 諸所言說 皆實不虛 《法華經 如來壽量品第十六》 我們要用心看。「或說己身、或說他身,或示己身、或示他身」,這重複,我們要看清楚,「或示己事、或示他事」,事,我們要用心來體會。所以說,佛所說法,一直不斷要叫我們大家,要用心,所以他會重新再稱呼。「諸善男子!如來演說經典,皆為度脫眾生」。那就是「說法」,全都皆欲「應機」。 諸善男子 如來所演經典 皆為度脫眾生: 佛之說法 但欲應機 如醫知病用藥 除病為先 佛陀就只是要應機,眾生的根機是什麼,說出來你聽懂,合你的根機,這樣這個時機,你能夠隨時應用,時機、根機要適合,你可以體會、你可以應用,這個「應機」。 所以,「如醫知病用藥」,就像醫生知道眾生有病;有病,那就是要用藥,所以他要了解,他是什麼病,才能夠對症下藥。這就是佛陀在對眾生施教,應時機、應根機來施教,就像醫生在對待病人。佛陀說法就像醫生應病下藥,同樣的意思。所以,醫生是面對人生的生命,佛陀面對是眾生身心慧命,所以我們要很用心。 所以,「或說己身、或說他身」。 或說己身 或說他身: 說自本身 在昔因地 現跡應化因緣 並說餘人身 因地之時 「說自本身」,就是「在昔因地現跡應化」。在過去因地,無數劫、無數劫,無法算數他應機所生的地方、應因緣所度化的眾生。這就是在說,在那個地方,自己本身在無量數劫、無量數生世,面對著無量數的眾生,把握因緣、對機施教,這些因緣。「並說餘人身因地之時」,不只是說自己,也說別人。 所以,「說己身」,如釋迦佛自己,說自己「往世作忍辱仙人、十六沙彌、及薩埵王、尸毗王」等等。 說己身: 如說釋尊自身往世 作忍辱仙人 十六沙彌 及薩埵王 尸毗王等是 這尸毗王。鴿子來了,國王想要救鴿子,但是,這個兇惡的鳥來:「我不是要你什麼東西補償給我,我只要鴿子,我需要的是鴿子的肉。」因為這樣,這位國王願意,「我願意,你要多少肉?」「等同這隻鴿子的重量。」應該大家這個故事都知道,不用我再複述了。像這樣,他割身就是要來救這隻鴿子,怎麼割就是,不夠這隻鴿子的重量。將他全身的肉割起來,血淋淋啊!還是為了要救這隻鳥的命。這叫做覺悟大生命體,不是只有自己,或者是人類,是人類以外的生命體,這種大徹大悟。也曾有過犧牲自己,忍耐著痛,也為了要救眾生。這自己曾經經歷過,那段時間,那個忍,超越人的忍,所以這樣、這樣經過。 也經過了十六沙彌,那個時候的一念發心;也經過了薩埵王、尸毗王等等,自己也說過了,很多自己的本生故事,這叫做「說己身」。很多無量劫以來,他就是這樣說過了,《本生經》很多的故事,不是故事,是他的過去。而「說他身」,如說彌勒過去,為一切智光仙人。 說他身: 如說彌勒往世 為一切智光仙人 阿彌陀佛 作法藏比丘等是 佛陀也有談過了彌勒。他過去的修行一直到現在,一直到未來補處,來娑婆成佛的彌勒菩薩,他的生世也一次一次。其中智光仙人的故事,佛陀也說過了,這叫做「說他身」。不是只有他現在佛,他說過去,他也要說未來佛──彌勒菩薩他過去累積的因緣。還有,阿彌陀佛,阿彌陀佛,也是十六王子其中之一(第九王子),他也現在,在西方成佛,他的過去,法藏比丘的時代,也是佛,釋迦佛來說過了,說過了彌陀佛的過去,這全都是「說他身」。這「說己」、「說他」。「或示己身、或示他身」。 或示己身 或示他身: 以自他身 過去宿世所受之報 開示於人 那就是「以自他身」的過去,如何相遇。也說過了他與彌勒同世修行。彌勒智慧比他還高,比釋迦佛還高;釋迦佛度眾生,結眾生因緣較厚,所以有前後成佛的因緣,這個因緣也說過了。所以,「自他身」,這樣的例也說過了。所以「過去宿世所受」的因緣,這全都過了。或者是說佛與提婆達多,這樣的彼此因緣,佛陀都說過了。還有,「示己身」,就是釋迦佛自己本身。 示己身: 現為釋迦身是 示他身: 諸方佛出現世 及法華會開塔 見多寶如來等是 「示他身」,讓大家知道,他方諸佛,很多佛。甚至在法華會上,開寶塔;法華會上,多寶如來就乘著寶塔,來到法華會上。靈鷲山,在靈鷲山這段,我們也說很長,這多寶佛,他久來成佛,他的發願,要涅槃之前,他的發願,全身在塔中。這段故事,佛陀也說過了,這過去的佛,佛陀也說過了,過去佛。 所以,「或示己事、 或示他事」。「以過去事自他所作種種之事,開示於人」。 或示己事 或示他事: 以過去事 自他所作種種之事 開示於人 過去的事情,自己的事情;其他的佛,修行的過去、現在;修行,修行已經成佛、入涅槃的,已經過去的佛;還有將來未成佛的,就像彌勒菩薩。不論過去、現在、未來諸佛,佛陀全都說過了,都展示出來,大家都知道了。「所作種種事」,就是「開示於人」,都展示出來。所以,「示己事」,示「釋迦成道、說法、現神通」等等。 示己事: 釋迦成道、說法 現神通等是 示他事: 說藥師佛 阿彌陀佛發願度生 燃燈、大通智勝佛 放光化眾等是 「示他事。」就是講藥師佛,東方藥師佛、西方彌陀佛,就是全都有發願度眾生;還有燃燈佛、大通智勝佛,過去佛,這麼的多,都是一一這樣,向眾生展示出來。所以,「諸所言說,皆實不虛」。 所以上面所說一切都是實在,沒有虛,這是釋迦佛這樣告訴我們。所以我們要很用心,好好體會,過去有說過的,不論展示自己,或者是講說他人,不論是說過去、說未來,尤其是現在,這已成佛那個時間長遠,數字之多,實在是很長。所以,「一一稱實」,全都是實的,不虛;「諸所言說,皆實不虛」,所以一一都是實,絕對沒有虛妄。 諸所言說 皆實不虛: 一一稱實 無有虛妄 凡有言說 皆於眾生實有利益 非是虛語也 所以一一都是實,沒有虛妄。「凡有言說,皆於眾生實有利益」。佛陀所說的法,都是對眾生全都有利益,「非是虛語也」。 各位菩薩,愛的力量就是這樣累積,好的事情,我們一定要相信,好的話我們一定要聽,好的模樣,我們一定要學。我們要了解,真真正正要在日常生活中,我們的行為向善,「六度萬行」,不論是做多大的事情,或者是小小微細的付出,無不都是在利益眾生;淺淺的微笑、輕柔的一句話,這也都是。好好容納,輕柔而有力,我們說的話,要讓人聽得進去;真的是重要,我們一定要用心,婉轉,讓他能夠接受、了解。法聽,就是要落實在生活。 所以一定這個「應機」,一種是時機,不是時機,佛陀他不要說。看看《法華經》,幾次了,開始舍利弗要請法,佛陀還是「止!止!止!」;時機未到,人不成熟,不能說。要時機到,要人的根機成熟,這是兩項。我們現在的時機,和佛陀那個時代的時機,又是不同了;這個時代的時機,又和五十年前的時機又不同。是什麼時機才來說這部經,才是真適應?才能夠適應人聽得進,才是適應時機,有這樣累積下來的時機?這全都是要應時、應機。這是佛陀要講這部《法華經》的慎重,所以我們要聽法,要很慎重、用心聽;句句的法,不要這樣輕易放過。要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月3日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1522 Q 1.佛陀覺悟的第一念,期待人人都能夠體會了解的是什麼? 2.何謂「開跡顯本」? 3.何謂「本跡皆為度生,故所演經典不外於如斯義諦」? 4.上人說:「我們在任何一個地方付出,不只是他有災難我們給他物資,而是, 5.何謂「示己事」、「示他事」? 6.上人說:「在日常生活中,我們的行為向善」。在這段開示中,上人如何勉勵我們?
20231011《靜思妙蓮華》為樂小者 施以權教 (第1521集) (法華經·如來壽量品第十六) ⊙愚鈍之根機者,不堪成就佛道。法華經藥草喻:正見邪見,利根鈍根。樂小乘法者,施以權教方便法,至靈山會暢本懷,顯一大乘真實法。 ⊙「處處自說,名字不同、年紀大小,亦復現言當入涅槃,又以種種方便說微妙法,能令眾生發歡喜心。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「諸善男子!如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者,為是人說:我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙諸善男子!如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者:佛眼觀見諸眾生。由根鈍故,樂小乘法,福德淺薄,業障垢重者。 ⊙樂小法:即所見之機。貪於二十五有,即人天機。 ⊙由業因而有果報生,故果亦名為有。三界之果法,分為二十五類,名二十五有。 ⊙貪著涅槃求自解脫,即二乘機。樂於漸次,宛轉托方便法,應機教化,迴入佛道,此等皆名樂小。 ⊙德薄:緣了二善,功用微劣。垢重:見思二惑,未能伏斷,此約跡論樂小。若約本論,樂聞出釋宮近跡,不樂聞長遠久成之本因。 ⊙一、定善,定心所修之善業。息慮凝心觀淨土之依正二報。二、散善,散心所修之善業。策身口意廢惡修善。 ⊙此等小根機,非如今日,若先樂大,佛即不說從始跡至今,說始至今成佛者,皆為樂小法小根機人說。 ⊙為是人說,我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提:為如是等鈍根障重者說云少年出家成道。 ⊙為樂小者,應機現跡於生,說少出家,苦行得果。 【證嚴上人開示】 愚鈍之根機者,不堪成就佛道。法華經藥草喻:正見邪見,利根鈍根。樂小乘法者,施以權教方便法,至靈山會暢本懷,顯一大乘真實法。 愚鈍之根機者 不堪成就佛道 法華經藥草喻 正見邪見 利根鈍根 樂小乘法者 施以權教方便法 至靈山會暢本懷 顯一大乘真實法 用心啊!要把握時間多用心!「愚鈍之根機者,不堪成就佛道」。佛陀已經告訴我們了,心、佛、眾生是三無差別,人人應該都能夠透徹了解,佛法真理。為什麼有這樣,「愚鈍之根機者,不堪成就佛道」呢?既是人人平等,是為什麼有這樣的人,無法成就佛道?這要說,是眾生,一類的眾生總是業重、根鈍。業重,什麼叫做業重?那就是煩惱無明。平時就是一直輪迴,生生世世庸庸碌碌,就是這樣由不得自己來回人間,隨著人間的欲樂──貪、瞋、癡、慢、疑,不斷就是這樣來回。 這種的習氣已經根深柢固,不過,他們還是有善根。因為有這個善根,有了與佛因緣,所以也這樣長久的時間,隨佛修行,所以接受佛法。有在修行,卻是累生世的煩惱無明,也是要一步一步這樣煩惱去除,一分一分無明惑滅盡,這樣才有辦法佛法完全清楚。這樣的根機,我們,現在我們大家豈不就是呢?我們就是!我們對佛法,每天聽、每天聽,「知不知道?」「知道!」「了解嗎?」「我們會慢慢地消化!」消化多久?消化是入心記憶的消化呢?還是消化就是不見了呢?我們要好好用心! 人生,時間分秒無法等待我們。大自然的法則,時日不斷過,一直飛逝過去;生命的大法則,也是這樣很快在催,還是要好好把握時間。聽,現在已經了解,就要用心去體會;知道了、了解了,就要身體力行,要找機會入人群,體會人群的疾苦,人群的觀念、思考。一樣是人,有很多種、很多種不同的法;哪怕是看到很多苦難不解,煩惱的心、解不開的無明,我們也能夠在那當中聽、了解,這就是「煩惱即菩提」。「為什麼這件事情這麼簡單,你也要煩惱這麼多呢?」是啊,這麼簡單的事情,他也要煩惱那麼多,我們不就是,不需要去貪求的,而我們也是去貪求很多?看別人、聽別人,他們的煩惱是有多少種,我們就多少種那個煩惱,拿回來解開疑題。世間很多的疑題,一疑,我們就有一悟。 看看別人為什麼在那個地方,這樣絞住、纏住,煩惱纏不出來。「當局者迷,旁觀者清」,明明就是這樣,不就是這樣就理得了嗎?為什麼要在那裡一直纏?為什麼在那個地方,一直煩惱,跳不出來呢?為什麼要在那個地方愛恨情仇,記恨、記怨和執著愛,這樣這麼苦呢?這就是所在說的,佛經所說的種種愚癡、煩惱。這「愚癡、煩惱」,這些字眼,是在人的生活中,人群之中,我們發現到,不是在文字寫的而已,不是佛陀拿出來告訴我們,讓我們惹來了很多無明,讓我們生死不得自己。這些源頭原來是在人群中,人群中就是這樣──貪瞋癡慢疑、愛恨情仇,苦難不盡;生老病死、愛別離等等,這全都是在人間裡。這些苦原來就是法;法,佛陀為我們說法,就是要為我們解開,人間有這麼多、這麼多的苦,你要知道這個法,才有辦法對治那些苦,知苦才能夠了苦。 看別人就是這樣,纏綿過來的辛苦,我們才懂得提高警覺──該不該做?自己有的,是不是要警惕自己及時改過來?這就是在世間,佛法不離世間法。 總而言之,人生這原來有的東西,佛法已經為我們點點分明,煩惱和法套用在一起,讓我們懂得警覺,所以我們應該要很用心。我們若是鈍根,只是一直聽法歸聽法,「我聽得很歡喜,聽法說會開智慧」。但是只是到這裡,名相只有這樣而已,其實在人群中,煩惱還是一樣執著,自己不要去解開他的煩惱,明明才聽過了煩惱要放棄,回歸真實的生活,又是在那個地方計較、執著,這就是愚鈍,叫做「愚鈍之機」,這樣的人。 若是回歸到佛陀的時代,他在說法的對機弟子中,同樣為自己獨善其身,小根機的人,他只是執在自己。「我知道苦,我要了斷生死,我不要再來人間」,這樣的想法。他不想要再進一步,感覺:我自己解脫就好了。哦!可怕,可怕!可怕人間的因緣牽纏。所以一直守在他的界限裡,所以佛陀說,這也是愚鈍。這樣的人不願意再進步接受大乘法,這「不堪成就佛道」。不願意來接受、不願意入人群、不願意去付出,與眾生接觸,這怎麼能夠成佛呢?「六度萬行」沒有啟動,要如何能夠前進佛道呢?所以「不堪成就佛道」! 〈藥草喻品〉就這樣說,「正見邪見,利根鈍根」,樂小乘法者,這全都是各人執著在,各人的成見,各人執著在他們各人所要修的法。雖然他們能夠直接聽佛法,雖然他們能夠在佛的時代修行,但是,也是各人,有各人的成見存在,所以佛陀才會講出了,〈藥草喻品〉。〈藥草喻品〉,同一片的土地上面,同一片的地方,卻也有小花、小草,小根、小枝的小樹,也有大根、大枝的大樹,這土地上面。這很簡單,我們若走出去外面就能夠看到。 所以,這就是譬喻根機,小根、小草,就是這種「樂小乘」的人。因為小根、小草,水澆下去,一點點就足夠了。就像這個花盆這麼小,像這個花盆更小;這個小小,超迷你的小花盆,這不用一滴水,它就滿了。而這個花盆呢?一點點,一手這樣捧著,一點水將它滴下去,它就已經溼了,吸收的水就是這一點點而已,這樣更多給它,就滿溢了,沒有用。同樣的道理,小根機就像這個小器物一樣,能夠裝的法,卻是這一點點、這一點點而已,這就是鈍根,「樂小乘法者」,佛陀只好就,「施以權教方便法」。就是這樣用權教、用方便的法給他們,因為他們的根機,能夠接受也才這樣而已,他們自己不願意,將這個心發更大一點。若願意,這個迷你的小盆子,同樣這一棵小樹,若願意換一個較大的環境,它不用多久,就會很大棵。 若是再將它移到土地上,沒有將它局限著,自然它就很自由,解脫了它所被束限的,它就可以在大地伸根、展枝,葉就茂盛了,自然它就變成一棵大樹。就是這個器,小器將它局限,不是這棵樹這麼小棵,是那個器這麼小,將它局限著,枝伸不出去。這是我們的心,所以我們應該,要將我們的心展開,這才有辦法接受;這棵樹它會自由發展,就是我們的心解脫了,不受局限、束縛了,它就可以伸展出去,這就是大乘法。小乘法就是被局限著,這樣成見局限了,我們發根、展芽的機會,所以這就是佛陀,只好適應他的根機,局限在他現在的心量,能夠接受的,施教給他,所以「施以權教」。 時間這樣很快就過去了,也四十多年了,佛陀的年紀,也已經邁入了老邁的階段,不得不說了。長久以來,就是那個心懷還未施展出來,成佛那時候的第一個念頭──眾生皆有佛性,人人可成佛。這件事情,就是還未正式向大家宣布,這個時候應該要說之時了。一直到靈山會這個時間,佛陀暢本懷,「至靈山會暢本懷」,要將他的內心本懷,法,完全說出來。「顯一大乘真實法」,這就是佛陀將要暢演本懷,要說出他所發現到的。所發現到的,豈是今生此世發現?早早、早早就發現了,而且是身體力行,在來來回回塵點劫時、塵點劫處,不斷無時不在、無處不有。法,總是施用在人間,只是因緣,一期一期的因緣。所以這是佛陀他這期的因緣,現相成佛。 在那個時候,二千多年前,佛法正式在人間,不是代表過去沒有佛法。過去有,就是與我們釋迦佛的佛法一樣,有正法、有像法、有末法,有無佛的時代;這個佛法,慢慢就沒有這個,佛、法、僧的名稱,就沒有了,道理慢慢地就消退去,隱起來了,就沒有人在用了。就像我們現在,東西用、用、用,用到一段時間,這個東西無形中消失了,這同樣的道理。所以,佛,過去也是有很多佛出世,就是在很多佛的時間內去求法,在很多佛的時間內也得受記了,也在經過很多佛的時間內,體悟佛法,也成就,上求、下化,也已經度化很多人了,這就是佛陀已成佛。 所以前面的經文:「處處自說,名字不同、年紀大小,亦復現言當入涅槃,又以種種方便說微妙法,能令眾生發歡喜心。」 處處自說 名字不同 年紀大小 亦復現言當入涅槃 又以種種方便 說微妙法 能令眾生發歡喜心 《法華經 如來壽量品第十六》 這就是已經在任何一個時間,佛陀無處不在,無處不現身說法;每一次同樣是來人間,「處處自說」,每次來都不一樣的名,所以「名字不同」。而在這個「年紀大小」,不論壽命長短,無不都是現身在說法。這種長久的時間,不同的生態、不同的年齡、不同的名稱等等,總是,就是這樣,人間來來回回,現生死相在人間,就是要警惕人,用道理來警惕。 就像這樣,「種種方便說法」,累生累世,用各種各種的生態,來教化眾生,「能令眾生發歡喜心」。能夠使令眾生,發出了追求佛法,啟動他們的心念,這就是佛陀過去現身人間的經歷,很多很多,無法去計算。不只是在人間,六道來回,就是這樣來來去去,請大家要相信,用心去體會。 接下來這段經文再說:「諸善男子!如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者,為是人說:我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提。」 諸善男子 如來見諸眾生 樂於小法 德薄垢重者 為是人說 我少出家 得阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀再次向大家這樣說:「諸善男子!」如來就是釋迦佛。「我,釋迦佛,看,很詳細來看看這麼多的眾生,大多數的人都是好樂在小法,都是為自己,獨善其身。儘管有因緣願意修行,卻是人人都是為自己的偏多。」樂小法者,這是為自己修行,那就是「德薄垢重」,修行的福很少,這個業力要完全盡消除,實在還有很多的業力要消。因為他的緣,善緣,因緣果報,善緣還未具足、累積,過去所造作的因,還未消,因為由是因、如是緣、如是果報,閃避無法化消那個業力,所以業力還是存在,逃避只是避一時。就像悟達國師,他能夠逃避也才十世而已,最後還是同樣,業力也是找來了。這意思和這樣相同,所以叫做「德薄垢重」,修小乘法就是只有這樣,拖一時的時間。 所以,佛眼所看的是這樣,看現在就透徹未來,引你進來,是要讓你懂佛法是這樣;讓你知道「苦」,苦的因緣是來自「集」,集種種人的因緣,所以在那裡纏著,苦難啊!是要如何去解決,你所集的那些事?那些因,應該要如何去將它滅掉?不是只有逃避可以滅掉,真正滅掉,那就是要大福、大因緣。不論如何,過去如何,現在你修行,遇到、來了,你虔誠懺悔,平常多付出,再對你怎麼恨,他到頭來,他也說:「這樣好了,這樣可以原諒你了。」原諒,那就沒事了,原諒就消了;彼此之間心結開了,這樣業就消了。你若沒有一直一直付出,對方的恨和怨還是存在;過去結多少恩怨,你沒有去面對,同樣這些恩怨還是存在,所以這叫做「德薄垢重」。 諸善男子 如來見諸眾生 樂於小法 德薄垢重者: 佛眼觀見諸眾生 由根鈍故 樂小乘法 福德淺薄 業障垢重者 「佛眼觀見眾生」。就是因為根鈍,所以他們只是知道法、知道苦,知道集來是苦的根源,所以他們要將這個苦的根緣斷,但是沒有想到,你過去所造的因也應該還。所以,我們應該要投入人群,事事就對人去付出,之後被你感動,即使過去的恩怨,真的也能夠解開。所以,鈍根就只有看眼前,「執近迷遠」,我們幾天前也這樣說。所以,「樂小乘法」,就是「福德淺薄,業障垢重」。 樂小法: 即所見之機 貪於二十五有 即人天機 所以,「樂小法:即所見之機。貪於二十五有」,就是人天機。佛陀說法的這個小乘法,包括人、天,包括人間、包括天人。人間,佛陀教我們守五戒,你守五戒,就能夠保住你的人身,免墮畜生道、地獄道、餓鬼道,這就是要守五戒。佛陀就再講說十善法,他就能夠生天堂。就是還在三界之中,三界之中,就是還有「二十五有」。「二十五有」無不都是種種欲念等等,這就是天、人,還貪在這個地方,還未去除。所以「由業因而有果報」。 由業因而有果報生 故果亦名為有 三界之果法 分為二十五類 名二十五有 「由業因而有果報」,天與人還是同樣還有業因,同樣要再受果報。天人福盡,也是同樣要再墮落人間,過去的惡因、惡緣,他也要再來人間接受,何況人;人又再在造作的因緣果報,同樣,我們吞下了這口氣,到底後面那口氣,要在哪一道開始呼吸?我們也不知道!所以,我們全都是有這個果報,因為業因而有果報;所以生出了這個果。不斷衍生下去,業種不斷衍生,這叫做「有」。你有二十五種的「有」還存在,不論你修人天福,同樣存在著「二十五有」。 所以,「三界之果法」者,若是「三界之果法」,那就是「分二十五類」,也是名為「二十五有」。因為三界之中,就是欲界、色界、無色界,這都還是在,有那個「念」。欲界就是有相,粗相;色界,因為還有形形色色,貪念難免。那無色界呢?雖然沒有在貪著有形色,但是還有內心的思想存在,起心動念還存在。所以,這個「有」,還有這個「有」的微分煩惱,還是一樣都在三界之中。所以,「貪著涅槃求自解脫,即二乘機。樂於漸次」。雖然願意修行,他還是同樣有貪,貪在什麼呢?貪取涅槃,就是要能夠全都「滅」。 貪著涅槃求自解脫 即二乘機 樂於漸次 宛轉托方便法 應機教化 迴入佛道 此等皆名樂小 修小乘法的人,他認為「滅」都一切都滅了,再也沒有什麼因緣果報,來交結了,他以為是這樣。所以就是要貪求,「涅槃自解脫」,這就是「二乘機」,就是聲聞、緣覺,有在修行的人,還是執著在自我解脫,他還沒有去了解;沒有去了解既有造的因,沒有消,還是不得消受,只是一時的避開,這樣而已,不是永久。所以,一定要去歷練,所以這就是佛陀所需要,大家要入人群去。所以,「樂於漸次」,二乘機的人,聲聞、緣覺,就是「樂於漸次」,一步一步來,佛陀只好就是用這個小教,讓他們一步一步,「宛轉托方便法」,應機逗教。佛陀很辛苦,就是要這樣宛轉,這樣來教育,才讓他們慢慢「迴入佛道」,這樣叫做樂小法的人。所以,「德薄」,德薄的人,那就是「緣了二善」。 德薄: 緣了二善 功用微劣 垢重: 見思二惑 未能伏斷 此約跡論樂小 若約本論 樂聞出釋宮近跡 不樂聞長遠久成 之本因 就是這樣,緣覺與聲聞就是這樣,隨著這個緣,就這樣要修,聲聞緣著聲音而聽、而了解;那緣覺呢,緣著這個境界,將佛的教法,緣著這個境界,他去體會道理。只是靠這樣,就要來成就道業,這如何用功就是很微劣,只是靠自己、靠聽法,就是獨善其身,在這個境界這樣休閒的修行,這樣的用功是很微劣,所以說「垢重」。「垢重」,還是在「見思二惑,」。同樣,還有見思微細的煩惱,粗重的煩惱,你沒有去造,但是見思的煩惱,你還未斷;只要你還未斷的煩惱,那些業緣果報還是,還是一樣會再回過頭來,同樣要再受報。 所以,應該就要好好,很坦然面對群生,去歷練,歷練出了我們這個業業的煩惱,重重的無明都要去面對,將它消除掉,這樣會輕安自在,不必再掛在心裡,這個「見思二惑」,不必再掛在心裡。很泰然,應該我們一定都要將它降伏;有處理過了,泰然,就已經去除了,要不然還是一定要去降伏它,還是心掛慮在那個煩惱裡,煩惱覆藏在裡面,還是不知什麼時候,也會浮現出來。這就是「約跡」來「論樂小」,用那個「跡」,來譬論樂小法的人。 就是佛陀現身在人間,就在釋氏宮,佛陀已經感覺道理了,他要去追求,出皇宮去了,開始修行。大家只是執著在這個地方──我也去修行,這樣我就一了百,沒有去想:佛陀是多麼長久時間以來,就已經成佛。我們人人,都只有執在那個「跡」──今生此世佛陀的成就。不知道佛陀在過去的塵點劫前,他是怎麼樣的過程來,這不清楚、不知道。所以我們應該要用心,好好將我們的心定下來。所以,它前面說「二善」。 一、 定善 定心所修之善業 息慮凝心 觀淨土之依正二報 二、 散善 散心所修之善業 策身口意廢惡修善 「二善」,那就是要定的善,定心所修是善業。心,我們一定要定下來,不論你修小乘、大乘,這個定心定在善,這一定要有。不只是人群中,入人群,接受到人群,我們還能夠將心完全定下來,這就是功夫。我們要如何去做,這「定」,所以這個善業,將「定心所修之善業」,我們完全這樣很穩定在人群中。所以,「息慮凝心,觀淨土之依正二報」。我們就是要將心靜下來之後,心一片都是淨土,雖然我們在污濁的人群中,我們的心還是一片淨土,污水中,開蓮花,同樣的道理,這就是要在人群中去歷練。而第二,那就是「散善,散心所修之善業。」那就是不是很專,不過,這善,見賢思齊。是善事,你做,我也來隨喜功德;你在告訴我,這是好事,我也來學,要如何來學呢?要從身、口、意開始,「諸惡莫作,眾善奉行」。這就是新發意的菩薩,心還沒有很定,但是要有人帶,開始見賢思齊,而且願意學,那是向善,身、口、意願意向善去修,所以這就是開路和鋪路,開道、鋪路。我們如何開,讓人看、帶人走,同樣的道理。 此等小根機 非如今日 若先樂大 佛即不說 從始跡至今 說始至今成佛者 皆為樂小法 小根機人說 這全都是小根機,這些小根機是「非始今日」。真的我們要知道,這些小根機全都是看在現在,不知道在過去,這小根機的人就是限在這裡,不知道真正的善法,不是現在才開始,所以,應該就是要樂於大法,要知道這個善根的由來,是在很過去,我們自己無始到現在,無始至今。所以,「佛即不說,從始說跡至今」。因為大家還迷在那個小善,那個散善和定善而已,還在小根之中,他還不知道、無法去了解長遠劫之前,起那念心的,根本那念心,還不知道,所以佛無法在那個時候講。 四十多年來,只是說「跡法」,就是今生什麼時候出皇宮,幾年來一直說大、小法,適應根機;就是說在這當中,也做在這個時間,大家看得到、聽得到,執在這個地方。佛陀開始就要來說,那過去無數劫,這就是「說始至今成佛」。要說過去和現在,但是若是在「跡」,大家只是聽那個過去的「跡」,他們還未透徹體悟到那個根本,所以樂小法、小根機的人,總是無法這樣的體悟。因為這樣,所以「為是人」,經文這樣說,「為是人說,我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提」。 為是人說 我少出家 得阿耨多羅 三藐三菩提: 為如是等 鈍根障重者 說云少年出家成道 因為這些人根機,要告訴他們,一下子就說過去的根本,他們根本聽不懂,只好就是現在的,他們看得到,能夠知道、有根據,讓他們看、讓他們學。說在現在,說:「我何時離開皇宮、我如何修行過來、我在哪裡苦行;在哪一個地點坐菩提樹下,是如何夜睹明星;我覺悟了,覺悟天地之宇宙的道理。」說給大家聽,發現到人間是苦,從這樣開始。 因為他所要說的,他體會到,人人皆有成佛的本性存在。這個話他先放著,因為說這個根本,人人從始至今就有的東西,你這樣告訴他,他無法相信,所以,說,不信也沒有用。只好就說他們現在,感受得到的現象這樣出來,這就是「近跡」。要說「遠本」,就要現在,現在的靈鷲山,不得不說這個時候。所以過去就是說到,成「阿耨多羅三藐三菩提」,開始說法了。這「如是等鈍根障重者,說云少年出家」,就是讓大家知道,「少年的時候,我就是這樣出家去了」。 為樂小者 應機現跡於生 說少出家 苦行得果 「為樂小者,應機現跡」而生。為樂小法的人來說這樣,「從看到人間,這樣的不平等、這樣的苦難,為了探討生命,我才去修行。修行之後,我得到了生命的真諦,所以現在對大家說法」,佛陀就是說這樣、這樣,過來的道理。這就是「為樂小者,應機現跡」而生,就是這個因緣,所以他現在這個皇宮,出生、修行。 總而言之,出家修行,這只是在無量數劫以來,因緣成熟的一段,這樣而已,不是真實長久的根本故事;若是真實,現在佛應該還在人間。就是一個現相,現跡,一個足跡,是在人間走過的一個「跡」,這樣而已。 所以,我們聽佛法,也是要用這樣的心,知道現在,我們就要再去相信過去,要推,要向前推想,過去那個真實道理的來源。探源,我們一定要去相信;你要探源,不相信,你無法探出它的源頭來,所以大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月2日~ 【附註】〔二十五有〕 由業因而有果報生,故果亦名為有。三界的果法,分為二十五類,名二十五有。其中欲界十四有,即四惡趣四洲六欲天。色界七有,即四禪天為四有,另大梵天五淨居天無想天為三有。無色界四有,即四空處。(陳義孝《佛學常見辭匯》) |
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六月 2024
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