奈普敦智慧平台(新站)

《靜思妙蓮華》修行不離道法(第192集)（法華經·方便品第二)

⊙(00:52)如來圓滿，一切殊勝功德，十方世界，無不聞知名稱。

⊙(04:24)佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進名稱普聞。《法華經 方便品第二》

⊙(09:26)道法：三七道法真智明發，而證真如之理，是名道法智。

⊙(11:15)三十七助道品：三四，二五，七八。

⊙(11:45)四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

⊙(20:57)四正勤：「已生惡令速斷，未生惡令不生；已生善令增長，未生善令速生。」

⊙(23:25)四如意足：「精進如意足、欲如意足、念如意足、思惟如意足」。

【證嚴上人開示】

「如來圓滿，一切法殊勝，十方世界，無不名稱普聞。」

如來圓滿

一切殊勝功德

十方世界

無不聞知名稱

真正佛陀來人間，無央數劫累次來，就是累次修行，生生世世道法成就，這也是要警愓我們人人，既然發心修行，我們學佛就是要向佛看齊。

佛陀來人生，是無央數劫，累生累世都是不離道法，所以不知多久的時間，重重疊疊來人間，都是修行不離道法，道法殊勝。

最近都一直在說道與法，我們人間菩提大道直，這條大路很直、很廣，讓我們走，這是已經過去無央數劫，來人間修行，不斷不斷所開出來的，一條菩提大道。

所以我們應該要，時時用感恩心來精進，來學習如來圓滿一切道法，所以這是一件很殊勝的事情。

既然是無央數劫，累生累世這樣不斷重疊在修行，所以十方世界無不名稱普聞，這是在諸佛世界。

若是我們凡夫，是不是能了解，凡夫是不是能了解，佛陀來人間時間之長久，無央數劫來人間，無不都是為了要教化眾生，開啟這條道路，我們不知能否了解，所以說起來，道、道法是很重要。

我們前面也說過了，「佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進名稱普聞。」

佛曾親近

百千萬億無數諸佛

盡行諸佛無量道法

勇猛精進名稱普聞

《法華經 方便品第二》

這段(經)文我們就能很了解，佛陀所親近過的，既然是這麼多的佛，就能知道他是如何，長時間來修行，所修行的、所親近的佛，就是佛如何說法，他用心如何來收納在他的心裡，所以叫做「盡行諸佛無量道法」。

所有的道法，都是收納在內心裡的道與法，我們凡夫聽了就過去了、忘記了，就是因為這樣，我們就很容易懈怠。我們一懈怠就墮落了。

前一段時間一直在說求名菩薩，那就是懈怠，也有菩薩這樣現相來教導我們，所以說，都是我們的老師，都是我們要提高警覺，好的我們要精進、慇勤精進。

妙光菩薩在教化眾生很精進，在菩薩群中也有懈怠的人，我們就要警惕。諸佛菩薩同在一個世界時，互相幫助、互相來教化，警惕人間的眾生。所以我們應該要記得，我們要勇猛精進。因為過去的佛，釋迦牟尼佛他就自己說，我親近了很多很多的佛，我也是很勇猛精進，所有的道法就是這樣走過來。所以這個名稱，應該大家都能知道。

所說的「大家」，應該是超越人間，諸佛菩薩都能知道了。只是我們凡夫還不很了解，所以名稱普聞。聖人的世界全都能了解，只是我們凡夫世界，只是知道，還無法透徹理解，只是聽，聽進去而已，無法真正體會佛陀道法，這條菩提大道的風光。

說實在，我們還無法透徹理解，「道法」這二字，對我們現在在修行者，要很用心來了解，用最基層，就是我們修行基礎的道法，應該也可以說是「三十七助道法」，我們要從這「三十七助道法」，來幫助我們，入大乘的菩提大直道，這條非常直的菩提道，一乘大道。

道法：

三七道法真智明發

而證真如之理

是名道法智

這「三十七助道法」，是「真智明發」，能幫助我們那個真實，真如智慧，能從我們的內心開啟、明了，發揮出來，所以「一性圓明自然」，一性圓明就是，真如智慧開啟明發，在這大自然的境界裡，我們的心，若能和大自然境界會合起來，那就無道不通了，條條道路都能通。

只是我們凡夫還沒有，所以我們就要借重，「三十七(助)道法」，真智明發，真智，真正的明朗，真如的智慧明朗，啟發出來，證真如之理，是名叫做道法智，那就是「三十七助道品」。

三十七助道品，你們若以三四、二五、七八記，這樣就會比較簡單。

三十七助道品：

三四

二五

七八

三四就是，第一個四那就是「四念處」，「念」就是想，我們的思想、念頭，「處」就是身、受、心、法，就是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。

四念處：

觀身不淨

觀受是苦

觀心無常

觀法無我

這四個法，我們的身與心與我們的念頭，若能常常記著，我們的身體原來是這麼不清淨，我們還為這個身體計較什麼呢？從離開母親的胞胎，出生之後的這個身體，一直到我們現在，到底我們這個身，生、老、病、死這當中，身體到底能做什麼呢？思想一念偏差，無惡不做，念頭一念偏，招來了無限量的煩惱。

所以我們應該要知道，這個身體原來是不清淨，何必為這個身體計較呢？人生所感受的，一切都苦，雖然人一直在追逐享受，享受中難道有什麼樣的快樂嗎？花若在盛開時，這麼美的花，但是花無百日紅，到底一朵花能開多久呢？不過幾天，花就黃了，就開始花瓣，就這樣一片一片掉了。紅花，時間短暫，人生，好像水月一樣，水中月真的是很幻化，水，天上的月，雖然是千江有水千江月，但是水若稍微搖一下，那個月就破碎了，或者是水若受了污染，月就模糊了，這就是在世間，世間就是這麼幻化無常，到底我們在貪著什麼呢？

人生短暫，最近只是一直感覺到，時間怎麼這麼快地過去了。這真的是過得很快。我們到底道，了解多少項呢？所說的法，我們有幾項入心呢？入心的法，我們身體力行到底有多少呢？我們應該自己的心的念處，要好好念。不只是我們的身體，身體我們要知道是無常，不要貪著在這人間，一切享受欲念裡。我們要好好念，世間一切是苦，因為它是幻化無常。有親愛，就有煩惱啊！一念的欲念，也就招來了很多親愛的人，夫妻、子孫。這只是一念，那個欲念起，短短的人生幾十年，就招來了夫妻，是不是一輩子都是這麼卿卿我我，這麼歡喜的愛嗎？卿卿我我的情，這麼愛，就要準備未來有一天，不知道那一天的無常，另外一半你最愛的(人)，病了、拖磨，或者是忽然間過世了。這個心的苦，除了夫妻這種，愛別生死的苦之外，還有後面拖了一堆，是孩子。孩子是孝順呢？或是不孝呢？不知道。孩子是健全健康呢？或者是身心健康不足呢？這也不知。很好的孩子我們很愛，是不是老人先走(往生)，很孝順的孩子跟在後面呢？這也不知。白髮送黑髮，這也是很拖累。

人間總是一念欲心起，好壞是一時、短暫。人間短短幾十年，光是為了家庭的拖累，好壞全都叫做拖累。這樣這輩子，到底又添了多少的業？我們又造多少的業？這實在是也無法去算計。

所以，光是一個「四念處」，我們就要好好警愓，這個身體，我們的心念，日常周圍的感受，原來我們的心是這麼無常。修行，這個心念，生、住、異、滅，就是無法堅定我們的道心，這個心，觀心無常，也是這樣起起落落，發心的時候很精進，懈怠的時候就是這樣在墮落，我們若能用心好好地去觀法，對這個法我們要外面內觀，看外面的境界，我們要好好觀想，一切法都是無我，身體有我嗎？我們日常享受的，或者是苦受，或者是樂受，到頭來有我嗎？還有，我們的起心動念，到底哪一個念是我呢？想一想，好好細細思惟，其實觀法無我，這叫做四念處。

再一個四，就是四正勤：「已生惡令速斷，未生惡令不生；已生善令增長，未生善令速生。」

四正勤：

已生惡令速斷

未生惡令不生

已生善令增長

未生善令速生

四生勤，「正」就是不邪，我們了解，要修行，我們要修行，我們必定要正，正思惟，好好來想，人身難得，佛法難聞，我們既然聽了佛法，我們心念是不是有正確呢？我們懂得分別善惡嗎？善與惡這二個字，我們的心還「未生惡」，幸好啊！「令不生」；我們的心沒有惡念，我們要常常警愓，我們要好好心念要端正，不要讓一念惡生起，所以令不生，惡不生。

若是「已生」呢？就要「令速斷」，這就是正而不邪，善呢？「已生善令增長」，「未生善令速生」，所以我們已生善，我們就要把握當下，就要恆持剎那，讓這個善能永恆，這樣一直繼續下去，這叫做正勤。

我們要勤精進，總而言之，就是斷惡修善，惡念已生，趕緊將它斷掉，善念未生，要趕緊讓善念生，生起了善念，我們要不斷、永遠繼續下去。

再來的四，那就是四如意足：「精進如意足、欲如意足、念如意足、慧如意足」。

四如意足：

精進如意足

欲如意足

念如意足

思惟如意足

這個如意的意思就是，「所修之法，如願滿足」，我們既然發心修行，希望我們一帆風順，從凡夫的境界開始發一念初心，這念初發心，從這個地方起點，一路很順利一直到佛的境界，這就是我們修行者最期待的。

就如佛，他能親近百千萬億諸佛，也能勤修道法，這是佛陀來人間，從開始發那一念初心開始，就能一路很順往前走，所說的很順，就是他這念心非常堅定，生生世世都是很多的障礙，很多的障礙，他都能克服過去，還是順利(通)過，就是精進。第一正精進，叫做「精進如意(足)」，若要精進如意，就是要正念、正精進，所以叫做精進如意(足)。

第二就是「欲如意足」，就是既發願了，我們要很堅定，願力要堅定。所以戒、定、慧，我們若願力堅定，自然我們的慧就會產生。我們若不堅定，起一念心很精進，但是外面，什麼樣的境界一來，我們就失去了道念，這樣如何能如意呢？無法克服我們的難關，修行的道路就無法順利，所以必定要，將我們的願心堅定下來，這樣叫做「欲如意足」。

再來，那就是念，我們的心念，「念如意足」，同樣要有正思、正見、正念，這個念，既然發心立願了，這都在我們的念頭。我們的念頭發心立願，好的願不斷循環，我們的念就會專，就會堅固，否則我們的念一點點偏差，散心雜念，這個心散掉了，念頭很雜，想過去的雜念，「過去是雜念，未來是妄想」，我們都一直在想過去，妄想在未來，這樣念不專，所以我們必定，要有「念如意足」，我們要正念，正念我們要保護好，自然就沒有那些雜念、妄想，這樣我們的心就很專。無論什麼樣的境界來，都動搖不了我們的心念，所以心念要堅定，這樣叫做「念如意足」。

再來就是思惟，「思惟如意足」，我們的思惟、觀念，好好仔細來想，用心來想，佛法難聞，佛道難行，難聞已聞，難行已行，我們既然得到這麼好的環境，這麼好的時機，我們為何不把握時機，把握當下？

我們現在的根機，大家應該也是很整齊，知道佛法、大小乘法，小乘，佛陀已經用很多的方法，來逗教，我們又更有福，用在現在這個時機，我們還能聽到一乘的法，我們應該要很感恩，所以這是「思惟如意足」，我們要好好堅持。

所說的足，那就是福慧兩足，我們要精進，就是需要福慧精進。悲智雙運，這叫做福慧。悲智雙運，我們要精進，所以悲就是造福人群，智就是修智慧，通徹諸法。所以我們一定要「精進如意足」。

我們還要立願，願要如意，我們發願不是發小願，我們要發大願。不只是要做自了漢，我們還要兼利他人，所以自覺覺他、覺行圓滿。這就是佛的宏願，所以「欲如意足」。

「念如意足」，就是我們要發大心。發了大心之後，我們要堅、我們要專，要專心。不要有散心雜念，我們不要有妄想、虛妄、妄想。若能這樣心專，這要到佛的境界也就不困難。所以「念如意足」，我們要(愍)念天下眾生苦，這就是悲心，也是念。

所以我們要好好思惟，這麼多的道法在我們的心，沒有離開「修」。修行、自覺，既然我們都了解了，我們要趕緊思惟，用各種的方法來兼利他人，自利利他，覺行圓滿，天下事、天下人，我們要用無量種種天下的方法。

所以說，佛法就是生活化，菩薩人間化，這叫做人間佛法。佛陀一大事來人間，無不就是為人間設教施法，所以我們要好好思惟。所以人人要時時多用心。

～證嚴上人講述於2012年03月31日～